Un tatouage de Bouddha est l'image la plus importante sur le plan légal et social de toute cette section de l'Atlas, et le service honnête à un lecteur est de commencer par cela plutôt que par la "signification". Des voyageurs étrangers ont été arrêtés à leur arrivée et expulsés pour des tatouages de Bouddha dans des pays à majorité bouddhiste : le cas le mieux documenté est celui de Naomi Coleman, une infirmière britannique expulsée du Sri Lanka en avril 2014 pour un tatouage de Bouddha sur un lotus sur son bras. Le Myanmar a expulsé des étrangers pour des tatouages de Bouddha en vertu de l'article 295 de son Code pénal, qui criminalise l'insulte à la religion. En Thaïlande, l'Organisation "Knowing Buddha", fondée en 2012 par l'enseignant bouddhiste laïc Acharavadee Wongsakon et approuvée par le Bureau national du bouddhisme du pays, milite spécifiquement contre l'utilisation de l'image du Bouddha comme décoration, y compris les tatouages, avec des panneaux d'avertissement à l'aéroport de Suvarnabhumi. Au-delà de la loi, de nombreux bouddhistes considèrent un tatouage de Bouddha comme irrespectueux quelle que soit l'intention du porteur, car l'image est sacrée et est conventionnellement gardée en hauteur et propre plutôt que portée sur le corps. Cette page rapporte ce qu'est l'image dans le bouddhisme et quelles ont été les conséquences de son tatouage. Ce n'est pas un guide pratique.

Avant toute question de signification, un lecteur doit connaître les conséquences. Un tatouage de Bouddha peut entraîner l'arrestation ou l'expulsion d'un voyageur dans les pays à majorité bouddhiste, et est considéré comme irrespectueux par de nombreux bouddhistes où qu'il soit porté.

Les cas documentés sont spécifiques et récents. En avril 2014, Naomi Coleman, une infirmière britannique, a été arrêtée à son arrivée à l'aéroport de Colombo, au Sri Lanka, et expulsée sur décision de justice pour un tatouage sur son bras représentant le Bouddha assis sur un lotus ; les autorités ont déclaré que l'image pouvait offenser et la rendre vulnérable (Al Jazeera, NPR, The Washington Post, tous en 2014). Au moins un autre touriste britannique s'est vu refuser l'entrée au Sri Lanka pour la même raison (The Washington Post). Le Myanmar a expulsé des étrangers pour des tatouages de Bouddha, y compris un touriste italien dont le tatouage de jambe a été signalé par des moines ; l'article 295 du Code pénal du Myanmar criminalise l'insulte à la religion et prévoit une amende ou une peine de prison (The Irrawaddy ; PRX/The World). La Thaïlande a des dispositions relatives à l'insulte religieuse qui sont rarement appliquées, mais le gouvernement affiche des avertissements, et l'Organisation "Knowing Buddha" mène une campagne soutenue et officiellement approuvée contre l'utilisation décorative de l'image du Bouddha, y compris les tatouages.

C'est la réponse honnête à "devrais-je". Le risque est réel, documenté et actuel, et c'est la chose la plus importante que cette page puisse dire à un lecteur. Tout ce qui suit explique ce qu'est l'image et pourquoi elle porte ce poids, pas comment l'acquérir.

Pourquoi un tatouage de Bouddha est-il offensant pour de nombreux bouddhistes ?

De nombreux bouddhistes considèrent un tatouage de Bouddha comme irrespectueux car l'image du Bouddha est sacrée et le corps, dans la logique culturelle des sociétés bouddhistes Theravada, descend en pureté de la tête aux pieds. Les images sacrées sont conventionnellement placées en hauteur : sur un autel, au-dessus de la tête, jamais par terre et jamais sous les pieds. Une image du Bouddha portée sur la peau, et particulièrement portée bas sur le corps, sur la jambe ou sur le pied, est interprétée comme plaçant le sacré là où il ne devrait pas être (PRX/The World ; plusieurs sources de conseils aux voyageurs). C'est la même logique de pureté descendante qui motive les conventions de placement hindoues discutées sur les pages Ganesh et Shiva et c'est pourquoi l'objection ne porte pas principalement sur le tatouage en tant qu'art mais sur l'endroit où le sacré est autorisé à se trouver.

L'objection est également interne au bouddhisme plutôt qu'imposée de l'extérieur. L'Organisation "Knowing Buddha", fondée en 2012 par l'enseignante bouddhiste laïque thaïlandaise Acharavadee Wongsakon, a été créée par des bouddhistes qui considèrent l'utilisation décorative de l'image du Bouddha, y compris sur les tatouages, les maillots de bain et les biens de consommation, comme une dégradation de ce que l'image représente. La campagne a été approuvée par le Bureau national du bouddhisme de Thaïlande. En d'autres termes, la contestation ici n'est pas une projection de guerre culturelle occidentale sur le bouddhisme ; c'est une position tenue et défendue par des bouddhistes pratiquants concernant leur propre image sacrée.

Que représente l'image du Bouddha dans le bouddhisme ?

L'image du Bouddha représente le Siddhartha Gautama historique après son éveil, et par extension l'état d'éveil lui-même. C'est l'image dévotionnelle centrale du bouddhisme dans les traditions Theravada, Mahayana et Vajrayana. Rapportée ici à titre d'information honnête uniquement, et non comme une spécification de conception, l'iconographie conventionnelle comprend la posture de méditation assise sur un trône de lotus, l'ushnisha (la protubérance crânienne signifiant une sagesse élargie), des lobes d'oreilles allongés (une trace des boucles d'oreilles princières que Siddhartha a abandonnées), et un vocabulaire de gestes de la main appelés mudras, chacun ayant une signification fixe (le geste de toucher la terre au moment de l'éveil, le geste d'enseignement, le geste d'absence de peur, et d'autres). Le trône de lotus est directement lié au page, déjà couvert dans l'Atlas, qui est l'emblème de l'esprit éveillé s'élevant sans tache de la boue du monde conditionné.

Le but de la description de l'iconographie n'est pas de permettre une représentation fidèle. C'est de préciser qu'il s'agit d'une image sacrée entièrement développée avec des conventions fixes, pas d'une figure décorative neutre, et que se la faire tatouer, c'est entrer dans ce vocabulaire religieux, que le porteur le veuille ou non.

Un tatouage de Bouddha est-il une appropriation culturelle ?

La réponse honnête est que, pour le Bouddha spécifiquement, la question de l'appropriation est éclipsée par la question des conséquences. Contrairement à de nombreux motifs où l'appropriation est la principale préoccupation, le Bouddha entraîne des risques légaux documentés dans les pays à majorité bouddhiste et une objection organisée de la part des bouddhistes eux-mêmes. Un porteur occidental qui choisit le Bouddha comme emblème générique de "paix" ou de "pleine conscience" issu du registre du bien-être post-années 1960 participe exactement à l'utilisation décorative que l'Organisation "Knowing Buddha" rejette, et le fait avec l'image de tête d'une religion vivante. Il n'existe aucune version de cette page qui présente le Bouddha comme une option décorative ouverte. Le cadre défendable est qu'il s'agit d'une imagerie sacrée active dont le tatouage est contesté par sa propre tradition et entraîne de réelles conséquences de voyage, et qu'un lecteur qui y réfléchit devrait savoir tout cela avant toute autre chose.

Où un tatouage de Bouddha serait-il le plus offensant ?

Le placement qui cause la plus grande offense est tout ce qui est bas sur le corps : la jambe, le mollet, la cheville, le pied, la zone sous la taille. Dans la logique de pureté descendante des cultures bouddhistes Theravada, les pieds sont la partie la plus basse et la moins pure du corps, et placer l'image du Bouddha là inverse la convention selon laquelle le sacré est gardé en hauteur. Les cas d'expulsion du Myanmar impliquaient spécifiquement un tatouage de jambe signalé par des moines. Cette page ne recommande aucun placement, car elle ne recommande pas le tatouage ; les informations sur le placement existent uniquement pour expliquer pourquoi l'objection est la plus vive pour le travail sur le bas du corps et pour rendre le mécanisme culturel lisible.

Les cas documentés, en détail

Le contenu différenciant et de service public que cette page peut offrir est le dossier documenté des conséquences, énoncé clairement et daté.

Sri Lanka, avril 2014 (VÉRIFIÉ). Naomi Coleman, une infirmière britannique de 37 ans, est arrivée à l'aéroport international Bandaranaike près de Colombo et a été arrêtée pour un tatouage sur son bras droit représentant le Bouddha assis sur un lotus. Un magistrat a ordonné son expulsion. Les autorités ont déclaré que l'image pouvait blesser les sentiments religieux et la rendre vulnérable à des préjudices. L'affaire a été couverte par Al Jazeera, NPR et The Washington Post en avril 2014. Le Sri Lanka avait précédemment refusé l'entrée ou expulsé d'autres visiteurs étrangers pour des images de Bouddha, y compris un autre touriste britannique mentionné dans la même couverture. Le Sri Lanka considère l'image du Bouddha comme protégée, et les tatouages de Bouddha sur peau visible sont un point sensible récurrent à la frontière.

Myanmar, Article 295 du Code pénal (VÉRIFIÉ). Le Myanmar a détenu et expulsé des étrangers pour des tatouages de Bouddha. Dans un cas largement rapporté, un touriste italien a été expulsé après qu'un moine à Bagan ait signalé un tatouage de Bouddha sur sa jambe. La loi pertinente, l'article 295 du Code pénal du Myanmar, criminalise le fait de blesser délibérément les sentiments religieux et d'insulter la religion, avec des peines comprenant des amendes et des peines de prison. La couverture apparaît dans The Irrawaddy et dans PRX/The World. Le placement sur la jambe dans les cas rapportés n'est pas anodin : c'est le placement sur le bas du corps que la convention de pureté descendante considère comme le plus offensant.

Thaïlande, campagne "Knowing Buddha" (VÉRIFIÉ). Les dispositions thaïlandaises relatives à l'insulte religieuse sont décrites comme rarement appliquées, mais la contestation est maintenue par la société civile et l'approbation officielle plutôt que par des poursuites judiciaires de routine. L'Organisation "Knowing Buddha" a été fondée en 2012 par l'enseignante bouddhiste laïque thaïlandaise Acharavadee Wongsakon et milite spécifiquement contre l'utilisation de l'image du Bouddha comme décoration, en mentionnant explicitement les tatouages. L'organisation a été approuvée par le Bureau national du bouddhisme de Thaïlande, et des panneaux de messages de respect apparaissent à l'aéroport de Suvarnabhumi. La couverture apparaît dans PRX/The World (2021) et le Bangkok Post, et l'organisation ainsi que sa fondatrice sont documentées dans des sources de référence standard. Le cas thaïlandais est l'exemple le plus clair de l'objection venant de l'intérieur du bouddhisme plutôt que de l'État.

Ces trois cas ensemble établissent le schéma : l'image du Bouddha est traitée comme une imagerie sacrée protégée dans toute l'Asie du Sud-Est bouddhiste Theravada et au Sri Lanka, l'objection est tenue par les bouddhistes ainsi que par les États, et les conséquences pour les voyageurs vont du refus d'entrée à l'arrestation et à l'expulsion ordonnée par la cour.

La convention tête-pieds et pourquoi elle régit tout

Le seul mécanisme culturel qui explique l'objection au Bouddha, les tabous de placement des divinités hindoues et une grande partie de la sensibilité plus large en Asie du Sud et du Sud-Est est la lecture de la pureté descendante du corps. Dans cette lecture, la tête est la partie la plus haute et la plus sacrée du corps et les pieds sont les plus bas et les moins purs. Les objets et images sacrés sont gardés en hauteur. Pointer les pieds vers une personne ou une image de Bouddha, passer par-dessus quelqu'un, ou toucher la tête d'une personne sont des actes chargés dans cette logique culturelle.

Appliquée au tatouage, la convention signifie qu'une image de Bouddha est plus acceptable, dans la mesure limitée où elle l'est, en haut du corps et plus offensante en bas du corps. C'est la même logique que celle invoquée par la Hindu American Foundation pour le Ôm symbole, qu'elle demande de ne pas placer sous la taille ou sur les pieds, et la même logique derrière les conventions de placement des divinités hindoues sur les Ganesh et Shiva pages. Comprendre cette convention rend l'ensemble du cluster dévotionnel lisible : l'objection concerne constamment le fait de garder le sacré en hauteur et propre, pas l'acte de représentation dans l'abstrait.

Ce que cette page ne fera pas

Cette page n'indique pas au lecteur comment se faire tatouer un Bouddha, quel style choisir, comment rendre les mudras, ou où le placer pour un meilleur effet. Elle ne présente pas de menu de couleurs ou de composition. Elle ne présente pas le Bouddha comme une option de design avec une liste de significations que le porteur peut choisir. Des sources réputées soutiennent les faits iconographiques et les conséquences documentées ; elles ne soutiennent pas le genre de contenu "ce que votre tatouage de Bouddha dit de vous" que l'on trouve sur les blogs de tatouage commerciaux, qui est traité ici comme une SOURCE FAIBLE et n'est pas affirmé.

Le cadrage honnête est que le Bouddha est une image sacrée, son tatouage est contesté par les bouddhistes, et il entraîne des conséquences juridiques et sociales documentées. Un lecteur qui a assimilé cela et souhaite toujours procéder devrait au minimum comprendre le risque de voyage au Sri Lanka, au Myanmar et dans la sphère bouddhiste Theravada plus large, et ne devrait pas supposer que l'intention ou l'admiration neutralise l'objection.

Contexte culturel et appropriation

L'image du Bouddha est une image religieuse sacrée active, et la préoccupation d'appropriation est ici exceptionnellement concrète car elle est soutenue par une application documentée et par une objection organisée au sein du bouddhisme.

L'objection à l'usage décoratif est le problème central. L'argument central de la Knowing Buddha Organization est que l'utilisation de l'image du Bouddha comme décoration, sur des tatouages, des maillots de bain, des chaussures, des meubles et des biens de consommation, dégrade une image sacrée en un simple esthétisme. Un tatouage de Bouddha choisi comme emblème générique de calme, de pleine conscience ou de spiritualité est le cas paradigmatique de l'usage décoratif auquel la campagne s'oppose, et ce, avec l'image centrale d'une religion vivante plutôt qu'un motif périphérique.

La dimension des conséquences distingue le Bouddha de la plupart des motifs que l'Atlas couvre. Un lecteur peut porter une rose n'importe où dans le monde sans risque juridique. Un lecteur avec un tatouage de Bouddha visible a été arrêté et expulsé à son arrivée au Sri Lanka et au Myanmar. Ce n'est pas une sensibilité hypothétique ; c'est un résultat documenté qui est arrivé à des voyageurs nommés spécifiques.

La dimension de l'objection interne est importante pour le cadrage. Il ne s'agit pas principalement d'un débat occidental sur qui peut porter quoi. L'objection est avancée par des bouddhistes pratiquants, approuvée par les autorités bouddhistes nationales et appliquée par les États à majorité bouddhiste. La position respectueuse est de prendre cette objection au sérieux en ses propres termes plutôt que de la considérer comme un obstacle à contourner par la raison.

La conclusion honnête est que le Bouddha n'est pas un motif décoratif ouvert, que son tatouage est contesté par la tradition à laquelle il appartient, et que les conséquences juridiques et sociales documentées sont la première chose que tout lecteur devrait peser. Cette page commence par cela et ne s'en écarte pas.

Sources

  • Al Jazeera. "Sri Lanka expels tourist with Buddha tattoo." 2014. Couverture de l'expulsion de Naomi Coleman.
  • NPR (la voie Two). "Le tatouage de Bouddha fait expulser un touriste British du Sri Lanka." 2014.
  • The Washington Post (WorldViews). "A tattoo of the Buddha gets you thrown out of Sri Lanka." 2014. Note un autre touriste britannique refoulé pour la même raison.
  • The Irrawaddy. Couverture de l'expulsion d'un touriste étranger pour un tatouage de Bouddha au Myanmar, avec référence à l'article 295 du Code pénal.
  • PRX / The World. "A Thai organization's crusade against blaspheming Buddha." 2021. Couverture de la Knowing Buddha Organization et du contexte thaïlandais.
  • Knowing Buddha Organization et Acharavadee Wongsakon : documentation de référence standard de l'organisation (fondée en 2012), de sa campagne contre l'usage décoratif de l'image du Bouddha, y compris les tatouages, de son approbation par le Bureau national du bouddhisme de Thaïlande, et de la signalisation de l'aéroport de Suvarnabhumi.
  • Iconographie bouddhiste générale (trône de lotus, ushnisha, mudras, lobes d'oreilles allongés) : corroborée par des sources standard d'histoire de l'art et de référence ; recoupée en interne avec l'Atlas page lotus.

Note de confiance : les cas documentés et la campagne Knowing Buddha sont VÉRIFIÉS à travers de multiples sources indépendantes et réputées. La convention de placement de pureté descendante est VÉRIFIÉE et cohérente à travers les sources de conseils de voyage et journalistiques. Les menus de couleurs et de "significations personnelles" du type de ceux trouvés sur les blogs de tatouage commerciaux sont des SOURCES FAIBLES et ne sont délibérément pas affirmés sur cette page.

Lacunes pour recherches futures : un décompte actuel, post-2020, des incidents frontaliers liés aux tatouages de Bouddha au Sri Lanka, au Myanmar et en Thaïlande ; le texte précis et l'historique d'application des lois sri lankaise et thaïlandaise pertinentes (distinctes de l'article 295 clairement cité du Myanmar) ; et si une institution Theravada a émis une position formelle spécifiquement sur les images de Bouddha tatouées par opposition à l'usage décoratif en général.

Rédaction

Recherché et écrit par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page reflète le canon actuel à la date de Dernière révision ci-dessus et est mise à jour trimestriellement. C'est une page d'éducation respectueuse et délibérément pas un guide de design.

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