La plume est l'un des motifs de petit format les plus tatoués dans le commerce occidental contemporain et l'un des plus contestés dans la conversation sur l'appropriation que les tatoueurs devraient connaître honnêtement avant d'appliquer le design. Le motif porte un poids culturel radicalement différent selon la plume visée. L'ancienne Plume Égyptienne de Maât, la plume d'autruche pesée contre le cœur humain dans la Salle du Jugement décrite dans le sort 125 du Livre des Morts et documentée dans R.O. Faulknerc'est Le Livre des Morts Ancient Egyptian (British Museum Press, 1972) et Jan Assmannc'est Mort et salut dans Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005), est une tradition historique et lettrée ouverte que tout lecteur peut connaître. La plume d'aigle indigène nord-américaine est quelque chose de tout à fait différent : elle est sacrée, elle est gagnée par des actes spécifiques de bravoure et d'honneur dans de nombreuses traditions des Plaines, et elle est protégée par la loi fédérale des États-Unis par le biais du Bald and Golden Eagle Protection Act de 1940 et du Migratory Bird Treaty Act de 1918, la possession légale par des individus non autochtones étant interdite et les plumes à usage religieux légal étant distribuées aux membres tribaux inscrits par le National Eagle Repository. La distinction entre une plume décorative générique et une plume d'aigle sacrée est la chose la plus importante qu'un tatoueur doit comprendre à propos de ce motif. Les études indigènes contemporaines de , Jessica R. Metcalfe (Nation Cherokee, Crédits Native) et documentent pourquoi. (Indiens authentiques, Duke University Press, 2005) fournissent le contexte honnête dont la conversation a besoin.

Que signifie un tatouage de plume ?

Un tatouage de plume signifie le plus souvent légèreté, liberté, l'âme, vérité ou souvenir commémoratif, mais la lecture spécifique dépend entièrement de la tradition de plume dont le dessin s'inspire. La plume égyptienne antique de Maât se lit comme la vérité et l'ordre cosmique. La plume d'aigle indigène nord-américaine est sacrée, gagnée et protégée par le gouvernement fédéral, et n'est pas un motif décoratif ouvert. La plume générique moderne, popularisée entre 2010 et 2018, se lit comme une légèreté d'esprit libre et est à l'origine de la plupart des préoccupations concernant l'appropriation.

Que signifie un tatouage de plume d'aigle ?

Dans les traditions indigènes nord-américaines, un tatouage de plume d'aigle fait référence à un objet sacré gagné par des actes documentés de bravoure ou d'honneur dans de nombreuses nations des Plaines, y compris les Lakota, les Cheyenne et les Crow. Les plumes d'aigle sont protégées par le gouvernement fédéral en vertu du Bald and Golden Eagle Protection Act de 1940 et du Migratory Bird Treaty Act de 1918 ; seuls les membres inscrits des tribus peuvent légalement les posséder par le biais du National Eagle Repository. Pour un porteur non autochtone, le motif porte un poids d'appropriation sérieux.

Un tatouage de plume est-il une appropriation culturelle ?

Une plume décorative générique n'est pas une appropriation en soi ; les plumes apparaissent dans les traditions égyptienne, littéraire occidentale et chrétienne qui sont ouvertes. Mais une plume rendue comme une plume d'aigle des Plaines, une plume d'honneur ou un élément de coiffe guerrière s'inspire d'une regalia indigène sacrée, gagnée et protégée par le gouvernement fédéral. Les écrits d'Adrienne Keene (Nation Cherokee) et de Paige Raibmon documentent pourquoi les porteurs non autochtones devraient aborder ce registre avec un sérieux souci.

Que signifie le tatouage de la plume égyptienne de Maât ?

La Plume égyptienne de Maât fait référence à la plume d'autruche de la déesse Maât, pesée contre le cœur du défunt dans la Salle du Jugement dans le sort 125 du Livre des Morts, documenté dans R. O. Faulkner Le Livre des Morts Ancient Egyptian (1972) et Jan Assmann Mort et salut dans Ancient Egypt (2005). Un cœur plus léger que la plume signifiait une vie véridique. Le motif se lit comme la vérité, l'équilibre et l'ordre cosmique.

Que signifie un tatouage de plume se transformant en oiseaux ?

Un tatouage de plume se transformant en oiseaux, la composition dans laquelle une seule plume se dissout sur un bord en un vol de petits oiseaux, est un dessin moderne qui a explosé entre environ 2011 et 2017 et signifie le plus souvent liberté, libération, transformation ou l'esprit prenant son envol. La composition n'a pas de source historique unique documentée ; c'est une invention illustrative contemporaine popularisée par Pinterest et Instagram.

D'où vient le tatouage de plume ?

La plume est entrée dans l'iconographie du tatouage occidental par plusieurs courants convergents : la Plume égyptienne antique de Maât et le hiéroglyphe de la plume d'autruche ; les traditions sacrées et d'honneur des plumes indigènes nord-américaines documentées dans le registre ethnographique des Plaines ; la tradition savante occidentale de la plume d'oie ; la tradition populaire commémorative chrétienne de la plume d'ange ; les traditions mésoaméricaines de la plume de quetzal et polynésiennes de la parure de plumes royales ; la tradition du flash américain ; et la plume minimaliste moderne de l'ère Instagram qui a explosé entre environ 2010 et 2018 et qui est à l'origine de la principale discussion sur l'appropriation.

Les courants du tatouage de plume

Le chemin de la plume dans l'iconographie du tatouage moderne a traversé plus de courants culturellement distincts que presque tout autre motif de petit format, et l'écart entre les courants ouverts et les courants fermés est plus grand pour la plume que pour presque tout autre dessin contemporain. Une seule forme visuelle, une plume avec sa vane et son rachis, peut porter la théologie de l'ordre cosmique égyptien antique, la regalia sacrée et protégée par le gouvernement fédéral indigène nord-américaine, le symbolisme savant et littéraire occidental, la pratique populaire commémorative chrétienne, l'iconographie de la noblesse mésoaméricaine, la parure de plumes royales polynésienne, et l'esthétique moderne du bien-être d'esprit libre. Comprendre quel courant fournit quelle signification n'est pas une subtilité académique ici ; c'est la différence entre un dessin commercial ouvert et la représentation désinvolte d'une regalia sacrée et gagnée. Un tatoueur qui ne peut pas distinguer une Plume de Maât d'une plume d'aigle des Plaines opère sans le contexte requis par la conversation professionnelle contemporaine.

Courant 1 : La Plume Égyptienne de Maât (Livre des Morts, vers 1550 av. J.-C. et après)

L'ancre théologique documentée la plus profonde pour la plume en tant que symbole dans la tradition occidentale et méditerranéenne est la Plume égyptienne antique de Maât. Maât était la déesse égyptienne personnifiant la vérité, la justice, l'équilibre, l'ordre cosmique et le bon ordre du monde contre le chaos (isfet), documentée dans le registre textuel et iconographique égyptien depuis l'Ancien Empire. Son emblème était une seule plume d'autruche, fréquemment portée droite sur sa tête dans la convention iconographique, et la même plume servait de signe hiéroglyphique pour son nom et son concept.

L'apparition la plus reproduite de la Plume de Maât est la pesée du cœur scène, la vignette de jugement centrale des papyrus funéraires collectivement connus sous le nom de Livre des Morts (plus précisément le Livre des Sorties à la Lumière du Jour, le titre égyptien), le corpus des sorts funéraires en usage depuis approximativement le Nouvel Empire (vers 1550 av. J.-C.) jusqu'à la période ptolémaïque. Dans la scène du jugement, le cœur du défunt (le ib, compris par les Égyptiens comme le siège de la conscience, de la mémoire et du caractère moral) est placé sur un plateau d'une grande balance, et la Plume de Maât sur l'autre. Le dieu à tête de chacal Anubis opère la balance ; le dieu à tête d'ibis Thot enregistre le verdict ; et la créature monstrueuse composite Ammit (le "Dévoreur des Morts", mi-crocodile, mi-lion, mi-hippopotame) attend de dévorer le cœur de quiconque dont le cœur s'avère plus lourd que la plume. Un cœur plus léger que la plume ou en équilibre avec elle signifiait une vie vécue conformément à Maât, et le défunt passait dans l'au-delà ; un cœur plus lourd que la plume, alourdi par le mal, était dévoré, et le défunt subissait la "seconde mort" de l'annihilation.

L'ancre textuelle du jugement est le sort 125 du Livre des Morts, la "Déclaration d'innocence" ou "Confession négative", dans laquelle le défunt s'adresse aux quarante-deux dieux assesseurs de la Salle des Deux Vérités et nie une liste de transgressions spécifiques ("Je n'ai pas commis de mensonge contre les hommes, je n'ai pas appauvri mes associés", dans la formulation canonique). La principale traduction savante en anglais est R.O. Faulknerc'est Le Livre des Morts Ancient Egyptian (British Museum Press, 1972, avec l'édition révisée largement diffusée par Carol Andrews), qui rend la déclaration du sort 125 et les rubriques de la scène du jugement à partir des principaux témoins papyrus. Le traitement théologique plus large du jugement égyptien, la conception du cœur et le rôle de Maât dans la compréhension égyptienne de la mort et de l'au-delà sont donnés dans Jan Assmannc'est Mort et salut dans Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005, traduit par David Lorton de l'allemand Tod et Jenseits dans une autre Égypte, 2001), la principale synthèse savante moderne de la religion funéraire égyptienne.

Le témoin visuel le plus reproduit est le Papyrus d'Ani (vers 1250 av. J.-C., Dix-neuvième Dynastie, British Museum EA10470), dont la vignette de la pesée du cœur est parmi les images les plus publiées de toute l'égyptologie, et le parallèle étroit Papyrus de Hounéfer (vers 1275 av. J.-C., British Museum EA9901), dont la scène de jugement avec Anubis, la balance, la plume, Thot et Ammit est l'illustration canonique du jugement égyptien dans les manuels. (Confiance : VÉRIFIÉ. La scène de la pesée du cœur, le sort 125, le Papyrus d'Ani et le rôle de la plume de Maât sont documentés dans le corpus égyptologique standard, y compris Faulkner 1972 et Assmann 2005.)

La lecture que fournit la Plume de Maât au tatouage contemporain est la vérité, la justice, l'équilibre moral et l'ordre cosmique. La Plume de Maât est une tradition historique et lettrée ouverte: la religion égyptienne antique n'a pas de communauté de praticiens vivants ayant qualité pour s'opposer à l'usage séculier de son iconographie de la manière dont les traditions indigènes, hindoues, bouddhistes ou autres religions contemporaines le font, et l'imagerie de la pesée du cœur fait partie du domaine public mondial de la recherche égyptologique depuis plus de deux siècles depuis le déchiffrement de l'égyptien hiéroglyphique par Jean-François Champollion en 1822. Un porteur contemporain d'un tatouage de la Plume de Maât, qu'il soit représenté comme la seule plume d'autruche droite, la scène de jugement complète, ou la composition plume et balance, s'inspire d'une tradition ancienne ouverte documentée de manière exhaustive dans le registre savant publié.

Courant 2 : Shou, la plume d'autruche, et la plume hiéroglyphique égyptienne

Une deuxième tradition de plumes égyptiennes passe par le dieu Shu, la divinité égyptienne de l'air, de la lumière et de l'espace entre la terre et le ciel, qui dans la cosmogonie héliopolitaine sépare la déesse du ciel Nout du dieu de la terre Geb et soutient les cieux. Shu est conventionnellement représenté portant une seule grande plume d'autruche sur sa tête, la même plume qui écrit son nom hiéroglyphiquement, et la plume ici porte l'association avec l'air, le souffle et l'atmosphère qui donne la vie.

Le signe hiéroglyphique égyptien plus large de la plume (la plume d'autruche droite, cataloguée sous le signe H6 dans Alan Gardinersa liste de signes standard) fonctionne dans l'écriture égyptienne comme le déterminatif et le composant phonétique dans les mots liés à Maât, à la vérité et à la plume d'autruche elle-même. La principale référence accessible pour le vocabulaire iconographique et hiéroglyphique égyptien de la plume est Richard H. Wilkinsonc'est Lecture de Egyptian Art : Un guide hiéroglyphique de Ancient Egyptian Painting et Sculpture (Thames and Hudson, 1992), qui documente les conventions symboliques par lesquelles la plume codifiait la vérité, l'air, la légèreté et l'ordre cosmique dans le système visuel égyptien. (Confiance : VÉRIFIÉ via Wilkinson 1992 et la littérature standard sur les listes de signes égyptologiques.) La tradition de Shu et de la plume d'autruche est un registre de tatouage contemporain relativement rare mais apparaît dans les œuvres à thème égyptologique et de renouveau Kémitique, et comme la Plume de Maât, c'est une tradition historique ouverte.

Courant 3 : La plume d'aigle indigène nord-américaine (le traitement le plus approfondi et le plus prudent)

Cette section nécessite la manipulation la plus prudente de toute la page, et le bref encadrement de ce guide en tient compte. La plume d'aigle indigène nord-américaine n'est pas un motif décoratif. Elle est sacrée, elle est gagnée, elle est régie par des protocoles tribaux spécifiques qui diffèrent selon les nations, et sa possession physique est restreinte par la loi fédérale des États-Unis. Un tatoueur qui représente une plume d'aigle de manière désinvolte pour un client non autochtone, ou qui aplatit les traditions distinctes de dizaines de nations tribales en un seul "signification de plume amérindienne", cause un réel préjudice, et la conversation professionnelle contemporaine est explicite à ce sujet depuis plus d'une décennie.

Le cadre juridique fédéral. Les plumes d'aigle sont protégées par deux lois fédérales principales des États-Unis. Le Migratory Bird Treaty Act de 1918 (16 U.S.C. §§ 703 à 712), promulgué pour mettre en œuvre une convention de 1916 entre les États-Unis et la Grande-Bretagne (au nom du Canada), rend illégal de prendre, posséder ou transporter des oiseaux migrateurs, leurs parties, nids ou œufs sans autorisation, et les pygargues à tête blanche et les aigles royaux entrent dans son champ de protection. Le Bald and Golden Eagle Protection Act de 1940 (16 U.S.C. §§ 668 à 668d), à l'origine le Bald Eagle Protection Act et étendu aux aigles royaux par amendement en 1962, interdit spécifiquement la prise, la possession, la vente, l'achat ou le transport de pygargues à tête blanche et d'aigles royaux, vivants ou morts, y compris toute partie, nid ou œuf, sans permis. La conséquence pratique est qu'un individu non autochtone aux États-Unis ne peut légalement posséder une plume d'aigle. Les plumes et parties d'aigle acquises légalement sont distribuées exclusivement aux membres inscrits des tribus reconnues par le gouvernement fédéral à des fins religieuses et cérémonielles par le biais du National Eagle Repository, une installation du United States Fish and Wildlife Service située à Commerce City, Colorado, qui reçoit des carcasses d'aigles (principalement des oiseaux morts naturellement, accidentellement ou confisqués) et distribue des plumes et des parties aux demandeurs sur une longue liste d'attente dans le cadre de l'usage religieux. (Confiance : VÉRIFIÉ. Les citations statutaires, la fonction du National Eagle Repository et l'emplacement à Commerce City, Colorado sont documentés dans le registre statutaire fédéral et dans les directives publiées par le Fish and Wildlife Service.)

Le cadre juridique est important pour l'iconographie du tatouage car il reflète la réalité iconographique plutôt que de la créer. La loi restreint la possession précisément parce que la plume d'aigle est sacrée et gagnée dans les traditions que les exemptions d'usage religieux de la loi sont conçues pour protéger. Un tatouage de plume d'aigle n'est pas en soi une infraction fédérale (les lois régissent les plumes physiques, pas les images de celles-ci), mais le poids culturel que porte l'image est inséparable du statut sacré et gagné que la loi reconnaît.

La tradition de l'honneur gagné. Dans de nombreuses nations des Plaines, une plume d'aigle n'est pas décorative et n'est pas portée librement ; elle est gagnée par des actes spécifiques documentés de bravoure, d'honneur, de générosité ou d'accomplissement, et elle est conférée en cérémonie. L'aigle, en tant qu'oiseau qui vole le plus haut et qui est compris dans de nombreuses traditions comme portant les prières au Créateur, fournit la plume la plus honorée, et la remise d'une plume d'aigle est l'un des plus grands honneurs qu'une personne puisse recevoir dans ces traditions. La pratique contemporaine d'honorer les diplômés indigènes, les vétérans et les membres accomplis de la communauté avec une plume d'aigle lors de cérémonies perpétue cette tradition jusqu'à aujourd'hui, et les batailles juridiques récurrentes concernant le droit des étudiants indigènes à porter une plume d'aigle lors des cérémonies de remise de diplômes dans les écoles publiques (jugées dans plusieurs États au cours des années 2010 et 2020) reflètent la profondeur de la signification de l'honneur gagné de la plume.

Traditions tribales spécifiques, avec attribution. La pratique honnête consiste à attribuer des traditions spécifiques à des nations nommées plutôt qu'à construire une "signification de plume amérindienne" pan-indienne qui efface les vocabulaires cérémoniels distincts de plus de cinq cents nations tribales reconnues par le gouvernement fédéral. Ce qui suit s'inspire du registre ethnographique et des écrits indigènes documentés.

Chez les Lakota (une des trois divisions des Oceti Sakowin ou Sept Feux du Conseil, aux côtés des Dakota et des Nakota), la plume d'aigle porte des associations spécifiques aux sociétés de guerriers et à l'honneur, documentées dans la littérature ethnographique des Plaines, notamment Frances Densmorec'est Musique Sioux de Teton (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) et synthétisées dans l'œuvre de Royal B. Hassrickc'est Les Sioux : Life et coutumes d'une société guerrière (University of Oklahoma Press, 1964). Le système de plumes d'honneur Lakota codifiait des actes spécifiques, et la manière dont une plume était coupée, entaillée, peinte ou portée signalait l'acte de guerre spécifique qu'elle commémorait (le système de codage est traité dans le Flux 4 ci-dessous). L'ancre principale d'origine Lakota pour la signification spirituelle plus large de l'aigle et de ses plumes se trouve dans Black Élanc'est Black Elk parle (tel que raconté à John G. Neihardt, William Morrow and Company, 1932), dans lequel l'aigle et l'aigle tacheté (Wanblee Galeshka) portent une signification spirituelle profonde dans le cadre cosmologique Lakota.

Chez les Cheyennes, la plume d'aigle et la parure plus large en plumes d'aigle (y compris le bonnet de guerre) portaient des associations d'honneur spécifiques au sein du complexe des sociétés de guerriers et des honneurs militaires cheyennes, documentées dans George Oiseau Grinnellc'est Les Indiens Cheyennes (deux volumes, Yale University Press, 1923), le principal traitement ethnographique du début du XXe siècle de la culture matérielle et cérémonielle cheyenne. (Confiance : VÉRIFIÉ via Grinnell 1923.)

Chez les Corbeau (Apsáalooke), l'aigle et ses plumes portaient une signification spécifique au sein du système d'honneur et d'actes de guerre Crow, et la tradition Crow de piégeage des aigles (dans laquelle les aigles étaient capturés vivants dans des fosses spécialisées pour leurs plumes, puis relâchés) est documentée dans les archives ethnographiques des Plaines. Les Crow, comme d'autres nations des Plaines, ont intégré les plumes d'aigle dans des parures et des contextes cérémoniels spécifiques qui méritent une attribution spécifique à la tribu plutôt qu'une généralisation pan-indienne.

Le bonnet de guerre. Le bonnet de guerre à plumes (la coiffe traînante de plumes d'aigle la plus associée dans l'imagination populaire aux nations des Plaines) est une parure gagnée, pas une mode. Dans les traditions où il apparaît, chaque plume du bonnet était gagnée par un acte spécifique, et le droit de porter le bonnet était lui-même gagné et conféré. L'appropriation contemporaine du bonnet de guerre comme accessoire de mode, en particulier l'apparition récurrente de « coiffes indiennes » lors des festivals de musique (Coachella étant l'exemple le plus cité au cours des années 2010), a été largement et répétitivement condamnée par les communautés et les universitaires autochtones. Les organisateurs du festival Coachella ont eux-mêmes fini par décourager le port de coiffes à plumes, et plusieurs festivals ont mis en place des interdictions, reflétant l'ampleur de la condamnation. Le principal traitement contemporain par des universitaires autochtones est , Jessica R. Metcalfe (Nation Cherokee), dont le blog Crédits Native (actif depuis 2010) et dont le livre Personnes Native notables (Ten Speed Press, 2021) et son corpus plus large documentent l'appropriation du bonnet de guerre et de la parure de plumes d'aigle dans les contextes de la mode, des festivals et de la beauté. Le cadre historique et théorique plus large pour comprendre comment la culture non autochtone a construit et consommé l'« authenticité indienne », y compris la consommation de parures à plumes, est donné dans documentent pourquoi.c'est Indiens authentiques : épisodes de rencontre de la fin du XIXe siècle Northwest Coast (Duke University Press, 2005). (Confiance : VÉRIFIÉ pour les attributions universitaires ; la condamnation de Coachella et les réponses des festivals en matière de politique sont documentées dans le registre culturel des années 2010. Confiance basée sur une source unique / reporting contemporain pour les spécificités des politiques individuelles des festivals, qui ont évolué au fil du temps.)

La documentation trans-indienne du tatouage. La documentation plus large de l'iconographie de l'aigle et des plumes à travers les traditions autochtones de tatouage et de marquage corporel en Amérique du Nord, avec une attention particulière aux contraintes culturelles entourant l'imagerie sacrée, est donnée dans Lars Krutakl'ensemble de l'œuvre de, y compris Indigenous Tattoo Traditions (Princeton University Press, 2025) et sa documentation ethnographique antérieure sur le tatouage. Le travail de Krutak est la référence trans-indienne principale pour les contraintes qu'un tatoueur doit comprendre. (Confiance : VÉRIFIÉ via Krutak.)

La position honnête du tatoueur. Un porteur non autochtone tatouant une plume d'aigle, une plume de bonnet de guerre, ou toute composition rendue dans les conventions visuelles spécifiques de la parure sacrée ou d'honneur des Plaines, invoque une parure sacrée, gagnée, protégée par le gouvernement fédéral, et le poids de l'appropriation est sérieux. Il ne s'agit pas d'une situation de « comment la porter respectueusement » ; il n'y a pas de manière neutre pour une personne non autochtone de revendiquer la plume d'aigle d'honneur gagnée, car toute la signification de l'objet est qu'il est gagné au sein d'une communauté spécifique et conféré en cérémonie. Une personne autochtone avec une inscription documentée et un statut communautaire approprié a une relation avec cette iconographie qu'aucun tiers ne peut juger. La pratique du tatoueur est de demander au client la référence et la relation spécifiques, de reconnaître la distinction entre une plume décorative générique (qui ne pose aucun problème d'appropriation) et une plume d'aigle des Plaines (qui en pose), et de refuser le travail qui aplatit la parure sacrée gagnée en décoration. Un tatoueur qui a lu au moins les principaux articles de Keene et le livre de Raibmon Indiens authentiques opère avec le contexte requis par la conversation.

Courant 4 : Le système d'encodage des plumes d'honneur des Plaines

La tradition des plumes d'honneur des Plaines mérite un traitement dédié car elle documente quelque chose que la plupart des porteurs contemporains de tatouages de plumes ignorent : qu'en dans les traditions où elle est née, la plume était un système précis de tenue de registres, dans lequel la manière spécifique dont une plume était coupée, entaillée, teinte ou portée codifiait des actes de guerre et des honneurs spécifiques avec la précision d'un système de rubans de médailles.

La documentation principale se trouve dans les premières archives ethnographiques des Plaines. les études sur la culture matérielle des Plaines de Clark Wissler, l'anthropologue dont le travail de terrain au American Museum of Natural History a produit une documentation fondamentale sur les Plaines, a enregistré le système des plumes d'honneur et les conventions plus larges de l'art décoratif des Plaines dans des œuvres telles que son Organisation sociale et cérémonies rituelles des Indiens Pieds-Noirs (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) et ses études plus larges sur la culture matérielle des Plaines. l'œuvre de Royal B. Hassrickc'est Les Sioux : Life et coutumes d'une société guerrière (University of Oklahoma Press, 1964) synthétise le système d'honneur Lakota, y compris les conventions de codage des plumes par lesquelles des actes de guerre spécifiques (compter coup, être blessé, tuer un ennemi, mener un raid réussi, être le premier à frapper un ennemi) étaient signalés par des traitements spécifiques des plumes. (Confiance : VÉRIFIÉ via Wissler 1912 et Hassrick 1964 pour l'existence et la structure générale du système de codage. Les correspondances spécifiques traitement de plume-acte variaient selon les nations et selon les sources ethnographiques ; la confiance sur une correspondance spécifique est MITIGÉE, car les systématisations publiées aplatissent parfois des variations que les communautés d'origine maintenaient.)

Le système de codage des plumes d'honneur comprenait, dans les conventions documentées des Plaines, des caractéristiques telles que : une plume coupée ou taillée à un angle particulier pour signaler un type particulier de coup ou de blessure ; une plume teinte en rouge pour signaler une blessure reçue au combat ; une plume entaillée, fendue ou dont la pointe était retirée pour signaler un acte spécifique ; des touffes de crin de cheval ou d'autres ornements signalant des honneurs supplémentaires ; et le positionnement spécifique des plumes dans un bonnet ou une coiffe signalant le rang et les honneurs accumulés du porteur. Le système fonctionnait comme un enregistrement portable et lisible des actes documentés d'un guerrier, validé au sein de la communauté, et c'est précisément ce caractère gagné et validé que le tatouage décoratif contemporain de plumes ne reproduit pas et ne peut pas reproduire.

La raison pour laquelle cela est important pour le travail de tatouage est que le tatouage contemporain de plumes « d'inspiration autochtone », en particulier les compositions à plumes qui ont explosé dans les années 2010 avec des entailles, des attaches et des détails de style perlé, empruntaient fréquemment le vocabulaire visuel du système de plumes d'honneur des Plaines (les coupes, les entailles et les ornements) tout en le détachant entièrement du sens gagné et validé que ce vocabulaire codifiait. Une plume entaillée et à pointe rouge rendue comme décoration emprunte la grammaire visuelle d'un enregistrement d'honneur de guerre sans l'acte, la cérémonie ou la validation communautaire qui donnait son sens à la grammaire. La position du tatoueur est de connaître cette histoire et d'avoir la conversation honnête avec tout client demandant des détails de plumes « de style autochtone ».

Courant 5 : La plume de calligraphie et la tradition occidentale de la plume d'écriture

Une tradition de plumes entièrement différente et entièrement ouverte traverse la plume de calligraphie, l'instrument d'écriture fait de la plume de vol d'un grand oiseau (le plus souvent l'oie, mais aussi le cygne, le corbeau et la dinde) qui fut l'instrument d'écriture principal du monde occidental du VIe siècle environ au milieu du XIXe siècle. La plume, fabriquée en coupant et en façonnant la tige creuse (le calamus) d'une plume de vol en une pointe, fut l'instrument avec lequel furent rédigés les manuscrits des scriptoriums monastiques médiévaux, les documents fondateurs des nations, les grandes œuvres de la littérature occidentale et la correspondance du monde lettré, jusqu'à la production de masse de la plume d'acier au début ou au milieu du XIXe siècle (l'industrie des plumes d'acier de Birmingham, avec des figures comme Joseph Gillott et Josiah Mason, a industrialisé la pointe d'acier dans les années 1820 et 1830) et le stylo-plume ultérieur l'ont remplacée.

La plume fournit la plume occidentale symbolisme littéraire et savant : l'écriture, la paternité, l'apprentissage, la sagesse, le mot écrit, la loi, la signature de documents importants et l'association plus large de la plume avec la vie de l'esprit. Le tatouage contemporain de plume de calligraphie, souvent rendu avec la vane de la plume se dissolvant en écriture fluide ou dans les mots écrits, s'inspire de cette tradition occidentale ouverte et ne pose aucun problème d'appropriation. La composition est populaire auprès des écrivains, des universitaires, des avocats, des enseignants et des clients qui commémorent une association avec le mot écrit, et est fréquemment associée à un encrier, un parchemin, un livre ouvert ou une ligne de texte significative. (Confiance : VÉRIFIÉ pour l'histoire de la plume comme instrument d'écriture ; la lecture des associations symboliques est l'interprétation contemporaine standard du tatouage.)

Courant 6 : La plume d'ange chrétienne et la tradition populaire commémorative

Une tradition de plumes chrétienne moderne et plus largement spirituelle-folklorique est centrée sur la plume d'ange et le dicton «quand les plumes apparaissent, les anges sont proches» (avec la variante proche « une plume du ciel »). Dans cette tradition folklorique, l'apparition inattendue d'une plume, en particulier une plume blanche, dans un moment significatif est interprétée comme un signe ou un message d'un être cher décédé ou d'un ange gardien, un petit signe de présence et de vigilance d'au-delà de la mort. La tradition est véritablement moderne dans sa forme populaire actuelle, circulant largement à la fin du XXe et au début du XXIe siècle dans les contextes de deuil et de soutien, dans les cartes commémoratives, dans la littérature spirituelle-folklorique et sur les réseaux sociaux, plutôt que d'être ancrée dans les Écritures canoniques ou dans la doctrine formelle de l'Église. (Confiance : FOLKLORIQUE. Le dicton « quand les plumes apparaissent, les anges sont proches » est une convention spirituelle-folklorique moderne documentée, pas une tradition doctrinale ou scripturaire ; son origine précise n'est attribuable à aucune source nommée unique, ce qui est caractéristique du registre folklorique.)

La tradition de la plume d'ange fournit l'un des registres de tatouage de plumes contemporains les plus significatifs : la plume commémorative, souvent rendue comme une seule plume blanche ou grise douce, fréquemment associée à un nom, une date, une paire de dates, les mots « les anges sont proches », des ailes d'ange, ou un petit oiseau, et portée en souvenir d'un parent, d'un enfant, d'un conjoint ou d'un autre être cher décédé. La plume commémorative est l'une des compositions de plumes contemporaines les plus douces et les plus courantes et ne pose aucun problème d'appropriation ; elle s'inspire d'une tradition chrétienne moderne ouverte et plus largement spirituelle-folklorique. Les conventions de la plume et du nom et de la plume comme mémorial sont traitées plus en détail dans les sections sur les associations et le placement ci-dessous.

L'association chrétienne plus large des plumes avec les anges descend de la longue convention iconographique occidentale de représenter les anges avec des ailes d'oiseaux, une convention établie dans l'art paléochrétien et byzantin et élaborée dans la tradition européenne médiévale et de la Renaissance ; la plume individuelle comme objet commémoratif est la distillation folklorique moderne de cette ancienne association iconographique.

Courant 7 : La plume celtique et druidique et l'augure des oiseaux

Une autre tradition européenne ouverte traverse la Celtique et plus largement pré-chrétienne européenne l'augure par les oiseaux, la pratique de lire les présages et les messages divins à partir du vol, du comportement et des appels des oiseaux. Dans le contexte celtique, les oiseaux étaient largement considérés comme des messagers entre le monde humain et l'au-delà, et des oiseaux spécifiques (le corbeau, la corneille, le roitelet, le cygne) portaient des associations spécifiques dans la pratique religieuse celtique et druidique. La principale référence savante accessible pour le rôle symbolique des oiseaux et le vocabulaire religieux celtique plus large est Miranda Vert (Miranda Aldhouse-Green), dont Animaux en Celtic Life et Mythe (Routledge, 1992) et son corpus plus large documentent la signification religieuse et symbolique des oiseaux dans la culture celtique de l'âge du fer et romano-celtique. (Confiance : VÉRIFIÉ via Green 1992 pour le rôle des oiseaux dans la pratique religieuse celtique ; la « plume druidique » spécifique en tant que motif de tatouage contemporain discret est une construction moderne s'appuyant sur ce fond documenté d'augure par les oiseaux, donc confiance basée sur une source unique / interprétative pour l'application spécifique au tatouage.)

La tradition de la plume celtique fournit un registre contemporain pour les clients s'appuyant sur l'héritage celtique, la pratique de renouveau païen celtique ou druidique plus large, ou l'association générale des oiseaux et des plumes avec les messages, les présages et la connexion à l'au-delà. Elle est souvent rendue aux côtés de nœuds celtiques, de triskèles ou d'autres éléments décoratifs insulaires. C'est une tradition ouverte, avec la réserve habituelle que le marché contemporain du tatouage « celtique » construit fréquemment un passé celtique idéalisé que les preuves fragmentaires survivantes ne soutiennent pas entièrement ; un tatoueur peut avoir la conversation honnête sur la différence entre le symbolisme aviaire celtique documenté et l'invention moderne de renouveau celtique.

Courant 8 : La plume huia Maori et l'oiseau sacré éteint

Le plumage de huia fournit l'une des traditions plumaires les plus poignantes, et qui porte un poids spécifique et inhabituel car l'oiseau est éteint. Le huia (Heteralocha acutirostris) était un oiseau endémique de l'Île du Nord de l'Aotearoa Nouvelle-Zélande, et ses plumes de queue, distinctement noires avec de larges pointes blanches, étaient parmi les objets les plus sacrés et les plus prisés de la culture Maori . La plume de queue de huia (Huia Kotuku dans certains usages, bien que le terme kotuku désigne plus correctement le héron blanc) était réservée aux personnes de haut rang, portée dans les cheveux par les chefs (rangatira) et les personnes de mana, et conservée et échangée comme objets de valeur profonde. La principale référence savante sur la place du huia dans la culture Maori et la relation plus large des Maori avec les oiseaux est Marguerite Orbellc'est Le World Naturel du Maori (Collins / David Bateman, 1985), qui documente la signification culturelle du huia et le vocabulaire Maori plus large des oiseaux. (Confiance : VÉRIFIÉ via Orbell 1985.)

Le huia a été déclaré fonctionnellement éteint au début du vingtième siècle, la dernière observation confirmée ayant été enregistrée 1907 dans la chaîne Tararua (des rapports non confirmés ont persisté pendant quelques années après). L'extinction a été causée par la destruction de l'habitat, les prédateurs introduits et la pression de la collecte, cette dernière ayant été tragiquement accélérée par la demande occidentale de spécimens et de plumes de huia après un incident très médiatisé au cours duquel le Duc d'York (le futur roi George V) a porté une plume de huia dans son chapeau lors d'une visite en Nouvelle-Zélande en 1901, déclenchant une mode pour les plumes de huia qui a intensifié la collecte qui a contribué à l'extinction de l'oiseau. La plume de huia porte donc un double poids : c'est une plume sacrée de chef Maori, et c'est la plume d'un oiseau éteint dont l'extinction a été accélérée par l'appropriation par la mode occidentale d'un objet sacré indigène, une illustration historique exceptionnellement directe des dommages que peut causer la consommation de mode décontractée de plumes sacrées. Un porteur non-Maori rendant une plume de huia puise dans une tradition sacrée Maori fermée avec le même soin que la discussion sur la plume d'aigle requiert ; le motif n'est pas un vocabulaire décoratif ouvert.

Courant 9 : La plume de quetzal aztèque/mexicaine et le serpent à plumes

La tradition plumifère mésoaméricaine est centrée sur le quetzal, le quetzal resplendissant (Pharomachrus mocinno), l'oiseau d'Amérique centrale dont les plumes de queue vert iridescent (qui peuvent atteindre plus d'un mètre de long chez un mâle mature) étaient parmi les matériaux les plus précieux de la culture aztèque/mexica et mésoaméricaine plus large, plus précieuses que l'or. Les plumes de quetzal étaient réservées à la noblesse et aux dieux, travaillées dans les mosaïques de plumes élaborées, les coiffes, les boucliers et les étendards de l'élite mexica par les spécialistes du travail des plumes (les amantecah), et elles figurent dans les registres de tribut de l'empire mexica. La plume est directement liée à Quetzalcóatl, le "Serpent à Plumes" (de quetzal, l'oiseau, et cōātl, serpent), l'une des principales divinités du panthéon mexica et mésoaméricain plus large, dont le nom et l'iconographie fusionnent la précieuse plume de quetzal avec le serpent. La principale référence savante accessible sur Quetzalcoatl et le monde religieux mexica est David Carrascoc'est City de sacrifice : l'empire Aztec et le rôle de la violence dans Civilization (Beacon Press, 1999) et son corpus plus large sur la religion mésoaméricaine. La principale source documentaire du début de la période coloniale sur la culture matérielle et religieuse mexica, y compris le travail des plumes et le quetzal, est le Codex Florentin (Historia général des choses de Nueva España, vers 1545 à 1590) compilé par le frère franciscain Bernardino de Sahagun avec des collaborateurs Nahuas, qui documente les amantecah travailleurs de plumes et la valeur et l'usage des plumes de quetzal. (Confiance : VÉRIFIÉ via Carrasco 1999 et le Codex Florentin de Sahagún.)

La tradition de la plume de quetzal et de Quetzalcoatl est entrée dans le travail du tatouage américain de manière substantielle par la tradition fine-line Chicano , où Quetzalcoatl et l'iconographie précolombienne mexica plus large côtoient le Cuauhtli mexicain, le calendrier aztèque et l'imagerie mexicaine catholique comme motifs chicanos canoniques (la tradition chicano est traitée plus en détail dans la page du Guide de poche de l'aigle). La plume de quetzal est une référence culturelle profonde pour les communautés mexicaines et mexicano-américaines et une iconographie du patrimoine national mexica ; les porteurs non mexicains de la composition complète de Quetzalcoatl ou de la plume de quetzal devraient savoir ce qu'ils référencent, avec la même honnêteté que la conversation plus large sur l'iconographie chicano requiert.

Courant 10 : L'art de la plume hawaïenne et les insignes royaux polynésiens

Une autre tradition plumifère polynésienne traverse le travail des plumes hawaïen, la spectaculaire regalia royale des ali'i hawaïens (classe des chefs). La cape et le manteau de plumes hawaïens (l' 'ahu'ula) et le casque de plumes (le mahiole) étaient faits de centaines de milliers de petites plumes, principalement les plumes jaunes et rouges d'oiseaux forestiers indigènes (l'ʻōʻō, le mamo, l'ʻiʻiwi et l'ʻapapane), liées sur une base en filet, et ils étaient parmi les objets les plus sacrés et les plus précieux de la société hawaïenne, réservés aux chefs les plus élevés et portant un manaprofond. L'étendard de plumes (le kahili), un long bâton surmonté d'un cylindre de plumes, servait d'emblème royal porté en présence de hauts chefs et survivant aujourd'hui comme symbole de la royauté hawaïenne. La principale référence savante pour le travail des plumes hawaïen et polynésien plus large est Adrienne Kaeppler, dont le travail, y compris ses contributions sur le travail des plumes hawaïen (comme ses écrits dans la littérature d'exposition et de musée de 1985 sur la regalia de plumes hawaïenne) documente l' 'ahu'ula, le mahiole, le kahili, et la tradition plus large du travail des plumes hawaïen. (Confiance : VÉRIFIÉ pour l'existence et le statut royal sacré du travail des plumes hawaïen via le corpus de travaux de Kaeppler ; l'attribution précise de la publication de 1985 est une confiance à SOURCE UNIQUE, car Kaeppler a publié abondamment sur plusieurs décennies et l'année citée dans le brief pointe vers une œuvre au sein d'un corpus plus large.)

La tradition du travail des plumes hawaïen est une regalia royale sacrée, pas un vocabulaire décoratif ouvert, et elle s'inscrit dans une tradition culturelle hawaïenne native vivante avec des praticiens contemporains et des autorités culturelles. Un porteur non-hawaïen rendant une image d'ʻahuʻula ou de kāhili puise dans une regalia sacrée fermée ; le motif mérite le même soin que les traditions de la plume d'aigle et de la plume de huia. Les traditions plumifères polynésiennes plus larges à travers le Pacifique (la regalia de plumes de Tahiti, des Marquises et d'autres groupes d'îles) portent de manière similaire une signification sacrée et spécifique au rang au sein de leurs cultures vivantes.

Courant 11 : La plume de paon (une tradition distincte)

Le plume de paon est iconographiquement une plume mais porte un ensemble de traditions presque entièrement distinct des flux ci-dessus, et est traitée ici brièvement car elle mérite sa propre discussion dédiée. L'"œil" distinctif de la plume de paon (l'ocelle iridescent à la pointe) ancre trois traditions principales. Dans la tradition hindoue , la plume de paon est associée au dieu Krishna, qui porte une plume de paon dans sa couronne, et à la déesse Saraswati et au dieu de la guerre Kartikeya (dont la monture est le paon) ; la plume de paon porte des associations avec la beauté, la connaissance et le jeu divin. L'"œil" de la plume de paon lui a donné une large association interculturelle avec la protection contre le mauvais œil, documentée dans les traditions méditerranéenne, moyen-orientale et sud-asiatique. Dans la mythologie grecque , les yeux de la queue du paon sont expliqués par le mythe de Héra et Argus: Héra a placé les cent yeux de son gardien tué Argus Panoptes dans la queue du paon, son oiseau sacré, documenté dans Ovidec'est Métamorphoses Livre 1 (vers 8 apr. J.-C.). (Confiance : VÉRIFIÉ pour les associations hindoue, œil maléfique et grecque ; ce sont des traditions documentées standard, avec Ovide comme source classique canonique pour le mythe Héra-Argus.) La tradition hindoue de la plume de paon est une tradition religieuse vivante ; la conversation des tatoueurs sur l'imagerie sacrée hindoue s'applique à la plume de paon associée à Krishna. La plume de paon est un tatouage contemporain courant en soi et est iconographiquement distincte de la simple plume avec tige et barbes qui ancre le reste de cette page.

Flux 12 : Le flash de plume traditionnel américain (1900 à 1973)

La plume apparaît dans la tradition du flash américain traditionnel principalement comme composant de compositions plus grandes plutôt que comme motif canonique autonome de l'ordre de l'aigle, de la rose, de l'ancre ou de l'hirondelle. La plume est entrée dans le flash traditionnel américain principalement par trois voies : comme empennage de la flèche, l'une des formes composites traditionnelles américaines les plus reconnaissables ; comme élément de la composition patriotique de l' aigle , où le plumage de l'aigle et les flèches du Grand Sceau ont apporté des détails de plumes à la pièce de poitrine patriotique canonique ; et comme composant des compositions de tête "Indien" et "Chef indien" qui ont circulé largement dans le flash du début et du milieu du XXe siècle, qui représentaient fréquemment un bonnet de guerre orné de plumes.

Cette dernière voie porte directement la charge de l'appropriation. La composition "tête indienne" et "chef indien en bonnet de guerre" était un élément de base du flash traditionnel américain précoce dans les boutiques du Bowery, de Norfolk et d'Honolulu, réalisée par des praticiens canoniques, y compris Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, et Norman "Sailor Jerry" Collins (1911 à 1973, Hotel Street, Honolulu, jusqu'à sa mort le 12 juin 1973). La composition "tête indienne" est documentée dans les archives de flash survivantes, y compris le matériel de Sailor Jerry Hotel Street publié dans Sailor Jerry Tattoo Flash : Rise et Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), édité par Don Ed Hardy, et est discutée dans les travaux universitaires plus larges sur le flash traditionnel américain, y compris la recherche sur l'histoire du tatouage de Carmen Nyssenet les écrits de Don Ed Hardy et D.E. Hardysur la période (voir Tatouer l'homme invisible et publications connexes de Hardy, avec le corpus plus large de Hardy catalogué dans Wear Your Dreams, St. Martinc'est Press, 2013). (Confiance : VÉRIFIÉ que la composition "tête indienne" avec bonnet de guerre était un élément de base documenté du flash traditionnel américain ; l'attribution spécifique des feuilles de flash individuelles varie, donc confiance MITIGÉE sur toute correspondance feuille-artiste unique.)

La composition flash "tête indienne" fait partie de l'histoire honnête de la tradition traditionnelle américaine, et c'est aussi une composition que la conversation contemporaine considère très différemment de ce qu'elle était en 1935. L'image romancée du "chef indien", réalisée par et pour une clientèle majoritairement non autochtone, participait à la culture visuelle américaine plus large de "l'Indien disparaissant" et à la consommation d'une "indianité" idéalisée et générique que documentent pourquoi.c'est Indiens authentiques (2005). Un tatoueur reproduisant aujourd'hui un flash vintage "tête indienne" reproduit une composition avec cette charge, et la conversation honnête sur cette charge fait partie de la pratique professionnelle contemporaine.

La simple plume unique comme motif traditionnel américain autonome, distinct des contextes de bonnet de guerre et d'empennage de flèche, est comparativement rare dans le dossier du flash canonique d'avant 1950 et est davantage un produit de la fin du XXe et du début du XXIe siècle, où elle fusionne avec la plume esthétique moderne traitée dans le flux suivant.

Flux 13 : La plume esthétique moderne et la discussion sur l'appropriation (vers 2010 à 2018)

Le développement le plus significatif de l'iconographie des plumes de tatouage dans la période contemporaine a été l'essor des tatouages décoratifs de plumes uniques qui ont proliféré sur Pinterest, Instagram, Tumblr et les plateformes de médias sociaux visuels plus larges entre environ 2010 et 2018, atteignant un pic vers 2013 à 2016. La composition représentait généralement une plume unique douce et naturaliste (souvent un paon, une plume d'oiseau générique ou une plume "tribale" stylisée), fréquemment avec des détails décoratifs, appliquée à petite ou moyenne échelle sur l'avant-bras, le poignet, la cage thoracique, le pied, la cheville ou derrière l'épaule. La plume dans ce registre se lisait comme esprit libre, légèreté, liberté, voyage, l'âme, lâcher prise et ne pas être alourdi, un raccourci occidental générique pour le mouvement sans entraves et la liberté bohème, souvent associé à du texte de motivation, à un petit groupe d'oiseaux (voir le flux suivant), à des flèches, ou au vocabulaire décoratif "boho" des années 2010.

Le fait honnête concernant l'essor de la plume esthétique moderne est le même fait honnête qui s'attache à l'essor contemporain des flèches minimalistes (traité en détail dans la page Guide de poche sur la flèche) : une part importante du marketing et du cadrage esthétique du design pendant cette période a emprunté au langage iconographique autochtone nord-américain, en particulier la "plume tribale", l'"attrape-rêves" (voir la discussion dédiée ci-dessous), la flèche ornée de plumes, et l'esthétique plus large "d'inspiration native" et "boho", tout en détachant ce langage des contextes tribaux spécifiques où il est né et où, comme les flux 3 et 4 le documentent, la plume porte un sens sacré et mérité. La "plume tribale" de l'essor esthétique des années 2010 représentait fréquemment la grammaire visuelle des traditions de plumes d'honneur et de plumes d'aigle des Plaines (les encoches, les attaches, les détails de style perlé) comme pure décoration, exactement le détachement du sens mérité de la grammaire empruntée que le flux 4 décrit.

La discussion sur l'appropriation attachée à ce registre a été articulée le plus directement par des universitaires autochtones, y compris , Jessica R. Metcalfe (Nation Cherokee, Crédits Native à partir de 2010), , et (Ojibwé de Turtle Mountain, Beyond Daim), et le domaine plus large des études autochtones, et le contexte historique-théorique est donné dans documentent pourquoi.c'est Indiens authentiques (Duke University Press, 2005). (Confiance : VÉRIFIÉ pour les attributions savantes.)

La distinction honnête, énoncée clairement. Une plume décorative générique, un doux panache naturaliste rendu comme symbole de légèreté ou de liberté sans cadre autochtone spécifique, n'entraîne aucune préoccupation d'appropriation ; les plumes sont un objet naturel quasi universel et la lecture légèreté-et-liberté est un vocabulaire générique ouvert. La préoccupation d'appropriation survient lorsque la plume est rendue dans les conventions visuelles spécifiques de la parure sacrée ou d'honneur des Plaines (la plume d'aigle, la plume de bonnet de guerre, les encoches et attaches de la plume d'honneur), lorsqu'elle est présentée comme "d'inspiration native" ou "tribale", ou lorsqu'elle est combinée avec des éléments autochtones appropriés (l'attrape-rêves, le cadre "peinture de guerre", les conventions pictographiques des Plaines). La position du tatoueur est de demander au client la référence spécifique, de reconnaître que la plume décorative nue est ouverte tandis que la plume conventionnée des Plaines ne l'est pas, et de refuser le travail qui transforme une parure sacrée méritée en décoration. Ce guide n'offre pas de cadre "comment porter une plume d'aigle avec respect", car, comme le flux 3 l'établit, il n'y a pas de moyen neutre pour une personne non autochtone de revendiquer la plume d'aigle de mérite gagné ; la présentation honnête est le poids culturel lui-même.

Flux 14 : La composition plume-en-oiseaux

Une composition moderne spécifique mérite son propre traitement : la plume se dissolvant en un vol d'oiseaux, dans laquelle une seule plume est rendue intacte à une extrémité et se brise progressivement à l'autre bord en un petit vol d'oiseaux (le plus souvent de petits oiseaux en silhouette, souvent des hirondelles, des moineaux ou des oiseaux chanteurs génériques). La composition a connu un essor parallèlement à la plume esthétique plus large entre environ 2011 et 2017 et est l'un des designs de plumes contemporains les plus reconnaissables.

La composition plume-en-oiseaux n'a pas de source historique unique documentée; c'est une invention illustrative contemporaine, une pièce du vocabulaire moderne du tatouage et du design graphique qui a émergé dans la culture du design axée sur les médias sociaux du début des années 2010. (Confiance : CONFIDENCE SOURCE UNIQUE / contemporaine. La composition est bien documentée comme une forme contemporaine populaire mais n'a pas de point d'origine attribuable ni de littérature savante ; c'est une convention de design moderne.) La lecture est constamment liberté, libération, transformation, l'esprit prenant son envol, lâcher prise et s'élever au-dessus des circonstances, avec une application commémorative fréquente (la plume se dissolvant en oiseaux comme l'esprit d'un être cher décédé se libérant et s'élevant). La composition associe l'association de légèreté de la plume à l'association de vol et de liberté de l'oiseau (voir les pages sur le motif de l' hirondelle et les motifs d'oiseaux plus larges), produisant une double lecture liberté-et-libération. C'est une composition contemporaine ouverte et ne porte aucune préoccupation d'appropriation sous sa forme générique, avec la réserve habituelle qu'une plume-en-oiseaux rendue avec des détails de plumes explicitement conventionnés des Plaines réintroduit la préoccupation d'appropriation que la composition nue évite.

Flux 15 : La composition attrape-rêves-avec-plumes (une forme appropriée)

Le attrape-rêves, le cerceau avec une toile tissée et des plumes pendantes qui est devenu l'un des objets décoratifs et motifs de tatouage "d'inspiration native" les plus omniprésents de la fin du XXe et du début du XXIe siècle, nécessite un traitement honnête car c'est, comme la plume d'aigle, une forme autochtone appropriée. L'attrape-rêves provient spécifiquement des Ojibwés (Anishinaabe), parmi lesquels l' (Densmore, (l'objet cerceau-et-toile, le nom se rapportant à l'araignée) était traditionnellement un objet protecteur accroché au-dessus du berceau d'un nourrisson, censé attraper les mauvais rêves dans sa toile tout en laissant passer les bons rêves. La documentation précoce principale de la culture matérielle et cérémonielle ojibwée, y compris la tradition du charme de toile d'araignée qui sous-tend l'attrape-rêves, se trouve dans l'œuvre de Frances Densmore, en particulier son Douanes Chippewa (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), la documentation ethnographique fondamentale de la culture matérielle ojibwée. (Confiance : VÉRIFIÉ pour l'origine ojibwée de l'attrape-rêves et pour Densmore 1929 comme source ethnographique ojibwée fondamentale. L'attrape-rêves s'est répandu dans de nombreuses autres nations autochtones pendant le mouvement Pan-Indien du XXe siècle, donc confiance MITIGÉE sur la distribution précise pré-coloniale.)

L'attrape-rêves a été adopté par de nombreuses autres nations autochtones pendant le mouvement Pan-Indien du XXe siècle, puis adopté beaucoup plus largement comme objet décoratif "natif" générique dans la culture populaire non autochtone, où il est devenu l'une des formes autochtones les plus commercialisées et appropriées. Le tatouage attrape-rêves-avec-plumes, omniprésent dans l'essor esthétique des années 2010, s'inspire donc d'une tradition sacrée et protectrice ojibwée qui a été détachée de son origine et commercialisée ; la même conversation sur l'appropriation qui s'applique à la plume d'aigle s'applique à l'attrape-rêves, et la position du tatoueur est la même distinction honnête et la même volonté de refuser le travail qui aplatit une forme autochtone sacrée en décoration.

La plume égyptienne de vérité dans le contexte du tatouage

La Plume de Maât égyptienne fournit l'un des registres de plumes les plus demandés par les clients attirés par l'iconographie de l'Égypte ancienne, et c'est l'une des traditions de plumes les plus claires à réaliser en tatouage car c'est une tradition ouverte, exhaustivement documentée, historiquement cultivée avec un vocabulaire visuel clair et sans préoccupation d'appropriation de tradition vivante.

Les compositions principales sont trois. La plume d'autruche droite unique de Maât, rendue comme la plume fine et légèrement courbée avec sa palette asymétrique caractéristique, souvent rendue seule comme une pièce minimale, est la forme la plus simple et se lit directement comme la vérité, l'équilibre et Maât. La composition plume-et-balance rend la grande balance avec le cœur sur un plateau et la plume sur l'autre, une pièce plus élaborée qui se lit comme la pesée du cœur, le jugement et le compte moral d'une vie. La scène de jugement complète, rendue après les vignettes du Papyrus d'Ani ou de Hunefer avec Anubis à la balance, Thot enregistrant, Ammit attendant, et le défunt conduit devant les dieux, est la composition la plus ambitieuse et fonctionne comme une pièce de dos ou de cuisse à grande échelle pour les clients attirés par l'iconographie complète de la pesée du cœur.

La conversation honnête pour la Plume de Maât concerne l'intention : un client peut vouloir la lecture vérité-et-équilibre, la lecture mémorielle-et-jugement (la pesée d'une vie, souvent choisie après un décès ou une période de reddition des comptes), la lecture plus large sur l'héritage égyptien ancien ou la lecture Kémétique, ou la simple lecture esthétique. Tout est ouvert. La principale note de précision pour un tatoueur en exercice est de rendre la plume de Maât comme la plume d'autruche fine spécifique de la convention égyptienne plutôt qu'une plume naturaliste générique, car la forme spécifique est ce qui porte la référence à Maât ; Wilkinson Lecture Egyptian Art (1992) est la référence accessible pour obtenir la forme correcte.

La plume d'aigle indigène nord-américaine, traitée avec soin

La discussion sur la plume d'aigle dans le Flux 3 ci-dessus est le traitement le plus approfondi sur cette page, et cette section renforce la pratique de travail plutôt que de répéter l'histoire. La chose la plus importante pour un tatoueur en exercice à internaliser est la distinction entre une plume décorative générique et une plume d'aigle sacrée, car les deux peuvent sembler superficiellement similaires et avoir un poids radicalement différent.

Une plume décorative générique est un panache doux et naturaliste sans cadre culturel spécifique, rendu comme un symbole de légèreté, de liberté ou de souvenir. C'est ouvert. Une plume d'aigle sacrée, ou une plume rendue dans les conventions visuelles spécifiques des insignes sacrés ou d'honneur des Plaines, s'inspire d'une tradition dans laquelle la plume est gagnée par des actes documentés de bravoure et d'honneur, conférée en cérémonie, régie par des protocoles tribaux qui diffèrent selon les nations Lakota, Cheyenne, Crow et autres, et protégée par la loi fédérale des États-Unis au point qu'une personne non autochtone ne peut légalement en posséder une. Les marqueurs visuels qui rapprochent une plume du registre sacré comprennent : la rendre spécifiquement comme une plume d'aigle (la forme distinctive, le marquage et les proportions de la queue d'un aigle à tête blanche ou d'un aigle royal) ; rendre le codage de la plume d'honneur (encoches, coupures, pointes teintes en rouge, attaches de crin de cheval) ; la placer dans ou près d'une coiffe de guerre ; la combiner avec des conventions pictographiques des Plaines, un attrape-rêves, ou un encadrement « d'inspiration autochtone » ; et tout encadrement qui présente la plume comme un emblème de « l'indianité » générique.

La pratique consiste à interroger le client sur la référence spécifique et toute relation documentée avec une communauté tribale ; à reconnaître que la plume décorative nue est ouverte tandis que la plume d'aigle et la plume d'honneur ne le sont pas ; à connaître le cadre juridique fédéral et la tradition de l'honneur gagné suffisamment pour expliquer pourquoi ; et à refuser un travail qui représente des insignes sacrés gagnés comme décoration pour un client non autochtone. La norme professionnelle contemporaine, articulée par des universitaires autochtones, dont Adrienne Keene, et soutenue par le travail historique-théorique de Paige Raibmon, est qu'il ne s'agit pas d'une question de goût personnel ou de permission individuelle, mais de la réalité structurelle selon laquelle la plume d'aigle d'honneur gagné ne peut être revendiquée de manière neutre par quelqu'un en dehors de la communauté et de la cérémonie qui lui donnent son sens. Un tatoueur qui a lu Crédits Native de Keene et Indiens authentiques de Raibmon (2005) opère avec le contexte que la conversation exige ; un tatoueur qui n'a lu aucun des deux opère sans.

Le système de plumes d'honneur des Plaines comme enregistrement des actes

Le codage des plumes d'honneur des Plaines documenté dans le Flux 4 mérite d'être souligné comme l'une des histoires de plumes les plus mal comprises. Dans les traditions des Plaines où elle est née, la plume n'était pas décorative et n'était pas générique ; c'était un enregistrement précis, validé par la communauté, d'actes spécifiques documentés, avec la coupe, l'encoche, la teinture et l'attache de chaque plume codant l'honneur particulier qu'elle commémorait, comme documenté dans les études sur la culture matérielle des Plaines de Clark Wissler(y compris ses articles de 1912 de l'American Museum of Natural History) et synthétisé dans l'œuvre de Royal B. Hassrickc'est Les Sioux : Life et coutumes d'une société guerrière (1964).

La pertinence contemporaine est directe. Un tatouage de « plume tribale » avec des encoches et des attaches décoratives emprunte la grammaire visuelle d'un enregistrement d'honneur de guerre, une grammaire qui avait une signification spécifique et gagnée, et la rend comme pur ornement. Ce n'est pas le même type d'emprunt que de dessiner une plume générique ; c'est emprunter le vocabulaire codé spécifique d'un système d'honneur qui était l'équivalent des Plaines d'une poitrine pleine de médailles gagnées, et le rendre sur quelqu'un qui n'a pas gagné et ne peut pas gagner ces honneurs dans ce système. Le tatoueur en exercice qui connaît l'histoire des plumes d'honneur peut avoir la conversation honnête sur la différence entre une plume simple (ouverte) et une plume encochée, liée, conventionnée d'honneur (qui emprunte une grammaire d'enregistrement gagné), et peut orienter le client vers un design qui n'approprie pas le système de codage.

Les traditions mésoaméricaine et polynésienne de plumes

La tradition de la plume de quetzal, de la plumasserie hawaïenne et de la plume de huia documentée dans les Flux 8 à 10 partage une structure commune : dans chacune, la plume d'un oiseau spécifique était le matériau le plus précieux et le plus sacré de la culture, réservé à la noblesse, à la royauté ou aux dieux, et incorporé dans des insignes qui portaient la plus haute signification culturelle et spirituelle. Le Plume de quetzal aztèque/mexica de Quetzalcoatl, documentée dans David Carrascoc'est City du sacrifice (1999) et Sahagundans son Codex Florentin ; le ʻahuʻula hawaïen et kahili plumasserie royale documentée dans les travaux d' Adrienne Kaeppler; et la plume de queue de huia maorie documentée dans l'œuvre de Marguerite Orbellc'est Le World Naturel du Maori (1985), sont chacun des insignes sacrés réservés au rang au sein d'une tradition culturelle vivante (dans les cas hawaïen et maori) ou profondément ancestrale (dans le cas mexica).

Le huia porte le poids supplémentaire et inhabituel d'être la plume d'un éteint , déclaré fonctionnellement éteint après le dernier signalement confirmé en 1907, avec l'extinction accélérée par la mode occidentale des plumes de huia déclenchée par le futur roi George V en portant une en 1901, une illustration historique directe des dommages que la mode-consommation d'une plume sacrée indigène peut causer. Pour un tatoueur, la pratique dans les trois traditions est la même : il s'agit de parures fermées, sacrées ou réservées au rang, au sein de cultures vivantes ou ancestrales, la plume de quetzal est une référence profonde du patrimoine mexicain et chicano principalement gérée dans la tradition fine-line chicano, et un porteur s'inspirant de l'une d'elles devrait connaître le poids culturel spécifique plutôt que de traiter la plume comme un vocabulaire décoratif ouvert.

La plume d'oie, la plume d'ange et la plume celtique

Trois des traditions de la plume sont entièrement ouvertes et fournissent les registres qu'un tatoueur peut appliquer sans préoccupation d'appropriation.

Le plume de calligraphie (Flux 5) fournit la lecture littéraire et savante occidentale : écriture, authorship, apprentissage, sagesse, la loi, la signature de documents importants et la vie de l'esprit. La plume d'oie fut l'instrument d'écriture occidental principal du sixième siècle de notre ère jusqu'à ce que la plume d'acier industrialisée ne la remplace au début ou au milieu du dix-neuvième siècle, et le tatouage de plume d'oie, souvent rendu avec la barbe se dissolvant en écriture fluide ou en une ligne de texte significative, est populaire parmi les écrivains, les universitaires, les avocats, les enseignants et les clients commémorant un lien avec le mot écrit. Il est naturellement associé à un encrier, un rouleau, un livre ouvert ou une citation significative.

Le plume d'ange (Flux 6) fournit la lecture commémorative chrétienne et spirituelle populaire moderne, ancrée dans le dicton moderne "quand les plumes apparaissent, les anges sont proches", dans lequel une plume est un gage de présence d'un être cher décédé ou d'un ange gardien. La plume commémorative, souvent un seul duvet doux blanc ou gris associé à un nom, une date, des ailes d'ange ou un petit oiseau, est l'une des compositions de plumes contemporaines les plus douces et les plus courantes et est traitée plus en détail dans la section des associations. (Confiance : FOLKLORIQUE pour le dicton spécifique et son application ; la convention chrétienne plus large de représenter les anges avec des ailes plumées est VÉRIFIÉE dans le registre historique de l'art occidental.)

Le plume celtique (Flux 7) fournit la lecture de l'augure des oiseaux et du messager de l'autre monde, s'appuyant sur la signification religieuse celtique documentée des oiseaux traitée dans Miranda Vertc'est Animaux en Celtic Life et Mythe La plume esthétique moderne et la conversation honnête sur l'appropriation

Le boom de la plume esthétique de 2010 à 2018 documenté dans le Flux 13 est le contexte contemporain principal dans lequel la plupart des clients rencontrent la plume, et la conversation sur l'appropriation qui y est attachée est la chose la plus importante qu'un tatoueur doit gérer honnêtement. La conversation n'est pas rhétorique et elle n'est pas réglée par un slogan ; elle repose sur une distinction factuelle claire.

La plume purement décorative, rendue comme un symbole de légèreté, de liberté, de voyage ou de lâcher-prise, sans aucun cadre indigène spécifique, est un vocabulaire générique ouvert. Les plumes sont un objet naturel quasi universel, et la lecture esprit libre qui a explosé sur Instagram et Pinterest au début des années 2010 est un raccourci occidental moderne qui ne pose aucun problème d'appropriation sous sa forme nue. Le problème se pose au moment où la plume est rendue comme une plume d'aigle des Plaines ou une plume d'honneur, encadrée comme "tribale" ou "d'inspiration native", ou combinée avec des éléments indigènes appropriés (le capteur de rêves du Flux 15, un encadrement de "peinture de guerre", ou des conventions pictographiques des Plaines). L'esthétique "bohème" des années 2010, qui entourait la plume de ce vocabulaire indigène emprunté, est là où réside la préoccupation honnête, et les travaux de

Adrienne Keene , Jessica R. Metcalfe, , et, et documentent pourquoi. La pratique du tatoueur est de demander au client ce que la plume signifie pour lui avant de rendre quoi que ce soit ; de reconnaître la différence entre une plume générique (ouverte), une plume encadrée "tribale" ou selon la convention d'honneur (qui emprunte une grammaire appropriée), et une plume d'aigle sacrée spécifiquement des Plaines (qui est fermée et ne peut être revendiquée de manière neutre par une personne non autochtone) ; et d'orienter le design vers le registre ouvert lorsque l'intention du client est la lecture générique de légèreté et de liberté que la plume nue sert parfaitement bien. Ce guide ne fournit délibérément pas de cadre "comment porter respectueusement une plume d'aigle", car la position honnête, établie sur cette page, est que la plume d'aigle d'honneur méritée n'est pas une chose qui peut être portée de manière neutre par quelqu'un en dehors de la communauté et de la cérémonie qui la confère. Le service honnête au client et à la conversation plus large est de présenter le poids culturel réel, et non de fabriquer une structure de permission qui n'existe pas.

Associations de plumes et ce qu'elles signifient

La plume apparaît le plus souvent dans le cadre d'une composition multi-éléments. Chaque association courante porte ses propres lectures.

Plume + flèche :

Fait référence à l'empennage d'une flèche traditionnelle et est l'une des formes composites les plus reconnaissables dans les registres occidentaux plus larges et dans ceux d'inspiration indigène (sensibles à l'appropriation). La flèche et plume nues sont un vocabulaire américain traditionnel ouvert ; une flèche et plume rendue avec des détails de plume d'honneur explicitement conventionnels des Plaines réintroduit le problème d'appropriation. Voir la page du Guide de poche sur les flèches Guide de poche sur la flèche Plume + oiseaux (plume en oiseaux) :

La composition contemporaine de la plume se dissolvant en un vol d'oiseaux documentée dans le Flux 14, se lisant comme la liberté, le lâcher-prise, la transformation et l'esprit prenant son envol, avec une application commémorative fréquente. Une composition contemporaine ouverte dans sa forme générique. Plume + nom (ou banderole de nom) :

La composition commémorative, souvent une plume douce associée au nom et aux dates d'un être cher décédé, s'inspirant de la tradition commémorative moderne de la plume d'ange du Flux 6. L'une des compositions de plumes contemporaines les plus douces et les plus courantes et ne pose aucun problème d'appropriation dans sa forme générique. Plume + symbole de l'infini :

Une composition contemporaine associant la lecture de légèreté et de liberté de la plume à la lecture d'éternité et de continuité du symbole de l'infini, souvent une composition commémorative ou relationnelle (souvenir éternel, un lien indéfectible). Un produit de la même période esthétique de la plume des années 2010 ; vocabulaire générique ouvert. Plume + balance (la pesée du cœur) :

La composition égyptienne de la Plume de Maât documentée ci-dessus, se lisant comme la vérité, le jugement et la comptabilité morale d'une vie. Une composition historique-littéraire égyptienne ancienne ouverte. Plume + plume d'oie / encrier / livre :

La composition de la plume d'écriture occidentale du Flux 5, se lisant comme l'authorship, l'apprentissage et le mot écrit. Vocabulaire occidental ouvert. Plume + capteur de rêves :

Une composition indigène appropriée documentée dans le Flux 15, s'inspirant de la tradition Ojibwé asabikeshiinh (Densmore, Chippewa Customs Douanes ChippewaL'Égypte

Plume + coiffe de guerre : Parure des Plaines gagnée (Flux 3) ; ce n'est pas un vocabulaire décoratif ouvert, et un tatoueur professionnel devrait refuser de le réaliser pour un client non autochtone comme simple décoration.

Lorsqu'un client pose une question sur une association non répertoriée ici, la règle est la même que pour tout motif composite : chaque élément apporte sa propre signification, la lecture combinée est la conversation entre eux, et la question la plus importante est de savoir si un élément puise dans une tradition sacrée fermée (la plume d'aigle, la coiffe de guerre, l'attrape-rêves, la plume de huia, la parure de plumes hawaïenne, la plume de quetzal d'un registre vivant du patrimoine mexicain) plutôt que dans les traditions ouvertes (la plume de Maât, la plume d'oie, la plume d'ange, la plume celtique, la plume décorative nue).

Placement de la plume

Les choix de placement pour les tatouages de plumes suivent les conventions générales pour les petits et moyens formats, avec quelques notes spécifiques aux plumes.

Avant-bras : Le placement le plus courant pour la plume unique et la composition plume-vers-oiseaux, avec la plume courant dans le sens de la longueur de l'avant-bras. Se lit comme une exposition délibérée et visible et s'adapte naturellement à la forme allongée de la plume.

Poignet et avant-bras intérieur : Courant pour les petites plumes uniques et pour les plumes commémoratives avec un nom, où l'intimité du placement convient au registre commémoratif. La forme fine de la plume s'adapte bien au poignet étroit.

Cage thoracique et flanc : Un placement populaire pour la plus grande plume décorative et la composition plume-vers-oiseaux pendant l'apogée esthétique des années 2010, avec la plume courant verticalement le long des côtes. La forme allongée convient à l'espace vertical ; le placement est plus douloureux et la flexibilité de la zone peut affecter la longévité.

Colonne vertébrale et dos : Permet les plus grandes compositions de plumes, y compris la scène complète du jugement égyptien de la pesée du cœur et les grandes pièces plume-vers-oiseaux courant le long ou à côté de la colonne vertébrale.

Pied, cheville et derrière l'oreille : Placements courants de petites plumes de la période esthétique des années 2010 ; la petite échelle convient à ces zones, avec les avertissements habituels de longévité pour les placements à friction élevée (pied) et à peau fine (derrière l'oreille).

Cuisse : Permet des compositions de plumes décoratives de taille moyenne à grande et des compositions de jugement égyptien avec de la place pour les détails.

La règle générale s'applique : la forme fine et allongée de la plume convient mieux aux placements longitudinaux (avant-bras, colonne vertébrale, cage thoracique, mollet) qu'aux placements compacts, et les compositions les plus détaillées (la scène du jugement égyptien, la plume-vers-oiseaux avec un grand troupeau) nécessitent l'espace que le dos, la cuisse et l'avant-bras entier fournissent. Discutez du placement et de l'échelle avec votre artiste ; une plume rendue trop petite perd le détail de la vane qui donne son caractère à la forme.

Contexte culturel

Le tatouage de plume traverse plus de traditions culturelles distinctes que presque tout autre motif de petit format, et les préoccupations d'appropriation diffèrent considérablement entre elles. Le seul principe organisateur est la distinction entre les traditions ouvertes et les traditions fermées.

Les traditions ouvertes. La plume égyptienne antique de Maât et le hiéroglyphe de Shu / plume d'autruche sont des traditions historiques et lettrées ouvertes sans communauté de praticiens vivants ayant le droit de s'y opposer, documentées dans le dossier égyptologique (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). La plume d'oie occidentale est un vocabulaire occidental ouvert. La plume d'ange chrétienne / folklorique moderne est une tradition spirituelle folklorique ouverte. La plume d'oiseau celtique est une tradition européenne ouverte (Green 1992). La plume décorative nue, rendue comme légèreté et liberté sans cadre spécifique aux autochtones, est un vocabulaire générique ouvert. Une personne portant un motif basé sur l'un de ceux-ci ne s'approprie rien.

Les traditions fermées et sujettes à l'appropriation. La plume d'aigle autochtone nord-américaine est sacrée, gagnée par des actes de bravoure et d'honneur documentés dans de nombreuses nations des Plaines (Lakota, Cheyenne, Crow), protégée par le gouvernement fédéral en vertu du Bald and Golden Eagle Protection Act de 1940 et du Migratory Bird Treaty Act de 1918, et légalement possédable par des individus non autochtones dans aucun cas (les plumes légales sont transmises aux membres inscrits des tribus par le National Eagle Repository à Commerce City, Colorado). La coiffe de guerre est une parure gagnée, pas une mode, et son appropriation lors de festivals a été largement condamnée. Le système d'encodage des plumes d'honneur des Plaines (Wissler 1912, Hassrick 1964) est un enregistrement validé par la communauté d'actes accomplis. L'attrape-rêves est une forme ojibwée appropriée (Densmore 1929). La plume de huia maorie est une parure sacrée des chefs maoris (Orbell 1985) d'un oiseau éteint dont l'extinction a été accélérée par l'appropriation de la mode occidentale. Les ʻahuʻula et kāhili hawaïens sont des parures royales sacrées (Kaeppler). La plume de quetzal aztèque/mexicaine est une référence mexicaine et mexico-américaine (Carrasco 1999, Sahagún) principalement gérée dans la tradition chicano. La plume de paon hindoue de Krishna s'inscrit dans une tradition religieuse vivante. Une personne portant un motif basé sur l'un de ceux-ci s'engage dans une tradition fermée ou religieuse vivante, et la pratique du tatoueur professionnel consiste en une conversation honnête, une distinction claire avec la plume décorative ouverte, et la volonté de refuser un travail qui réduit une parure sacrée à de la décoration.

Les principales voix contemporaines d'universitaires autochtones sur les traditions nord-américaines fermées sont , Jessica R. Metcalfe (Nation Cherokee, Crédits Native, Personnes Native notables 2021) et , et (Ojibwé de Turtle Mountain, Beyond Daim), avec le cadre théorique historique donné dans documentent pourquoi.c'est Indiens authentiques (Duke University Press, 2005) et la documentation inter-autochtone sur le tatouage dans l'œuvre de Lars Krutak. Un tatoueur professionnel qui a lu au moins Keene et Raibmon opère avec le contexte requis par la conversation professionnelle contemporaine.

Comment réfléchir à l'obtention d'un tatouage de plume

Si vous envisagez un tatouage de plume, quatre questions de cadrage utiles :

  1. De quelle tradition voulez-vous vous inspirer ? La Plume égyptienne de Maât (vérité et équilibre) est une tradition ancienne ouverte. La plume d'oie (écriture et apprentissage), la plume d'ange (souvenir commémoratif) et la plume celtique (messages de l'au-delà) sont des traditions ouvertes. La plume décorative nue (légèreté et liberté) est un vocabulaire générique ouvert. La plume d'aigle autochtone nord-américaine, la coiffe de guerre, l'attrape-rêves, la plume de huia maorie, la parure de plumes hawaïenne et la plume de paon hindoue de Krishna sont des traditions fermées ou religieuses vivantes. Décidez de la tradition dans laquelle vous vous engagez avant le début de la conversation sur le design, et puisez uniquement dans les traditions ouvertes auxquelles vous avez une connexion réelle.
  1. La plume que vous voulez est-elle une plume générique ou une plume sacrée spécifique ? C'est la question la plus importante pour ce motif. Un doux panache naturel lu comme légèreté ou souvenir est ouvert. Une plume d'aigle, une plume d'honneur entaillée et liée, une plume de coiffe de guerre, ou une "plume tribale d'inspiration native" puise dans une parure sacrée gagnée qu'une personne non autochtone ne peut revendiquer de manière neutre. Les deux peuvent sembler superficiellement similaires, alors soyez explicite avec votre artiste sur ce que vous voulez dire.
  1. Quelle composition ? Une plume unique est une déclaration différente d'une plume-vers-oiseaux, d'un mémorial plume-et-nom, d'un jugement égyptien plume-et-balance, d'une plume d'oie-et-encrier. Le choix de la composition détermine dans quelle tradition le design s'inscrit et est au moins aussi important que le choix de se faire tatouer une plume.
  1. Quel artiste ? Une plume est une forme fondamentale que la plupart des tatoueurs professionnels peuvent réaliser, mais la scène du jugement égyptien, la composition chicano de la plume de quetzal, et la composition contemporaine de plume-vers-oiseaux en ligne fine s'inspirent de différentes lignées de formation. Si une tradition spécifique vous importe, trouvez un tatoueur formé dans cette tradition, et trouvez-en un disposé à avoir la conversation honnête sur la distinction ouvert-fermé que cette page expose.

Un tatoueur professionnel peut avoir une conversation honnête avec vous sur les quatre. La plume est l'un des motifs les plus chargés culturellement dans le commerce professionnel, portant trois millénaires et demi de théologie de l'ordre cosmique égyptien, les traditions sacrées d'honneur gagné de dizaines de nations autochtones, des siècles de symbolisme occidental savant et chrétien, la parure de plumes royale du Pacifique et de Mésoamérique, et une décennie d'esthétique moderne de l'esprit libre. La pratique honnête est de savoir dans quelle tradition vous vous engagez et de rester dans celles qui sont ouvertes.

  • La Flèche dans l'Histoire du Tatouage. La composition flèche-et-empennage ; le boom minimaliste parallèle de 2012 à 2018 et sa discussion sur l'appropriation ; le traitement le plus approfondi de la pratique d'attribution spécifique nord-américaine autochtone sur laquelle cette page s'appuie.
  • L'Aigle dans l'Histoire du Tatouage. L'aigle comme emblème d'État et sacré ; le cadre fédéral du Bald and Golden Eagle Protection Act ; la tradition chicano en ligne fine qui gère la plume de quetzal et l'iconographie précolombienne mexicaine plus large.
  • L'Hirondelle dans l'Histoire du Tatouage. La tradition du motif d'oiseau dont la composition plume-vers-oiseaux tire sa lecture de vol et de liberté.
  • Le Crâne dans l'Histoire du Tatouage. Le traitement de l'iconographie sacrée de tradition vivante (le kapala bouddhiste tibétain) qui fait écho aux discussions sur la plume d'aigle et l'attrape-rêves ici.
  • Le Serpent dans l'Histoire du Tatouage. La tradition du serpent à plumes mésoaméricain (Quetzalcoatl) à laquelle la plume de quetzal se connecte.
  • Norman "Sailor Jerry" Collins, Globaliste de Hotel Street. Le praticien du milieu du XXe siècle dont le flash de Hotel Street comprend la composition "tête indienne" avec coiffe de plumes discutée dans le courant traditionnel américain.
  • Charlie Wagner, Roi des Tatoueurs du Bowery. Le praticien du Bowery dont le flash a diffusé la composition "tête indienne" avec coiffe de plumes à l'échelle nationale.
  • Don Ed Hardy. La figure qui a édité l'archive du flash de Sailor Jerry (Hardy Marks, 2002) documentant les compositions de coiffes de plumes de l'époque.

Sources

  • Faulkner, R. O. (traducteur). Le Livre des Morts égyptien antique. British Museum Press, 1972 (édition révisée par Carol Andrews). La principale traduction anglaise des sorts du Livre des Morts, y compris le sort 125, la Déclaration d'innocence, et le jugement de la pesée du cœur dans lequel le cœur est pesé contre la Plume de Maât.
  • Assmann, janv. Mort et Salut dans l'Égypte antique. Traduit par David Lorton. Cornell University Press, 2005 (original allemand Tod et Jenseits dans une autre Égypte, 2001). La principale synthèse savante moderne de la religion funéraire égyptienne, de la conception du cœur et du rôle de Maât dans le jugement égyptien.
  • Wilkinson, Richard H. Lire l'art égyptien : un guide hiéroglyphique de la peinture et de la sculpture égyptiennes antiques. Thames and Hudson, 1992. La référence accessible pour le vocabulaire symbolique égyptien de la plume, le hiéroglyphe de la plume d'autruche, la Plume de Maât et le dieu Shu.
  • Keene, Adrienne (Nation Cherokee). Crédits Native (blog, actif depuis 2010) et Personnes Native notables. Ten Speed Press, 2021. Le principal traitement contemporain par des universitaires autochtones de l'appropriation de la plume d'aigle, de la coiffe de guerre et de la parure native plus large dans les contextes de la mode, des festivals et de la beauté.
  • Raibmon, Paige. Indiens authentiques : épisodes de rencontre de la fin du XIXe siècle Northwest Coast. Duke University Press, 2005. Le cadre théorique historique principal pour comprendre la construction et la consommation de l'"authenticité" indienne, y compris la consommation de mode de la parure de plumes.
  • Hassrick, Royal B. Les Sioux : Life et coutumes d'une société guerrière. University of Oklahoma Press, 1964. La synthèse principale du système d'honneur Lakota, y compris les associations d'honneur de plumes d'aigle et les conventions d'encodage des plumes qui signalaient des actes de guerre spécifiques.
  • Wissler, Clark. Organisation sociale et cérémonies rituelles des Indiens Pieds-Noirs et articles connexes sur la culture matérielle des Plaines. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. La documentation précoce fondamentale des conventions d'honneur de plumes et d'art décoratif des Plaines.
  • Grinnell, oiseau George. Les Indiens Cheyennes. Deux volumes. Yale University Press, 1923. Le principal traitement ethnographique du début du XXe siècle de la culture matérielle et cérémonielle Cheyenne, y compris les associations d'honneur de plumes d'aigle et de coiffes de guerre.
  • Densmore, Frances. Douanes Chippewa. Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929. La documentation ethnographique fondamentale de la culture matérielle Ojibwé (Anishinaabe), y compris la tradition du charme-toile d'araignée (le (Densmore, ) qui sous-tend l'attrape-rêves. Voir aussi son Musique Sioux de Teton (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) pour le vocabulaire matériel Lakota.
  • Orbell, Marguerite. Le World Naturel du Maori. Collins / David Bateman, 1985. La référence principale pour la signification culturelle du huia et le vocabulaire plus large des oiseaux maoris ; documente la plume de queue du huia comme un insigne sacré de chef de l'oiseau déclaré fonctionnellement éteint après le dernier signalement confirmé en 1907.
  • Carrasco, David. City du sacrifice : l'empire Aztec et le rôle de la violence dans Civilization. Beacon Press, 1999. Le principal traitement savant accessible de Quetzalcoatl, le serpent à plumes, et du monde religieux mexica au sein duquel la plume de quetzal avait sa valeur suprême.
  • Sahagun, Bernardino de. Historia général des choses de Nueva España (le Codex Florentin), vers 1545 à 1590. La principale source documentaire du début de la période coloniale pour la culture matérielle et religieuse mexica, y compris les amantecah travailleurs de plumes et la valeur et l'usage des plumes de quetzal.
  • Kaeppler, Adrienne L. Travaux savants sur le travail des plumes hawaïen et polynésien (y compris la littérature d'exposition et de musée de 1985 sur les insignes de plumes hawaïens). Documente la 'ahu'ula cape en plumes, le mahiole casque, et le kahili étendard en plumes comme insignes royaux sacrés des aliʻi hawaïens.
  • Vert, Miranda (Miranda Aldhouse-Green). Animaux en Celtic Life et Mythe. Routledge, 1992. La référence savante principale pour la signification religieuse et symbolique des oiseaux dans la culture celtique de l'âge du fer et romano-celtique, le contexte de la plume d'augure celtique.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditions. Princeton University Press, 2025. La principale documentation trans-indigène sur l'iconographie de l'aigle et des plumes dans les traditions de marquage corporel nord-américaines autochtones et les contraintes contextuelles culturelles autour de l'imagerie sacrée.
  • Hardy, Don Ed (éditeur). Sailor Jerry Tattoo Flash : Rise et Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. L'archive de flash publiée des créations de Norman Collins de Hotel Street, y compris les compositions de "tête indienne" avec coiffe de plumes de la période traditionnelle américaine. Voir aussi le Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) de Hardy pour le contexte de la période plus large.
  • Bald and Golden Eagle Protection Act of 1940 (16 U.S.C. §§ 668 à 668d), et Migratory Bird Treaty Act of 1918 (16 U.S.C. §§ 703 à 712). Le cadre statutaire fédéral des États-Unis protégeant les aigles chauves et dorés, interdisant la possession de plumes d'aigle par les non-autochtones et fournissant une distribution à usage religieux aux membres tribaux inscrits par le biais du National Eagle Repository (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado).

Éditorial

Recherché et écrit par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page reflète le canon actuel à la date de la Dernière révision indiquée ci-dessus et est mise à jour trimestriellement.

Cette page traite de l'un des motifs les plus à risque d'appropriation dans le commerce contemporain. La position éditoriale est de tracer une ligne claire entre les traditions ouvertes de plumes (la Plume de Maât égyptienne, la plume d'oie, la plume d'ange, la plume celtique, la plume décorative nue) et les traditions fermées et sacrées (la plume d'aigle nord-américaine autochtone et le bonnet de guerre, la plume d'honneur des Plaines, l'attrape-rêves, la plume huia maorie, le travail des plumes hawaïen, la plume de quetzal, la plume de paon hindoue), et de présenter le poids culturel honnête des traditions fermées plutôt qu'une structure de permission pour les s'approprier.

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