Le Godna est le tatouage traditionnel des femmes parmi les Baiga, les Gond et d'autres communautés Adivasi d'Inde centrale, et parmi les communautés Dalit du nord. Le mot signifie "percer". Pour les femmes qui le portent, le Godna n'est pas une décoration. C'est la seule forme de richesse qui ne peut être volée, vendue ou retirée du corps à la mort, l'ornement qui, selon leurs propres mots, les accompagne jusqu'à la tombe et au-delà. Les marques codent le clan, la lignée, le stade de vie et la protection. Le travail était effectué par des femmes sur des femmes, par des tatoueuses spécialisées des communautés Badi, Dewar et apparentées. La tradition a voyagé avec les travailleurs sous contrat vers les Caraïbes au XIXe siècle et y survit sur les avant-bras de femmes indo-guyanaises et indo-surinamaises âgées. Sur la terre où elle a commencé, le tatouage corporel est en net déclin, mais sa grammaire visuelle a été perpétuée par les femmes Dalit sur papier et tissu sous forme de peinture Godna. Cette page est une référence culturelle et historique, pas un menu de design. Le Godna appartient aux peuples qui l'ont créé.

Qu'est-ce que le Godna ?

Le Godna est la pratique traditionnelle de tatouage de plusieurs communautés Adivasi (indigènes) et Dalit d'Inde centrale et du nord, notamment les peuples Baiga et Gond du Madhya Pradesh et du Chhattisgarh. Le mot putain dérive d'une racine signifiant "percer" ou "piquer". Les tatouages sont appliqués à la main, traditionnellement avec des épines ou des aiguilles groupées, à l'aide d'une encre à base de suie, et ils marquent le clan et la lignée d'une femme, son passage à travers la puberté, le mariage et la maternité, et sa position dans la communauté. Chez les Baiga en particulier, une femme n'est pas considérée comme un membre à part entière de la tribu tant qu'elle ne reçoit pas sa première marque sur le front. La lecture est cohérente dans les sources réputées : le Godna est identité, protection et une forme d'ornementation permanente, pas un choix de mode.

Qui porte et fabrique traditionnellement le Godna ?

Le Godna est majoritairement une tradition féminine, portée par des femmes et appliquée par des femmes. Le travail est effectué par des tatoueuses spécialisées issues de communautés itinérantes spécifiques. Pour les Gond, les tatoueuses proviennent des communautés Dewar, Badi et Godhanhari. Pour les Baiga, la praticienne est connue sous le nom de badnin (également enregistrée sous le nom de Godnaharin, de la caste Badna). Ces tatoueuses voyageaient entre les villages, travaillant lors des mariages, des festivals et des marchés hebdomadaires. La connaissance des motifs et de la technique se transmettait au sein des familles, fonctionnant comme une guilde informelle. Les peuples d'origine doivent être nommés clairement : c'est l'héritage des Baiga, des Gond et des groupes Adivasi adjacents d'Inde centrale, et des communautés Dalit, y compris les Dusadh du nord.

D'où vient le Godna ?

Le Godna est une ancienne pratique d'Inde centrale et du nord dont les origines profondes précèdent la documentation écrite. Le premier enregistrement fiable en anglais provient de l'ethnographie coloniale de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, y compris l'étude de R. V. Russell et Hira Lal sur les tribus et castes des Provinces centrales, et plus tard de l'anthropologue Verrier Elwin, qui a documenté le tatouage Baiga dans sa monographie de 1939 Le Baïga. Les affirmations selon lesquelles des motifs Godna spécifiques descendent directement de la civilisation de la vallée de l'Indus ou de sculptures de temples anciens sont populaires mais non vérifiées, et doivent être traitées comme du folklore plutôt que comme une histoire documentée. Ce qui est bien établi, c'est que le Godna est pratiqué depuis de nombreuses générations dans le Madhya Pradesh, le Chhattisgarh, le Jharkhand et le Bihar.

Que signifient les marques de Godna ?

Les marques Godna portent plusieurs couches de sens à la fois. Elles identifient le clan et la lignée, assurant, selon la croyance traditionnelle, que les ancêtres reconnaîtront une femme dans l'au-delà. Elles marquent les transitions de vie : la première marque sur le front près de la puberté, un travail plus élaboré sur les bras et les jambes au moment du mariage, et des marques sur la poitrine ou le dos après l'accouchement. On pense qu'elles protègent contre le mauvais œil et qu'elles apportent des bienfaits pour la santé et spirituels. Surtout, le Godna est compris comme une richesse permanente. L'or et l'argent peuvent être perdus, vendus ou retirés à la mort, mais la suie sous la peau reste. Comme l'a dit une femme Baiga, enregistrée par l'anthropologue Lars Krutak, les marques sont "une veste qui ne peut jamais être enlevée".

Est-ce de l'appropriation de se faire tatouer un Godna ?

Oui, dans le sens significatif. Le Godna est une tradition fermée, genrée et spécifique à la communauté, appartenant aux peuples Baiga, Gond, Dusadh et aux peuples Adivasi et Dalit apparentés. Ses marques codent l'appartenance au clan, le stade de vie et les croyances cosmologiques qu'un étranger ne peut détenir. Porter des motifs Godna comme décoration leur enlève l'identité et la lignée qu'ils sont censés enregistrer, et ce, contre des communautés qui ont subi la discrimination de caste et la suppression culturelle. La réponse respectueuse est d'apprendre l'histoire, de nommer les peuples et de soutenir les artistes qui perpétuent la tradition, pas de prendre les marques. Cette page existe pour éduquer, pas pour fournir un design.

Les peuples et les praticiens

Le Godna appartient d'abord à des communautés nommées, et l'histoire doit les centrer. Les Gond sont l'un des plus grands groupes Adivasi d'Inde, avec un cœur dans la région du Gondwana couvrant le Madhya Pradesh, le Chhattisgarh et l'est du Maharashtra. Les Baiga, historiquement forestiers et semi-nomades, partagent les mêmes zones forestières, en particulier dans les collines Maikal, et maintiennent une culture de tatouage distincte mais apparentée. Tous deux considèrent le Godna comme un réservoir de mémoire culturelle.

Les praticiennes proviennent de communautés spécifiques, et les nommer est important. Chez les Gond, les tatoueuses appartiennent aux communautés Dewar, Badi et Godhanhari. Chez les Baiga, la tatoueuse est la badninenregistrée par Lars Krutak comme la Godnaharin de la caste Badna, qui travaillait lors des foires et des bazars hebdomadaires. C'étaient des femmes travaillant sur des femmes. Le tabou traditionnel interdisait aux hommes d'assister au tatouage ou au sang qu'il entraînait, de sorte que le travail était souvent effectué en privé, dans les forêts ou dans des espaces isolés. La connaissance des motifs et de la technique se transmettait de manière matrilinéaire et au sein de ces familles spécialisées, qui fonctionnaient en fait comme des guildes préservant un vocabulaire de motifs à travers les générations. Cette structure, une tradition de tatouage dirigée et administrée par des femmes, organisée par des communautés spécialisées, est l'une des contributions distinctives que le Godna apporte au registre mondial du marquage corporel.

Outils, encre et technique

La technique traditionnelle du Godna est la ponction à la main. Les premiers outils étaient des épines acérées, d'acacia, de jujubier ou de babool, ou des éclats de bambou aiguisés. Au XXe siècle, ils ont été largement remplacés par des faisceaux d'aiguilles à coudre en acier attachées ensemble. De nos jours, certaines praticiennes utilisent des machines électriques alimentées par des piles sèches.

L'encre est à base de suie. La lampblack collectée dans les lampes à huile était le pigment traditionnel, et la documentation de terrain de Krutak enregistre également des encres d'origine végétale préparées selon des méthodes traditionnelles. Le pigment était combiné avec des liants qui étaient censés à la fois fixer l'encre et agir comme antiseptiques aidant à la guérison. Après le travail, les motifs étaient nettoyés par des moyens traditionnels. L'utilisation de pigments à base de suie préparés selon des méthodes traditionnelles est bien corroborée par les sources spécialisées et patrimoniales.

Les motifs et ce qu'ils racontent

Les motifs du Godna Baiga et Gond sont très stylisés et tirés de la forêt et de la vie domestique. Le vocabulaire comprend des formes géométriques telles que des triangles, lus comme des montagnes ou des collines, des lignes parallèles et des arrangements de points en formations triangulaires, y compris le motif Tipka associé à la beauté et à la grâce. La faune apparaît sous forme de paons (plus), corbeaux, cerfs, poissons et scorpions. La flore comprend des fleurs de lotus, des gerbes de céréales et des arbres, parmi lesquels les Mahua et Banyan sacrés. Des objets domestiques tels que des peignes et des grilles sont enregistrés, tout comme des formations symétriques, y compris "l'œil de vache" et des configurations spécifiques sur la poitrine et le dos, en particulier chez les Baiga, destinées à éloigner le mauvais œil.

Le placement et la séquence suivent la vie d'une femme. Une fille reçoit généralement sa première marque sur le front près de la puberté. Les sources varient sur l'âge exact : Verrier Elwin a enregistré une décoration triangulaire sur le front appliquée vers l'âge de cinq ans, tandis que l'INTACH et Krutak documentent une marque en "V" ou en forme de lune appliquée vers l'âge de huit ans, et d'autres récits donnent neuf ou dix ans. La variation est en soi une histoire honnête, et le fait général est cohérent, que la première marque arrive dans l'enfance près de la puberté et est requise avant qu'une fille Baiga ne soit considérée comme un membre à part entière de la communauté ou éligible au mariage. Des motifs plus élaborés sont ajoutés aux bras, aux mains et aux jambes autour du mariage, signalant l'âge adulte et la lignée. Des marques sur la poitrine, le dos ou l'abdomen sont parfois ajoutées après l'accouchement, une étape enregistrée dans certaines régions sous le nom de Chhati Godai.

« Bijoux permanents » et l'au-delà

L'idée la plus distinctive du Godna est le cadre du tatouage comme la seule richesse qui survit à la mort. Dans les croyances Gond et Baiga, les ornements en or et en argent sont temporaires. Ils peuvent être perdus ou vendus dans la vie et sont retirés du corps avant la crémation. La suie sous la peau ne peut pas être retirée. Les anciens tribaux et les femmes elles-mêmes expliquent le Godna comme une preuve d'identité que les ancêtres reconnaîtront de l'autre côté. Les formulations enregistrées sur le terrain sont directes. Une femme a dit à un chercheur : "Si vous achetez des bracelets, ils se casseront. Mais si vous êtes tatouée, cela durera pour toujours." Une autre a décrit les marques comme "les seules choses qui sont certaines de nous accompagner jusqu'à la tombe et au-delà". Cette lecture cosmologique, que le marquage corporel est une forme de richesse impérissable et un passeport pour l'au-delà, est documentée dans des sources réputées.

Un point connexe concerne les communautés Dalit du nord, y compris les Dusadh, Chamar et Mushahar, où le Godna fonctionnait comme des "bijoux permanents" dans un second sens. Les règles de caste interdisaient à ces communautés de porter des ornements en métal, et le Godna est devenu une revendication visible de dignité et d'ornementation que personne ne pouvait interdire. Les marques étaient à la fois identité et assertion silencieuse.

Une histoire d'origine contestée

Une affirmation en circulation populaire mérite une manipulation prudente. On dit parfois que le Godna a été inventé pour "dégraver" les femmes tribales ou de caste inférieure, les rendant peu attrayantes pour les élites propriétaires terriens ou les envahisseurs, et ainsi les protégeant. Ce récit apparaît dans les écrits touristiques et dans certains récits communautaires comme une explication défensive. Il est en tension avec la réalité émique enregistrée par les ethnographes, dans laquelle le Godna est valorisé comme un marqueur de beauté, de statut élevé et de mariage plutôt qu'une défiguration. Cette histoire d'origine est mieux traitée comme contestée et largement folklorique : le récit protecteur a pu servir une fonction réelle pendant les périodes de conflit, mais il n'est pas soutenu comme l'origine principale de la pratique, et il ne doit pas être présenté comme une histoire établie. Les significations plus profondes et documentées sont l'identité, le stade de vie, la protection et la richesse impérissable.

Le voyage vers les Caraïbes

Le Godna n'est pas resté en Inde. Entre 1838 et les années 1920, des centaines de milliers d'Indiens ont été transportés sous le système de l'engagisme vers des plantations coloniales, notamment en Guyane britannique (aujourd'hui Guyana), au Suriname néerlandais, à Maurice, à Trinité-et-Tobago et aux Fidji. Ces travailleurs et leurs descendants sont souvent appelés girmitiya. La tradition du tatouage a voyagé avec les femmes parmi eux.

Cette survie diasporique est bien documentée. L'anthropologue Sinah Theres Kloß a publié une étude évaluée par des pairs, "Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance", dans le Revue d'anthropologie latine American et Caribbean en 2022, examinant le godna chez les femmes hindoues indo-caraïbéennes en Guyane. En Guyane et au Suriname, des femmes âgées, dont beaucoup sont nées avant ou pendant les années 1960, portent encore du godna sur les surfaces fléchissantes de leurs avant-bras, souvent une marque reçue avant le mariage et une autre après. Le mot survit en Sarnami, la forme surinamaise de l'hindi, comme terme pour tatouages et tatouage. Le cadre de Kloß mérite d'être noté honnêtement : elle lit le godna caribéen comme une expression de subordination féminine au sein des structures de l'engagisme et du foyer, et comme une forme de résistance et d'auto-affirmation. La survie caribéenne du Godna est bien documentée.

De la peau à la toile : la peinture Godna

Sur son sol d'origine, le tatouage corporel a fortement diminué. Les jeunes femmes Gond, Baiga et Dalit sont confrontées à la stigmatisation sociale, à l'attrait des marchés du travail urbains et à la simple douleur du processus traditionnel. Mais la grammaire visuelle du Godna n'a pas disparu. Elle a pivoté vers d'autres surfaces.

Dans le village de Jitwarpur, dans le district de Madhubani, dans le Bihar, ce pivot est étroitement documenté. Vers 1970, l'anthropologue allemande Erika Moser a encouragé les femmes Dusadh Dalit à y mettre leurs images sur papier et tissu comme voie vers l'indépendance économique. Exclues de la peinture Madhubani associée aux Brahmanes qui représentait les divinités hindoues, et exclues de nombreux de ses sujets, les femmes Dusadh ont plutôt puisé dans leurs propres motifs de tatouage Godna et dans leur tradition orale, y compris l'épopée de Raja Salhesh et les représentations de la divinité Rahu. Parmi les pionnières nommées, Chano Devi a développé une palette distinctive et a illustré l'histoire de Salhesh, donnant aux motifs de tatouage un contexte narratif. Cela est devenu un art populaire reconnu, la peinture Godna, comprise par ses praticiennes comme un art de la dignité et de la résistance Dalit.

Une transition parallèle s'est produite en Inde centrale. À partir des années 1970 et 1980, des organisations de développement et des collectifs d'artistes au Madhya Pradesh et au Chhattisgarh ont encouragé les femmes tribales à représenter des motifs Godna sur du papier fait main, de la toile et des textiles tissés à la main, produisant entre autres les saris Godna du Chhattisgarh, souvent peints sur de la soie Tussar. Des artistes comme Shanti Bai et Mangala Bai Maravi ont porté les motifs Godna dans le monde de l'art contemporain. Les programmes d'artisanat et de tissage de l'État continuent de parrainer des ateliers qui enseignent aux jeunes femmes tribales les motifs comme moyen de subsistance durable. Contrairement à de nombreuses traditions indigènes où la répression a provoqué une rupture complète, les Gond, Baiga et Dusadh ont maintenu leur vocabulaire visuel vivant en le déplaçant de la peau à la surface, créant ainsi une archive vivante de design.

Note sur les allégations médicinales

La croyance traditionnelle attribue des propriétés curatives au Godna, y compris le soulagement des rhumatismes et d'autres maux, et considère les liants d'encre comme antiseptiques. Ceux-ci doivent être compris comme des croyances traditionnelles et des significations culturelles, et non comme des faits médicaux établis. Ils font partie de la manière dont la pratique est comprise par ses communautés, ce qui est le point pertinent pour l'histoire culturelle, et ils sont enregistrés ici dans cet esprit.

Comment s'engager respectueusement

Le Godna est sacré, genré et spécifique à la communauté. Le chemin respectueux pour un étranger est l'éducation et le soutien, pas l'acquisition. Apprenez les noms des peuples et des praticiennes. Lisez le dossier ethnographique, y compris Verrier Elwin et Lars Krutak. Soutenez les femmes Dalit et Adivasi qui perpétuent la tradition en tant que peintres Godna et artistes textiles, dont le travail est à la fois préservation culturelle et survie économique. Visitez et soutenez les institutions qui documentent la tradition, telles que l'Indira Gandhi Rashtriya Manav Sangrahalaya, le Musée national de l'homme, à Bhopal. Comprenez que les marques elles-mêmes codent une appartenance et une cosmologie qui ne peuvent être transférées. Honorer le Godna, c'est le laisser aux peuples dont il enregistre l'identité.

  • Sak Yant. Une tradition voisine de marquage sacré en Asie du Sud et du Sud-Est, utile comme contexte comparatif pour la manière dont le tatouage sacré porte un sens protecteur et cosmologique.
  • Tatouage Yantra d'Asie du Sud-Est. Contexte comparatif supplémentaire pour le marquage corporel sacré et protecteur dans la région élargie.
  • Batok philippin. Une tradition indigène de tatouage à la main avec sa propre histoire de suppression coloniale et de renouveau, proposée à titre de comparaison.
  • Le Mandala dans l'histoire du tatouage. Contexte sur le vocabulaire géométrique et sacré des traditions visuelles sud-asiatiques.

Sources

  • Russell, R. V., et Hira Lal. Les tribus et castes des provinces centrales du India. London: Macmillan and Co., 1916. Première documentation du tatouage chez les populations Gond et Baiga.
  • Elwin, Verrier. Le Baïga. London: John Murray, 1939. La principale monographie anthropologique ancienne documentant la vie Baiga, y compris le tatouage du front et du corps.
  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Documentation de terrain spécialisée des praticiennes Baiga et Gond de Godna, des outils, de l'encre à base de suie, des marques sur le front, et de la croyance en la richesse permanente et l'au-delà.
  • INTACH Intangible Cultural Heritage. "Godna: Tattoo Art by Women of the Baiga Tribe of Madhya Pradesh." intangibleheritage.intach.org. Documentation patrimoniale des praticiennes, de la technique, des marques de stade de vie et des motifs.
  • Kloß, Sinah Theres. "Incarner la dépendance : Caribbean godna (tatouages) comme subordination et résistance féminines." Revue d'anthropologie latine American et Caribbean (2022). doi:10.1111/jlca.12644. Étude évaluée par des pairs sur le godna chez les femmes hindoues indo-caraïbéennes en Guyane.
  • Caribbean Hindustani. "The Godna or Tattoo Tradition among Indo-Caribbean People." caribbeanhindustani.org. Documentation du godna chez les communautés descendantes d'engagés en Guyane et au Suriname, y compris le terme Sarnami.
  • BehanBox. "Godna: The Resistance Art Form of Madhubani's Dalit Dusadh Women." behanbox.com, 2023. Récit de la transition peau à toile, de la tradition Dusadh et du rôle de figures comme Chano Devi.
  • Dalit History Month. "Godna Painting: A Dalit Women's Art of Resistance." Récit de l'intervention d'Erika Moser en 1970 à Jitwarpur et du développement de la peinture Godna comme art des femmes Dalit.
  • Madhya Pradesh Tourism. "Godna Tattoo: An Age-Old Art Practised by the Tribals in Madhya Pradesh" et "The Mysterious Baiga Tribe of Madhya Pradesh." mptourism.com. Documentation régionale des motifs, y compris Tipka et la marque du front Baiga.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditions : Humanity à Skin et Ink. Princeton University Press, 2025. Documentation inter-indigène, y compris le marquage corporel Adivasi d'Inde centrale dans un contexte comparatif mondial.

Rédactionnel

Recherché et rédigé par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page est rédigée comme une référence culturelle et historique, centrant les communautés Baiga, Gond, Dusadh et apparentées auxquelles appartient le Godna. Elle reflète le canon actuel à la date de la Dernière révision indiquée ci-dessus et est mise à jour trimestriellement.

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