Le lotus est l'un des plus anciens motifs sacrés interculturels de l'iconographie humaine, attesté dans six traditions convergentes : le nénuphar bleu égyptien antique (Nymphée caerulea) documenté dès la période prédynastique (vers 3000 av. J.-C.) à Karnak et dans le Livre des Morts égyptien ; le Le lotus hindou ( hindou (पद्म, (parfois appelé nénuphar bleu égyptien ou lotus bleu). La plante est techniquement un nénuphar plutôt qu'un vrai lotus au sens botanique moderne () sacré pour Lakshmi, Vishnu et Brahma dans le Rigveda (vers 1500 à 1200 av. J.-C.) et au-delà ; le lotus bouddhiste comme l'un des Huit Symboles Auspicieux (Ashtamangala) du bouddhisme indien (Ve siècle av. J.-C.) dans les traditions tibétaine, chinoise et japonaise ; le lian chinois (蓮), ancré dans l'essai de Zhou Dunyi de 1071 Ai Lian Shuo; le hasu japonais (蓮) comme horimono classique les placements adaptent le lotus au vocabulaire compositionnel plus large, particulièrement dans le horimono japonais classique où le lotus apparaît comme associé au koi ; et le registre occidental du yoga post-1960. Dans le travail de tatouage contemporain, le lotus apparaît dans les compositions koi-et-lotus de Horiyoshi III, dans la lignée japonaise influencée de Don Ed Hardy, descendant de son apprentissage de 1973 à Gifu auprès de Kazuo Oguri, et dans le travail contemporain de mandala blackwork du cercle londonien Into You et Divine Canvas.

Que signifie un tatouage de lotus ?

Un tatouage de lotus signifie le plus souvent pureté spirituelle, éveil et la capacité à s'élever sans être souillé des circonstances difficiles. Cette interprétation s'ancre dans le fait botanique que le lotus ((parfois appelé nénuphar bleu égyptien ou lotus bleu). La plante est techniquement un nénuphar plutôt qu'un vrai lotus au sens botanique moderne () prend racine dans la boue et le limon tandis que sa fleur s'élève au-dessus de la surface de l'eau, propre et sèche. Les traditions bouddhiste et hindoue traitent toutes deux le lotus comme un emblème principal de la conscience s'élevant du monde conditionné vers l'illumination, l'interprétation bouddhiste étant spécifiquement ancrée dans le vocabulaire des Ashtamangala Huit Symboles Auspicieux et la figure de Padmasambhava ("Né du Lotus"), le maître indien du VIIIe siècle qui a apporté le bouddhisme Vajrayana au Tibet. Dans la tradition chinoise, la référence littéraire canonique est l'essai de Zhou Dunyi de 1071 Ai Lian Shuo et la phrase "sorti de la boue sans être souillé" (出淤泥而不染, chū yū ní ér bù rǎn). La couleur, la composition et la tradition façonnent toutes l'interprétation spécifique.

Que signifie un tatouage de lotus bouddhiste ?

Un tatouage de lotus bouddhiste fait référence au Le lotus hindou ( des Ashtamangala (Huit Symboles Auspicieux), l'esprit éveillé s'élevant de la boue du samsara sans en être souillé. Le Bouddha est conventionnellement représenté assis sur un trône de lotus ; Padmasambhava ("Né du Lotus"), le maître indien du VIIIe siècle qui a apporté le bouddhisme Vajrayana au Tibet, tire son nom du lotus dont il est né ; et l'iconographie Vajrayana tibétaine utilise le lotus comme l'une des Cinq Familles de Bouddhas (la famille Padma, associée à Amitabha et à la direction ouest). La couleur a une signification bouddhiste spécifique : lotus blanc (Pundarika) pour l'esprit éveillé, rose pour le Bouddha lui-même, rouge pour la compassion et l'amour (le Padma tibétain), bleu pour la sagesse et la connaissance, or pour la plus haute réalisation spirituelle. Le lotus bouddhiste est une imagerie religieuse sacrée et mérite le même soin "sachez à quoi vous faites référence" que l'Atlas applique à tous les motifs religieux actifs.

D'où vient le tatouage de lotus ?

Le lotus entre dans l'iconographie du tatouage par au moins six courants convergents. L'ancre la plus ancienne documentée est le nénuphar bleu égyptien antique (Nymphée caerulea. Sacré pour Ra et pour l'iconographie de la renaissance du Livre des Morts égyptien à partir de la période prédynastique (vers 3000 av. J.-C.). Le hindou Le lotus hindou ( est attesté dans le Rigveda (vers 1500 à 1200 av. J.-C.) et dans l'iconographie hindoue védique et classique, où il est le trône de Lakshmi et le siège d'où naît Brahma. Le lotus bouddhiste se répand du bouddhisme indien (Ve siècle av. J.-C.) à travers les traditions tibétaine, chinoise, coréenne, japonaise et d'Asie du Sud-Est sur deux millénaires. Le chinois lian est ancré dans le Ai Lian Shuo de Zhou Dunyi (1071). Le japonais hasu descend de la transmission bouddhiste chinoise et apparaît dans le horimono classique sous la forme de les placements adaptent le lotus au vocabulaire compositionnel plus large, particulièrement dans le horimono japonais classique où le lotus apparaît comme. Le registre occidental du yoga post-1960 s'inspire des sources hindoues et bouddhistes. Le motif pénètre le travail contemporain du tatouage par tous ces canaux.

Que signifient les différentes couleurs de lotus ?

La couleur porte une signification traditionnelle dense dans l'iconographie du lotus, particulièrement au sein de la tradition bouddhiste Vajrayana. Lotus blanc (Pundarika (en sanskrit) signale la pureté et l'esprit éveillé ; dans le bouddhisme tibétain, le lotus blanc est associé à Avalokiteshvara, le bodhisattva de la compassion. Lotus rose est le lotus suprême du Bouddha lui-même, la couleur la plus rare et la plus exaltée de l'iconographie bouddhiste. Lotus rouge signale la compassion et l'amour ; la famille Padma dans le Vajrayana tibétain est associée à Amitabha, le Bouddha de la direction ouest, et est conventionnellement représentée en rouge. Lotus bleu signale la sagesse et la connaissance, ainsi que l'ancre iconographique directe de l' Nymphée caerulea. égyptienne Lotus violet signale le mysticisme et le Chemin Octuple du bouddhisme. Lotus doré signale la plus haute réalisation spirituelle. Lotus noir

Que signifie une fleur de lotus avec un symbole chakra ?

Que signifie une fleur de lotus avec un symbole de chakra ?Un lotus associé à un symbole de chakra fait référence au système hindou et yogique des chakras, les sept (ou parfois plus) centres d'énergie le long du canal central du corps, de la base de la colonne vertébrale au sommet de la tête. Chaque chakra est conventionnellement représenté comme un lotus avec un nombre spécifique de pétales : le chakra racine (Muladhara) avec quatre pétales ; le sacré (Svadhisthana) avec six ; le plexus solaire (Manipura) avec dix ; le cœur (Anahata) avec douze ; la gorge (Vishuddha) avec seize ; le troisième œil (Ajna) avec deux ; et la couronne (Sahasrara

Où placer un tatouage de lotus ?

Où devrais-je placer un tatouage de lotus ? Les emplacements courants ont chacun des implications visuelles et traditionnelles différentes. Colonne vertébrale et dos le placement fait référence au système des chakras (racine à couronne le long du canal central) et à l'ancre yogique hindoue ; un lotus dans le dos ou une composition chakra-et-lotus sur la colonne vertébrale se lit comme un alignement délibéré avec cette tradition. Poitrine ) avec dix ; le cœur ( chakra du cœur Anahata et se lit comme dévotionnel. Manche et avant-bras les placements adaptent le lotus au vocabulaire compositionnel plus large, particulièrement dans le horimono japonais classique où le lotus apparaît comme keshoubori aux côtés de figures de koi ou de Bouddha. Poignet, cheville et derrière l'oreille les placements conviennent aux petites compositions de fleurs autonomes dans le registre contemporain du blackwork. Sommet de la tête ) avec deux ; et la couronne ( lotus aux mille pétales Sahasrara


Le nénuphar bleu égyptien antique et le plus ancien lotus

Le nénuphar bleu égyptien ancien et le plus ancien lotus La plus ancienne ancre documentée du lotus comme iconographie sacrée est le (Nymphée caeruleaNymphaea caerulea(parfois appelé nénuphar bleu égyptien ou lotus bleu). La plante est techniquement un nénuphar plutôt qu'un vrai lotus au sens botanique moderne ( Nelumbo nucifera Nymphée caerulea Nymphaea caerulea

le lotus bleu égyptien, et la continuité iconographique à travers la Méditerranée et le Proche-Orient transcende la distinction botanique. Le nénuphar bleu est documenté dans l'iconographie égyptienne depuis au moins la période prédynastique (vers 3000 av. J.-C.) et reste continu à travers l'Ancien Empire (vers 2686 à 2181 av. J.-C.), le Moyen Empire (vers 2055 à 1650 av. J.-C.), le Nouvel Empire (vers 1550 à 1069 av. J.-C.), et jusqu'à la période gréco-romaine. La fleur est associée au dieu soleil Ra, à la renaissance quotidienne (le lotus bleu s'ouvre à l'aube et se ferme au crépuscule, parallèlement au passage quotidien du soleil), et au Livre des Morts (en égyptien :rw nw prt m hrw

« Livre des Sorties au Jour »), le corpus de formules funéraires compilé au cours du Nouvel Empire. Le sort 81A du Livre des Morts transforme spécifiquement le défunt en lotus, et les peintures murales des tombes à travers la Vallée des Rois et sur les sites de nécropoles thébaines représentent le défunt émergeant d'une fleur de lotus.

Le dossier architectural de Karnak (le Temple d'Amon-Rê près du Louxor moderne, avec des phases de construction s'étendant du Moyen Empire à la période ptolémaïque) conserve une iconographie de lotus étendue, y compris des chapiteaux de colonnes en forme de bourgeon et de fleur de lotus qui ont fourni un vocabulaire visuel structurel à l'architecture méditerranéenne ultérieure. La salle hypostyle de Karnak (construite sous Séthi Ier et Ramsès II au XIIIe siècle av. J.-C.) est la plus grande concentration de formes architecturales de lotus monumentales dans le monde antique. L'art funéraire de la tombe de Toutânkhamon (KV62, découverte par Howard Carter en novembre 1922) comprend le célèbre buste en bois peint du jeune roi émergeant d'un lotus bleu, actuellement conservé au Musée égyptien du Caire.


Le lotus hindou : Padma, Lakshmi, Vishnu, Brahma

Le lotus hindou : Padma, Lakshmi, Vishnu, BrahmaLe lotus hindou (padma (पद्म, sanskrit ; aussi kamala et utpala dans des contextes apparentés) est le, (parfois appelé nénuphar bleu égyptien ou lotus bleu). La plante est techniquement un nénuphar plutôt qu'un vrai lotus au sens botanique moderne (Nelumbo nucifera

, originaire du sous-continent indien et d'Asie de l'Est. Le lotus hindou est l'ancre canonique de l'iconographie mondiale moderne du lotus, et la plupart des compositions contemporaines de tatouage de lotus descendent, directement ou indirectement, de l'imagerie cosmologique hindoue transmise par les canaux bouddhistes. Le lotus hindou est attesté dans le Rigveda (vers 1500 à 1200 av. J.-C.), le plus ancien des quatre Védas et le texte fondateur de la religion védique. La littérature hindoue classique ultérieure, y compris le Mahabharata Ramayana (compilé entre 500 av. J.-C. et 100 av. J.-C.), la Bhagavad Gita (vers 200 av. J.-C. à 200 apr. J.-C.), et les Purana (compilés entre 300 et 1500 apr. J.-C.) développent tous l'iconographie du lotus sur plusieurs registres.

Lakshmi, la déesse hindoue de la prospérité, de la fortune et de la beauté, est conventionnellement représentée assise sur un trône de lotus rose. Le Lakshmi Tantra et les conventions iconographiques du culte de Devi dans les traditions hindoues la représentent constamment avec le lotus comme trône, comme objet tenu dans une ou plusieurs mains, et comme ornement. Le lotus de Lakshmi est rose dans la plupart des représentations et symbolise le lotus de la grâce divine féminine.

Vishnu, la divinité préservatrice de la trimurti hindoue (Brahma, Vishnu, Shiva), est iconographiquement lié au lotus par la composition Brahma sortant du nombril de Vishnu . L'iconographie cosmologique hindoue dépeint un lotus poussant du nombril de Vishnu alors qu'il repose sur le serpent cosmique Ananta-Shesha, avec la divinité créatrice Brahma émergeant de la fleur de lotus. La composition est la représentation canonique de l'origine cosmologique dans la tradition hindoue Vaishnava.

Brahma, la divinité créatrice, est par conséquent associé au lotus comme siège de sa naissance divine. Les quatre têtes et les quatre bras de Brahma sont conventionnellement représentés avec une main tenant un lotus.

Le système hindou des chakras, une cosmologie tantrique et yogique des centres d'énergie le long du canal central du corps, représente chaque chakra comme un lotus avec un nombre spécifique de pétales. Le terme sanskrit pour le chakra le plus élevé au sommet de la tête est ) avec deux ; et la couronne ( ("mille pétales"), et le lotus à mille pétales est l'emblème hindou et bouddhiste canonique de la conscience pleinement éveillée. Le système des chakras est entré dans la circulation occidentale par les écrits théosophiques du XIXe siècle (Helena Blavatsky, La Doctrine Secrète, 1888) et les professeurs de yoga du XXe siècle, et la composition chakra-et-lotus est maintenant un motif de tatouage contemporain standard en Occident.

Le lotus hindou est une iconographie religieuse active. Les compositions Lakshmi-sur-lotus, Vishnu-et-Brahma, le système des chakras, et Om-et-lotus portent toutes un sens dévotionnel vivant dans la pratique hindoue. Les porteurs non hindous de ces compositions devraient savoir à quoi ils font référence.


Le lotus bouddhiste : padma, Ashtamangala, Padmasambhava

Le lotus bouddhiste (Le lotus hindou ( en sanskrit, paduma en pali, lian en chinois, yeonkkot en coréen, hasu en japonais) est l'une des iconographies du lotus religieux les plus développées au monde. La tradition bouddhiste adopte le Le lotus hindou ( hindou et l'élabore à travers deux millénaires et demi de développement doctrinal et visuel.

Le lotus est l'un des Huit Symboles Auspicieux (sanskrit Ashtamangala, tibétain bkra shis rtags brgyad), un groupe de huit emblèmes qui apparaissent dans l'iconographie et les rituels bouddhistes. Les sept autres sont le parasol (Chattra), le poisson d'or (Matsia), la jarre de trésor (Kalasha), la conque (Shankha), le nœud infini (shrivatsa), la bannière de victoire (dhvaja), et la roue du dharma (dharmachakra). Le registre symbolique spécifique du lotus au sein de l' Ashtamangala est l'esprit éveillé s'élevant de la boue du samsara (le monde conditionné) sans en être souillé ; le fait botanique du lotus (enraciné dans la boue, fleurissant proprement au-dessus de l'eau) fournit la métaphore structurelle.

Le Bouddha est conventionnellement représenté assis sur un trône de lotus. La convention traverse toutes les traditions bouddhistes majeures : les images du Bouddha Theravada à Bodhgaya et Sarnath, les images Mahayana en Chine, en Corée et au Japon, et les images Vajrayana au Tibet, au Bhoutan et en Mongolie représentent toutes le Bouddha assis sur une base de lotus. Le trône de lotus est iconographiquement essentiel et pas seulement décoratif.

Padmasambhava (sanskrit "Né du Lotus" ; tibétain Gourou Rinpoché) est le maître bouddhiste indien du VIIIe siècle qui a transporté le bouddhisme Vajrayana de l'Inde au Tibet sous le patronage du roi Trisong Detsen (règne vers 755 à 797 apr. J.-C.). Le nom de Padmasambhava est le nom du lotus ; il est dit dans la tradition tibétaine qu'il est né d'une fleur de lotus dans le royaume d'Uddiyana (situé diversement dans la vallée de Swat actuelle, au Pakistan, ou ailleurs dans le nord-ouest de l'Inde). Padmasambhava est la figure fondatrice de l'école Nyingma du bouddhisme tibétain et l'une des principales figures religieuses de toute la tradition Vajrayana.

Les Cinq Familles de Bouddhas de l'iconographie Vajrayana tibétaine assignent chaque famille à l'un des cinq Bouddhas, cinq couleurs, cinq éléments, cinq sagesses et cinq objets symboliques. La famille Padma, associée au Bouddha Amitabha (tibétain Opame), la direction ouest, la couleur rouge, l'élément feu, la sagesse de la conscience discriminante, et le lotus, est l'une des catégories organisatrices centrales du système cosmologique Vajrayana. Un tatouage de lotus rouge dans un registre Vajrayana fait spécifiquement référence à la famille Padma.

L'iconographie du lotus bouddhiste s'est propagée de l'Inde à travers la Route de la Soie et les routes maritimes du commerce bouddhiste vers la Chine (à partir du Ier siècle apr. J.-C., traditionnellement datée de l'empereur Ming de Han en 67 apr. J.-C.), vers la Corée (IVe siècle apr. J.-C.), vers le Japon (VIe siècle apr. J.-C., traditionnellement 552 apr. J.-C. via le royaume de Baekje), et à travers l'Asie du Sud-Est (Sri Lanka, Myanmar, Thaïlande, Cambodge, Laos, Vietnam) sur la même période. Le lotus bouddhiste a atteint le Tibet au VIIIe siècle apr. J.-C. grâce à la mission de Padmasambhava. Dans chaque tradition réceptrice, l'iconographie du lotus a été intégrée aux vocabulaires visuels préexistants, produisant les variantes régionales documentées dans les archives contemporaines.

L'iconographie du lotus bouddhiste est une imagerie religieuse sacrée active. Le Bouddha-sur-lotus, Padmasambhava, les Huit Symboles Auspicieux, les Cinq Familles de Bouddhas, et le thangka tibétain Vajrayana de style lotus portent tous un sens dévotionnel vivant. Les non-bouddhistes portant ces compositions devraient savoir à quoi ils font référence. Un soin particulier est requis avec les styles spécifiques au Tibet étant donné la préoccupation plus large du contexte culturel concernant l'appropriation de l'iconographie religieuse tibétaine que l'Atlas traite comme une question de fond.


Le lotus chinois : lián, les Quatre Fleurs Nobles, et Ai Lian Shuo

Le lotus chinois (lian, 蓮 ; aussi , 荷, utilisé pour la même plante dans certains contextes) est l'une des Quatre Fleurs Nobles de la tradition chinoise (sì jūnzǐ, 四君子, "quatre gentilshommes"), aux côtés de la prune (moi, 梅), de l'orchidée (lán, 蘭), et du bambou (Zhu, 竹). Les Quatre Fleurs Nobles servent de vocabulaire saisonnier et éthique structurel dans la peinture, la poésie, la céramique, le textile et les arts visuels plus larges de la littérature chinoise. Au sein de ce vocabulaire, le lotus signale l'été, la pureté, et la tradition bouddhiste transmise de l'Inde.

La référence littéraire chinoise canonique pour le lotus est l'essai de Zhou Dunyi de 1071 Ai Lian Shuo ("Sur l'amour du lotus"). Zhou Dunyi (1017 à 1073 apr. J.-C.), figure fondatrice du néo-confucianisme et l'un des principaux philosophes de la dynastie des Song du Nord, a écrit Ai Lian Shuo comme une courte méditation en prose contrastant le lotus avec la pivoine (que Zhou associe à la richesse vulgaire) et le chrysanthème (que Zhou associe à la vertu recluse). Le lotus, écrit Zhou, "s'élève de la boue sans être souillé" (出淤泥而不染, chū yū ní ér bù rǎn), une phrase devenue proverbiale dans toute la tradition littéraire d'Asie de l'Est. La phrase est l'affirmation chinoise canonique de la signification éthique et esthétique du lotus, et elle sous-tend une grande partie de l'iconographie bouddhiste et lettrée ultérieure du lotus en Chine, en Corée, au Japon et au Vietnam.

Le lotus chinois apparaît abondamment dans la peinture à l'encre lettrée de la dynastie Song (960 à 1279 apr. J.-C.) et des dynasties ultérieures, avec des artistes nommés tels que le peintre de la dynastie Yuan Wang Mian (1287 à 1359) et le peintre de la dynastie Ming Xu Wei (1521 à 1593) produisant des compositions de lotus qui ont influencé la tradition visuelle est-asiatique ultérieure. Le peintre individualiste de la dynastie Qing Bada Shanren (Zhu Da, c. 1626 à 1705) a produit des peintures de lotus qui restent des références canoniques dans la tradition de la peinture à l'encre est-asiatique.

Le lotus chinois est également un pilier de dévotion bouddhiste dans le bouddhisme de la Terre Pure chinois, où le Bouddha Amitabha (chinois Ēmítuófó) est conventionnellement représenté sur un trône de lotus. Les textes des Sutras de la Terre Pure (les Sūtra de la Terre Pure supérieure, les Sūtra de la Terre Pure inférieure, les Sūtra d'Amitayus), traduits en chinois du IIe au Ve siècle apr. J.-C., décrivent un paradis de bassins de lotus ornés de joyaux. Le bouddhisme de la Terre Pure chinois est la tradition bouddhiste la plus populaire en Asie de l'Est en nombre d'adhérents, et son iconographie du lotus est donc très répandue.

Le lotus de style peinture à l'encre chinoise est entré dans le tatouage contemporain principalement par la vague post-1990 d'artistes tatoueurs asiatiques et de la diaspora asiatique travaillant dans un style peinture à l'encre, associant souvent le lotus à la calligraphie ou à des sujets de peinture chinoise traditionnelle.


Le lotus japonais (hasu) dans le horimono classique

Le lotus japonais (hasu, 蓮) descend de l'iconographie bouddhiste chinoise et est entré au Japon avec la transmission plus large du bouddhisme au VIe siècle apr. J.-C. Le lotus est un élément stable de la culture visuelle bouddhiste japonaise et apparaît dans l'architecture des temples, la sculpture, la peinture, le textile et les arts religieux japonais en général.

Dans l'irezumi (入れ墨) japonais classique, le lotus apparaît principalement comme un les placements adaptent le lotus au vocabulaire compositionnel plus large, particulièrement dans le horimono japonais classique où le lotus apparaît comme (化粧彫り, "motif secondaire établissant l'atmosphère") plutôt que comme un Shudaï (主題, "sujet principal"). Le rôle structurel est parallèle à celui de la fleur de cerisier : le lotus fournit un registre saisonnier et dévotionnel spécifique au sein d'une composition de bodysuit plus large, plutôt que de se tenir seul comme figure principale du bodysuit. Le lotus est moins central dans le horimono classique que la pivoine (botanique) ou la fleur de cerisier (sakura), mais il porte un registre dévotionnel bouddhiste distinctif que ces motifs n'ont pas.

La composition horimono canonique présentant le lotus est le koi et lotus (鯉と蓮, koi à hasu), dans lequel un koi nage dans un bassin de lotus, souvent avec le corps sombre du koi sur des fleurs de lotus roses ou blanches au-dessus et des nénuphars sous la ligne de flottaison. La composition est l'une des plus tatouées dans le horimono classique et associe le registre de la persévérance du koi au registre de la pureté spirituelle du lotus. L'association se lit comme une ascension spirituelle obtenue par l'effort mondain : le koi nage dans le bassin de lotus enraciné dans la boue et le lotus s'élève pur au-dessus de l'eau.

Le lotus apparaît également dans les compositions de figures bouddhistes , en particulier avec Fudō Myō-ō (不動明王, la divinité protectrice courroucée du bouddhisme ésotérique) et avec des figures de Bouddha assises dans des compositions de bodysuit plus larges. Fudō Myō-ō est conventionnellement représenté debout sur un affleurement rocheux avec des flammes derrière lui ; certaines compositions horimono classiques le représentent sur un piédestal de lotus ou avec des éléments de lotus en arrière-plan. Le lotus apparaît également dans des compositions représentant Kannon (観音, le bodhisattva de la compassion, en sanskrit Avalokiteśvara), conventionnellement représenté tenant ou assis sur un lotus blanc.

Les Pavillon des Phénix de Byōdō-in à Uji, au sud de Kyoto (construit en 1053 apr. J.-C. sous le régent Fujiwara Yorimichi comme salle principale d'un temple de la Terre Pure), présente une iconographie étendue du lotus, tant architecturalement que dans le programme de sculpture d'Amida Buddha par le maître sculpteur Jōchō (décédé en 1057). Le Pavillon des Phénix est l'une des références canoniques de l'iconographie bouddhiste japonaise du lotus et est classé au patrimoine mondial de l'UNESCO en tant que partie des Monuments historiques de l'ancienne Kyoto. La pièce de 10 yens japonaise représente le Pavillon des Phénix au revers.

Le lotus horimono classique est rendu par tebori (手彫り, "sculpture à la main"), la technique traditionnelle japonaise de piquage à la main utilisant des manches en bambou ou en métal équipés de plusieurs aiguilles. Le tebori produit la saturation des couleurs dégradées qui distingue le travail classique de bodysuit, et le dégradé de pétales roses à blancs du lotus convient bien à cette technique. Les signatures techniques du lotus horimono classique comprennent un ombrage tebori superposé plutôt qu'un remplissage de couleur unie, une structure botanique à plusieurs pétales (généralement huit pétales visibles par fleur), une intégration avec des éléments d'eau et de nénuphars dans les compositions de bassin, et une cohérence saisonnière avec les autres éléments de la composition.

Le lotus horimono contemporain est mieux documenté dans l'œuvre de Horiyoshi III (Yoshihito Nakano, né le 9 mars 1946 à Shimada, préfecture de Shizuoka, nommé troisième génération Horiyoshi en 1971 par Shodai Horiyoshi). Les livres de dessins publiés par Horiyoshi III, y compris Tattoo Designs de Japan (Hardy Marks Publications, 1989 à 1990), 100 Demons de Horiyoshi III (Hyakkizu Horiyoshi, Nihonshuppansha, 1998), et 108 Heroes du Suikoden (Nihonshuppansha, c. 2009 à 2010), incluent des passages de lotus dans plusieurs compositions. L'exposition du Japanese American National Museum de 2014 Persévérance : Japanese Tattoo Tradition dans un Modern World (Los Angeles, organisée par Takahiro Kitamura avec des photographies de Kip Fulbeck) documente les compositions de lotus dans le travail de bodysuit contemporain de la lignée Horiyoshi III.


Le registre occidental du yoga et du bien-être : adoption post-1960

Depuis les années 1960, le lotus est entré dans la culture occidentale du yoga, de la méditation et du bien-être comme l'un des emblèmes visuels les plus diffusés de la spiritualité asiatique. La posture du lotus (Padmasana (en sanskrit), la posture de méditation assise canonique où chaque pied repose sur la cuisse opposée, donne au lotus son principal registre incarné dans la pratique du yoga occidental. La posture est documentée dans les textes classiques du yoga, y compris le Hatha Yoga Pradipika (compilé vers le XVe siècle apr. J.-C.) et les Yoga Sutras de Patanjali (compilés entre 200 av. J.-C. et 200 apr. J.-C.), et elle est nommée d'après le lotus par analogie visuelle : les jambes croisées du pratiquant assis ressemblent à la structure de pétales superposés de la fleur de lotus.

Le mouvement du yoga occidental a diffusé l'iconographie du lotus dans la réception occidentale de masse à travers plusieurs phases. La première phase, traçable au discours de Swami Vivekananda en 1893 au Parlement mondial des religions à Chicago et à la fondation ultérieure des Sociétés Vedanta aux États-Unis et en Europe, a introduit les concepts philosophiques hindous à un public occidental mais n'a pas encore produit une iconographie du lotus généralisée. La deuxième phase, traçable à l'arrivée de Paramahansa Yogananda à Boston en 1920 et à son livre Autobiographie d'un Yogi (Self-Realization Fellowship, 1946), a élargi la réception occidentale. La troisième phase, l'engagement de la contre-culture des années 1960 avec les traditions spirituelles indiennes et tibétaines (la visite des Beatles en 1968 à l'ashram de Maharishi Mahesh Yogi à Rishikesh ; le livre de Ram Dass Soyez ici maintenant, Lama Foundation, 1971), a produit le vocabulaire visuel du marché de masse qu'utilise le yoga occidental contemporain.

La quatrième phase, le boom commercial du yoga des années 1990 et 2000 aux États-Unis et en Europe, est le substrat immédiat de l'iconographie du tatouage de yoga occidental contemporain. Les studios, les produits et les médias de style de vie de cette période ont largement utilisé le lotus comme raccourci visuel pour "yoga", "bien-être", "spiritualité" et "pleine conscience", souvent sans référence explicite aux traditions sources hindoues et bouddhistes.

Le lotus du yoga occidental est le registre du lotus le plus approprié par l'Occident. Le cadrage honnête est que l'iconographie s'inspire de sources hindoues et bouddhistes sans toujours les reconnaître, et le registre commercial contemporain aplatit souvent le sens religieux en une esthétique générique. Ce n'est pas intrinsèquement appropriatif de la manière dont certaines autres appropriations le sont, mais cela mérite le même soin "sachez à quoi vous faites référence" que l'Atlas applique aux compositions de chapelets chicanos sur la page des roses. Un porteur choisissant un tatouage chakra-et-lotus puise dans la tradition tantrique hindoue ; un porteur choisissant un lotus aux mille pétales puise dans l'iconographie hindoue et bouddhiste ) avec deux ; et la couronne ( ; un porteur choisissant un "lotus de yoga" générique sans spécifier la tradition source, choisit un registre moins ancré mais puise toujours dans ces traditions sources.


Le style traditionnel américain et l'absence du lotus

Le lotus n'est pas un motif canonique du style traditionnel américain de l'ère Bowery. Le vocabulaire classique du style traditionnel américain stabilisé par les praticiens du Bowery entre les années 1880 et 1950 (aigle, rose, ancre, hirondelle, poignard, cœur, serpent, pin-up, panthère, crâne) n'inclut pas le lotus. Les flashs de l'atelier de Charlie Wagner à Chatham Square, les flashs de Cap Coleman et Paul Rogers à Norfolk, les flashs de Bert Grimm sur la Long Beach Pike, et les flashs de Sailor Jerry sur Hotel Street à Honolulu utilisent majoritairement un vocabulaire de motifs occidentaux plutôt qu'une iconographie du lotus.

Le lotus est entré dans la culture du tatouage américain par deux canaux principaux dans la seconde moitié du XXe siècle. Le premier est la lignée influencée par le Japon de Don Ed Hardy après 1973, dans laquelle Hardy a apporté le vocabulaire classique du horimono (y compris le lotus comme les placements adaptent le lotus au vocabulaire compositionnel plus large, particulièrement dans le horimono japonais classique où le lotus apparaît comme, la composition koi-et-lotus dans un bassin, et le lotus de dévotion bouddhiste) dans la Renaissance du tatouage américain à travers son Realistic Tattoo (1974) et sa pratique à Tattoo City à San Francisco, ainsi qu'à travers Hardy Marks Publications (à partir de 1982) et les cinq volumes de Tattoo Time (1982 à 1991). Le second est la vague culturelle yoga/bouddhisme post-1970, dans laquelle le mouvement occidental du yoga et de la méditation a introduit l'iconographie du lotus auprès de la clientèle occidentale de tatouage qui demandait spécifiquement des motifs de lotus dans des compositions de chakra, ) avec deux ; et la couronne (, et de posture de méditation.

La pratique contemporaine du tatouage américain traite désormais le lotus comme un motif courant disponible dans plusieurs styles. Le lotus américain influencé par le Japon, descendant de la lignée Hardy, conserve les ancrages compositionnels classiques du horimono (contour audacieux, dégradé de pétales roses à blancs, intégration avec des koïs ou des figures bouddhistes). Le lotus photoréaliste contemporain utilise des machines rotatives modernes à haute vitesse et des pigments ultra-fins pour rendre l'exactitude botanique. Le lotus géométrique contemporain en noir et blanc (intégré à des mandalas, en pointillisme, abstraction géométrique) est l'un des registres contemporains les plus tatoués des années 2010 et 2020.


Sections spécifiques au style

Lotus horimono tebori japonais classique (keshoubori)

Le lotus horimono tebori japonais classique est le registre technique le plus profond pour le tatouage du lotus en dehors de la tradition tibétaine des thangkas. Le lotus fonctionne comme les placements adaptent le lotus au vocabulaire compositionnel plus large, particulièrement dans le horimono japonais classique où le lotus apparaît comme (motif atmosphérique secondaire) dans les compositions horimono de bodysuit plus larges, généralement associé à des koïs dans des compositions de bassin ou à des figures bouddhistes (Fudō Myō-ō, Kannon, Bouddha assis). Le travail est de grande échelle, appliqué par ombrage tebori à la main, et intégré dans un champ pictural continu. Les principaux ancrages de la lignée sont la lignée Horiyoshi III de Yokohama et son satellite de San José State of Grace (Horitaka et Horitomo), le Family Iron de la famille Leu en Suisse, et la cohorte plus large de praticiens horimono formés dans la tradition japonaise. La documentation comprend le Persévérance catalogue d'exposition et Sandi Fellman Les japonais Tattoo (Abbeville Press, 1986) enquête photographique.

Lotus style thangka tibétain

Le lotus de style thangka tibétain s'inspire de la tradition iconographique bouddhiste Vajrayana de merci peinture sur rouleau, le lotus étant rendu dans la forme stylisée à multiples pétales caractéristique de la peinture des divinités Vajrayana. Le lotus thangka a typiquement huit ou seize pétales visibles disposés en anneaux concentriques, chaque pétale étant rendu avec des détails d'ombrage interne et de contour, et apparaît fréquemment comme la base d'une figure de divinité (Avalokiteshvara, Tara, Padmasambhava, les Cinq Familles de Bouddhas). Le travail de tatouage de style thangka est rare dans la pratique du tatouage occidental et mérite un soin particulier du contexte culturel étant donné la préoccupation générale concernant l'appropriation de l'iconographie religieuse tibétaine. Les praticiens travaillant dans ce registre ont généralement une formation spécifique dans les conventions iconographiques Vajrayana ; les clients commandant un travail de lotus de style thangka doivent comprendre qu'ils font référence à des images religieuses sacrées actives d'une tradition actuellement sous pression politique et culturelle.

Lotus style peinture à l'encre chinoise

Le lotus de style peinture à l'encre chinoise descend de la tradition de peinture à l'encre des lettrés des dynasties Song et ultérieures (Wang Mian, Xu Wei, Bada Shanren) et met l'accent sur la composition au trait de pinceau plutôt que sur la couleur saturée. Le registre contemporain du tatouage rend généralement le lotus en noir ou sépia avec une couleur minimale, souvent associé à de la calligraphie chinoise faisant référence à Ai Lian Shuo de Zhou Dunyi ou à des sources littéraires apparentées. Ce mode a été adopté dans le travail de tatouage par des praticiens asiatiques et de la diaspora asiatique post-1990 travaillant dans le registre de la peinture à l'encre et est maintenant un style de tatouage contemporain est-asiatique établi.

Lotus style japonais-influencé américain avec contour épais

Le lotus américain d'influence japonaise combine le vocabulaire des motifs japonais avec les conventions américaines de contours audacieux et de couleurs saturées. Ce mode descend de la lignée de Don Ed Hardy et est maintenant établi dans les studios nord-américains. Le lotus américain d'influence japonaise conserve généralement la structure botanique à multiples pétales et le dégradé rose-blanc du vocabulaire japonais classique, mais appliqué avec des contours plus épais, une saturation des couleurs plus élevée et une composition plus graphique, facile à utiliser de manière autonome. Les manches koï-et-lotus et les compositions d'étangs dans ce mode sont étendues dans la pratique américaine contemporaine.

lotus photoréaliste contemporain

Le travail contemporain de lotus photoréaliste utilise des machines rotatives modernes à haute vitesse et des pigments ultra-fins pour rendre le lotus avec une précision botanique : texture de surface des pétales, détails des étamines, réfraction des gouttelettes d'eau et ombrage de la lumière ambiante. Le lotus réaliste présente souvent un riche dégradé rose-blanc rendu sur des fonds sombres pour un contraste maximal. Ce mode a émergé comme une pratique contemporaine reconnue dans les années 2010 et se poursuit dans la pratique des années 2020. Le lotus réaliste documente la réalité botanique plutôt que de l'abstraire ; la fidélité technique est le point.

blackwork contemporain (intégré au mandala, géométrique, dotwork)

Les praticiens contemporains de blackwork réduisent le lotus à des formes géométriques à fort contraste, à des points de stippling ou à une abstraction pure par lignes. Le lotus blackwork intègre souvent la fleur dans des compositions mandaliques plus grandes, des tessellations géométriques ou des dégradés de points. Le lotus intégré au mandala est l'une des compositions blackwork contemporaines les plus tatouées des années 2010 et 2020, en particulier dans le cercle londonien Into You et Divine Canvas (Alex Binnie, Xed LeHead, Tomas Tomas, et la cohorte plus large) et dans les scènes blackwork européennes et australiennes. Les entrées de l'Atlas pour Tomas Tomas (né en France, cercle londonien Into You à partir du milieu des années 1990, puis Black Moon Tattoo à Kumagaya, Saitama, Japon) et Xed LeTête (1967 à 2023, tatoueur londonien associé à Into You et Divine Canvas) documentent la lignée contemporaine du blackwork ; des praticiens plus larges de beaux-arts néo-tribaux, y compris Aaron Cain travaillent également dans des registres qui se croisent avec la composition lotus-et-mandala.


Paires de lotus et leur signification

Le lotus apparaît dans des compositions à plusieurs éléments beaucoup plus souvent qu'en figure autonome. Paires standard :

Lotus + koï. La composition canonique japonaise d'étang. Le koï (persévérance, transformation) associé au lotus (pureté spirituelle) se lit comme une ascension spirituelle par l'effort mondain. Le koï nage dans l'étang de lotus aux racines boueuses et le lotus émerge pur de l'eau ; la composition est l'une des compositions d'étangs japonais les plus tatouées dans le horimono classique et dans la lignée américaine d'influence japonaise. Référence croisée /significations/koi.

Lotus + Bouddha. La composition dévotionnelle bouddhiste classique. Le Bouddha assis sur un trône de lotus est l'affirmation iconographique bouddhiste canonique, traversant toutes les principales traditions bouddhistes. La composition porte une signification religieuse active et mérite un cadrage de tradition bouddhiste.

Lotus + symboles Om / chakra. La composition yogique et hindoue. La syllabe sanskrite Om (ॐ) ou des emblèmes de chakra spécifiques associés au lotus s'inspirent de la tradition tantrique hindoue et du système des chakras. La composition chakra-et-lotus est le registre canonique du tatouage yoga occidental.

Lotus + dragon. La composition est-asiatique associant le lotus (pureté, ascension) au dragon (pouvoir protecteur, divinité de l'eau). Moins courant que dragon-et-koï ou lotus-et-koï mais apparaît dans le horimono classique et dans le travail contemporain d'influence chinoise. Référence croisée /significations/dragon.

Lotus + vagues. Le registre de l'eau. Le lotus émergeant des vagues souligne l'aspect d'émergence de l'eau de l'iconographie. Courant dans le travail contemporain de manches d'influence japonaise.

Lotus + mkamalaala. La composition blackwork contemporaine. Le lotus intégré dans une disposition mandalique circulaire, souvent avec ombrage par points, tessellation géométrique et structures de pétales concentriques. L'une des compositions blackwork contemporaines les plus tatouées des années 2010 et 2020.

Lotus + calligraphie sanskrite. La composition dévotionnelle hindoue et bouddhiste. Mantras sanskrits (Om Mani Padmé Hum, le mantra à six syllabes d'Avalokiteshvara ; Om Namah Shivaya; le Sutra du Cœur), ou écriture sanskrite spécifique en devanagari ou autres écritures associées au lotus. Porte une signification religieuse active.

Lotus + grue. La composition est-asiatique de longévité. La grue comme emblème de longue vie associé au lotus comme emblème de pureté se lit comme la longue vie vertueuse. Référence croisée /significations/grue.

Lotus + crâne. La composition bouddhiste memento mori. Le crâne comme emblème de l'impermanence associé au lotus comme emblème de l'éveil se lit comme la reconnaissance éveillée de la mortalité. Courant dans le travail contemporain d'influence bouddhiste et dans le registre iconographique tibétain du kapala (coupe-crâne).

Lotus + namakubi (tête coupée). Rare dans le horimono classique mais documenté dans les compositions de guerriers de l'ère Suikoden de Kuniyoshi où le lotus apparaît comme fond dévotionnel à un trophée de guerrier.

Lotus aux mille pétales (Sahasrara). La composition bouddhiste et hindoue avancée faisant référence au chakra couronne. Le lotus aux mille pétales est l'emblème canonique de la conscience pleinement éveillée dans les traditions tantriques hindoues et Vajrayana bouddhistes ; il est rendu comme un lotus avec des anneaux de pétales concentriques totalisant, par convention plutôt que par compte littéral, mille pétales. La composition est iconographiquement dense et est conventionnellement placée sur le sommet de la tête, la colonne vertébrale supérieure ou le dos. La composition fait référence à des images religieuses actives et mérite un cadrage spécifique à la tradition.


Couleurs du lotus et leur signification

La couleur porte une signification traditionnelle dense dans l'iconographie du lotus, en particulier au sein du système des Cinq Familles de Bouddhas de la tradition bouddhiste Vajrayana.

Lotus blanc (sanskrit Pundarika) signale la pureté et l'esprit éveillé. Dans le bouddhisme tibétain, le lotus blanc est associé à Avalokiteshvara, le bodhisattva de la compassion, qui est conventionnellement représenté tenant un lotus blanc ou assis sur un. Le lotus blanc est également le lotus de ) avec deux ; et la couronne ( (chakra couronne) dans certaines représentations tantriques hindoues.

Lotus rose est le lotus suprême du Bouddha lui-même, la couleur la plus rare et la plus exaltée de l'iconographie bouddhiste. Les compositions Bouddha-sur-lotus-rose apparaissent dans les principales traditions bouddhistes et se lisent comme l'ancre dévotionnelle la plus directe. Lakshmi est également conventionnellement représentée sur un trône de lotus rose dans l'iconographie hindoue.

Lotus rouge signale la compassion et l'amour. Dans le Vajrayana tibétain, la famille Padma est associée au lotus rouge, à Amitabha et à la direction occidentale. Le lotus rouge porte le registre émotionnel plus large des traditions hindoue et bouddhiste.

Lotus bleu signale la sagesse et la connaissance. Le lotus bleu est également l'ancre iconographique directe du Nymphée caeruleaégyptien ; un tatouage de lotus bleu peut donc faire référence soit à l'iconographie de la sagesse bouddhiste, soit à l'iconographie historique égyptienne, soit aux deux. La pratique honnête est de savoir ce qui est visé.

égyptienne signale le mysticisme et le Chemin Octuple du bouddhisme. Les huit pétales du lotus violet correspondent conventionnellement aux huit éléments du chemin (vue juste, résolution juste, parole juste, conduite juste, moyens d'existence justes, effort juste, attention juste, concentration juste). Le lotus violet est moins courant dans l'iconographie classique que le blanc, le rose ou le rouge, mais apparaît largement dans le travail de tatouage occidental contemporain.

signale le mysticisme et le Chemin Octuple du bouddhisme. signale la plus haute réalisation spirituelle, l'illumination complète et l'état perfectionné. Le lotus doré est la plus rare des couleurs traditionnelles et est parfois réservé aux compositions marquant spécifiquement l'éveil.

signale la plus haute réalisation spirituelle. apparaît dans l'iconographie mystique occidentale moderne et dans certaines compositions blackwork contemporaines, mais n'a pas d'ancrage traditionnel dans les traditions classiques bouddhiste, hindoue, chinoise, japonaise ou égyptienne du lotus. Un tatouage de lotus noir est, comme la rose noire, un objet imaginé dont l'irréalité fait partie de sa signification.


Contexte culturel

Le lotus porte de denses préoccupations contextuelles culturelles à travers de multiples traditions. Le cadrage honnête comporte six composantes.

L'iconographie bouddhiste du lotus est une image religieuse sacrée. Le Bouddha-sur-lotus, Padmasambhava ("Né du Lotus"), les Huit Symboles Auspicieux (Ashtamangala), les Cinq Familles de Bouddhas, et le lotus de style thangka Vajrayana tibétain portent tous une signification religieuse vivante active à travers les traditions bouddhistes Theravada, Mahayana et Vajrayana. Les non-bouddhistes portant ces compositions doivent savoir à quoi ils font référence. Un soin particulier est nécessaire avec les styles spécifiques au Tibet étant donné la préoccupation générale concernant l'appropriation de l'iconographie religieuse tibétaine dans le contexte de la pression politique tibétaine continue depuis l'annexion chinoise de 1950 et l'exil en 1959 du quatorzième Dalaï-lama.

L'iconographie hindoue du lotus est une image religieuse sacrée. Lakshmi-sur-lotus, Vishnu-et-Brahma, le système des chakras, ) avec deux ; et la couronne ( (lotus aux mille pétales), et les compositions Om-et-lotus portent toutes une signification religieuse vivante active dans la pratique hindoue. Les non-hindous portant ces compositions doivent savoir à quoi ils font référence. Le système des chakras en particulier n'est pas une métaphore générique de bien-être ; c'est une cosmologie tantrique et yogique avec des ancrages doctrinaux spécifiques.

La combinaison yoga-et-lotus est le registre de lotus le plus approprié en Occident. Le mouvement yoga occidental post-1960 s'est largement inspiré du matériel source hindou et bouddhiste, parfois sans reconnaissance. Le tatouage chakra-et-lotus, le tatouage de la pose de méditation Padmasana , et le tatouage générique "lotus de yoga" descendent tous des traditions sources hindoues et bouddhistes. Ce n'est pas intrinsèquement appropriatif de la manière dont certaines autres appropriations le sont, mais cela mérite le même soin "sachez à quoi vous faites référence" que l'Atlas applique aux compositions de chapelets chicanos sur la page des roses. La pratique honnête est de savoir dans quelle tradition vous travaillez.

Le lotus bleu égyptien est une iconographie historique documentée substantiellement absorbée dans la culture New Age occidentale, parfois sans l'ancre égyptienne. Les Nymphée caerulea de Ra, le Livre des Morts, et le programme architectural de Karnak sont iconographiquement distincts du "lotus bleu" générique du commerce New Age contemporain. Le travail de tatouage contemporain doit distinguer les références historiques et contemporaines : un lotus bleu égyptien fait référence à l'iconographie documentée prédynastique à gréco-romaine ; un lotus bleu générique peut ne faire référence à aucune tradition spécifique.

Le lotus irezumi japonais est ouvert dans les protocoles des praticiens héréditaires qui s'appliquent à la tradition irezumi plus large. La lignée Horiyoshi III de Yokohama et la cohorte plus large de horimono japonais accueillent généralement les clients occidentaux respectueux et les apprentis occidentaux travaillant dans les protocoles de la tradition. Un client occidental recevant un travail de lotus horimono classique d'un praticien de la lignée Horiyoshi III participe à la tradition plutôt que de se l'approprier. Les mêmes protocoles qui s'appliquent au dragon, au koï et à la fleur de cerisier s'appliquent au lotus en tant que les placements adaptent le lotus au vocabulaire compositionnel plus large, particulièrement dans le horimono japonais classique où le lotus apparaît comme.

Le lotus mandala / blackwork contemporain générique est un motif ouvert. Le registre contemporain blackwork post-1990, pratiqué dans le cercle londonien de Into You et Divine Canvas, dans les scènes blackwork européennes et australiennes plus larges, et dans les studios contemporains nord-américains, traite le lotus comme un motif géométrique de routine. Bien que l'iconographie sous-jacente s'inspire des traditions sources hindoues et bouddhistes, le registre contemporain blackwork s'est stabilisé comme un style international reconnu et n'est pas restreint par lignée comme le sont certaines compositions tibétaines ou japonaises spécifiques.


Connexions célèbres de tatouages de lotus

  • Horiyoshi III (Yoshihito Nakano, né le 9 mars 1946 à Shimada, préfecture de Shizuoka, nommé troisième génération Horiyoshi en 1971 par Shodai Horiyoshi) est l'interprète vivant le plus documenté internationalement du lotus horimono classique dans le bodysuit les placements adaptent le lotus au vocabulaire compositionnel plus large, particulièrement dans le horimono japonais classique où le lotus apparaît comme compositions. Son studio de Yokohama produit depuis 1971 des compositions étendues de bassins de carpes et de lotus, ainsi que des bodysuits de figures bouddhistes avec lotus. Le Yokohama Tattoo Museum (Bunshin Tattoo Museum, fondé en 2000) est l'ancre institutionnelle contemporaine principale de sa lignée.
  • Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) a pratiqué à Yokohama des années 1930 aux années 1970 et a conféré le nom de Horiyoshi à Yoshihito Nakano en 1971. La lignée est la lignée de tatouage japonaise d'après-guerre la plus documentée internationalement, y compris son lotus les placements adaptent le lotus au vocabulaire compositionnel plus large, particulièrement dans le horimono japonais classique où le lotus apparaît comme travail.
  • Horihide (Kazuo Oguri) de Gifu, Japon, fut le principal correspondant japonais de Sailor Jerry dans les années 1960 et le principal professeur japonais de Don Ed Hardy pendant l'apprentissage de cinq mois de Hardy à Gifu en 1973. La référence principale en langue anglaise sur Horihide est celle de Yushi Takei, Horihide: Celebrating the Life kamala Work of Kazuo Oguri (LM Publishers / University of Washington Press, 2014) ; le volume de flash publié par Oguri lui-même GIFU HORIHIDE : Japanese Traditionnel Tattoo Designs par Kazuo Oguri (Invisible Cities Press, 2008) comprend des compositions de carpes et de lotus.
  • Don Ed Hardy a perpétué la tradition japonaise du lotus horimono à travers son apprentissage à Gifu en 1973, son Realistic Tattoo (1974), son cabinet Tattoo City, Hardy Marks Publications, et les cinq volumes de Tattoo Time (1982 à 1991). Le récit à la première personne de Hardy se trouve dans Wear Your Dreams : My Life dans les tatouages (Thomas Dunne Books, 2013).
  • State de Grace Tatouage, San José Japantown (Horitaka / Takahiro Kitamura kamala Horitomo / Kazuaki Kitamura, tous deux anciens apprentis de Horiyoshi III) sont l'ancre institutionnelle américaine principale de la lignée contemporaine du lotus de Yokohama, produisant du travail horimono en bodysuit complet dans la lignée japonaise ininterrompue.
  • Les Leu Family's Family Iron (Filip Leu et sa famille, Suisse) sont l'ancre institutionnelle européenne principale du travail contemporain de style japonais classique sur le lotus, avec un échange soutenu et étendu avec Horiyoshi III depuis les années 1990.
  • Tomas Tomas (né en France, actif dans le cercle londonien de Into You depuis le milieu des années 1990, puis exploitant Black Moon Tattoo à Kumagaya, Saitama, Japon à partir des années 2010) est l'un des principaux praticiens contemporains du blackwork travaillant dans des registres géométriques et en dotwork qui croisent la composition mandala-et-lotus. L'écologie de Into You London (fondé en octobre 1993 par Alex Binnie et Teena Marie au 144 St John Street, Clerkenwell, fermé en octobre 2016) est l'ancre institutionnelle européenne principale du registre contemporain blackwork.
  • Xed LeTête (1967 au 16 octobre 2023, Londres) était un tatoueur londonien associé à Into You London et Divine Canvas (fondé en janvier 2010 au 179 Caledonian Road, dissous en juillet 2019). Son travail en dotwork géométrique et en composition basée sur des motifs a contribué au registre contemporain blackwork qui produit une grande partie du travail actuel de tatouage mandala-et-lotus.
  • Aaron Cain et la lignée plus large du néo-tribal contemporain d'art fin continuent d'étendre les registres géométriques et en dotwork dans lesquels les compositions contemporaines de lotus-mandala sont produites.
  • Utagawa Kuniyoshi (1797 à 1861) est l'artiste de gravures sur bois dont la série de 1827 à 1830 Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitori fournit le substrat iconographique plus large pour le vocabulaire floral du tatouage japonais, y compris les passages de lotus dans les compositions de héros de Suikoden. Les gravures se trouvent au Museum of Fine Arts (Boston), au British Museum, au Brooklyn Museum et dans d'autres collections majeures.
  • L'exposition de 2014 du Japanese American National Museum Persévérance : Japanese Tattoo Tradition dans un Modern World (Los Angeles, curatée par Takahiro Kitamura avec des photographies de Kip Fulbeck) est le traitement institutionnel principal au niveau muséal de la lignée contemporaine de Horiyoshi III, y compris les passages documentés de lotus dans le horimono en bodysuit complet.

Comment réfléchir à l'obtention d'un tatouage de lotus

Si vous envisagez un tatouage de lotus, quatre questions de cadrage utiles :

  1. Tirez-vous parti du lotus sacré bouddhiste, du Padma hindou, du lotus bleu égyptien, de l'irezumi japonais hasuou du registre contemporain Yoga/bien-être ? Le lotus est un motif interculturel avec au moins six ancrages traditionnels distincts, et la tradition spécifique dont vous vous inspirez façonne la composition, la couleur appropriée, les soins contextuels culturels requis et le praticien que vous devriez rechercher. Un lotus de style thangka tibétain fait référence à l'imagerie religieuse active du Vajrayana ; une composition chakra-et-lotus fait référence à la tradition tantrique hindoue ; une composition de bassin carpe-et-lotus fait référence au horimono japonais ; un lotus bleu égyptien fait référence à l'iconographie égyptienne prédynastique à gréco-romaine ; un lotus de yoga générique s'inspire des sources hindoues et bouddhistes sans spécification. Décidez de la tradition dans laquelle vous entrez avant le début de la conversation sur la conception.
  1. Quelle composition ? Une seule fleur isolée est une déclaration différente d'une composition mandala à plusieurs fleurs, d'un bassin carpe-et-lotus, d'un Bouddha sur un trône de lotus, d'un arrangement chakra-et-lotus, d'une composition à mille pétales ) avec deux ; et la couronne ( . Chaque composition fait référence à un matériel source iconographique spécifique. Le horimono japonais classique traite le lotus comme les placements adaptent le lotus au vocabulaire compositionnel plus large, particulièrement dans le horimono japonais classique où le lotus apparaît comme (motif atmosphérique secondaire) au sein d'une composition de bodysuit plus grande ; si vous voulez la profondeur classique, la composition doit le refléter.
  1. Quelle couleur ? Les couleurs du lotus portent une signification traditionnelle dense, en particulier dans l'iconographie bouddhiste Vajrayana. Le blanc, le rose, le rouge, le bleu, le violet, l'or et (dans l'iconographie occidentale moderne uniquement) le noir font référence à des traditions spécifiques. La décision de couleur est au moins aussi importante que le choix d'obtenir un lotus, et les clients doivent choisir la couleur délibérément.
  1. Quel artiste ? Le travail sur le lotus couvre des registres techniques allant du tebori horimono japonais classique à la peinture dévotionnelle de style thangka tibétain, en passant par la composition mandala blackwork contemporaine. Un lotus réalisé par un praticien formé dans la lignée de Horiyoshi III (Horitaka, Horitomo, Filip Leu) sera différent du même lotus réalisé par un spécialiste contemporain de mandala blackwork (le cercle Into You / Divine Canvas, la cohorte européenne de dotwork plus large) ou par un praticien de réalisme contemporain. Si la tradition iconographique vous importe, trouvez un praticien formé dans cette tradition.

Un tatoueur expérimenté peut avoir une conversation honnête avec vous sur les quatre. Le lotus est l'un des motifs sacrés les plus interculturels de l'histoire humaine, avec des ancrages documentés s'étendant sur plus de cinq mille ans, de la nénuphar bleue égyptienne prédynastique à la pratique occidentale contemporaine du yoga. Les modèles techniques pour le faire bien vieillir à grande échelle sont largement documentés dans plusieurs lignées, et la pratique honnête consiste à savoir ce à quoi vous faites référence avant que la conception ne soit gravée dans la peau.



Sources

  • Richie, Donald, et Ian Buruma. Les japonais Tattoo. Weatherhill, 1980. La référence standard en langue anglaise sur l'irezumi japonais classique, y compris le lotus dans le vocabulaire des motifs saisonniers et bouddhistes.
  • Fourgon Gulik, Willem. Irezumi : Le motif de la dermatographie au Japon. Brill, 1982. La principale monographie savante sur le dossier documentaire de la période.
  • Horiyoshi III. Tattoo Designs de Japan. Hardy Marks Publications, 1989 à 1990. Le livre de dessins de référence en langue anglaise de Horiyoshi III, incluant des passages sur le lotus dans la présentation plus large du vocabulaire classique du horimono.
  • Horiyoshi III. 100 Demons de Horiyoshi III (Hyakkizu Horiyoshi. Nihonshuppansha, 1998. ISBN 4890485708.
  • Horiyoshi III. 108 Heroes du Suikoden. Nihonshuppansha, vers 2009 à 2010. Le livre de dessins de référence de Horiyoshi III sur les héros du Suikoden, incluant des passages sur le koi et le lotus.
  • Hardy Marks Publications. Tattoo Time, cinq volumes, 1982 à 1991, édité par Don Ed Hardy. Le principal journal de référence de l'American Tattoo Renaissance ; plusieurs articles sur l'irezumi japonais tout au long de la série, incluant du matériel sur le lotus.
  • Hardy, Don Éd. Wear Your Dreams : My Life dans les tatouages (avec Joel Selvin). Thomas Dunne Books, 2013. Récit à la première personne de la période de l'école Hardy, incluant l'apprentissage à Gifu en 1973 et la transmission du koi et du lotus.
  • Takei, Yushi. Horihide : Celebrating le Life et Work du Kazuo Oguri. LM Publishers / University of Washington Press, 2014. La principale monographie en langue anglaise sur Horihide.
  • Oguri, Kazuo (Horihide). GIFU HORIHIDE : Japanese Traditionnel Tattoo Designs par Kazuo Oguri. Invisible Cities Press, 2008. Inclut des compositions de koi et de lotus.
  • Fellman, Skamalai. Les japonais Tattoo. Abbeville Press, 1986. Principale enquête photographique sur la pratique contemporaine de l'irezumi avec une documentation étendue des motifs de lotus dans le horimono de la fin du vingtième siècle.
  • Kitamura, Takahiro (Horitaka), et Kip Fulbeck. Persévérance : Japanese Tattoo Tradition dans un Modern World. Japanese American National Museum, 2014. Traitement de niveau musée de référence sur la lignée contemporaine de Horiyoshi III, incluant des passages sur le lotus.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditions. Princeton University Press, 2025. Documentation inter-indigène incluant une discussion sur les motifs floraux et botaniques sacrés.
  • Zhou Dunyi. Ai Lian Shuo ("Sur l'amour du lotus"), 1071 apr. J.-C. La référence littéraire chinoise canonique pour le lotus, incluant la phrase proverbiale "sorti de la boue sans être souillé" (chū yū ní ér bù rǎn).
  • Le Livre des Morts Égyptien (Ancien égyptien : Le nénuphar bleu est documenté dans l'iconographie égyptienne depuis au moins la période prédynastique (vers 3000 av. J.-C.) et reste continu à travers l'Ancien Empire (vers 2686 à 2181 av. J.-C.), le Moyen Empire (vers 2055 à 1650 av. J.-C.), le Nouvel Empire (vers 1550 à 1069 av. J.-C.), et jusqu'à la période gréco-romaine. La fleur est associée au dieu soleil Ra, à la renaissance quotidienne (le lotus bleu s'ouvre à l'aube et se ferme au crépuscule, parallèlement au passage quotidien du soleil), et au Livre des Morts (en égyptien :, "Livre de sortir au jour"). Corpus funéraire du Nouvel Empire compilé au cours du deuxième millénaire avant J.-C. ; le sortilège 81A transforme spécifiquement le défunt en lotus. Plusieurs éditions traduites, dont celles d'E.A. Wallis Budge (1895) et de Raymond O. Faulkner (British Museum Press, 1972).
  • Rigveda. Compilé vers 1500 à 1200 avant J.-C. Le plus ancien des quatre Védas ; texte sanskrit fondamental incluant les premières Le lotus hindou ( références qui ancrent l'iconographie hindoue du lotus.
  • De la bière, Robert. Le manuel des symboles tibétains Buddhist. Serindia Publications, 2003. La référence contemporaine standard en langue anglaise sur l'iconographie tibétaine Vajrayana, incluant les Ashtamangala, les Cinq Familles de Bouddhas, et la famille Padma .
  • Vocabulaire iconographique classique du horimono pour les motifs floraux de l'irezumi japonais, incluant hasu (lotus) et la composition du bassin koi-et-lotus.

Éditorial

Recherché et écrit par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page reflète le canon actuel à la date de Dernière révision indiquée ci-dessus et est mise à jour trimestriellement.

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