Le dinembo est la tradition de marquage corporel des Makondés, un peuple bantou du plateau de Mueda dans le nord du Mozambique et du plateau Makondé du sud-est de la Tanzanie. Le mot Chimakondé signifie "dessin" ou "décoration". Les praticiens appelés mpundi wa Dinembo incisaient la peau avec une petite lame, le chipopo, et frottaient du carbone végétal dans les plaies ouvertes, laissant des marques en relief qui guérissaient d'un bleu foncé. Le motif facial le plus reconnaissable, lichumba ou "angles profonds", marquait presque tous les hommes et femmes Makondés dans le passé. Pour les hommes, les marques signifiaient le courage et l'identité Makondé ; pour les femmes, elles étaient liées à la beauté et au mariage. La tradition a été substantiellement documentée par l'ethnographe portugais Jorge Dias et la photographe Margot Dias lors de campagnes de terrain de 1957 à 1961. Elle a été directement attaquée pendant la guerre d'indépendance du Mozambique, lorsque des troupes portugaises ont été documentées en train de tuer des Makondés à cause de leurs marques faciales, et a été à nouveau supprimée après l'indépendance sous la politique culturelle du FRELIMO. Cette page est une éducation culturelle et historique, pas un guide de design. Le dinembo appartient aux Makondés.

Qu'est-ce que le dinembo Makondé ?

Makondé Dinembo est la tradition de marquage corporel permanent des Makondés d'Afrique du Sud-Est. Le mot Chimakondé Dinembo signifie "dessin" ou "décoration". Techniquement, il se situe dans ce que les universitaires appellent le registre du tatouage-scarification : un praticien coupait la peau avec une petite lame et frottait du carbone végétal dans les plaies ouvertes pendant la guérison, de sorte que les marques cicatrisées combinaient le relief en relief d'une cicatrice avec le pigment sombre d'un tatouage. Les marques étaient placées sur le visage, la poitrine, l'abdomen, le dos et les bras. Le motif facial le mieux documenté est lichumba, signifiant "angles profonds", un ensemble de formes en chevrons couvrant la zone au-dessus de la bouche et sur les joues et le nez.

Qui porte traditionnellement le dinembo Makondé ?

Le dinembo était porté par les hommes et les femmes Makondés sur le plateau de Mueda au Mozambique et sur le plateau Makondé en Tanzanie. Pour les hommes, les marques étaient un signe de courage et la plus vraie affirmation de l'identité Makondé, exprimée par la phrase "pour montrer que je suis un Makondé". Un homme qui ne pouvait pas supporter la coupe portait un motif incomplet comme signe visible et permanent de faiblesse. Pour les femmes, les motifs faciaux et corporels symétriques étaient liés à la beauté et à l'éligibilité au mariage. Selon la documentation de terrain, les hommes ne s'intéressaient pas à une femme non marquée, et les marques étaient en pratique obligatoires pour le mariage. La tradition appartenait à la communauté Makondé dans son ensemble et était administrée par des spécialistes nommés plutôt que choisie librement comme décoration personnelle au sens moderne.

Comment les marques de dinembo Makondé étaient-elles faites ?

Le praticien, appelé le mpundi wa Dinembo ou "artiste de dessin de tatouage", utilisait une petite lame tranchante appelée chipopo pour découper le dessin dans la peau en une séquence d'incisions contrôlées. Du carbone végétal, selon certains récits dérivé spécifiquement de la fève de ricin brûlée, était frotté dans les coupures ouvertes. Le carbone a guéri dans le derme et a produit une marque documentée comme bleu foncé plutôt que noir pur. Le travail prenait généralement une à trois séances avec le mpundi, avec des intervalles de guérison entre elles, et les plaies fraîches étaient séchées au soleil de l'après-midi. Le travail facial en particulier était extrêmement douloureux. Dans un récit documenté du côté tanzanien, un porteur susceptible de tressaillir était enterré jusqu'au cou afin qu'il ne puisse pas fuir le coupeur.

Que signifient les motifs de dinembo ?

Les motifs portaient plusieurs niveaux de signification à la fois. Au niveau le plus large, ils marquaient l'identité ethnique Makondé et distinguaient les Makondés des peuples voisins. Les chevrons lichumba étaient la signature faciale principale. Autour d'eux courait un inventaire de zigzags, de lignes droites, de points, de cercles, de losanges et de figures occasionnelles d'animaux ou de plantes, et des sous-groupes particuliers préféraient des ensembles de motifs particuliers, de sorte que les marques codifiaient également l'identité régionale et communautaire. Pour les hommes, la signification centrale était le courage et l'épreuve endurée de la coupe. Pour les femmes, la signification centrale était la beauté et la préparation au mariage. La documentation enregistre également une dimension magico-religieuse pour certaines marques, bien que cela soit moins bien documenté dans les sources disponibles que les registres d'identité, de courage et de beauté.

Pourquoi la tradition du dinembo a-t-elle failli disparaître ?

Le dinembo a failli disparaître en une seule génération, et les raisons étaient politiques. Selon les recherches de terrain de Lars Krutak, les maîtres tatoueurs Makondés du plateau de Mueda ont cessé de former leurs successeurs au début des années 1960. Pendant la guerre d'indépendance du Mozambique, les troupes de contre-insurrection portugaises ont été documentées traitant les marques faciales comme une identification automatique : un Makondé avec du Dinembo était considéré comme un partisan probable du mouvement de libération et pouvait être tué pour les marques seules. Après l'indépendance en 1975, l'État unipartite du FRELIMO a supprimé le marquage corporel permanent pour différentes raisons, qualifiant ces coutumes d'"expression individuelle primitive" incompatible avec son programme de modernisation. Les porteurs survivants entièrement marqués sont des personnes âgées nées avant la cessation du début des années 1960. C'est pourquoi la tradition est souvent décrite comme le tatouage "interdit".

Est-ce une appropriation de se faire tatouer un dinembo Makondé ?

Oui. Le dinembo est une tradition fermée d'identité et d'initiation d'un peuple spécifique, pas un vocabulaire de design ouvert. Les chevrons lichumba et l'inventaire plus large des motifs marquaient l'appartenance ethnique et communautaire Makondé, signifiaient l'épreuve de courage endurée par un homme, et préparaient une femme au mariage au sein de la société Makondé. Les marques étaient aussi la raison pour laquelle les Makondés étaient ciblés et tués pendant la guerre d'indépendance, ce qui en fait un témoignage de survie sous la violence coloniale plutôt qu'un style à emprunter. Pour un étranger de porter des motifs faciaux de Dinembo c'est revendiquer une identité et une initiation qui ne sont pas les leurs, et détacher les marques du peuple qui a payé pour elles. La réponse respectueuse est d'apprendre l'histoire, de nommer les Makondés et de laisser les marques à la communauté qui les porte.

Les Makondés et leur terre

Les Makondés sont un peuple bantou dont la langue, le Chimakondé, appartient au groupe bantou oriental. Ils occupent une seule zone ethnolinguistique divisée par une frontière coloniale. La rivière Rovuma divise le plateau de Mueda de la province de Cabo Delgado dans le nord du Mozambique du plateau Makondé de la région de Mtwara dans le sud-est de la Tanzanie, principalement les districts de Mtwara, Newala et Tandahimba. La population combinée a été estimée au début du vingt-et-unième siècle à environ un million et demi à deux millions de personnes, avec de plus petites communautés de diaspora le long de la côte est-africaine. Les deux moitiés partagent une langue, un système de parenté matrilinéaire, le masque mapiko masque de mascarade, la tradition de sculpture sur bois Makondé connue internationalement, et, historiquement, la pratique de marquage Dinembo .

Les plateaux s'élèvent abruptement des basses terres environnantes et étaient relativement défendables et difficiles d'accès. Le commerce côtier portugais avec les Makondés remonte au moins au seizième siècle, mais l'administration coloniale effective de l'intérieur est restée limitée bien au vingtième siècle, et les administrations allemande puis britannique du côté tanganyika ont maintenu une portée similaire et légère dans l'intérieur du plateau. L'effet pratique fut que la tradition Dinembo et le complexe culturel Makondé plus large ont survécu au dix-neuvième siècle substantiellement intacts et étaient encore activement pratiqués lorsque les premiers ethnographes systématiques sont arrivés.

Une note sur les termes est importante ici. Dinembo est la pratique du tatouage-scarification décrite sur cette page. Elle est distincte du ndona, le plug circulaire en bois pour la lèvre supérieure que les femmes Makondés portaient historiquement, qui est une modification de la lèvre et non un tatouage ou une cicatrice. Elle est également distincte du masque de mascarade mapiko ou lipiko masque de mascarade, bien que les masques sculptés représentent fréquemment les chevrons Dinembo faciaux et le plug de lèvre ndona comme marqueurs de l'identité Makondé, ce qui fait du corpus de masques un enregistrement parallèle des motifs. Les sources populaires brouillent souvent ces registres. Ils doivent être gardés séparés.

La technique et les motifs

La signature technique du Dinembo est l'incision plus le pigment. Le mpundi wa Dinembo coupait chaque ligne du dessin avec le chipopo, une petite lame tranchante, et pressait du carbone végétal dans la coupure ouverte. La source de carbone est documentée dans certains récits comme étant la fève de ricin brûlée, et dans d'autres simplement comme du charbon de bois ou de la suie, de sorte que la source exacte de carbone n'est pas fermement établie dans toutes les sources. La marque cicatrisée est constamment décrite comme bleu foncé, le résultat optique du carbone déposé à profondeur dermique. Parce que la peau était à la fois coupée et pigmentée, la marque guérie était une ligne sombre et en relief plutôt qu'un tatouage plat ou une simple cicatrice. C'est pourquoi la tradition est mieux décrite comme un tatouage par incision cutanée ou un tatouage-scarification plutôt que comme une simple scarification.

Le motif le plus documenté est lichumba, les "angles profonds", un arrangement en chevrons qui courait au-dessus de la bouche et sur les joues et le nez. Selon Krutak, lichumba "marquait presque tous les hommes et femmes Makondés dans le passé." Au-delà, l'inventaire des motifs comprenait des lignes en zigzag sur le visage et le torse, des lignes droites parallèles, des points placés seuls ou en tableaux, des cercles sur le bout du nez ou le front, des losanges sur les joues ou l'abdomen, et des figures occasionnelles d'animaux et de plantes. Le placement était étendu. Des marques apparaissent sur le front, les joues, le nez, le menton, les coins de la bouche et les tempes, ainsi que sur la poitrine, l'abdomen, le dos, le haut des bras et les épaules. Une personne Makondé entièrement marquée portait du Dinembo sur tout le corps, pas seulement sur le visage.

La douleur du travail, surtout sur le visage, est un thème récurrent dans la documentation et est liée au registre du courage pour les hommes. La capacité à supporter la coupe était elle-même la preuve que les marques annonçaient. Le récit de l'enterrement d'un porteur susceptible de tressaillir jusqu'au cou, enregistré du côté tanzanien, est l'illustration la plus vivante de la gravité avec laquelle l'épreuve était traitée.

Le dossier ethnographique : la mission Dias

La principale source documentaire du milieu du vingtième siècle pour le Dinembo est la monographie en quatre volumes en portugais Os Macondes de Moçambique, produites lors de campagnes de terrain menées parmi les Makondés du nord du Mozambique entre 1957 et 1961. L'ouvrage est issu de la Mission pour l'étude des minorités ethniques des territoires d'outre-mer portugais, un programme de recherche de l'État portugais. L'ethnologue portugais Jorge Dias a dirigé le travail de terrain avec son épouse Margot Dias, née en Allemagne, photographe et cinéaste ethnographique qui a réalisé le principal enregistrement visuel de la campagne, ainsi que le linguiste et anthropologue Manuel Viegas Guerreiro.

La monographie a été publiée à Lisbonne par la Junta de Investigações do Ultramar entre 1964 et 1970. Le matériel sur les marquages corporels se trouve principalement dans le Volume III, Vie Sociale et Ritual (1970), qui couvre également le ndona piercing labial, le mapiko mascarade, et le cycle plus large d'initiation et de rituels Makondés. Le quatrième volume a été achevé et publié par Viegas Guerreiro après la mort de Jorge Dias en 1973. Les photographies de Margot Dias issues de ces campagnes, conservées dans le système des musées d'État portugais et principalement au Museu Nacional de Etnologia de Lisbonne, constituent les principales archives visuelles survivantes de porteurs Makondés entièrement marqués dans les années précédant la quasi-cessation de la tradition. La mission Dias était un projet de l'État colonial, et son enregistrement doit être lu dans ce contexte, mais il reste le corpus de documentation primaire le plus détaillé qui subsiste.

Le tatouage interdit : guerre, violence et répression

L'événement charnière de l'histoire moderne du Dinembo est le massacre de Mueda du 16 juin 1960. Des manifestants Makondés se sont rassemblés au siège du district portugais dans la ville de Mueda pour réclamer l'indépendance. L'administrateur a ordonné des arrestations, la foule a protesté et les troupes portugaises ont ouvert le feu. Le bilan des victimes est contesté selon les sources, allant d'environ trente morts dans certains rapports du côté portugais à plusieurs centaines dans des récits ultérieurs, de sorte que le nombre précis reste incertain. Ce qui n'est pas contesté, ce sont les conséquences politiques. Le massacre est devenu un catalyseur principal pour la fondation du FRELIMO, le Front de libération du Mozambique, en 1962, et pour la guerre d'indépendance du Mozambique, qui s'est déroulée de 1964 à 1974 et 1975. Les Makondés furent parmi les premiers peuples mozambicains à prendre les armes, et le plateau de Mueda devint une base principale de la guerre.

C'est dans ce contexte que le Dinembo est devenu, selon les termes de Krutak, le tatouage "interdit". Les forces de contre-insurrection portugaises sont documentées comme lisant les marques faciales comme une preuve d'identité Makondé et de sympathie probable pour les insurgés. Une personne pouvait être tuée pour les marques elles-mêmes. Face à cela, les maîtres tatoueurs Makondés du plateau de Mueda ont cessé de former leurs successeurs au début des années 1960, et les nouveaux marquages ont effectivement cessé. Après l'indépendance en 1975, l'État du FRELIMO a poursuivi la répression pour des raisons idéologiques plutôt que militaires, considérant le marquage corporel permanent comme une "expression individuelle primitive" en contradiction avec son programme de modernisation. La chaîne de transmission, déjà rompue par la guerre, n'a pas été restaurée.

Le déclin du côté tanzanien a suivi une voie plus graduelle. Là, les principaux moteurs étaient l'urbanisation, les mariages interethniques et la propagation du christianisme et de l'islam, sans la violence aiguë de contre-insurrection qui a façonné la cessation mozambicaine. Un article de 2024 dans le journal tanzanien Le citoyen a rapporté que les porteurs tanzaniens survivants étaient des personnes âgées concentrées dans des villages reculés des districts de Mtwara et Newala, et a présenté la tradition comme en voie de disparition.

Survie, mémoire et la question du renouveau

Les Makondés entièrement marqués vivants aujourd'hui sont des personnes nées avant la cessation du début des années 1960, maintenant âgées, dans des villages reculés des deux côtés du Rovuma. Aucun renouveau coordonné et dirigé par la communauté du Dinembo comparable au renouveau du Kakiniit inuit ou au renouveau du tatouage facial Atayal n'a fait surface dans les archives publiques au moment de cette revue. Cette absence dans les sources consultées n'est pas une preuve qu'aucun effort de ce type n'existe ; une initiative patrimoniale mozambicaine ou tanzanienne pourrait se situer sous la surface du matériel anglais, portugais et swahili qui a été examiné.

Ce qui est documenté, c'est un cas de diaspora unique. En août 2009, une étudiante Makondé vivant au Danemark, Julia Machindano, a reçu un motif facial de style Dinembopique à la main du spécialiste du tatouage basé à Copenhague, Colin Dale, un épisode enregistré par Lars Krutak. Machindano avait demandé que les lignes soient incisées sur son front à la manière du traditionnel chipopo, mais Dale a utilisé des outils de piquage à la main. Ce cas est significatif en tant qu'acte documenté de réappropriation personnelle par un membre de la communauté, et non comme un modèle pour les étrangers.

Les motifs survivent également dans deux autres registres. Les masques mapiko sculptés préservent les chevrons lichumba et les ndona piercings en bois, et les collections de musées détenant ces masques forment une archive parallèle des motifs. Et la tradition sculpturale Makondé reconnue internationalement porte l'héritage vers l'avant dans l'art ; la sculptrice Makondé mozambicaine Reinata Sadimba, née vers 1945, a été documentée comme faisant référence à la tradition de marquage facial Dinembo dans son propre travail. Ce sont des continuations vivantes de la culture Makondé par le peuple Makondé, ce qui est le cadre approprié pour comprendre les marques aujourd'hui.

Où le dinembo se situe parmi d'autres traditions de marquage corporel

L'Atlas traite le Dinembo aux côtés d'autres traditions de marquage corporel fermées et initiatiques. Comme le tataupolynésien, le ta mokomaori, et le batokphilippin, c'est une tradition avec un rôle de praticien nommé, une signification liée à la communauté et une histoire de répression coloniale. Il est le plus proche en technique et en histoire des autres traditions africaines de scarification documentées dans l'étude de l'Atlas sur le marquage corporel africain et l'enregistrement du tatouage C-Group nubien . Sa trajectoire de répression et de réappropriation partielle fait également écho aux histoires du kakiniit inuit et du tatouage berbère amazigh, bien que l'histoire de chaque peuple soit la sienne. Le but de la comparaison n'est pas d'aplatir ces traditions les unes dans les autres, mais de clarifier que le Dinembo appartient à une famille de marques qui sont des enregistrements de peuples spécifiques, et non un menu commun de motifs.

  • Polynesian Tatau. Une tradition de tatouage initiatique du Pacifique avec une lignée de praticiens nommée et une histoire de répression coloniale et de renouveau, proposée ici comme comparaison plutôt que comme équivalence.
  • Maoui Ta Moko. La tradition de marquage facial et corporel maori, une autre pratique identitaire fermée avec son propre renouveau.
  • Batok philippin. La tradition de tatouage piqué à la main du nord des Philippines, avec des lignées de praticiens documentées.
  • Inuit Kakiniite. Une tradition arctique de couture et de piquage de peau dont la répression coloniale et le renouveau du vingt-et-unième siècle forment un cas de contraste avec le dossier Makondé.
  • Amazigh Tatouage. Une tradition de marquage des femmes d'Afrique du Nord en déclin, un autre cas de comparaison.
  • Africain Body Marking. L'étude de l'Atlas dans laquelle s'inscrit le registre de scarification Makondé.
  • Nubien C-Group Tatouage. Un ancien enregistrement de marquage d'Afrique du Nord-Est.

Sources

  • Krutak, Lars. "Dinembo: Forbidden Tattoos of the Makonde of Mozambique." larskrutak.com. L'ancre principale de recherche de terrain anglophone pour la terminologie Dinembo , le rôle de praticien mpundi wa Dinembo , l'outil chipopo , le pigment au carbone végétal, le motif lichumba le processus d'une à trois séances, la cessation du début des années 1960, et le contexte de contre-insurrection portugaise et de répression du FRELIMO.
  • Krutak, Lars. "Tattoos of Sub-Saharan Africa." larskrutak.com. La synthèse régionale plus large plaçant le Dinembo Makondé au sein de la cohorte de tatouage-scarification subsaharienne et documentant la source de carbone de graine de ricin et les préférences de motifs des sous-groupes.
  • Krutak, Lars. "Colin Dale and 'The Forbidden Tattoo.'" larskrutak.com. La documentation de la collaboration de 2009 à Copenhague entre Colin Dale et l'étudiante diaspora Makondé Julia Machindano.
  • Dias, Jorge, et Margot Dias. Os Macondes de Moçambique. Volume III : Vie Sociale et Ritual. Lisbonne : Junta de Investigações do Ultramar, 1970. La principale source primaire du milieu du vingtième siècle pour le Dinembopolynésien, le ndona piercing labial, le mapiko mascarade, et le cycle rituel Makondé, revu dans Le Journal de l'Histoire de l'Afrique inuit et du Afrique (Cambridge Core). En portugais, épuisé.
  • Dias, Jorge, et Margot Dias. Os Macondes de Moçambique. Volumes I, II et IV. Lisbonne : Junta de Investigações do Ultramar, 1964 à 1970. La monographie ethnographique complète issue des campagnes de terrain de 1957 à 1961 ; le volume IV a été achevé par Manuel Viegas Guerreiro après la mort de Jorge Dias en 1973.
  • Le citoyen (Tanzanie). « Makonde face tattoos: Vanishing tradition with tourism potential ». 2024. L'ancre documentaire contemporaine principale du côté tanzanien pour la cohorte de porteurs survivants dans les districts de Mtwara et Newala.
  • « Mueda Massacre » et « Mozambican War of Independence ». Sources encyclopédiques et de revues, y compris le Journal du Southern Africain Studies (2020), pour les événements du 16 juin 1960, le bilan contesté des victimes, la fondation du FRELIMO en 1962 et la guerre de 1964 à 1974 et 1975.
  • AWARE Women Artists. « Reinata Sadimba ». awarewomenartists.com. Profil savant de la sculptrice makondé mozambicaine dont l'œuvre fait référence à la Dinembo tradition de marquage facial.
  • Saint Louis Art Museum. « Portrait Mask (lipiko) ». slam.org. Un enregistrement muséal d'un masque makondé lipiko représentant le Dinembo motif facial, ancrant l'archive sculpturale parallèle.

Éditorial

Recherché et écrit par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page est une référence culturelle et historique, pas un guide de conception, et reflète le canon actuel à la date de la Dernière révision date ci-dessus. Elle est mise à jour trimestriellement. Le dinembo est une tradition fermée du peuple Makondé ; l'Atlas le présente comme une histoire et comme un enregistrement d'une communauté spécifique, et ne le présente pas comme un tatouage à acquérir.

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