Les mokomokai, plus correctement appelés toi moko dans l'Aotearoa contemporain de Nouvelle-Zélande, sont les têtes tatouées préservées d'ancêtres Māori. Ce ne sont pas un style de tatouage, un motif, ou un objet à acquérir. Ce sont des restes humains, tupuna (ancêtres), et cette page est une histoire solennelle et une éducation culturelle plutôt qu'une quelconque référence de conception. Dans la pratique Māori coutumière, la tête est la partie la plus tapu (sacrée) du corps, et les têtes préservées de parents vénérés étaient conservées par leurs familles comme présences continues. Après le contact européen, commençant par l'acquisition d'une tête par Joseph Banks en 1770 et s'accélérant pendant les Guerres des Mousquets des années 1820, les têtes ont été entraînées dans un commerce marchandisé qui échangeait des ancêtres contre des armes à feu. Depuis 2003, le Musée de Nouvelle-Zélande Te Papa Tongarewa, par le biais de son programme Karanga Aotearoa de rapatriement, a mené un effort international pour ramener ces tūpuna chez eux. La tradition vivante du tatouage que portent les têtes, ta moko, est une pratique distincte et continue. Cette page traite des mokomokai tels qu'ils sont : histoire, éthique et retour des morts.

Qu'est-ce qu'un mokomokai ?

Les mokomokai, appelés toi moko dans l'usage contemporain, sont des têtes Māori préservées portant ta moko, le tatouage facial Māori coutumier. La tête est la partie la plus tapu (sacrée) du corps dans la compréhension Māori, et un moko facial complet inscrivait la whakapapa (généalogie), le rang et l'identité tribale sur la peau. Les têtes préservées étaient traitées comme la présence continue de la personne. Ce sont des restes ancestraux, tupuna, et ce ne sont pas des objets décoratifs, des motifs de tatouage, ou quoi que ce soit qu'un étranger puisse ou doive "obtenir". Cette page est uniquement à des fins d'éducation historique et éthique.

Pourquoi le terme "toi moko" est-il préféré à "mokomokai" ?

Toi moko est le terme utilisé aujourd'hui par Te Papa Tongarewa, par Te Uhi a Mataora (le collectif national des praticiens de tā moko), et dans une grande partie de l'Aotearoa. Mokomokaï est l'ancien terme encore courant dans la recherche internationale et les archives des musées. Les deux font référence à la même catégorie de têtes ancestrales préservées. L'Atlas utilise mokomokai là où l'historiographie l'exige, car c'est ainsi que le commerce et les collections des musées étaient enregistrés, et toi moko comme le terme contemporain approprié. Partout, les têtes sont désignées comme tupuna (ancêtres), et non comme spécimens ou objets.

Comment les toi moko étaient-ils fabriqués et pourquoi ?

La préservation coutumière suivait une séquence documentée : retrait du cerveau et des yeux, scellage des orifices avec muka (fibre de lin) et de la gomme, cuisson à la vapeur ou ébullition dans un four de terre, fumage au-dessus d'un feu ouvert, et séchage au soleil, avec des huiles et des tanins d'origine végétale appliqués pour préserver la peau. Les têtes servaient deux fonctions coutumières. Les têtes de parents vénérés, y compris les rangatira (chefs) et les tohunga (experts et prêtres), étaient conservées par leurs familles dans des boîtes sculptées et sorties lors d'occasions cérémonielles, adressées dans des discours afin que l'ancêtre reste présent dans la vie du hapū (sous-tribu). Les têtes des ennemis abattus étaient prises à la guerre, exposées comme trophées, et fréquemment rendues lors des pacifications dans le cadre du règlement qui mettait fin à une querelle.

Quel était le commerce des têtes préservées ?

Après le contact européen, les têtes ont été entraînées dans un trafic commercial qui n'existait pas auparavant. Le naturaliste Joseph Banks, lors du premier voyage du capitaine James Cook, a acquis une tête préservée à Queen Charlotte Sound le 20 janvier 1770, la première acquisition européenne documentée. La commercialisation a suivi pendant les Guerres des Mousquets d'environ 1818 à 1840, lorsque les iwi du nord qui avaient obtenu des armes à feu ont renversé l'équilibre des pouvoirs existant et que les groupes attaqués ont été soumis à une pression urgente pour obtenir des mousquets en retour. Les têtes sont devenues l'une des marchandises de grande valeur, exportées principalement via Sydney, qui pouvaient être échangées contre des armes à feu et de la poudre. Le commerce a atteint son apogée entre environ 1820 et 1831. Pour répondre à la demande des collectionneurs européens, certaines têtes ont été produites en dehors de tout cadre coutumier, le moko d'esclaves ou de captifs étant parfois appliqué dans le but de la vente, une pratique que les commentateurs Māori et la recherche moderne considèrent comme une atrocité produite par le commerce plutôt qu'une continuation de la tikanga.

Comment le commerce des têtes a-t-il pris fin ?

Le 16 avril 1831, Sir Ralph Darling, Gouverneur de la Nouvelle-Galles du Sud, a émis l'Ordre gouvernemental n° 7 interdisant l'importation de têtes préservées dans la colonie, pour le motif déclaré que le commerce tendait à "augmenter le sacrifice de vies humaines", et imposant une amende de quarante livres. L'ordre a restreint mais n'a pas immédiatement arrêté le commerce. Des acquisitions à petite échelle ont continué tout au long des années 1830, et au moment de la signature du Traité de Waitangi en 1840, l'exportation à grande échelle avait effectivement cessé, bien que la collecte privée et muséale de têtes ait continué tout au long des dix-neuvième et vingtième siècles.

Qui était Horatio Robley ?

Le Major-Général Horatio Gordon Robley (1840-1930) était un officier de l'armée britannique qui a servi dans les Guerres de Nouvelle-Zélande et est la figure la plus associée à la collecte de mokomokai à la fin du dix-neuvième siècle. Depuis sa base à London, il a assemblé une collection privée d'environ trente-cinq à quarante têtes préservées et a publié Moko ; ou Tatouage Maori (Chapman and Hall, 1896), une étude illustrée qui, malgré son cadre colonial, a préservé des images de motifs de moko que certains praticiens contemporains consultent maintenant. La collection de Robley a été acquise par l' American Musée d'Histoire Naturelle à New York au début du vingtième siècle, formant la plus grande collection institutionnelle de toi moko en dehors de l'Aotearoa pendant la majeure partie du siècle. Il avait auparavant proposé la collection au gouvernement de la Nouvelle-Zélande et s'était vu refuser.

Quel est le programme Karanga Aotearoa de rapatriement ?

Le programme de rapatriement Karanga Aotearoa est le programme mandaté par le gouvernement de la Nouvelle-Zélande, basé au Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa et établi en 2003, qui localise, négocie et ramène en Nouvelle-Zélande les restes ancestraux Māori et Moriori détenus à l'étranger, y compris les toi moko. Te Papa sert de wāhi tapu (dépôt sacré) où la recherche de provenance est effectuée, dans le but de retourner chaque ancêtre à l'iwi descendant pour la réinhumation plutôt que de conserver les restes dans le musée. Depuis 2003, le programme a retourné environ 850 restes ancestraux d'institutions dans de nombreux pays. Des retours majeurs de toi moko proviennent du Musée du Quai Branly à Paris, de l'American Museum of Natural History, de la Smithsonian Institution, du Pitt Rivers Museum d'Oxford et de plusieurs institutions allemandes.

Est-ce une appropriation de se faire tatouer un mokomokai ?

Il n'existe pas de « tatouage mokomokai», et cette formulation doit être rejetée. Les mokomokai sont des têtes humaines préservées, pas un motif. Le tatouage qu'ils portent, le tā moko, est une pratique coutumière fermée du peuple Māori qui encode la généalogie d'une personne spécifique. Pour une personne non-Māori, le tā moko n'est pas disponible à porter, et les praticiens Māori eux-mêmes tracent la ligne de démarcation entre ta moko (travail coutumier, porteur de généalogie, dans le registre Māori) et le kirituhi (travail de style Māori pour les personnes extérieures à la tradition, compris comme une chose différente et non généalogique). Reproduire ou afficher des images de têtes préservées, ou les traiter comme du matériel source esthétique, est un préjudice distinct et plus grave, car cela fait une curiosité des restes ancestraux. La réponse respectueuse aux mokomokai est d'apprendre l'histoire, de soutenir le retour des tūpuna, et de ne pas traiter une partie de ce sujet comme un motif.

La tête sacrée et la signification du moko

Pour comprendre pourquoi les mokomokai sont importants, et pourquoi leur commerce a été une violation si profonde, il faut commencer par deux idées dans te ao Māori, le monde Māori. La première est le tapu. La tête est la partie la plus tapu du corps, le siège de l'être d'une personne, et ce qui est tapu est mis à part, protégé par des restrictions, et dangereux à manipuler sans les soins appropriés et les karakia (discours rituel). La seconde est le ta moko lui-même. Un moko facial achevé n'était pas une décoration. C'était un enregistrement lisible de qui était une personne : sa whakapapa, son iwi et hapū, son statut et ses actes. Parce que le moko se trouvait sur la partie la plus sacrée du corps et portait l'identité de la personne, la tête préservée d'un parent était, en un sens réel, le parent, toujours présent et toujours redevable d'obligations.

C'est pourquoi les tūpuna vénérés étaient préservés. La tête d'un rangatira, conservée par le hapū et sortie lors d'occasions cérémonielles, permettait à la communauté de continuer à s'adresser à lui, de le maintenir dans la vie de son peuple. La préservation était un acte d'amour et de continuité, l'opposé d'un trophée. Les têtes ennemies exposées sur les palissades portaient la charge opposée, et pourtant même celles-ci étaient enchevêtrées dans le tikanga, souvent rendues lorsque la paix était faite, car la tête d'un ennemi pouvait devenir un instrument de réconciliation. Dans les deux cas, la tête n'a jamais été un objet. C'était une personne ou le signe d'une relation entre les peuples.

L'Atlas traite la distinction entre les têtes préservées et la pratique vivante du tatouage comme fondamentale. Les mokomokai et les toi moko sont une catégorie de restes ancestraux. Le tā moko est l'art et la tradition vivants. Les deux sont inséparables, car chaque toi moko porte un tā moko, et parce que les praticiens contemporains qui lisent le moko sur les ancêtres retournés récupèrent des vocabulaires de motifs que le régime colonial avait coupés de la mémoire vivante. Mais ce sont des choses catégoriquement différentes, avec des gardiens et des cadres éthiques différents, et les confondre, comme le fait parfois l'écriture populaire, est une erreur que cette page refuse.

Une pratique coutumière transformée en commerce

La transformation des têtes préservées en biens de consommation est l'une des études de cas les plus claires de l'histoire du Pacifique sur la manière dont une pratique coutumière sacrée peut être utilisée comme arme par un marché extérieur dans des conditions de coercition. La couture entre les deux mondes est l'acquisition par Joseph Banks d'une tête à Queen Charlotte Sound le 20 janvier 1770. Le propre journal de Banks mentionne que le vendeur était réticent, et plusieurs récits modernes décrivent la transaction comme ayant eu lieu sous la contrainte. Le détail de la coercition exacte varie selon les sources et doit être cité avec soin, mais la lecture générale, qu'un Européen a fait pression sur un Māori réticent pour qu'il se sépare d'une tête, est bien étayée.

Ce que Banks a commencé comme une curiosité isolée est devenu un marché pendant les guerres des mousquets. L'introduction des armes à feu européennes a déstabilisé l'équilibre existant entre les iwi. Les groupes du nord, en particulier les Ngāpuhi sous des chefs comme Hongi Hika, ont utilisé les mousquets avec un effet dévastateur, et les groupes qui leur faisaient face devaient obtenir des armes à feu ou être détruits. Les têtes préservées, ainsi que le lin, le porc préparé et les pommes de terre, figuraient parmi les biens qui pouvaient être vendus via Sydney contre des mousquets et de la poudre. La demande des collectionneurs européens dépassait l'offre de têtes produites par des moyens coutumiers, et le résultat fut le chapitre le plus troublant de toute l'histoire : la production de têtes à vendre, y compris le tatouage d'esclaves ou de captifs dont les têtes étaient ensuite prélevées. Ceci est documenté par des observateurs européens du XIXe siècle et accepté par la plupart des études dans leurs grandes lignes, bien que l'ampleur de l'événement ne soit pas solidement établie.

Un chiffre qui revient dans les récits populaires et même académiques est un taux d'échange de « deux têtes pour un mousquet ». Ce taux apparaît dans des sources secondaires respectées, y compris l'étude de cas Trafficking Culture de l'Université de Glasgow, mais il n'a pas été retracé dans un document spécifique du XIXe siècle et est mieux traité comme un chiffre illustratif et contesté plutôt qu'un prix de marché fixe. L'Atlas le classe comme folklore dans sa forme numérique spécifique, tout en traitant le fait sous-jacent, que des têtes ont été échangées contre des armes à feu, comme vérifié.

Robley, les musées et la longue aliénation

Le commerce a été limité par l'ordre du gouverneur Darling en 1831, mais l'aliénation des toi moko de leur peuple s'est poursuivie sous une forme institutionnelle plus discrète pendant plus d'un siècle. Des têtes préservées sont entrées dans des collections privées et des musées en Europe et en Amérique du Nord, acquises comme spécimens ethnographiques. Le collectionneur le plus éminent était Horatio Robley, dont la collection d'environ trente-cinq à quarante têtes est passée à l'American Museum of Natural History au début du XXe siècle. Les chiffres exacts de la vente Robley sont réellement contestés selon les sources, le nombre de têtes étant donné comme trente-cinq, trente-neuf ou environ quarante, l'année donnée comme 1907 ou 1908, et le prix donné comme 1 250 ou 1 500 livres. L'Atlas rapporte ces chiffres comme un groupe disputé en attendant les registres d'acquisition primaires, plutôt que d'affirmer un seul ensemble de nombres. Ce qui n'est pas contesté, c'est le résultat : des restes ancestraux marqués des généalogies de personnes Māori se trouvaient dans des tiroirs de musées étrangers, coupés de leurs descendants, pendant des générations.

Le mouvement de rapatriement et le retour à la maison

Le mouvement pour ramener les tūpuna à la maison a pris de l'ampleur dans les années 1980, parallèlement à la Renaissance Māori plus large. Tout au long de la fin du XXe siècle, une série de retours ont été négociés cas par cas entre les iwi, les institutions néo-zélandaises et les musées étrangers. L'étape institutionnelle décisive est intervenue en 2003, lorsque le Cabinet néo-zélandais a mandaté Te Papa Tongarewa pour agir au nom de la Couronne pour le retour des kōiwi tangata (restes squelettiques) et des toi moko détenus à l'étranger, et le programme de rapatriement Karanga Aotearoa a été établi. Le compte rendu publié par Te Papa précise explicitement que l'objectif n'est pas de conserver les restes dans le musée, mais de les retourner aux iwi descendants, le musée servant de dépôt sacré de transition pendant que la provenance est recherchée.

La méthode du programme s'appuie sur les registres d'acquisition des musées, les journaux des collectionneurs, les récits des premiers voyageurs, l'histoire orale tribale et la consultation de praticiens tā moko expérimentés qui peuvent parfois lire un moko comme un index d'origine iwi. Les retours majeurs sont maintenant un dossier documenté. La France a adopté une loi dédiée en 2010 déconsacrant les toi moko de son patrimoine national, et vingt têtes ont été retournées du Musée du Quai Branly à Paris en janvier 2012. L'American Museum of Natural History a retourné la majeure partie de la collection Robley en décembre 2014, le plus grand rapatriement unique de l'histoire du programme à l'époque. La Smithsonian Institution a retourné quatre toi moko en 2016, le Pitt Rivers Museum d'Oxford en a retourné sept en 2017, et des institutions allemandes ont retourné d'autres toi moko en 2020 et 2023. Selon le chiffre publié par Te Papa en mai 2024, environ 850 restes ancestraux Māori et Moriori au total avaient été ramenés chez eux depuis 2003, avec plusieurs centaines d'autres encore en attente de retour. Les sept toi moko du British Museum sont restés non retournés au moment de la dernière recherche, après que les fiduciaires aient rejeté une demande en 2007, et ils continuent d'être un point de focalisation de la défense des droits des Māori.

Le mouvement de rapatriement n'est pas seulement une correction éthique. Il est lié au renouveau vivant du tā moko. Lorsque les ancêtres marqués par des moko historiques reviennent, les praticiens contemporains peuvent étudier les vocabulaires de motifs survivants que le régime colonial avait aliénés. Fin 2025, Te Papa et le collectif de praticiens Te Uhi a Mataora ont marqué cette connexion publiquement avec un événement de plusieurs jours au musée national, basé sur une année de recherche par les praticiens sur plus de deux cents toi moko retournés. Les morts retournés, en ce sens, enseignent aux vivants.

Pourquoi ce n'est pas un tatouage à se faire faire

L'Atlas existe pour expliquer l'histoire du tatouage, et la plupart des pages de ce guide de poche discutent de motifs que le lecteur pourrait raisonnablement envisager de porter. Cette page est différente, et la différence est le point. Les mokomokai sont des restes humains. Il n'y a aucun moyen respectueux de « se faire tatouer un mokomokai », car les mokomokai ne sont pas un tatouage. Le moko facial qu'ils portent appartient à une pratique coutumière fermée du peuple Māori, et les têtes elles-mêmes sont des ancêtres au milieu d'un effort de plusieurs décennies pour les ramener chez eux.

Les choses honnêtes qu'une personne extérieure peut faire sont d'apprendre cette histoire avec précision, de comprendre pourquoi les têtes sont des tūpuna et non des artefacts, de soutenir le travail de rapatriement, et de refuser de traiter quoi que ce soit comme du matériel source esthétique. Cela inclut de ne pas rechercher ou diffuser de photographies de têtes préservées, c'est pourquoi cette page n'en contient aucune image et n'en contiendra jamais. Pour la tradition vivante que portent les têtes, le point de référence respectueux et précis est la page sur le tā moko Māori et la famille plus large du tatau polynésien où la question de ce qui est et n'est pas disponible aux personnes extérieures à la culture est abordée directement par la distinction tā moko et kirituhi.

  • Tā Moko Māori. La tradition vivante du tatouage coutumier que portent les toi moko, y compris la suppression coloniale, le renouveau post-1970, et la distinction tā moko versus kirituhi.
  • Tatau Polynésien. La famille plus large du tatouage du Pacifique dans laquelle s'inscrit le tā moko Māori.

Sources

  • Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa. « Karanga Aotearoa Repatriation Programme » et pages connexes sur le rapatriement. Dossier institutionnel primaire de la création du programme en 2003, de son mandat, de sa méthodologie et du chiffre approximatif de 850 restes retournés (mai 2024). https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (Université de Glasgow). Étude de cas « Toi moko ». Résumé savant indépendant de la pratique coutumière, de l'acquisition par Banks en 1770, du commerce des guerres des mousquets, de l'interdiction du gouverneur Darling en 1831, de la collection Robley et de sa vente à l'American Museum of Natural History, et du mouvement de rapatriement. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, Revue internationale des biens culturels. « The Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa (Te Papa) and the Repatriation of Kōiwi Tangata (Māori and Moriori Skeletal Remains) and Toi Moko ». Compte rendu évalué par les pairs du programme de rapatriement.
  • American Museum of Natural History. « Repatriation to Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa ». Dossier institutionnel du retour en décembre 2014 des toi moko provenant de Robley.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko ; ou Maori Tatouage. London: Chapman and Hall, 1896. L'étude illustrée de l'époque coloniale ; utilisée ici à des fins de documentation historique uniquement.
  • Te Awekotuku, Ngahuia, et Linda Waimarie Nikora. Mau Moko : The World du tatouage maori. Penguin Books NZ, 2007. Référence académique Māori contemporaine principale sur le tā moko et la distinction entre la pratique vivante et les têtes préservées.
  • NZ History (Manatū Taonga, Ministry for Culture and Heritage). « Musket Wars ». Contexte sur le conflit axé sur les armes à feu qui a entraîné le commerce des têtes comme marchandise.

Éditorial

Recherché et rédigé par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas, basé sur les fonds de Tattoo Archive (Winston-Salem) sur les mokomokai et le rapatriement et sur le tā moko Māori, recoupé avec le compte rendu publié par Te Papa Tongarewa et l'étude de cas Trafficking Culture de l'Université de Glasgow. Cette page traite les restes ancestraux comme histoire et éthique, pas comme motif, et s'en remet au peuple Māori, aux iwi et aux porteurs de tradition pour toutes les questions d'autorité. Elle reflète le canon actuel à la date de la Dernière révision indiquée ci-dessus et est mise à jour trimestriellement.

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