La lune est l'un des motifs célestes les plus durables à travers les cultures dans le registre mondial du tatouage. Ses ancrages iconographiques documentés les plus profonds sont gréco-romains Séléné et Artémis / Diane (Hésiode, La Théogonie, vers 700 av. J.-C. ; l'Hymne homérique à Séléné, vers le 7e au 6e siècle av. J.-C.), égyptien Khonsou et Thot (Textes des pyramides, vers 2400 av. J.-C. ; archives de temples du Nouvel Empire à Karnak), mésopotamien Péché / Nanna (archives de temples sumériens à Ur, vers 2100 av. J.-C. sous Ur-Nammu), chinois (嫦娥), la déesse qui a consommé un élixir d'immortalité et s'est enfuie sur la lune, où elle réside dans le Palais de la Lune (Palais Guanghan, 廣寒宮) accompagnée du (le (淮南子), la compilation encyclopédique de la cosmologie et de la philosophie de la dynastie Han compilée sous le patronage de, vers 139 av. J.-C.), japonais (ou Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), la divinité lunaire née de l'œil droit du créateur primordial Izanagi lors de son rituel de purification après son retour de Yomi, le monde souterrain. Tsukuyomi est documenté dans le (le (古事記, « Chroniques des affaires anciennes »), le plus ancien ouvrage littéraire japonais existant, compilé par, 712 apr. J.-C., compilé par Ō no Yasumaro), et nordique Mani (le Edda en prose de Snorri Sturluson, vers 1220 apr. J.-C.). Le croissant apparaît sur les drapeaux d'État ottomans à partir du 14e siècle environ, mais n'est pas un symbole religieux fondamental de l'islam lui-même, une distinction que l'Encyclopaedia of Islam (Brill, 2e éd., 1960 à 2005) et le Centre de recherche Pew (rapport de 2011 sur les attitudes des musulmans envers l'iconographie) documentent tous deux. Le motif lunaire est entré dans le canon moderne du tatouage occidental par la navigation céleste des marins (Bowditch, Navigateur pratique American, 1802), le flash traditionnel américain du Bowery entre 1900 et 1950 (Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, Nouman "Sailou Jerry" Colldanss), l'iconographie néopaïenne de la triple lune codifiée par The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Myth dans La Déesse Blanche (Faber and Faber, 1948), et les registres contemporains minimalistes en ligne unique et en blackwork à partir des années 2010.
Que signifie un tatouage de lune ?
Un tatouage de lune signifie le plus souvent le changement cyclique, l'intuition, le principe féminin, l'illumination à travers l'obscurité et le passage du temps. Le motif s'inspire de la tradition gréco-romaine des déesses lunaires (Séléné, Artémis, Diane), de l'iconographie des divinités lunaires égyptiennes et mésopotamiennes (Khonsou, Thot, Sin), de la mythologie lunaire d'Asie de l'Est (Chang'e, Tsukuyomi), de la cosmologie nordique (Máni), de la dichotomie alchimique soleil-lune, de l'imagerie mariale chrétienne, de l'emblème contemporain de la triple lune néopaïenne et de la tradition de navigation céleste des marins. La lecture spécifique dépend de la phase lunaire, des éléments associés et de l'intention déclarée du porteur.
Que symbolise un tatouage de lune croissante ?
Un tatouage de lune croissante symbolise le plus souvent les nouveaux départs, la croissance, l'énergie féminine et le tournant du cycle. Dans la tradition gréco-romaine, le croissant est l'emblème d'Artémis et de Diane ; en iconographie alchimique, il représente l'argent et le principe réceptif. Le croissant islamique sur les drapeaux d'État ottomans et contemporains est un symbole culturel et politique plutôt qu'un symbole religieux fondamental de l'islam lui-même, une distinction documentée par l'Encyclopaedia of Islam (Brill, 2e éd., 1960 à 2005).
Que signifie un tatouage de pleine lune ?
Un tatouage de pleine lune signifie le plus souvent l'achèvement, la plénitude, le pouvoir intuitif maximal et le sommet d'un cycle. Dans l'iconographie de la sorcellerie et néopaïenne, la pleine lune représente la phase Mère de la figure de la triple déesse codifiée par Robert Graves dans La Déesse Blanche (Faber and Faber, 1948). Dans la tradition de navigation céleste des marins, la pleine lune était la lumière de navigation pratique qui permettait aux veilleurs de nuit de lire la mer. La lecture varie en fonction des éléments associés : pleine lune plus loup tend vers la transformation folklorique ; pleine lune plus marée tend vers des lectures gravitationnelles et cycliques.
Que signifie un tatouage de phases de lune ?
Un tatouage des phases de la lune (généralement représenté comme une séquence horizontale montrant la nouvelle lune, le croissant croissant, le premier quartier, le croissant gibbeux, la pleine lune, le gibbeux décroissant, le dernier quartier et le croissant décroissant) signifie le plus souvent le passage du temps, le cycle reproducteur féminin, le retour éternel et les rythmes naturels de croissance et de déclin. La composition est particulièrement courante dans le travail de tatouage contemporain aligné sur le néopaganisme et la sorcellerie, et descend de la reconstruction plus large du 20e siècle de l'iconographie lunaire européenne pré-chrétienne documentée dans Drawing Sur la Lune de Margot Adler (Beacon Press, 1979 ; révisé en 2006).
Que signifie un tatouage soleil et lune ?
Un tatouage soleil et lune signifie le plus souvent la dualité, l'équilibre, l'unité des opposés et le mariage des principes masculin et féminin. L'association s'inspire de la conjonction alchimique (soleil comme or, masculin, Soleil; lune comme argent, féminin, Lune), documentée dans Mysterium Conjonctionis de Carl Jung (Princeton / Bollingen, 1955 à 1956 en allemand, traduction anglaise 1963), et de la tradition hermétique et ésotérique plus large stabilisée à la Renaissance par des figures telles que Heinrich Cornelius Agrippa (De la philosophie occulte, 1531 à 1533) et Paracelse.
Que signifie un tatouage triple lune ?
Un tatouage triple lune (un croissant croissant, une pleine lune et un croissant décroissant représentés en séquence horizontale) signifie le plus souvent les phases de la Jeune Fille, de la Mère et de la Vieille Femme de la figure de la triple déesse néopaïenne. La composition a été codifiée dans la pratique moderne de la sorcellerie par La Déesse Blanche de Robert Graves (Faber and Faber, 1948), les écrits fondateurs de Gerald Gardner sur la Wicca (La sorcellerie aujourd'hui, 1954; Le sens de la sorcellerie, 1959), et les raffinements liturgiques de Doreen Valiente. La triple lune est l'un des emblèmes visuels néopaïens contemporains les plus reconnus et est entré dans le vocabulaire général du tatouage de manière significative au cours des années 2010.
Les flux du tatouage de lune
Le chemin de la lune vers l'iconographie moderne du tatouage est passé par de nombreux flux convergents : plus que tout autre motif céleste, la lune porte un poids superposé de presque toutes les grandes civilisations enregistrées. Comprendre quel flux a fourni quelle signification aide à déchiffrer pourquoi une seule figure lunaire peut porter le poids des temples mésopotamiens de Sin et Nanna, le registre pharaonique égyptien de Khonsou et Thot, l'ancre littéraire gréco-romaine de Séléné et Artémis, la référence mythologique d'Asie de l'Est de Chang'e et Tsukuyomi, le cadre cosmologique nordique de Máni et Sól, l'iconographie mariale chrétienne médiévale, la dichotomie alchimique soleil-lune de la Renaissance, la tradition de travail de navigation céleste des marins américains, le canon du flash traditionnel américain du Bowery, l'emblème de la triple déesse néopaïenne moderne et l'esthétique contemporaine de la ligne minimaliste, le tout à la fois.
Flux 1 : Le mésopotamien Sin / Nanna (vers 3000 av. J.-C. et après)
L'ancrage documenté le plus profond du poids symbolique de la lune dans la tradition iconographique occidentale et proche-orientale est la tradition sumérienne et akkadienne des divinités lunaires. Le dieu soleil sumérien Nanna (plus tard connu sous le nom akkadien Péché) est documenté dans des archives de temples cunéiformes de la ville d' Ur en Mésopotamie méridionale à partir du troisième millénaire av. J.-C. environ. Le principal temple de Sin / Nanna, l' Ekishnugal à Ur, a été reconstruit et agrandi sous la Troisième Dynastie d'Ur (vers 2112 à 2004 av. J.-C.) par le roi Ur-Nammu (règne vers 2112 à 2095 av. J.-C.) et son successeur Shulgi, et le célèbre Ziggurat d'Ur qui survit aujourd'hui comme l'une des structures monumentales mésopotamiennes les plus reconnues était une installation du culte de Sin. Sin était représenté comme un vieil homme barbu avec un croissant de lune au-dessus de sa tête, le croissant étant souvent représenté comme une couronne à cornes, et son iconographie a stabilisé le vocabulaire visuel de base du Proche-Orient du croissant de lune comme emblème divin.
Le centre cultuel parallèle de Sin à Harran en Mésopotamie septentrionale (actuelle Turquie méridionale) est resté un site actif de culte de la divinité lunaire jusqu'à la période classique tardive et islamique primitive ; le culte lunaire de Harran est documenté dans des sources romaines tardives et byzantines et a persisté au moins jusqu'au 10e siècle apr. J.-C. parmi les Sabéens de Harran, comme en témoignent les écrits du polymathe arabe Al-Biruni (973 à 1048 apr. J.-C.) dans sa Chronologie des nations anciennes (Athar al-Baqiya, v. 1000 apr. J.-C.). La longévité de la tradition du Sin, s'étendant sur environ quatre millénaires, du troisième millénaire avant J.-C. au début du Moyen Âge, a donné à l'emblème de la lune croissante comme divinité un ancrage culturel exceptionnellement profond dans le vocabulaire visuel du Proche-Orient, que les traditions visuelles gréco-romaines, chrétiennes et islamiques ultérieures allaient hériter et modifier.
La convention iconographique mésopotamienne de la lune croissante comme couronne à cornes fournit la généalogie visuelle de l'apparition de la lune croissante dans l'art religieux occidental ultérieur, sur des pièces de monnaie (la lune croissante apparaît sur des pièces sassanides perses, byzantines et islamiques primitives) et finalement sur le drapeau de l'État ottoman à partir du XIVe siècle. La logique visuelle profonde du croissant de tatouage, les cornes pointant vers le haut encadrant un espace central assombri, descend directement de cette convention mésopotamienne, que les porteurs modernes connaissent ou non cette lignée.
Flux 2 : L'égyptien Khonsou et Thot (vers 2400 av. J.-C. et après)
La tradition lunaire de l'Égypte ancienne passe par deux divinités principales : Khonsou, le jeune dieu lunaire généralement représenté comme un enfant ou un jeune homme avec un disque et un croissant lunaire au-dessus de sa tête, et Thot, le dieu à tête d'ibis de l'écriture, de la sagesse et du temps, dont les associations lunaires relient la lune au calcul calendaire et à la régulation de l'ordre cosmique. Khonsou est documenté dans les Textes des Pyramides, le plus ancien corpus de littérature religieuse égyptienne, inscrit dans les tombes royales de Saqqarah à partir d'environ le XXIVe siècle avant J.-C., sous les règnes des pharaons de la fin de la Ve dynastie, Unas (v. 2375 à 2345 av. J.-C.), et de la VIe dynastie, Téti, Pépi Ier, Mérenrê et Pépi II. Le culte de Khonsou a atteint son expression monumentale principale à Karnak sous le Nouvel Empire (v. 1550 à 1077 av. J.-C.), avec le Temple de Khonsou à Karnak construit principalement sous Ramsès III (règne v. 1186 à 1155 av. J.-C.) et agrandi par les pharaons suivants jusqu'aux XXe et XXIe dynasties.
Les associations lunaires de Thot sont documentées depuis les Textes des Pyramides jusqu'à l'intégralité des archives historiques égyptiennes, ses principaux centres de culte étant Hermopolis (Khmoun, aujourd'hui El Ashmunein) et à Tuna el-Gebel. Le système de mois égyptien, organisé autour des cycles lunaires avant l'adoption du calendrier civil égyptien de 365 jours, plaçait Thot comme le régulateur du mois lunaire et comme le scribe du temps cosmique ; cette association s'est poursuivie aux périodes hellénistique et romaine par l'identification de Thot au grec Hermès (Hermès Trismégiste, « Hermès trois fois grand », figure fondatrice de la tradition hermétique qui allait façonner l'alchimie, l'astrologie et la philosophie ésotérique occidentales à partir de la fin de l'Antiquité).
L'iconographie égyptienne de la lune croissante et du disque lunaire est passée dans le vocabulaire visuel méditerranéen plus large à travers la période ptolémaïque (305 à 30 av. J.-C.) et la période impériale romaine, l'imagerie lunaire égyptienne influençant la représentation gréco-romaine de Séléné et Artémis et alimentant finalement la tradition iconographique européenne médiévale. Les principaux points d'ancrage universitaires modernes pour l'iconographie lunaire égyptienne comprennent les Conceptions du God en Ancient Egypt : Le One et le Multiple d'Erik Hornung (Cornell University Press, 1982, traduction anglaise de Der Edanse und die Vielen, 1971) et le Les dieux et déesses complets de Ancient Egypt de Richard H. Wilkinson (Thames and Hudson, 2003).
Flux 3 : Le gréco-romain Séléné, Artémis et Diane (vers 700 av. J.-C. et après)
La tradition lunaire grecque passe par trois figures divines principales : Séléné, la Lune personnifiée elle-même ; Artémis, la déesse chasseresse virginale de plus en plus identifiée à la sphère lunaire à partir de la période classique ; et Hécate, la déesse chthonienne des carrefours, de la sorcellerie et de la lune noire. Les premières références littéraires grecques documentées à Séléné apparaissent dans la Théogonied'Hésiode La Théogonie Hymne homérique à Séléné (l'un de la collection des Hymnes homériques composés entre le VIIe et le IVe siècle av. J.-C.) fournit l'ancre poétique grecque primitive principale pour l'iconographie de Séléné, la décrivant comme une déesse couronnée d'argent conduisant son char dans le ciel nocturne avec des chevaux (parfois des bœufs) tirant son véhicule, illuminant la terre en dessous. Le mythe de Séléné et Endymion (dans lequel la déesse tomba amoureuse du berger mortel Endymion et lui rendit visite dans un sommeil éternel sur le mont Latmos) est documenté dans plusieurs sources grecques et romaines, dont Apollonios de Rhodes (
Argonautiques, IIIe siècle av. J.-C.) et Pausanias (Description de la Grèce, v. 150 apr. J.-C.) et devint l'un des récits lunaires les plus représentés dans l'art grec et romain. La convention visuelle de Séléné avec un croissant de lune au-dessus de son front, dans ses cheveux ou sur son épaule s'est stabilisée à travers les périodes classique tardive et hellénistique et a fourni le modèle iconographique que l'art occidental ultérieur allait hériter.Artémis
Artémis Diane romaine hérita de cette identité composite Artémis-Séléné-Hécate et devint la principale déesse lunaire de la période impériale romaine et de la tradition occidentale médiévale et moderne. La triple forme de Diane (Diane la chasseresse ; Luna la lune ; Hécate la déesse des enfers et de la magie) est documentée dans l' Énéide de Virgile (v. 19 av. J.-C. ; « tergemina Hecate, tria virginis ora Dianae », « triple Hécate, les trois visages de la vierge Diane », Énéide de Virgile (v. 19 av. J.-C. ; « tergemina Hecate, tria virginis ora Dianae », « triple Hécate, les trois visages de la vierge Diane », La tradition lunaire gréco-romaine a fourni la base littéraire, mythologique et iconographique de tout le vocabulaire visuel lunaire occidental ultérieur. Les principaux points d'ancrage universitaires modernes comprennent la
Greek Religion de Walter Burkert (Harvard University Press, 1985, traduction anglaise de Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche , 1977), lePolytheism and Society at Athens de Robert Parker (Oxford University Press, 2005), et les entrées sur Séléné, Artémis et Diane dans l' Oxford Classical Dictionary (4e éd., 2012). Flux 4 : Divinités lunaires d'Asie de l'Est (Chang'e et Tsukuyomi)
Flux 4 : Divinités lunaires d'Asie de l'Est (Chang'e et Tsukuyomi)
Chang'e (嫦娥), la déesse qui a consommé un élixir d'immortalité et s'est enfuie sur la lune, où elle réside dans le Palais de la Lune (Palais Guanghan, 廣寒宮) accompagnée du Lapin de Jade (Yutu, 玉兔) qui pilonne l'élixir d'immortalité avec mortier et pilon. Le premier récit littéraire détaillé du mythe de Chang'e apparaît dans le Huainanzi (淮南子), la compilation encyclopédique de la cosmologie et de la philosophie de la dynastie Han compilée sous le patronage de Liu An, Prince de Huainan (179 à 122 av. J.-C.) et présenté à l'empereur Wu de Han vers 139 av. J.-C. Le Huainanzi présente Chang'e comme l'épouse de l'archer légendaire Hou Yi (后羿), qui a reçu l'élixir d'immortalité de la Reine Mère de l'Ouest (Xiwangmu, 西王母) et dont Chang'e l'a pris avant de s'enfuir sur la lune. L'iconographie de Chang'e et du Lapin de Jade s'est stabilisée à travers les périodes Han et Tang (environ 200 av. J.-C. à 900 apr. J.-C.) et est devenue l'un des thèmes visuels centraux de l'art populaire chinois, de la peinture savante et de l'artisanat populaire. La
Fête de la Mi-Automne (Zhongqiu Jie, 中秋節), célébrée le 15e jour du huitième mois lunaire et centrée sur l'observation de la pleine lune, les offrandes de gâteaux de lune et les réunions de famille, est observée en Chine au moins depuis la dynastie Tang (618 à 907 apr. J.-C.) et est la principale fête lunaire contemporaine d'Asie de l'Est. Le vocabulaire iconographique de la Fête de la Mi-Automne (Chang'e en robes flottantes, le Lapin de Jade au mortier et pilon, le palais de la lune, le frêne sous lequel Wu Gang coupe éternellement, la pleine lune sur une cour) fournit le principal vocabulaire visuel contemporain d'Asie de l'Est sur lequel le travail de tatouage contemporain en Chine, au Vietnam, en Corée et dans la diaspora est-asiatique s'appuie. La tradition lunaire japonaise est centrée sur
Tsukuyomi (ou Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), la divinité lunaire née de l'œil droit du créateur primordial Izanagi lors de son rituel de purification après son retour de Yomi, le monde souterrain. Tsukuyomi est documenté dans le Kojiki (古事記, « Chroniques des affaires anciennes »), le plus ancien ouvrage littéraire japonais existant, compilé par Ō no Yasumaro en 712 apr. J.-C. sur commande de l'impératrice Genmei, et dans le Nihon Shoki (日本書紀, « Chroniques du Japon »), achevé en 720 apr. J.-C. Le Kojiki place Tsukuyomi comme le frère de la déesse du soleil Amaterasu Ōmikami (天照大御神) et du dieu des tempêtes Susanoo, et raconte la querelle entre Tsukuyomi et la déesse de la nourriture Uke Mochi qui a entraîné la séparation permanente du soleil et de la lune (Tsukuyomi a tué Uke Mochi, et Amaterasu, dégoûtée, a refusé de partager le ciel avec lui par la suite, c'est pourquoi le soleil et la lune n'apparaissent jamais ensemble dans le ciel diurne). Tsukuyomi est moins développé iconographiquement que sa sœur Amaterasu dans le registre visuel japonais existant, et l'imagerie lunaire japonaise est plus souvent centrée sur le
Tsuki-no-Usagi (月の兎, « Lapin de Lune ») qui, comme le Lapin de Jade chinois, pilonne le mochi ou l'élixir d'immortalité à la surface de la lune. L'iconographie du Tsuki-no-Usagi apparaît dans l'art populaire japonais, les estampes ukiyo-e de l'époque Edo (Utagawa Hiroshige, Utagawa Kuniyoshi et Tsukioka Yoshitoshi ont tous produit des estampes sur le thème de la lune mettant en scène le lapin de lune), et la culture populaire et le travail de tatouage japonais contemporains. La tradition lunaire coréenne est étroitement liée à la tradition chinoise, le lapin de lune (en coréen,
dal tokki , 달토끼) apparaissant dans le folklore et l'art populaire, et avec leChuseok fête des moissons (également connue sous le nom de Hangawi, 한가위), célébrée le 15e jour du huitième mois lunaire, parallèlement à la Fête de la Mi-Automne chinoise en tant que célébration des moissons à la pleine lune. Le Tết Trung Thu (Fête de la Mi-Automne) est la célébration parallèle dans la tradition vietnamienne. L'iconographie lunaire d'Asie de l'Est constitue l'un des flux les plus actifs dans le travail de tatouage contemporain, en particulier dans la tradition japonaise de l'irezumi (où les compositions lune et lapin, lune et lièvre, lune et fleur de cerisier, lune et crâne apparaissent dans le vocabulaire canonique de l'irezumi documenté dans
The Japanese Tattoo de Sandi Fellmand'Hésiode Flux 5 : Máni nordique et tradition lunaire germanique La tradition lunaire nordique et germanique plus large est centrée sur
Flux 5 : Le nordique Máni et la tradition lunaire germanique
(le Soleil), qui est poursuivi à travers le ciel par le loup Sköll, et son frère jumeau Hati Hróðvitnisson (Hati), qui poursuit la lune. Les Eddas poétique et en prose (compilées au XIIIe siècle à partir de sources antérieures) fournissent les principaux récits de la cosmologie nordique, y compris les figures de Máni et Hati. Mani, la lune personnifiée, qui est documentée dans la Edda en prose de Snouri Sturluson (vers 1179 à 1241 apr. J.-C.), composée vers 1220 apr. J.-C. en Islande. La Gylfagdansndansg de la Prose Edda raconte que Máni et sa sœur Sol (le soleil personnifié) étaient les enfants d'un homme nommé Mundilfari, qui les nomma si magnifiquement d'après les corps célestes que les dieux, irrités par son arrogance, prirent les frères et sœurs et les placèrent dans le ciel pour conduire les chars lunaire et solaire. Máni conduit son char à travers le ciel nocturne avec deux chevaux, et est poursuivi (selon les poèmes eddiques Vafþrúðnismál et Grimnismal dans la Edda poétique, compilée vers 1270 apr. J.-C. dans le manuscrit Codex Regius) par le loup Hati Hróðvitnisson, qui finira par le rattraper et le dévorer lors du Ragnarök, la fin prophétisée de l'âge cosmique.
La tradition lunaire nordique fournit l'un des principaux cadres cosmologiques indo-européens dans lesquels la lune est masculine plutôt que féminine (parallèlement au Sin mésopotamien et au Tsukuyomi japonais, par opposition aux traditions gréco-romaines de Séléné-Artémis-Diane et égyptiennes d'Isis-comme-féminin-lunaire). Ce codage de genre variable selon les cultures est important pour le travail de tatouage contemporain : l'hypothèse selon laquelle la lune est universellement féminine est une convention héritée du bassin méditerranéen occidental, et non une vérité universelle. Le travail de tatouage d'inspiration nordique, en particulier au sein des mouvements contemporains de renouveau Heathen et Ásatrú, peut représenter la lune comme masculine, en continuité avec la tradition eddique.
Les principaux points d'ancrage savants modernes pour la cosmologie nordique incluent la traduction par Carolyne Larrington de L'Edda poétique (Oxford University Press, 1996 ; révisé en 2014), la traduction par Anthony Faulkes de la Edda en prose de Snorri (Everyman, 1995), et Échos prolongés : mythes du vieux norrois dans la société nordique Medieval de Margaret Clunies Ross (Odense University Press, 1994 et 1998, deux volumes).
Flux 6 : Iconographie lunaire mésoaméricaine
La tradition lunaire mésoaméricaine est documentée à travers les civilisations maya, aztèque et plus largement précolombienne de Mésoamérique. La déesse lunaire maya Ix Chel (diversément translittérée ; son nom apparaît dans les sources yucatèques postclassiques) est documentée dans le Codex de Dresde (vers le XIe-XIIe siècle apr. J.-C., l'un des quatre codex mayas d'avant la conquête qui nous soient parvenus) et à travers l'art maya classique des principaux sites mayas, dont Palenque, Tikal et Copán. Ix Chel est associée à la lune, au tissage, à l'accouchement et à la midwifery, et à la guérison. Le calendrier lunaire maya, avec son mois synodique de 29,5 jours suivi parallèlement à l'année solaire de 365 jours et au calendrier rituel de 260 jours tzolkdans , a fourni l'un des systèmes de calcul lunaire pré-moderne les plus sophistiqués au monde et est documenté dans les tables lunaires étendues du Codex de Dresde.
La divinité lunaire aztèque Coyolxauhqui (littéralement « Peinte de clochettes », faisant référence aux clochettes de joue de sa représentation iconographique) est l'une des figures lunaires les plus spectaculaires du dossier mésoaméricain. Le mythe enregistré dans le Codex Florentin de Bernardino de Sahagún (compilé de 1545 à 1590, la principale documentation coloniale ancienne de la religion aztèque) raconte que Coyolxauhqui, une déesse lunaire, fut décapitée et démembrée par son frère Huitzilopochtli (le dieu aztèque de la guerre et du soleil) au moment de sa naissance de leur mère Coatlicue ; Coyolxauhqui démembrée fut jetée du sommet du Coatepec (« Montagne du Serpent ») et ses parties corporelles dispersées, expliquant mythologiquement les phases de la lune et la relation entre le soleil et la lune. La célèbre Pierre de Coyolxauhqui, un monolithe sculpté massif d'environ 3,25 mètres de diamètre découvert en 1978 à la base du Templo Mayor à Tenochtitlan (aujourd'hui Mexico), représente la déesse démembrée au pied du temple où Huitzilopochtli était vénéré, rejouant rituellement le mythe à l'échelle architecturale du centre cultuel impérial aztèque.
L'iconographie lunaire mésoaméricaine fournit un point de référence important pour le tatouage chicano et latinx contemporain, en particulier dans la tradition fine-line de l'East Los Angeles qui descend de Good Time Charlie's Tattooland (fondé en 1975 par Charlie Cartwright et Jack Rudy) et à travers le travail de Freddy Negrete. Les registres de renouveau aztèque et de réappropriation de l'indigénéité mexicaine dans la pratique du tatouage chicano ont produit des compositions de Coyolxauhqui, Ix Chel et plus largement de la lune mésoaméricaine documentées dans Smile Now, Cry Later : Guns, Gangs et tatouages de Negrete (Seven Stories Press, 2016).
Flux 7 : Le croissant islamique comme drapeau et culture, pas comme symbole religieux fondamental
Le croissant de lune figure sur les drapeaux d'une douzaine de pays à majorité musulmane (Turquie, Pakistan, Algérie, Tunisie, Malaisie, Mauritanie, Maldives, Ouzbékistan, Azerbaïdjan, Comores, Turkménistan, et autres) et est largement considéré dans l'imaginaire populaire occidental comme « le symbole de l'Islam ». L'histoire est plus compliquée, et la distinction mérite un cadrage explicite et prudent car l'association populaire est essentiellement une projection occidentale moderne plutôt qu'un symbole religieux islamique fondamental.
Le principal point d'ancrage savant pour cette distinction est l' l'Encyclopaedia of Islam (Brill, Seconde Édition, 1960 à 2005, douze volumes, édité par un consortium international d'érudits des études islamiques), qui retrace le croissant comme symbole d'État principalement à l' Empire Ottoman (vers 1299 à 1922) et à travers l'adoption par le drapeau ottoman de la figure du croissant et de l'étoile à partir d'environ le XIVe siècle. L'adoption ottomane du croissant lui-même semble descendre de l'usage beaucoup plus ancien par les Byzantins et les Grecs du croissant sur la monnaie et sur l'emblème de la ville de Constantinople (Byzance), dont les Ottomans ont hérité après la conquête de Constantinople sous Mehmed II en 1453. Le croissant byzantin descend à son tour de l'iconographie beaucoup plus profonde du croissant de lune mésopotamienne, grecque et hellénistique, retracée à travers les traditions Sin-Nanna, Séléné-Artémis et Hécate discutées ci-dessus.
Le Coran lui-même n'établit pas le croissant comme symbole religieux de l'Islam. Les principaux symboles religieux de l'Islam dans les sources fondamentales sont textuels plutôt qu'iconiques : la Shahada (la déclaration de foi), la calligraphie du nom de Dieu (Allah) et du Prophète Muhammad, et la tradition plus large de la calligraphie et des motifs géométriques comme art dévotionnel. De nombreuses traditions islamiques, en particulier au sein de la pratique sunnite et salafiste, sont explicitement aniconiques et découragent l'imagerie religieuse figurative ; le traitement populaire occidental du croissant comme « l'équivalent islamique de la croix chrétienne » interprète de manière significative à la fois l'histoire et la pratique religieuse islamique contemporaine.
Le Centre de recherche Pewle rapport 2011 de Les tensions entre musulmans et Western persistent et ses travaux d'enquête plus larges des années 2010 et 2020 sur les attitudes musulmanes envers l'iconographie documentent la diversité des positions musulmanes contemporaines sur l'imagerie figurative et symbolique. La littérature savante de l'American Academy of Religion sur la culture visuelle islamique, y compris Le louable One : Le prophète Mahomet dans les textes et les images de Islamic de Christiane Gruber (Indiana University Press, 2018) et la récupération savante plus large de l'art figuratif et symbolique islamique pré-moderne, compliquent l'idée populaire selon laquelle l'Islam est uniformément aniconique.
Pour le client et le praticien du tatouage contemporain, la distinction pratique est importante : un tatouage de croissant de lune, qu'il soit réalisé dans un style américain traditionnel, néo-traditionnel, blackwork ou minimaliste contemporain, n'est pas une appropriation « du symbole de l'Islam » car le croissant n'est pas, en fait, un symbole religieux fondamental de l'Islam. C'est un symbole de drapeau d'État (avec la lignée ottomane discutée ci-dessus) et une figure iconographique interculturelle plus large avec de profondes traditions mésopotamiennes, gréco-romaines, alchimiques et néopaïennes qui s'y alimentent. Un client non musulman commandant un tatouage de croissant de lune puise dans la tradition iconographique interculturelle plus large, et non spécifiquement dans l'imagerie religieuse islamique.
Le cadrage honnête est également important dans l'autre sens. Un croissant associé à une étoile à cinq ou huit branches dans une configuration qui fait spécifiquement référence au drapeau turc (fond rouge, croissant et étoile blancs, l'étoile étant positionnée dans la corne ouverte du croissant) fait référence au symbole de l'État turc ; une composition similaire faisant référence au drapeau pakistanais (fond vert et blanc, avec le croissant et l'étoile blancs) fait référence au symbole de l'État pakistanais ; et ainsi de suite. Les références aux drapeaux d'État portent le même registre socialement chargé que les insignes d'unités militaires ou les symboles patriotiques nationaux et méritent la même conversation honnête entre praticien et client quant à savoir si le porteur a une relation significative avec l'État référencé. Un porteur non turc appliquant un croissant et une étoile de style drapeau turc pourrait ne pas s'approprier l'Islam, mais pourrait faire une déclaration d'identité ou d'affiliation qui mérite une conversation explicite.
Cette page du Guide de poche traite le croissant de lune comme la figure iconographique interculturelle ouverte qu'il est réellement, tout en signalant le registre du drapeau d'État et l'idée fausse populaire du symbole islamique. Les tatoueurs devraient être préparés à discuter des deux avec les clients qui demandent un tatouage « de croissant islamique ».
Flux 8 : Iconographie mariale chrétienne et la femme lunaire de l'Apocalypse
Dans la tradition iconographique chrétienne, la lune apparaît le plus souvent dans la figure de la Vierge Marie, en particulier à travers la Femme de l'Apocalypse de l'Apocalypse 12:1 : « Un grand signe parut dans le ciel : une femme, le soleil pour vêtement, la lune sous ses pieds, et une couronne de douze étoiles sur sa tête. » Ce passage, écrit vers 95 apr. J.-C. pendant le règne de Domitien à la fin du premier siècle, selon le consensus de datation établi par des érudits tels qu'Adela Yarbro Collins (L'Apocalypse, Liturgical Press, 1979), a fourni la base iconographique du type d'image mariale de l' Immaculée Conception qui s'est stabilisé en Europe catholique médiévale et moderne.
Le type iconographique de la Vierge à la lune croissante apparaît dans la peinture européenne de la fin du Moyen Âge et du début de la Renaissance (l' Immaculée Conception de Diego Velázquez de 1618 à la National Gallery de Londres ; l' Immaculée Conception des Venerables de Bartolomé Esteban Murillo de 1678 au Prado ; et la tradition plus large du Baroque espagnol de l'imagerie de l'Immaculée Conception, dans laquelle la Vierge se tient sur un croissant de lune avec son pied soumettant le disque lunaire), dans la peinture religieuse hispano-américaine coloniale, et dans l'image canonique de Notre-Dame de Guadalupe conservée à la Basilique de Guadalupe à Mexico (l'image, traditionnellement datée de 1531 et attribuée au tilma miraculeux de Saint Juan Diego, représente la Vierge debout sur un croissant de lune tenu par un ange). L'image de Guadalupe est l'une des images mariales les plus reproduites dans le monde catholique et est l'image principale contemporaine de la Vierge à la lune que le tatouage contemporain, en particulier dans la tradition catholique chicano et plus largement latinx, utilise.
Le tatouage contemporain de lune de dévotion catholique apparaît donc le plus souvent dans le cadre d'une composition mariale ou de Guadalupe plutôt que comme un motif lunaire autonome, et associe le croissant de lune au vocabulaire visuel marial plus large : les douze étoiles de l'Apocalypse 12:1, l'auréole radieuse, les mains jointes de l'ange supportant, le manteau de roses et le voile bleu de la convention mariale. La composition se lit comme une imagerie de dévotion catholique et porte le même poids de dévotion chrétienne que le Sacré-Cœur, la Couronne d'épines ou le travail de chapelet.
Flux 9 : Alchimie de la Renaissance et dichotomie soleil-lune
La tradition alchimique de la Renaissance, qui s'est stabilisée entre environ le XIVe et le XVIIe siècle comme le principal cadre ésotérique occidental pour comprendre la matière, l'esprit et leur transformation, a codifié l'association soleil-lune comme l'une des dualités fondamentales de l'œuvre alchimique. Le soleil (Soleil, identifié à l'or, au principe masculin, au soufre, au feu et à l'intellect actif) et la lune (Lune, identifiée à l'argent, au principe féminin, au mercure, à l'eau et à l'intuition réceptive) apparaissent ensemble dans toute l'iconographie alchimique comme les principaux opposés dont l'union (la conjonction ou hiéros gamos) produit la pierre philosophale, le lapis philosophouum, le but ultime de l'œuvre alchimique.
Les principales sources iconographiques alchimiques de la Renaissance incluent le Rosarium philosophique (le Rosaire des Philosophes, imprimé pour la première fois en 1550 à Francfort, avec l'édition illustrée canonique produite à la fin du XVIe siècle), le Mutus Liber (le Livre Muet, publié en 1677 à La Rochelle, France, un traité alchimique entièrement pictural sans texte), et l Atalante Fugiens de Michael Maier (publié en 1617 à Oppenheim, Allemagne, avec cinquante gravures combinant iconographie alchimique et fugues musicales). À travers ceux-ci et le corpus alchimique plus large, la paire soleil-lune apparaît comme un roi couronné (Sol) et une reine couronnée (Luna) s'embrassant, se mariant, mourant ensemble et renaissant ensemble ; comme des vases alchimiques appariés ; comme une figure unifiée avec une moitié soleil et une moitié lune (le Rébis, la « chose double », la figure hermaphrodite représentant l'œuvre achevée) ; et dans d'innombrables autres variantes compositionnelles.
Carl Gustav Jung (1875 à 1961) a systématiquement récupéré et réinterprété la tradition alchimique de la Renaissance à travers une lentille psychologique dans ses écrits tardifs, principalement Psychologie de l'inconscient (Princeton / Bollingen, 1944 en allemand, traduction anglaise 1953) et Mysterium Coniunctionis : Une étude sur la séparation et la synthèse des opposés psychiques dans l'alchimie (1955 à 1956 en allemand, traduction anglaise 1963). La lecture par Jung de la paire Sol-Luna comme la projection alchimique de l'union conscient-inconscient, l'intégration masculine-féminine du soi, et le travail psychologique fondamental de l'individuation a fourni le cadre principal du XXe siècle à travers lequel les praticiens occidentaux contemporains (y compris les clients de tatouage) abordent la dichotomie soleil-lune.
Le tatouage contemporain soleil-lune, particulièrement dans sa composition circulaire yin-yang (le soleil et la lune comme deux moitiés d'un seul disque, souvent avec chacune contenant un petit élément de l'autre), descend de cette lecture jungienne-alchimique et est l'une des compositions lunaires contemporaines les plus courantes. La lecture porte le poids alchimique conjonction de l'intégration des opposés jungienne, et (dans certains cas) le poids taoïste yin-yang discuté dans le flux suivant.
Flux 10 : Le yin-yang taoïste et l'équilibre soleil-lune en Asie de l'Est
La tradition taoïste chinoise du yin-yang (陰陽, littéralement « ombragé-et-ensoleillé » ou « sombre-et-brillant ») fournit un cadre est-asiatique parallèle pour la dichotomie soleil-lune. La documentation précoce principale de la pensée cosmologique yin-yang apparaît dans le Je Ching (易經, Livre des Mutations, dans sa forme reçue compilée approximativement à la fin des périodes Zhou et début Han, c. 9e siècle av. J.-C. au 2e siècle av. J.-C.) et dans le Dao De Jdansg (道德經, attribué à Laozi, c. 6e au 4e siècles av. J.-C. dans sa forme reçue). Le principe yin-yang encadre le cosmos comme l'interaction dynamique d'opposés complémentaires : yin (sombre, froid, féminin, réceptif, lune, eau, terre, nuit) et yang (brillant, chaud, masculin, actif, soleil, feu, ciel, jour).
L'emblème visuel canonique du yin-yang, le taijitu (太極圖, le « Diagramme du Suprême Ultime »), représente un cercle divisé par une courbe en S en une moitié noire et une moitié blanche, chacune contenant un petit point de la couleur opposée. Le taijitu dans sa forme moderne reconnue a été stabilisé sous la dynastie Song (960 à 1279 apr. J.-C.) grâce au travail du philosophe néo-confucéen Zhou Dunyi (1017 à 1073 apr. J.-C.) dans son Taijitu Shuo (Explication du Diagramme du Suprême Ultime), bien que le concept sous-jacent de yin-yang soit documenté depuis bien plus tôt.
La relation iconographique du taijitu avec la dichotomie soleil-lune est directe : la moitié blanche représente le yang (soleil, jour, lumière, masculin) et la moitié noire représente le yin (lune, nuit, obscurité, féminin), les petits points indiquant que chaque principe contient la graine de son opposé. Les tatouages contemporains soleil-lune intègrent souvent la structure yin-yang (les deux moitiés disposées comme un taijitu circulaire avec des visages de soleil et de lune dans chaque moitié) ou invoquent la lecture plus large du yin-yang même lorsque la composition visuelle n'est pas strictement un taijitu.
La lecture du yin-yang est parallèle à la lecture alchimique de la Renaissance conjonction et à la lecture jungienne de l'intégration des opposés ; les trois traditions ne sont pas identiques mais elles se renforcent mutuellement dans la compréhension intuitive contemporaine du client de tatouage de la paire soleil-lune. Les principaux ancrages savants modernes pour la cosmologie yin-yang incluent le Science et civilisation en Chinade Joseph Needham, en particulier le Volume 2 sur l'histoire de la pensée scientifique (Cambridge University Press, 1956), et le Yinyang : La Voie du Ciel et Earth dans la Pensée Chinese et Culture de Robin Wang (Cambridge University Press, 2012).
Flux 11 : Navigation céleste des marins et la tradition maritime ouvrière
La place de la lune dans la tradition du tatouage occidental moderne passe par la dépendance du marin de métier à l'observation lunaire pour la navigation céleste à travers la longue ère de la voile. Nathaniel Bowditchd'Hésiode Navigateur pratique American (publié pour la première fois en 1802 à Newburyport, Massachusetts, et continuellement révisé et republié par le U.S. Hydrographic Office puis la National Geospatial-Intelligence Agency jusqu'à aujourd'hui) est le principal manuel de travail en langue anglaise de navigation céleste et consacre de larges sections à l'observation lunaire, aux calculs de distance lunaire, et à l'utilisation de la position de la lune pour déterminer la longitude à l'époque précédant les chronomètres marins fiables.
Le méthode des distances lunaires de détermination de la longitude, développée sous sa forme pratique au XVIIIe siècle par des personnalités comme Tobias Mayer (1723 à 1762) et affinée par l'astronome allemand Johann Tobias Bürg, permettait aux marins de métier de déterminer leur longitude en mesurant la distance angulaire entre la lune et certaines étoiles de référence ou le soleil, puis en calculant l'heure correspondante au méridien de Greenwich à partir de tables lunaires précalculées. La méthode fut la principale technique pratique de détermination de la longitude à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle jusqu'à ce que le chronomètre marin (l'accomplissement des chronomètres H1 à H5 de John Harrison, c. 1730 à 1772) rende la méthode lunaire obsolète pour la navigation courante. La méthode lunaire est restée en usage comme secours tout au long du XIXe siècle et a été enseignée dans les programmes de l'U.S. Naval Academy jusque au début du XXe siècle.
Les marins de l'ère des clippers (c. 1840-1860) et le monde maritime plus large du XIXe siècle entretenaient donc une relation de travail substantielle avec la lune en tant que référence de navigation pratique, et non pas seulement comme figure décorative ou mythologique. La lune était la lumière de la veille de nuit qui permettait à un marin de lire la mer, de juger la marée, de régler la garde, et (en navigation par méthode lunaire) de calculer la longitude de son navire. Le tatouage de lune dans la tradition des premiers marins portait donc à la fois le poids mythologique-culturel plus large discuté dans les flux 1 à 10 et le poids spécifique de navigation de travail que la méthode lunaire fournissait.
Le tatouage de lune de marin est moins documenté dans le flash du Bowery du début du XXe siècle que le phare, l'ancre, l'hirondelle ou l'étoile nautique, mais la lune apparaît comme un élément compositionnel plus petit dans le vocabulaire maritime traditionnel américain canonique : la lune sur le phare, la lune sur le voilier, la lune comme élément d'arrière-plan derrière la pin-up girl ou la hula girl. La documentation principale du registre de travail de la lune de marin apparaît dans le Tatouage : Secrets d'un Strange Art d'Albert Parry (Simon and Schuster, 1933) et dans les collections du Mariners' Museum (Newport News, Virginie) qui comprennent l'acquisition de Cap Coleman en 1936.
Flux 12 : Stabilisation du Bowery traditionnel américain (1900-1950)
La tradition du flash du Bowery traditionnel américain, stabilisée entre environ 1900 et 1950, incluait la lune comme élément d'arrière-plan et d'accent récurrent plutôt que comme motif principal au premier plan. Les feuilles de flash canoniques de Sailor Jerry, Cap Coleman, Charlie Wagner, Paul Rogers et Bert Grimm comprennent des compositions lune-et-pin-up, des compositions de scènes nocturnes lune-et-bateau, des compositions de visage-et-croissant-de-lune (le visage canonique de « l'Homme dans la Lune » avec un croissant stylisé), et la lune comme élément d'arrière-plan dans le vocabulaire traditionnel américain plus large.
Charlie Wagner (né Wiegner, 1875-1953) dans son atelier de Chatham Square a produit du flash de lune aux côtés du vocabulaire traditionnel américain plus large d'environ 1904 jusqu'à sa mort en 1953. Le Républicain quotidien de Springfield du 7 février 1933 (un Special Dispatch de New York City) rapportait que les trois quarts des tatoueurs professionnels des grands ports du monde s'étaient formés sous Wagner dans son atelier de Chatham Square, et que vingt mille marins portaient des designs d'aigle déployé de sa fabrication ; la presse de l'époque a enregistré cela comme une mesure de sa notoriété, et le vocabulaire de la lune a circulé à travers la même infrastructure de formation et d'approvisionnement de la Bowery qui distribuait ses designs d'ancre, de rose, d'aigle, d'hirondelle, de phare et de cœur à l'échelle nationale.
Cap Coleman (August Bernard Coleman, 15 octobre 1884 - 20 octobre 1973) dans son atelier de Norfolk, Virginie, a produit du flash de lune aux côtés du vocabulaire maritime et de pin-up plus large d'environ 1918 jusqu'à sa retraite dans les années 1960. Le flash de Coleman faisait partie de l'acquisition du Mardansers' Museum (Newport News, Virginie) de 1936, la plus ancienne collection institutionnelle documentée de flash de tatouage américain, et les compositions de lune au sein de cette collection fournissent l'ancre documentaire fondamentale pour la lune traditionnelle américaine.
Nouman "Sailou Jerry" Colldanss (1911-1973) dans son atelier de Hotel Street à Honolulu a produit du flash canonique de croissant de lune, de lune-et-pin-up, et de lune-en-arrière-plan d'environ 1930 jusqu'à sa mort le 12 juin 1973. La composition de croissant de lune avec visage de Sailor Jerry (typiquement un croissant stylisé avec un profil tourné vers l'intérieur de la courbe, parfois avec les yeux fermés, parfois avec des étoiles dans l'espace environnant) est devenue l'une des compositions lunaires traditionnelles américaines canoniques et apparaît dans l'archive du flash de Hotel Street publiée dans Sailor Jerry Tattoo Flash : Rise et Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), édité par Don Ed Hardy.
Bert Grimm dans ses ateliers de St. Louis (à partir de 1928) et de Long Beach Pike (début des années 1950 à 1969) a produit du flash de lune qui a circulé nationalement à travers les catalogues de fournitures Spaulding and Rogers, avec les compositions canoniques de lune-et-banderole de dédicace et les compositions de lune-et-pin-up en scène nocturne apparaissant sur ses feuilles de flash survivantes.
En 1950, la lune traditionnelle américaine s'était stabilisée en un petit ensemble de compositions canoniques : le croissant de lune avec visage (« Homme dans la Lune »), la lune sur un voilier (composition maritime en scène nocturne), la lune associée à une pin-up (la composition sentimentale en scène nocturne), la lune en arrière-plan d'autres motifs au premier plan, et le simple croissant de lune autonome. Le vocabulaire de la lune du Bowery et de Hotel Street a fourni la base sur laquelle le travail traditionnel américain et néo-traditionnel contemporain continue de s'appuyer.
Flux 13 : Reconstruction néopaïenne du XXe siècle et la triple lune
La reconstruction néopaïenne et wiccane du XXe siècle de la pratique religieuse européenne pré-chrétienne, qui a émergé le plus proéminemment dans l'après-guerre à travers le travail de Gérald Gardner (1884-1964), a fourni la base iconographique de l'emblème moderne de la triple lune et de la triple déesse qui est devenu l'un des tatouages lunaires contemporains les plus reconnus. Le texte fondateur principal est The White Goddess: A Historical Grammar of Poetic Mythd'Hésiode Robert Graves (Faber and Faber, 1948), qui proposait (de manière controversée parmi les classicistes et celtistes universitaires) qu'une figure unifiée de triple déesse européenne sous-tendait les fragments survivants de la pratique religieuse celtique, grecque et européenne pré-chrétienne plus large. La figure de la triple déesse de Graves (Vierge, Mère, Vieille femme, correspondant aux phases lunaire croissante, pleine et décroissante) s'inspirait de sa synthèse idiosyncratique de sources mythologiques classiques, galloises et irlandaises et, bien que contestée académiquement, est devenue l'une des reconstructions modernes les plus influentes de la religion européenne pré-chrétienne.
Gérald Gardnerd'Hésiode La sorcellerie aujourd'hui (Rider, 1954) et Le sens de la sorcellerie (Aquarian Press, 1959) ont systématisé la pratique religieuse wiccane moderne qui s'appuyait sur le cadre de Graves, sur le travail de Margaret Murray (dont le Le culte des sorcières dans Western Europe de 1921 proposait une hypothèse controversée de continuité du culte des sorcières), sur la tradition de magie cérémonielle d'Aleister Crowley, sur la structure rituelle maçonnique et rosicrucienne, et sur le contact revendiqué par Gardner avec un coven de sorcières survivant du Hampshire. Les traditions wiccanes gardnérienne et alexandrienne ultérieures, ainsi que les traditions wiccanes éclectiques plus larges, ont canonisé l'emblème de la triple lune (le croissant croissant, la pleine lune et le croissant décroissant en séquence horizontale) comme emblème visuel principal de la Déesse.
Doueen Valiente (1922-1999), principale collaboratrice liturgique de Gardner, a affiné les textes rituels wiccans fondamentaux, y compris la Charge de la Déesse (dans sa forme moderne principale composée par Valiente vers 1957-1959, s'appuyant sur du matériel gardnérien antérieur et sur le Aradia, ou l'Évangile des sorcières) et a fourni l'articulation principale du cadre triple-déesse et triple-lune sur lequel la pratique wiccane contemporaine et néopagan plus large continue de s'appuyer.
Margot Adlerd'Hésiode Drawing Down the Moon : sorcières, druides, adorateurs de déesses et autres païens dans America aujourd'hui (Beacon Press, 1979; éditions révisées 1986, 1997, 2006) est l'enquête académique-journalistique principale sur le mouvement wiccan et néopagan américain moderne et retrace la circulation de l'emblème triple-lune dans la pratique religieuse américaine de la fin du 20e siècle.
Faucon étoile (Miriam Simos, née en 1951), dans son La danse en spirale : une renaissance de la religion Ancient de la Grande Déesse (Harper and Row, 1979; révisé en 1989 et 1999), a fourni la synthèse féministe et écologique principale du cadre triple-déesse et triple-lune qui a façonné l'absorption féministe de la seconde vague de l'iconographie wiccane et néopagane. L'emblème triple-lune est passé de la pratique religieuse wiccane spécialisée au vocabulaire visuel féministe populaire plus large à travers les années 1980 et 1990, et au vocabulaire du tatouage grand public à travers les années 2000 et 2010.
Le tatouage contemporain de la triple-lune porte donc plusieurs registres superposés : la lecture religieuse spécifique wiccane gardnérienne ; la lecture plus large de la divinité féminine néopagane ; la lecture politique féministe ; la lecture esthétique de la sorcellerie ; la lecture du cycle lunaire et du cycle féminin ; et la lecture décorative païenne-esthétique plus simple. Les tatoueurs devraient être prêts à avoir une conversation honnête avec leurs clients sur le registre qui est invoqué.
Flux 14 : Travail contemporain minimaliste en ligne unique, blackwork et aquarelle
Trois modes contemporains ont façonné le motif de la lune depuis les années 2010. Travail contemporain minimaliste en ligne unique réduit la lune à sa figure géométrique essentielle : un dessin au trait continu représentant le croissant, la pleine lune ou la séquence des phases en un seul passage d'aiguille, sans ombrage ni couleur intérieure. La lune minimaliste s'inscrit dans l'esthétique générale du tatouage minimaliste contemporain (les registres "ligne unique" et "ligne fine" apparus dans les années 2010 grâce à des praticiens comme Dr. Woo au Shamrock Social Club de Los Angeles et la génération plus large de la ligne fine de l'ère Instagram) et est généralement appliquée à plus petite échelle que la version traditionnelle américaine, souvent au poignet, à la cheville, sur la cage thoracique, derrière l'oreille, ou comme un petit accent dans une composition plus grande.
Blackwork contemporain traite la lune comme un emblème graphique à fort contraste, souvent rendu comme un croissant ou une pleine lune noir uni sur la couleur naturelle de la peau, ou comme une figure à contour fin avec un ombrage en points créant une texture de surface dimensionnelle. La lune blackwork s'intègre naturellement dans des compositions blackwork plus larges, y compris le travail géométrique de mandala, les compositions de géométrie sacrée et le blackwork de manche complète. La composition lune-avec-surface-lunaire-détaillée (rendant visibles les cratères, les mers et les détails topographiques) est l'une des compositions lunaires blackwork contemporaines les plus photographiées et se lit comme étant scientifiquement détaillée plutôt que mythologiquement ancrée.
Travail contemporain en aquarelle et illustration couleur traite la lune comme un sujet de lavis de couleur lâche avec des bords flous et des éclaboussures de couleur abstraites, souvent associé à des éléments de ciel nocturne (étoiles, nuages, arbres ou montagnes en silhouette) dans une petite composition paysagère. La lune aquarelle est le mode contemporain le plus éloigné de l'approche traditionnelle américaine à contour gras et se lit comme décoratif plutôt qu'historiquement ancré.
Le mode photoréaliste contemporain produit des compositions lunaires détaillées d'une fidélité photographique rendant la surface lunaire avec des détails de cratères et de mers, souvent comme élément central dans de plus grandes compositions de ciel nocturne ou astronomiques. La lune photoréaliste est techniquement exigeante et apparaît le plus souvent dans le cadre de compositions de grande taille sur la poitrine, le dos ou en manche complète.
Les quatre modes contemporains coexistent avec le vocabulaire canonique traditionnel américain du croissant de lune avec visage, stabilisé à l'époque du Bowery et de Hotel Street, et les tatoueurs contemporains peuvent être amenés à en produire n'importe lequel. Le choix entre les modes a de réelles implications techniques et esthétiques et mérite une discussion avec le client avant l'application.
Divinités lunaires à travers les cultures : une référence comparative
La tradition des divinités lunaires est exceptionnellement riche à travers les cultures du monde, et les clients qui commandent des tatouages lunaires souhaitent parfois faire référence à une divinité spécifique par son nom. Une référence comparative compacte :
Mésopotamie : Péché (akkadien) ou Nanna (sumérien), le dieu lune vieillard barbu d'Ur, le croissant étant souvent représenté comme une couronne à cornes. Centre de culte : Ekishnugal à Ur (Ziggourat d'Ur sous Ur-Nammu, vers 2100 av. J.-C.) et à Harran. Documenté : vers 3000 av. J.-C. jusqu'au 10e siècle apr. J.-C. (CONFIANCE : VÉRIFIÉ, multiples sources cunéiformes et études assyriologiques modernes.)
Égypte : Khonsou, jeune dieu lunaire avec un disque lunaire et un croissant au-dessus de sa tête. Centre de culte : Temple de Khonsou à Karnak (Ramsès III, vers 1186 à 1155 av. J.-C.). Thot, dieu à tête d'ibis de l'écriture, de la sagesse, du temps et du mois lunaire. Centre de culte : Hermopolis (Khmoun, actuel El Ashmunein). Documenté : Textes des Pyramides, vers 2400 av. J.-C. et suivants. (CONFIANCE : VÉRIFIÉ, vaste corpus égyptologique.)
Grèce et Rome : Séléné (personnification grecque de la Lune), Artémis (chasseresse vierge grecque de plus en plus identifiée à la sphère lunaire à partir de la période classique), Hécate (déesse grecque chthonienne des carrefours, de la sorcellerie et de la lune noire), romaine hérita de cette identité composite Artémis-Séléné-Hécate et devint la principale déesse lunaire de la période impériale romaine et de la tradition occidentale médiévale et moderne. La triple forme de Diane (Diane la chasseresse ; Luna la lune ; Hécate la déesse des enfers et de la magie) est documentée dans l' (composite romaine d'Artémis-Séléné-Hécate, forme triple documentée dans l'Énéide de Virgile de Virgile (v. 19 av. J.-C. ; « tergemina Hecate, tria virginis ora Dianae », « triple Hécate, les trois visages de la vierge Diane », IV.511, vers 19 av. J.-C.), Lune (personnification romaine de la Lune). Documenté : Théogonie de Hésiode La Théogonie (vers 700 av. J.-C.) à travers l'intégralité de la littérature classique. (CONFIANCE : VÉRIFIÉ, vaste corpus philologique classique.)
Norse et germanique : Mani (personnification de la Lune, masculin), frère de Sol (personnification du Soleil, féminin). Documenté : Edda en prose de Snorri Sturluson Edda en prose (vers 1220 apr. J.-C.), Vafþrúðnismál et Grimnismal dans la Edda poétique (Codex Regius, vers 1270 apr. J.-C.). Poursuivi par le loup Hati Hróðvitnisson, qui le dévorera au Ragnarök. (CONFIANCE : VÉRIFIÉ, corpus mythologique principal du vieux norrois.)
Slave : Myésyats ou Mésyats (personnification de la Lune, genre variable selon les traditions régionales). Documentation : comparativement fragmentaire, principalement à travers la collecte de folklore du 19e siècle et la mythologie slave comparée moderne. (CONFIANCE : MIXTE, documentation principale à travers la collecte de folklore du 19e siècle plutôt que des sources médiévales primaires.)
Chine : (嫦娥), la déesse qui a consommé un élixir d'immortalité et s'est enfuie sur la lune, où elle réside dans le Palais de la Lune (Palais Guanghan, 廣寒宮) accompagnée du (嫦娥), déesse qui s'est enfuie sur la lune avec l'élixir d'immortalité, réside dans le Palais de la Lune (Palais Guanghan, 廣寒宮) accompagnée du (Yutu, 玉兔) qui pilonne l'élixir d'immortalité avec mortier et pilon. Le premier récit littéraire détaillé du mythe de Chang'e apparaît dans le (Yutu, 玉兔). Documenté : (淮南子), la compilation encyclopédique de la cosmologie et de la philosophie de la dynastie Han compilée sous le patronage de (vers 139 av. J.-C., sous Liu An, Prince de Huainan). (CONFIANCE : VÉRIFIÉ, enregistrement littéraire de la dynastie Han et visuel ultérieur.)
Japon : (ou Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), la divinité lunaire née de l'œil droit du créateur primordial Izanagi lors de son rituel de purification après son retour de Yomi, le monde souterrain. Tsukuyomi est documenté dans le (ou Tsukuyomi-no-Mikoto, 月読命), divinité lunaire née de l'œil droit d'Izanagi, frère d'Amaterasu la déesse du soleil. Documenté : (古事記, « Chroniques des affaires anciennes »), le plus ancien ouvrage littéraire japonais existant, compilé par (712 apr. J.-C., compilé par Ō no Yasumaro sous l'impératrice Genmei) et (日本書紀, « Chroniques du Japon »), achevé en 720 apr. J.-C. Le Kojiki place Tsukuyomi comme le frère de la déesse du soleil (720 apr. J.-C.). Aussi : (月の兎, « Lapin de Lune ») qui, comme le Lapin de Jade chinois, pilonne le mochi ou l'élixir d'immortalité à la surface de la lune. L'iconographie du Tsuki-no-Usagi apparaît dans l'art populaire japonais, les estampes ukiyo-e de l'époque Edo (Utagawa Hiroshige, Utagawa Kuniyoshi et Tsukioka Yoshitoshi ont tous produit des estampes sur le thème de la lune mettant en scène le lapin de lune), et la culture populaire et le travail de tatouage japonais contemporains. (月の兎, "Lapin de Lune"), la figure parallèle au Lapin de Jade chinois. (CONFIANCE : VÉRIFIÉ, corpus mythologique principal du Japon ancien.)
Corée : Dal Tokki (달토끼, "Lapin de Lune"), parallèle au Lapin de Jade chinois. fête des moissons (également connue sous le nom de Hangawi, 한가위), célébrée le 15e jour du huitième mois lunaire, parallèlement à la Fête de la Mi-Automne chinoise en tant que célébration des moissons à la pleine lune. Le (Hangawi, 한가위) festival de la pleine lune de la récolte, parallèle à la Fête de la Mi-Automne chinoise. (CONFIANCE : VÉRIFIÉ, enregistrement principal du folklore et des festivals coréens.)
Vietnam : (Fête de la Mi-Automne) est la célébration parallèle dans la tradition vietnamienne. (Fête de la Mi-Automne), parallèle à la Fête de la Mi-Automne chinoise avec un vocabulaire iconographique étroitement lié. (CONFIANCE : VÉRIFIÉ.)
Maya : Ix Chel (sources postclassiques yucatèques), déesse lunaire associée au tissage, à l'accouchement, à la midwifery et à la guérison. Documenté : Codex de Dresde (vers 11e-12e siècles apr. J.-C.), art maya classique à Palenque, Tikal, Copán. (CONFIANCE : VÉRIFIÉ, études mayanistes principales.)
Aztèque : Coyolxauhqui ("Peinte de cloches"), déesse lunaire décapitée et démembrée par son frère Huitzilopochtli. Documenté : Codex Florentin de Sahagún (1545-1590), Pierre de Coyolxauhqui (découverte en 1978 au Templo Mayor, Tenochtitlan). (CONFIANCE : VÉRIFIÉ, corpus savant principal aztèque.)
Inca et Andes plus larges : Maman Killa ("Mère Lune"), épouse d'Inti le dieu Soleil, mère des figures fondatrices Manco Cápac et Mama Ocllo. Documenté : principalement à travers les récits des chroniqueurs espagnols du 16e siècle, y compris les Commentaires royaux des Incas de Garcilaso de la Vega Commentaires royaux des Incas (1609-1617). (CONFIANCE : VÉRIFIÉ.)
Polynésien et Maori : Les traditions lunaires du Pacifique sont documentées à travers les traditions polynésiennes, maories, hawaïennes et tahitiennes, avec des calendriers lunaires structurant la pêche, la plantation et la pratique rituelle ; l'ancre savante moderne principale pour la pratique lunaire maorie est le Maramataka (calendrier lunaire maori) tradition documentée dans les études Te Ao Maori, y compris les écrits des savants maoris contemporains. (CONFIDENCE : MIXTE, documentation principale post-contact et à travers les études ethnographiques des 19e et 20e siècles et les études indigènes contemporaines plutôt que des sources écrites pré-contact ; la tradition orale du Pacifique est le médium principal.)
Hindou : Chetra (चन्द्र, sanskrit « lune »), la divinité lunaire, souvent représentée chevauchant un char tiré par dix chevaux blancs ou par une antilope, avec des associations au nectar (amrita), la soma libation du rituel védique, et les demeures lunaires (nakshatras) de la tradition astrologique hindoue. Documenté : Rigveda (vers 1500 à 1200 av. J.-C.), Mahabharata, littérature Puranique. (CONFIDENCE : VÉRIFIÉ.)
Cette référence comparative n'est pas exhaustive : pratiquement toutes les grandes cultures mondiales ont une mythologie lunaire, et un traitement complet s'étendrait sur plusieurs volumes. La sélection ci-dessus couvre les traditions principales les plus fréquemment invoquées dans le travail de tatouage contemporain et fournit l'ancre documentaire pour les clients commandant des tatouages lunaires avec des points de référence culturels spécifiques.
Phases comme symbolisme : croissant, moitié, pleine, noire
Les huit phases lunaires principales reconnues dans la tradition astronomique et astrologique occidentale portent chacune des lectures iconographiques distinctes dans le travail de tatouage contemporain.
Nouvelle lune (lune noire) : La phase pendant laquelle la lune est invisible depuis la Terre, la lune étant entre la Terre et le Soleil. Symboliquement associée aux débuts, au potentiel caché, au vide d'où émerge la manifestation, à la phase de la « Vieille » dans certains systèmes néopaïens (bien que la Vieille soit plus communément associée au croissant décroissant), à l'introspection, au repos et au féminin sombre. Dans la pratique contemporaine de la sorcellerie, la nouvelle lune est le moment conventionnel pour fixer des intentions pour le cycle lunaire à venir. La lune noire est moins souvent représentée comme une composition de tatouage autonome (c'est, après tout, une phase invisible) mais apparaît comme l'élément « cercle vide » dans les séquences de phases lunaires et dans certaines compositions en blackwork et minimalistes.
Croissant ascendant : Le fin croissant de lumière sur le côté droit (dans l'hémisphère Nord) du visage de la lune, apparaissant dans les premiers jours après la nouvelle lune. Symboliquement associé aux nouveaux départs, à la croissance, à l'émergence, à la Vierge phase de la triple déesse néopaïenne, à la nouvelle intention, et au début d'un cycle. Le croissant ascendant est l'une des deux compositions de tatouage lunaire autonome les plus courantes (avec la pleine lune) et est la « jeune lune » ou « nouvelle lune » canonique de l'usage populaire malgré la distinction astronomique technique.
Premier quartier (demi-lune, demi-lune ascendante) : La phase pendant laquelle exactement la moitié du visage de la lune est éclairée, apparaissant environ une semaine après la nouvelle lune. Symboliquement associée aux points de décision, à l'action, à l'engagement, à la phase active d'un cycle, et au point d'équilibre entre l'intention et la manifestation. La composition en demi-lune est moins distincte iconographiquement que le croissant ou la pleine lune et apparaît le plus souvent dans les séquences de phases lunaires plutôt que comme une composition autonome.
Gibbeuse ascendante : La phase entre le premier quartier et la pleine lune, avec plus de la moitié mais pas tout le visage de la lune éclairé. Symboliquement associée au raffinement, à la perfection, à l'approche de la plénitude, et à l'accumulation de l'élan. La gibbeuse ascendante est rarement représentée comme une composition de tatouage autonome et apparaît presque exclusivement dans les séquences complètes de phases lunaires.
Pleine lune : La phase pendant laquelle tout le visage de la lune est éclairé, apparaissant environ deux semaines après la nouvelle lune. Symboliquement associée à l'achèvement, à la plénitude, au pic de puissance, à l'illumination, à la Mère phase de la triple déesse néopaïenne, au pic intuitif, au climax rituel, et (dans la sorcellerie et la pratique néopaïenne) au moment conventionnel pour le travail rituel majeur, le « tirage de la lune », et le lancement de sorts de longue durée. La pleine lune est l'une des deux compositions de tatouage lunaire autonome les plus courantes et apparaît dans toute la gamme des registres stylistiques contemporains, du style traditionnel américain à contours audacieux au rendu photoréaliste contemporain des détails de surface lunaire visibles.
Gibbeuse descendante : La phase entre la pleine lune et le dernier quartier, avec plus de la moitié mais moins que tout le visage de la lune éclairé, maintenant du côté opposé (gauche, dans l'hémisphère Nord) de la gibbeuse ascendante. Symboliquement associée à la gratitude, au lâcher-prise, au lent déclin du pic, et à l'intégration du travail accompli. Rarement représentée comme une composition autonome.
Dernier quartier (demi-lune, demi-lune descendante) : La phase pendant laquelle exactement la moitié du visage de la lune est éclairée, du côté opposé au premier quartier, apparaissant environ trois semaines après la nouvelle lune. Symboliquement associée au lâcher-prise, à la reddition, à la phase active du déclin, et au renoncement avant le début du nouveau cycle. Apparaît le plus souvent dans les séquences de phases lunaires.
Croissant décroissant : Le fin croissant de lumière sur le côté gauche (dans l'hémisphère Nord) du visage de la lune, apparaissant dans les derniers jours avant la nouvelle lune. Symboliquement associé à l'achèvement, à l'intégration, à la reddition, à la Vieille phase de la triple déesse néopaïenne (dans la plupart des systèmes modernes), à la sagesse de la femme âgée, et au prélude au début d'un nouveau cycle. Le croissant décroissant apparaît dans les séquences de phases lunaires et occasionnellement comme une composition autonome, souvent associée à la nouvelle lune et au croissant ascendant dans l'emblème de la triple lune discuté ci-dessus.
Séquence complète des phases lunaires (typiquement huit phases, parfois six ou sept) : Une séquence horizontale montrant l'apparence de la lune au cours du mois synodique (le cycle d'environ 29,5 jours de la nouvelle lune à la nouvelle lune). La composition est l'une des compositions de tatouage lunaire contemporaines les plus courantes et se lit comme le retour éternel, le cycle féminin, le passage du temps, les rythmes de croissance et de déclin, et l'ordre naturel. La séquence des phases est particulièrement courante comme placement sur l'avant-bras ou la colonne vertébrale, où la séquence linéaire s'adapte à l'axe naturel du corps.
Le choix de la phase dans un tatouage lunaire a un poids iconographique réel. Un croissant de lune ne fait pas la même déclaration qu'une pleine lune, qui ne fait pas la même déclaration qu'une séquence de phases, qui n'est pas la même qu'une triple lune. Les tatoueurs devraient discuter du choix de la phase avec les clients avant l'application.
La lune comme principe féminin et symbolisme cyclique
Dans la plupart des traditions mondiales (mais pas toutes), la lune est associée au principe féminin, et le cycle lunaire est associé au cycle reproducteur féminin. L'équivalence approximative du mois synodique lunaire (29,5 jours) et du cycle menstruel humain moyen (généralement décrit comme 28 jours, avec une variation individuelle substantielle) a fourni une base ancienne pour l'association lune-menstruation à travers les cultures, la divinité lunaire apparaissant souvent comme une déesse de la fertilité, de l'accouchement et des transitions du cycle de vie des femmes.
La tradition gréco-romaine (Séléné, Artémis, Diane, Hécate, toutes féminines), la tradition égyptienne (Isis, dans ses associations lunaires syncrétiques ultérieures, aux côtés des masculins Khonsou et Thot), la tradition hindoue (bien que Chandra soit masculin dans la littérature sanskrite classique, les associations lunaires sont profondément liées aux divinités féminines, y compris les nakshatra personnifications), la tradition Maya (Ix Chel, féminine), la tradition aztèque (Coyolxauhqui, féminine) et la tradition Inca (Mama Killa, féminine) associent toutes la lune principalement à des divinités féminines. La reconstruction néopaïenne du 20e siècle de la religion européenne pré-chrétienne, codifiée par Graves, Gardner, Valiente, Adler et Starhawk, a systématisé cette association interculturelle dans le cadre de la triple déesse et de la triple lune discuté ci-dessus.
L'association lune-féminin n'est pas universelle : le mésopotamien Sin (masculin), le japonais Tsukuyomi (masculin), le norrois Máni (masculin), et plusieurs autres divinités lunaires majeures sont masculines dans leurs traditions canoniques. L'hypothèse occidentale populaire selon laquelle la lune est universellement féminine descend de l'héritage littéraire gréco-romain dominant et de l'héritage marial chrétien et n'est pas, à proprement parler, une universalité mondiale. Le travail de tatouage contemporain qui souhaite invoquer une lecture culturelle spécifique doit être attentif au codage de genre de la tradition spécifique référencée.
Le symbolisme cyclique de la lune, cependant, est plus universellement répandu à travers les cultures. Le cycle mensuel visible des phases lunaires fournit l'un des rythmes naturels les plus proéminents accessibles aux observateurs humains pré-modernes, et la lune comme emblème du retour cyclique apparaît dans pratiquement toutes les grandes traditions mythologiques mondiales. L'accent mis par la tradition bouddhiste sur l'impermanence (anicca), la cosmologie cyclique de la tradition gréco-romaine, les cycles Yuga de la tradition hindoue, les traditions calendaires aztèque et maya de calcul cyclique, le cycle annuel de l'année liturgique chrétienne : tous ces éléments encadrent l'expérience humaine dans des cadres de retour cyclique pour lesquels le cycle lunaire est l'un des principaux emblèmes naturels.
Le tatouage lunaire contemporain, en particulier la séquence des phases, porte naturellement ce symbolisme de retour cyclique. La composition se lit comme le passage du temps, les rythmes de croissance et de déclin, le retour éternel, l'ordre naturel, et le cycle féminin dans les cultures où la féminité lunaire est la convention. La lecture est l'un des registres iconographiques les plus ancrés et interculturels du vocabulaire mondial du tatouage.
Sorcellerie, réappropriation néopaïenne et la lune
Les mouvements de renouveau néopaïen, wiccan et de sorcellerie plus large des 20e et 21e siècles ont produit l'un des courants les plus actifs de tatouage lunaire contemporain, particulièrement dans les cultures de tatouage américaines, britanniques et anglophones plus larges. Les sources fondamentales principales du mouvement moderne sont discutées en détail dans le Flux 13 ci-dessus : La Déesse Blanche de Robert Graves (1948), La sorcellerie aujourd'hui de Gerald Gardner (1954) et Le sens de la sorcellerie (1959), les raffinements liturgiques de Doreen Valiente, Drawing Sur la Lune de Margot Adler (1979), et La danse en spirale (1979).
de Starhawk. Le client typique de tatouage esthétique de sorcellerie contemporaine s'inspire d'une combinaison des compositions lunaires suivantes : l'emblème de la triple lune (croissant ascendant, pleine lune, croissant décroissant), la séquence complète des phases lunaires, le croissant ou la pleine lune autonome, la lune associée à des éléments liés à la sorcellerie (pentagramme, athamé, chaudron, balai, herbes, serpent, hibou, chat, corbeau), la lune associée à des symboles astrologiques ou planétaires, et la lune comme élément au sein d'une composition plus large d'imagerie de la Déesse. La composition se lit comme l'esthétique de la sorcellerie et (selon le porteur) comme l'identité explicitement religieuse ou spirituellement active de pratiquant wiccan, néopaïen ou apparenté.
L'intérêt de la culture populaire grand public des années 2010 et 2020 pour les esthétiques de la sorcellerie (« WitchTok », édition populaire contemporaine sur la sorcellerie, y compris le travail de Pam Grossman et le renouveau plus large de la sorcellerie populaire, et la sous-culture contemporaine du Tarot et de l'astrologie) a considérablement élargi le groupe de clients commandant des tatouages lunaires liés à la sorcellerie. Les tatoueurs devraient être préparés à discuter des registres superposés (wiccan ou néopaïen pratiquant religieux ; politique explicitement féministe ; esthétique de sorcellerie plus large ; lecture lunaire et cyclique sans revendication religieuse néopaïenne spécifique) avec les clients venant pour ces compositions.
La pratique honnête consiste à reconnaître que l'emblème de la triple lune et le vocabulaire lunaire plus large lié à la sorcellerie portent un sens religieux réel pour les wiccans et néopaïens pratiquants, et que l'adoption esthétique contemporaine de cette iconographie existe dans une relation compliquée avec la tradition religieuse sous-jacente. Le motif n'est pas « sacré » d'une manière qui justifierait de restreindre l'usage non-wiccan (le mouvement de sorcellerie plus large est généralement accueillant à l'usage élargi de son vocabulaire visuel), mais l'ancre religieuse est réelle et mérite d'être connue.
Le parallèle ici est la façon dont la page du Guide de poche de la colombe traite de l'iconographie religieuse chrétienne : la lecture religieuse explicite est l'un des registres superposés, la lecture non religieuse est légitime, mais l'ancre religieuse fait partie de l'histoire documentée du design et mérite une discussion honnête avant l'application.
Le contexte du marin et de la navigation
La relation du marin de métier avec la lune, discutée dans le Flux 11 ci-dessus à travers le Navigateur pratique American (1802) et la méthode de la distance lunaire pour la détermination de la longitude, fournit la lecture spécifique maritime que les tatouages lunaires de tradition marine contemporaine peuvent porter. La lune dans ce registre n'est pas principalement mythologique mais pratique : la lumière de la veille de nuit, le régulateur des marées, la référence de longitude à l'ère pré-chronomètre, et la référence céleste secondaire du navigateur de métier après Polaris (l'étoile du Nord, discutée en détail sur la page du Guide de poche de l'étoile nautique).
La composition de la lune du marin est moins distincte iconographiquement que le phare, l'ancre, l'hirondelle ou l'étoile nautique, et apparaît le plus souvent comme un petit élément compositionnel dans des arrangements maritimes plus grands : la lune sur un voilier (la composition maritime canonique de scène nocturne), la lune sur un phare (la composition de retour au foyer nocturne), la lune en arrière-plan d'une pin-up ou d'une hula girl, la lune associée à l'étoile nautique (la composition de navigation céleste nocturne), et la lune sur une hirondelle ou une ancre (petite composition d'accent).
La lune du marin ne signale pas dans la tradition documentée du tatouage de marin un accomplissement maritime spécifique de la manière dont l'ancre signalait une traversée de l'Atlantique ou l'hirondelle 5 000 milles marins parcourus ; la lune est une référence atmosphérique et pratique plus large en arrière-plan plutôt qu'un marqueur de statut acquis. Un non-marin portant un tatouage de lune ne porte pas un marqueur de statut acquis ; le design est un vocabulaire occidental commercial ouvert, même au sein de la tradition des marins.
Le travail contemporain de tatouage lunaire de tradition marine, en particulier dans les registres traditionnels américains et néo-traditionnels, continue d'invoquer cette lecture pratique et atmosphérique maritime. La composition apparaît généralement dans le cadre d'une manche, d'un plastron ou d'un dos plus grand, plutôt que comme un sujet autonome, la lune fournissant l'ancre atmosphérique de scène nocturne pour la composition maritime plus large.
Accords soleil et lune : alchimie, hermétisme, yin-yang
L'accord soleil-lune est l'une des compositions de tatouage lunaire contemporaines les plus actives, s'inspirant de la tradition alchimique de la Renaissance conjonction (Flux 9 ci-dessus), de la tradition hermétique et ésotérique occidentale plus large, de la lecture psychologique jungienne des opposés alchimiques, du cadre taoïste chinois yin-yang (Flux 10 ci-dessus), et de la lecture plus large de dualité-et-équilibre interculturelle que l'emblème soleil-et-lune suggère naturellement.
Les principales compositions contemporaines de tatouage soleil-lune :
Soleil et lune comme visages opposés (la composition alchimique canonique de la Renaissance) : Le soleil rendu avec un visage stylisé (souvent avec des rayons rayonnant vers l'extérieur comme une couronne solaire), la lune rendue comme un croissant avec un profil tourné vers l'intérieur de la courbe. La composition descend le plus directement de l'iconographie alchimique de la Renaissance (le Rosarium philosophique, l' Atalante Fugiens, et le corpus visuel alchimique plus large discuté dans le Flux 9) et se lit comme la conjonction alchimique des opposés, le mariage du masculin (Sol) et du féminin (Luna), l'unité du conscient et de l'inconscient en termes jungiens, et la paire fondamentale hermético-magique.
Soleil et lune comme taijitu (composition circulaire yin-yang) : Le soleil et la lune disposés comme les deux moitiés d'un cercle taijitu yin-yang, le soleil étant généralement la moitié blanche (yang) et la lune étant généralement la moitié noire (yin), souvent avec un petit élément de l'opposé dans chacune. La composition descend de la tradition taoïste chinoise (Flux 10) et se lit comme l'équilibre dynamique des opposés complémentaires, l'ordre cosmique, et la synthèse philosophique orientale.
Composition d'éclipse soleil-lune : Une composition rendant le moment d'une éclipse solaire, avec la silhouette de la lune transitant sur le disque du soleil, ou rendant le moment d'une éclipse lunaire, avec l'ombre de la Terre tombant sur la lune. La composition s'inspire des phénomènes célestes dramatiques des éclipses et se lit comme le moment de l'union cosmique, le nigredo alchimique (la phase de noircissement, où le soleil et la lune fusionnent avant de se séparer à nouveau), et l'alignement céleste rare et transformateur.
Composition soleil-lune-et-étoiles : Une composition plus élaborée incorporant le soleil, la lune et une constellation ou des étoiles dispersées, souvent associée à des symboles planétaires (Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne, les sept planètes classiques canoniques incluant le soleil et la lune) dans un arrangement astrologique ou astronomique. La composition se lit comme la lecture cosmologique céleste plus large et est courante dans les travaux de plus grande échelle sur la poitrine, le dos ou les manches.
Composition croissant-berçant-soleil : Une lune croissante avec un petit soleil niché dans sa courbe, souvent représentée comme un emblème unique plutôt que comme deux figures jumelles. La composition descend de la tradition alchimique et ésotérique et se lit comme l'unité des opposés sous une forme iconographique compressée.
Le travail contemporain de tatouage soleil-et-lune apparaît dans toute la gamme stylistique, du style traditionnel américain à contours audacieux au style minimaliste contemporain à ligne unique, en passant par le blackwork et l'aquarelle. La composition est l'un des tatouages de couple et d'amis les plus courants de nos jours (un partenaire porte le soleil, l'autre la lune, la paire complétant conjonction sur les deux corps) et l'une des compositions de tatouage les plus courantes pour les anniversaires de couple, les liens d'amitié et les familles choisies.
Esthétique minimaliste moderne à ligne fine
L'esthétique contemporaine du tatouage minimaliste à ligne unique des années 2010 et 2020, qui a émergé grâce à des tatoueurs de Los Angeles, dont Dr. Woo (Brian Woo) au Shamrock Social Club, et la génération plus large du fine-line de l'ère Instagram, a produit l'un des flux de tatouage lunaire contemporain les plus actifs. La lune minimaliste apparaît généralement dans l'une des compositions suivantes :
Croissant en ligne unique : Un dessin au trait continu représentant la lune croissante en un seul passage d'aiguille, sans ombrage ni couleur intérieure. Souvent associé à un ou deux petits éléments d'étoiles réalisés dans la même technique de ligne unique. Placements typiques : poignet, cheville, derrière l'oreille, cage thoracique, nuque.
Séquence des phases lunaires en fine-line : Une séquence horizontale de petits cercles montrant l'apparence de la lune au cours du mois synodique, chacun rendu comme une figure à contour fin avec un minimum de détails intérieurs (la partie éclairée rendue avec un contour légèrement plus foncé ou plus clair, le reste laissé comme la peau). Placements typiques : avant-bras, colonne vertébrale, clavicule, cage thoracique.
Emblème de la triple lune en fine-line : Le croissant croissant, la pleine lune et le croissant décroissant rendus en séquence horizontale avec un poids de contour minimal et sans ombrage intérieur. Porte la même lecture de la triple déesse néopaïenne discutée dans le flux 13 ci-dessus, mais dans le registre minimaliste contemporain. Placements typiques : poignet, avant-bras, sternum, cheville.
Compositions lunaires géométriques et de géométrie sacrée : La lune intégrée dans des motifs géométriques, y compris des mandalas, des triangles et des cercles de géométrie sacrée, et des schémas astrologiques ou astronomiques intégrés. Souvent réalisés en dotwork fine-line ou en pur contour. Placements typiques : avant-bras, bras supérieur, dos, poitrine.
Compositions lunaires et célestes en ligne unique : La lune associée au soleil, aux étoiles, aux planètes ou aux lignes de constellations dans une composition continue en ligne unique qui intègre plusieurs éléments célestes en une seule figure dessinée. Placements typiques : avant-bras, bras supérieur, dos, poitrine.
La lecture de la lune minimaliste est plus décorative que la version traditionnelle américaine historiquement ancrée, mais conserve le poids iconographique sous-jacent : la figure reste reconnaissable comme une lune, et le porteur peut invoquer la lecture culturelle et mythologique plus large, même dans le registre minimaliste. Les tatoueurs devraient discuter avec les clients si l'ancrage historique fait partie de l'intention ou si le design est choisi pour des raisons purement esthétiques ; les deux sont légitimes, mais la conversation est importante.
Les spécifications techniques de la lune minimaliste ont de réelles implications pour la durabilité à long terme. La technique du fine-line nécessite généralement une application plus soignée que le travail traditionnel américain à contours audacieux, vieillit avec un léger adoucissement des lignes et un léger flou au fil des décennies, et peut nécessiter des retouches à intervalles réguliers pour maintenir son aspect net. Le compromis esthétique est réel : les clients qui privilégient l'esthétique minimaliste contemporaine par rapport à la durabilité à long terme font un choix légitime, mais les implications techniques justifient une discussion.
Associations et placements de la lune
La lune apparaît à la fois comme un motif autonome et comme faisant partie de compositions multi-éléments. Chaque association courante porte ses propres lectures.
Lune + soleil : L'alchimique conjonction, équilibre yin-yang, composition d'unité des opposés discutée en détail dans la section soleil-et-lune ci-dessus. L'une des associations lunaires contemporaines les plus actives.
Lune + étoiles : Composition ciel nocturne et céleste. La lune associée à une ou plusieurs étoiles fournit la lecture céleste et cosmologique plus large et est l'une des compositions lunaires autonomes les plus courantes. Le nombre et l'arrangement des étoiles peuvent faire référence à une constellation astronomique spécifique (la Grande Ourse, les Pléiades), à un signe du zodiaque spécifique, ou à un simple amas décoratif.
Lune + loup : La composition folklorique de transformation, de loup-garou et de mythologie lycanthropique. L'association lune-et-loup s'inspire de la tradition folklorique européenne du loup-garou (documentée dans des sources médiévales et modernes anciennes, y compris Histouia de Gentibus Septentrionalibusd'Olaus Magnus, 1555), de l'iconographie plus large du hurlement à la lune, et du vocabulaire lycanthropique de la culture populaire contemporaine stabilisé par le cinéma du 20e siècle (Le Loup-garou, 1941 ; Un Américain à Londres, 1981). La composition se lit comme la transformation, la sauvagerie, l'attraction lunaire sur la nature bestiale, et le registre contemporain de la mythologie du loup-garou.
Lune + arbre : La composition paysage nocturne et monde naturel. La lune au-dessus d'un arbre en silhouette (typiquement un arbre aux branches nues, souvent évocateur de l'hiver ou du crépuscule) fournit la lecture atmosphérique du monde naturel et est courante dans le travail contemporain à l'aquarelle, en fine-line et minimaliste. Peut faire référence à des traditions spécifiques (l'arbre-monde nordique Yggdrasil sous la lune ; la composition celtique du bosquet sacré lune-et-arbre ; le vocabulaire plus large de la spiritualité nature-païenne).
Lune + montagne : La composition paysage nocturne avec silhouette de montagne. La lune au-dessus des montagnes fournit la lecture atmosphérique du monde naturel et le registre plus large de la nature sauvage et de la solitude. Courant dans le travail contemporain à l'aquarelle, en fine-line et néo-traditionnel.
Lune + océan : La composition marée-lunaire. La lune au-dessus d'un horizon océanique (ou avec des vagues en dessous, avec un voilier en dessous, avec un phare en dessous) s'inspire de la lecture gravitationnelle lune-marée et de la tradition maritime discutée dans le flux 11. Se lit comme la force cosmique-naturelle, la lecture cyclique étendue pour inclure les marées, et le registre atmosphérique maritime plus large.
Lune + crâne : Composition memento mori et gothique. La lune associée à un crâne humain fournit la lecture de la mort et de la transcendance, le registre esthétique gothique, et le vocabulaire plus large du memento mori (la vie est courte, la lune perdure). Courant dans le travail contemporain blackwork, esthétique sombre et d'influence gothique.
Lune + fleur (typiquement rose, lys ou belle de nuit) : Composition sentimentale et symbolisme féminin. La lune associée à une fleur fournit le registre sentimental, féminin-naturel et romantique. La belle de nuit (Ipomée blanche, la gloire du matin nocturne) est une plante spécifiquement liée à la lune dont les fleurs s'ouvrent au crépuscule et restent ouvertes toute la nuit, fournissant une association lunaire botaniquement spécifique. Courant dans le travail contemporain fine-line, aquarelle et néo-traditionnel.
Composition lune + femme ou déesse-lune : Composition déesse-lune. Une figure féminine (référençant souvent une déesse lunaire culturelle spécifique : Séléné, Artémis, Diane, Chang'e, Ix Chel, Coyolxauhqui) associée à la lune comme son emblème ou au-dessus de sa tête. Porte la lecture de la divinité culturelle spécifique discutée dans la référence comparative des divinités ci-dessus. Généralement appliquée à plus grande échelle (poitrine, dos, manche complète) pour accommoder les détails figuratifs.
Lune + cristal ou améthyste : Composition esthétique de sorcellerie contemporaine. La lune associée à des éléments esthétiques de cristal (améthyste, amas de quartz, boule de cristal) fournit le registre esthétique de sorcellerie contemporaine et est courante dans le travail de tatouage du renouveau de la sorcellerie des années 2010 et 2020.
Lune + serpent : La double composition de transformation cyclique. La lune (retour cyclique par les phases) associée au serpent (transformation cyclique par mue) fournit une double lecture cyclique qui a des racines profondes dans l'iconographie des déesses pré-modernes (les déesses serpents minoennes, les traditions plus larges de la Déesse-Mère méditerranéenne). Courant dans le travail contemporain esthétique de sorcellerie et néo-traditionnel.
Lune + chat (typiquement chat noir) : Composition de familier de sorcellerie. Le chat noir est l'un des animaux familiers canoniques de la sorcière dans le folklore occidental, et l'association lune-et-chat s'inspire du vocabulaire esthétique de sorcellerie plus large. Courant dans le travail contemporain fine-line, blackwork et aligné sur la sorcellerie.
Triple lune (croissant croissant, pleine, croissant décroissant) : L'emblème de la triple déesse néopaïenne discuté dans le flux 13. Porte la lecture Vierge-Mère-Aïeule et l'identité religieuse ou esthétique néopaïenne et wiccane plus large.
Séquence des phases lunaires : La séquence horizontale des phases discutée dans la section des phases comme symbolisme ci-dessus. Se lit comme le retour cyclique, le passage du temps, le cycle féminin et l'ordre naturel éternel.
Lune + banderole nominative (composition commémorative) : Dédicace commémorative directe. La personne nommée est un être cher décédé dont le rôle dans la vie du porteur était d'orientation ou de guidage à travers les périodes sombres, la lune fournissant la lecture de la lumière à travers l'obscurité. La composition descend de la tradition plus large des banderoles de type Bowery pour amoureux et commémoratives discutée sur la page parallèle du Pocket Guide du phare.
Placements courants : Poignet (petit croissant ou lune fine), avant-bras (séquence des phases, composition en ligne unique, petite lune autonome), bras supérieur et biceps (composition de taille moyenne avec éléments associés), poitrine (composition plus grande avec soleil, avec déesse-lune figurative, avec scène nocturne maritime), dos (composition de plus grande taille incluant des figures de déesse-lune pleine, des paysages lunaires, des arrangements célestes multi-éléments), colonne vertébrale (séquence verticale des phases), cage thoracique (composition de taille moyenne), clavicule (petite séquence horizontale des phases), derrière l'oreille (petite lune fine), cheville (petite lune fine), cou (petite ou moyenne lune d'accent, généralement sur le côté ou à l'arrière du cou).
La simplicité géométrique de la lune et sa lisibilité à petite échelle en font l'un des motifs les plus flexibles en termes de placement dans le vocabulaire contemporain du tatouage. La composition se lit à pratiquement toutes les échelles, des petits accents de poignet aux compositions de déesse-lune sur tout le dos.
Couleurs de la lune et leur signification
Les choix de couleurs dans la composition lunaire varient selon les registres stylistiques contemporains.
Croissant noir et jaune traditionnel américain : La palette canonique du flash du Bowery, avec un contour noir audacieux et un remplissage jaune ou crème pâle pour la surface éclairée de la lune. Documenté chez Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm et Sailor Jerry de 1900 à 1950. Se lit comme la composition lunaire traditionnelle américaine canonique dans sa forme la plus stable et durable.
Violet, indigo et bleu foncé néo-traditionnel : Palette contemporaine élargie avec la lune représentée sur un fond de ciel nocturne violet foncé, indigo ou bleu nuit, souvent avec des étoiles rendues en accent jaune clair ou blanc. La composition se lit comme le registre contemporain de scène nocturne néo-traditionnelle.
Blackwork pur : Choix contemporain de blackwork avec la lune représentée en silhouette noire pleine sur la peau, ou comme une figure à contour fin remplie d'ombrage en dotwork. Se lit comme le registre le plus abstrait ou graphique et s'intègre dans des compositions blackwork plus larges.
Espace négatif blanc sur peau : Une variante contemporaine spécifique dans laquelle la lune est rendue comme un espace négatif (le contour de la lune laissé comme peau non pigmentée) à l'intérieur d'un champ noir rempli plus grand. La composition nécessite un pigment noir environnant substantiel pour rendre visible la lune en espace négatif.
Grayscale photoréaliste avec détails de cratères : Choix contemporain de photoréalisme avec la lune représentée en niveaux de gris détaillés avec des cratères visibles, des régions de mer et des détails de surface topographique. Se lit comme scientifiquement précis plutôt que mythologiquement ancré.
Aquarelle bleue, violette et rose : Choix contemporain d'aquarelle avec des lavis de couleurs lâches (bleu, violet, rose, parfois vert ou jaune) débordant autour du contour de la lune, parfois avec des éclaboussures de couleur abstraites. La lune aquarelle est le mode contemporain le plus éloigné du style traditionnel américain et se lit comme décoratif.
Lune de sang : Une variante spécifique représentant la lune en rouge profond, faisant référence au phénomène de l'éclipse lunaire « lune de sang » et à la lecture apocalyptique et mystique plus large qui lui est associée (Actes 2:20, « le soleil sera changé en ténèbres, et la lune en sang, avant que vienne le grand et le jour mémorable du Seigneur » ; le discours contemporain de prophétie populaire sur la « lune de sang »). La composition porte le registre apocalyptique, mystique ou dramatiquement esthétique et est moins courante que les palettes standard.
Lune dorée : Une variante représentant la lune en or profond ou ambre, souvent associée à des images d'éléments solaires, se lisant comme la composition précieuse alchimique et comme le registre sentimental ou romantique.
Argent et métallique : Une variante représentant la lune en argent ou en gris métallique, souvent avec des reflets lumineux. Fait référence à l'association alchimique lune-argent discutée dans le flux 9 et se lit comme la composition esthétique alchimique contemporaine.
Contexte culturel
Le tatouage de lune présente peu de problèmes d'appropriation culturelle dans la plupart de ses registres iconographiques. Ses lignées principales sont largement distribuées à travers les cultures du monde, aucune tradition unique ne détenant un droit exclusif sur l'imagerie de base du croissant, de la pleine lune ou des phases. Le motif est un vocabulaire commercial occidental et mondial ouvert, appliqué dans pratiquement tous les salons de tatouage du monde.
Cependant, plusieurs registres spécifiques méritent une attention explicite.
Le registre du croissant de lune des drapeaux d'État islamiques, pas le registre des symboles religieux. Comme discuté en détail dans le flux 7 ci-dessus, le croissant de lune est un symbole de drapeau d'État sur les drapeaux d'une douzaine de pays à majorité musulmane (Turquie, Pakistan, Algérie, Tunisie, Malaisie, et autres), héritant de la tradition des drapeaux d'État ottomans qui descend de l'iconographie du croissant grec byzantin et antérieur. Le croissant n'est cependant pas un symbole religieux fondamental de l'islam lui-même ; le Coran n'établit pas le croissant comme symbole religieux, et de nombreuses traditions islamiques sont explicitement aniconiques. Le traitement populaire occidental du croissant comme « l'équivalent islamique de la croix chrétienne » interprète considérablement mal à la fois le dossier historique et la pratique religieuse islamique contemporaine. Un client non musulman commandant un tatouage de croissant de lune générique n'est pas en train de s'approprier « le symbole de l'islam » ; le croissant est une figure iconographique interculturelle beaucoup plus ancienne et beaucoup plus large. Cependant, un croissant associé à une étoile à cinq ou huit branches dans une configuration qui fait spécifiquement référence à un drapeau national (le drapeau turc, le drapeau pakistanais, etc.) fait référence à un symbole d'État, et la conversation pratique justifie la même discussion honnête que pour toute référence à un drapeau d'État.
L'emblème de la triple lune néopaïenne et wiccane. Comme discuté dans le flux 13 ci-dessus, la triple lune (croissant croissant, pleine lune, croissant décroissant en séquence horizontale) est un symbole religieux reconstruit du 20e siècle avec un ancrage religieux wiccan et néopaïen plus large. Le motif n'est pas « sacré » d'une manière qui justifierait de restreindre son utilisation par les non-Wiccans, et le mouvement de sorcellerie plus large est généralement ouvert à une utilisation élargie de son vocabulaire visuel. Mais l'ancrage religieux est réel et justifie une discussion honnête avant l'application. Les clients contemporains venant pour des tatouages de triple lune se situent sur un spectre allant des Wiccans et néopaïens pratiquants (pour qui le symbole a une signification religieuse explicite) aux clients féministes-politiques-esthétiques (pour qui le symbole a la lecture plus large du divin féminin) aux clients esthétiques de sorcellerie populaire (pour qui le symbole est un vocabulaire esthétique plus large). Les tatoueurs devraient être préparés à discuter de la gamme.
Les références spécifiques aux déesses lunaires culturelles méritent un respect culturel. Les compositions faisant explicitement référence à des divinités mésoaméricaines (Coyolxauhqui, Ix Chel), des divinités d'Asie de l'Est (Chang'e, Tsukuyomi), des divinités andines (Mama Killa) ou d'autres figures lunaires culturelles spécifiques portent le registre culturel de la tradition référencée. La plupart de ces traditions sont un vocabulaire commercial et culturel ouvert, mais l'application d'images explicites de divinités aztèques, mayas ou autres cultures indigènes mésoaméricaines sans aucun lien culturel entre dans la conversation plus large sur l'utilisation contemporaine d'images indigènes que les traditions polynésiennes et maories de moko, le vocabulaire de renouveau maya et aztèque, et d'autres traditions culturelles naviguent. La pratique honnête consiste à savoir quelle culture est référencée et à discuter avec les clients de leur relation avec cette culture.
Le registre chrétien marial et de Guadalupe. Les compositions faisant explicitement référence à l'iconographie mariale catholique (l'Immaculée Conception, l'image de Notre-Dame de Guadalupe) portent le registre dévotionnel catholique et sont le plus souvent appliquées dans la tradition chicano dévotionnelle catholique et latino plus large. Les porteurs non catholiques ne s'approprient pas en puisant dans ce vocabulaire d'images plus large, mais l'ancrage religieux fait partie de l'histoire documentée du design et justifie une discussion honnête.
L'imagerie plus large interculturelle du croissant, de la pleine lune et des phases est un vocabulaire commercial ouvert. Le croissant traditionnel américain avec visage, le croissant minimaliste contemporain, la séquence des phases lunaires, l'association soleil-et-lune, et le vocabulaire plus large de la composition lunaire générique ne posent aucun problème spécifique d'appropriation culturelle. Le motif est appliqué dans pratiquement tous les salons de tatouage du monde et l'a été tout au long des 20e et 21e siècles.
Connexions célèbres de tatouages de lune
- Les feuilles de flash de Sailor Jerry incluent des compositions canoniques de croissant de lune avec visage et des compositions de scène nocturne lune-et-pin-up dans le vocabulaire plus large de Hotel Street documenté dans Sailor Jerry Tattoo Flash : Rise et Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), édité par Don Ed Hardy. La marque Sailor Jerry (un produit spiritueux de William Grant and Sons depuis 2008) continue de licencier Nouman Colldanssses motifs de lune aux côtés du vocabulaire nautique plus large.
- L'atelier de Charlie Wagner à Chatham Square produisait des flashs de lune aux côtés du vocabulaire parallèle d'ancres, d'hirondelles, de roses, de phares et de cœurs, d'environ 1904 jusqu'à la mort de Wagner en 1953. Le Républicain quotidien de Springfield du 7 février 1933 (un télégramme spécial de New York City) rapportait que les trois quarts des tatoueurs en activité dans les grands ports du monde s'étaient formés sous Wagner dans son atelier de Chatham Square, et que vingt mille marins portaient des aigles déployés de ses créations ; les flashs de lune circulaient à travers le même enseignement et la même infrastructure de fabrique d'approvisionnement du 208 Bowery qui distribuait le vocabulaire traditionnel américain plus large de Wagner à l'échelle nationale.
- Les flashs de Cap Coleman à Norfolk, acquis par le Mardansers' Museum à Newport News, en Virginie, en 1936, est la plus ancienne collection institutionnelle documentée de flashs de tatouage américains et comprend des compositions de lunes aux côtés du vocabulaire parallèle maritime, pin-up et traditionnel américain plus large. Les flashs de lune de Coleman fournissent l'une des ancres documentaires fondamentales pour la lune traditionnelle américaine et ont été diffusés pendant des décennies aux côtés des flashs parallèles d'ancres, d'aigles, d'hirondelles, de phares, de hula girls, de navires et de cœurs qui définissent sa période de Norfolk.
- Le magasin phare de Bert Grimm à St. Louis (716 N. Broadway, fondé en 1928) et son atelier de Long Beach Pike (22 S. Chestnut Place, acquis en 1952 ou 1954, vendu à Bob Shaw en 1969) produisaient des flashs de lune qui circulaient nationalement via les catalogues de Spaulding and Rogers, avec les compositions canoniques de lune et bannière de dédicace et les compositions de lune et pin-up de scène nocturne apparaissant sur ses feuilles de flash survivantes.
- Les praticiens contemporains de la ligne fine et de l'ère Instagram (Dr. Woo au Shamrock Social Club à Los Angeles, et la génération plus large de la ligne fine contemporaine) ont produit les compositions canoniques contemporaines minimalistes de lunes en une seule ligne qui sont devenues l'un des flux les plus actifs du travail de tatouage lunaire du 21e siècle.
- Le mouvement contemporain de renouveau de la sorcellerie dans le tatouage des années 2010 et 2020 a produit un flux actif de compositions de lunes triples, de séquences de phases lunaires, et de compositions lunaires plus larges wiccanes et néopaïennes, s'inspirant des sources fondamentales discutées dans le Flux 13 ci-dessus ( La Déesse Blanchede Graves, 1948 ; La sorcellerie aujourd'huide Gardner, 1954 ; Drawing Sur la Luned'Adler, 1979 ; La danse en spirale, 1979).
- de Starhawk). La tradition japonaise de l'irezumi continue de produire des compositions lunaires avec lapin, lune avec cerisier, lune avec crâne, et des compositions lunaires plus larges faisant référence à Tsukuyomi et Tsuki-no-Usagi, documentées dans le corpus canonique de l'irezumi publié dans Flux 5 : Máni nordique et tradition lunaire germanique de Sandi Fellman (Abbeville Press, 1986) et dans la pratique contemporaine de Horiyoshi III et de la tradition des maîtres japonais plus large.
- La pratique contemporaine du tatouage mexicain et chicano continue de produire des compositions lunaires de Coyolxauhqui, Ix Chel, Guadalupe mexicaine-catholique avec croissant, et des compositions lunaires plus larges de renouveau mésoaméricain, en particulier dans la tradition de l'Est de Los Angeles qui descend de Good Time Charlie's Tattooland (fondé en 1975) et à travers le travail documenté de Freddy Negrete (Smile Now, Cry Later : Guns, Gangs et tatouages, Seven Stouies Press, 2016).
- L'acquisition en 1936 par le Mariners' Museum des flashs de Cap Coleman à Norfolk est la plus ancienne collection institutionnelle documentée de flashs de tatouage américains et fournit l'une des ancres documentaires fondamentales pour la lune traditionnelle américaine, aux côtés du vocabulaire maritime et pin-up plus large qui définit les fonds du musée.
Comment penser à se faire tatouer une lune
Si vous envisagez un tatouage de lune, quatre questions utiles pour cadrer votre réflexion :
- De quelle tradition voulez-vous vous inspirer ? La lecture de la déesse lunaire gréco-romaine (Séléné, Artémis, Diane) est différente de la lecture est-asiatique de Chang'e ou Tsukuyomi, qui est différente de la lecture nordique de Máni, qui est différente de la lecture mésoaméricaine de Coyolxauhqui ou Ix Chel, qui est différente de la lecture chrétienne mariale de Guadalupe, qui est différente de la lecture alchimique de la Renaissance Sol-Luna, qui est différente de la lecture taoïste yin-yang, qui est différente de la lecture maritime traditionnelle américaine de marin, qui est différente de la lecture néopaïenne moderne de la triple déesse, qui est différente de la lecture esthétique minimaliste contemporaine. Les traditions se chevauchent et de nombreuses compositions peuvent en porter plusieurs à la fois, mais le poids que vous voulez porter façonne la conversation de conception. La lecture lunaire et cyclique interculturelle plus large est la base historique la plus ouverte et la plus ancrée ; les références culturelles plus spécifiques portent le registre culturel spécifique.
- Quelle phase ou composition ? Une lune croissante autonome est une déclaration différente d'une pleine lune autonome, d'une séquence de phases lunaires, d'un emblème de lune triple, d'un couple soleil-lune, d'une composition lune-loup, d'une composition figurative lune-déesse, d'une dédicace commémorative lune-et-bannière. Le choix de la composition est au moins aussi important que le choix de se faire tatouer une lune. Le choix de la phase (croissant ascendant pour les nouveaux départs, pleine lune pour l'achèvement et le pouvoir maximal, croissant descendant pour le lâcher-prise et la sagesse des anciens, séquence de phases complètes pour le retour éternel) a un poids iconographique réel.
- Quel style ? Les lunes traditionnelles américaines vieillissent différemment des lunes contemporaines minimalistes à ligne fine ; les lunes néo-traditionnelles s'intègrent différemment sur le corps que les lunes blackwork ; la lune aquarelle a un profil de durabilité différent de la version canonique traditionnelle américaine à contour audacieux ; la lune photoréaliste avec détails de cratères est techniquement exigeante et vieillit avec une perte substantielle de détails de surface sur des décennies. Le style est un choix réel avec des implications techniques et esthétiques, pas seulement une préférence de surface. La durabilité spécifique de la lune traditionnelle américaine (la platitude délibérée de la couleur, l'audace du contour, l'optimisation pour bien vieillir sur des décennies sur des corps de classe ouvrière) est l'un des principaux arguments de vente de la version canonique ; choisir le minimalisme, l'aquarelle, le blackwork ou le photoréalisme échange une partie de cette durabilité contre des détails de surface ou un registre esthétique contemporain.
- Quel artiste ? La lune est un motif fondamental et chaque tatoueur en activité peut en faire une, mais la simplicité géométrique du croissant de base ou du cercle complet, la symétrie radiale requise pour des séquences de phases nettes, le détail figuratif requis pour les compositions de divinités lunaires, et la précision requise pour les compositions de paires soleil-lune récompensent tous une formation technique spécifique. Une lune réalisée par un praticien formé dans la lignée traditionnelle américaine du Bowery sera différente de la même lune réalisée par un praticien formé dans la ligne fine contemporaine, l'irezumi japonais, la ligne fine chicano, le blackwork ou le photoréalisme. Si une tradition ou une composition spécifique vous importe, trouvez un tatoueur formé dans cette tradition.
Un tatoueur expérimenté peut avoir une conversation honnête avec vous sur les quatre. La lune est l'un des motifs célestes les plus durables et interculturels du vocabulaire mondial du tatouage, avec des modèles techniques pour la faire bien vieillir largement documentés et bien enseignés, avec plus d'un siècle de perfectionnement traditionnel américain, quatre siècles d'iconographie alchimique de la Renaissance, deux millénaires d'ancrage littéraire de déesse lunaire gréco-romaine, et quatre à cinq millénaires de poids de divinité lunaire mésopotamienne et égyptienne derrière la forme.
Entrées connexes
- Norman "Sailor Jerry" Collins, Globaliste de Hotel Street. Le praticien du milieu du 20e siècle qui a produit des flashs canoniques de lune croissante avec visage aux côtés du vocabulaire nautique plus large dans son atelier de Hotel Street, Honolulu, des années 1930 à 1973.
- Charlie Wagner, Roi des tatoueurs du Bowery. L'atelier de Chatham Square qui a produit des flashs de lune aux côtés des ancres parallèles et du vocabulaire traditionnel américain plus large de 1904 à 1953.
- Cap Coleman (August Bernard Coleman). Le praticien de Norfolk dont les flashs ont été acquis par le Mariners' Museum en 1936, le plus ancien enregistrement institutionnel de flashs de tatouage américains, y compris des compositions de lunes.
- Samuel O'Reilly, Le brevet. Le brevet de machine électrique du 8 décembre 1891 qui a rendu le travail de lune à grande échelle économiquement viable.
- La tradition du tatouage de marin. La tradition maritime plus large d'après Cook au sein de laquelle la lune de marin se situe aux côtés du phare, de l'ancre, de l'hirondelle et de l'étoile nautique.
- Le phare dans l'histoire du tatouage. Le motif compagnon principal du couple lune-et-phare de retour au foyer nocturne.
- L'étoile nautique dans l'histoire du tatouage. Le motif compagnon principal du couple lune-et-étoile nautique de navigation céleste nocturne ; l'iconographie parallèle de navigation céleste.
- La boussole dans l'histoire du tatouage. Le motif de navigation parallèle au sein du vocabulaire maritime.
- La colombe dans l'histoire du tatouage. Le motif parallèle d'iconographie chrétienne avec un registre religieux et esthétique de manière similaire superposé.
- L'ancre dans l'histoire du tatouage. Le motif maritime parallèle au sein du vocabulaire de marin plus large.
- Style de tatouage traditionnel américain. La famille stylistique plus large à laquelle appartient la lune traditionnelle américaine canonique.
- Style de tatouage néo-traditionnel. Le mouvement de renouveau des années 2000 dans lequel la lune a reçu une expansion contemporaine.
- Irezumi japonais. La tradition japonaise au sein de laquelle se situent les compositions lunaires de Tsukuyomi et Tsuki-no-Usagi.
Sources
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Éditorial
Recherché et écrit par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page reflète le canon actuel à la date de la Dernière révision indiquée ci-dessus et est mise à jour trimestriellement.
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