L'oni (鬼) est la figure démoniaque cornue du folklore japonais et l'un des motifs figuratifs canoniques de l'irezumi japonais classique. Les oni ne sont pas des "démons" au sens chrétien occidental ; ils sont une classe d'êtres surnaturels dont l'origine remonte aux croyances pré-bouddhistes japonaises sur les esprits vengeurs (discutée ci-dessus, a fusionné avec l'iconographie importée des gardiens de l'enfer bouddhique pendant les périodes Heian et Kamakura pour produire la figure synthétique de l'oni de la période médiévale. L'), à l'iconographie bouddhiste de l'enfer de l'époque Heian tirée de sources Mahāyāna continentales, et à la taxonomie plus large des yōkai (妖怪) cristallisée dans la culture des estampes sur bois de la fin de l'ère Edo. La source imprimée la plus influente pour l'image moderne de l'oni est Touiyama Sekienc'est Gazu Hyakki Yagyō (画図百鬼夜行, Procès-verbal illustré de cent démons, 1776), et l'iconographie du guerrier contre l'oni qui fournit la plupart des compositions de tatouage modernes descend des estampes sur bois de Utagawa Kuniyoshides années 1820 et 1830. La littérature savante sur les oni et les yōkai est ancrée par Connaissance des démons Japanese de Noriko Reider (Utah State University Press, 2010), Le livre de Yōkai de Michael Dylan Foster (University of California Press, 2015), et Une introduction au Yōkai Culture de Komatsu Kazuhiko (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017). L'oni occupe un rôle paradoxal dans l'irezumi : la figure démoniaque fonctionne comme un gardien plutôt qu'une menace, une inversion structurelle de l'iconographie démoniaque occidentale que la plupart des porteurs non japonais ne rencontrent pas dans les sources populaires. L'intérêt occidental contemporain, largement alimenté par des propriétés d'anime, y compris Tueur de démons / Kimetsu no Yaiba (2016 à 2024), Fou furieux (Kentaro Miura, 1989 à 2021), et Naruto (Masashi Kishimoto, 1999 à 2014), fournissent le substrat de conception pour une portion substantielle des tatouages d'oni contemporains non japonais. La lignée Horiyoshi III, la cohorte contemporaine de horishi, et le Persévérance exposition (2014) fournissent la contre-référence principale pour l'iconographie classique d'oni horimono.

Que signifie un tatouage d'oni ?

Un tatouage d'oni se lit le plus souvent comme protection, force surnaturelle et éloignement du malheur. Dans le registre classique japonais d'irezumi, l'oni est paradoxalement une figure gardienne : un démon recruté pour repousser d'autres démons, la maladie et le malheur, structurellement parallèle à l'utilisation des Shisa chiens-lions sur les toits d'Okinawa ou des komainu aux portes des sanctuaires shinto (Reider 2010, Foster 2015). La lecture occidentale de « démon = mal » ne correspond pas à l'oni ; c'est l'un des cadrages honnêtes les plus importants pour un Occidental considérant le motif. L'oni porte également la lecture de la tradition de lancer de haricots Setsubun « oni wa soto » « démons dehors », le registre des gardiens de l'enfer bouddhiste de la tradition Naraka, et le registre guerrier contre adversaire surnaturel des estampes du dix-neuvième siècle de Kuniyoshi.

Est-ce qu'un oni est un démon ?

Un oni n'est un démon que dans le sens le plus lâche de la langue anglaise, et la traduction cache plus qu'elle ne révèle. Le terme japonais 鬼 (oni) couvre une classe d'êtres surnaturels qui comprend les geôliers infernaux bouddhistes des royaumes de l'enfer Naraka, les esprits ancestraux vengeurs (discutée ci-dessus, a fusionné avec l'iconographie importée des gardiens de l'enfer bouddhique pendant les périodes Heian et Kamakura pour produire la figure synthétique de l'oni de la période médiévale. L') de la tradition japonaise pré-bouddhiste, les êtres masculins semblables à des ogres du folklore, et la taxonomie plus large des créatures surnaturelles yōkai (Reider 2010, Komatsu 2017). Les oni ne sont pas des anges déchus au sens chrétien, ne sont pas sans ambiguïté mauvais, et fonctionnent fréquemment comme des figures protectrices plutôt que destructrices. L'analogue anglais le plus proche est « ogre » plutôt que « diable », et même cela correspond imparfaitement.

Quelle est la différence entre un oni et un hannya ?

Le hannya (般若) est un masque spécifique du théâtre Nô représentant un démon féminin né de la jalousie, du chagrin et de la transformation surnaturelle ; l'oni (鬼) est la catégorie plus large de figure démoniaque cornue au sein de laquelle le hannya peut être considéré comme un sous-type (Brazell 1998, Komparu 1983). Le hannya a sa propre tradition spécifique de sculpture de masques Nô et ses propres origines narratives dans des pièces telles que Aoi pas d'Ue et Dojōji. L'oni dans le travail de tatouage est typiquement masculin, cornu, fanged, et rendu avec un vocabulaire iconographique plus large (peau rouge, bleue, noire, blanche ou verte ; pagne en peau de tigre ; massue de fer ou Kanabō). Le hannya est sa propre figure de masque spécifique et mérite sa propre page iconographique ; voir l'entrée Hannya Pocket Guide pour la tradition spécifique du masque féminin.

Que signifie un tatouage d'oni rouge par rapport à un oni bleu ?

La couleur d'un oni dans la tradition picturale japonaise classique porte un symbolisme bouddhiste lié aux Cinq Obstacles (Panca Nivarana) de la doctrine bouddhiste. Oni rouge (alias-oni, 赤鬼) signalent la colère, le péché et le désir. Oni bleu (ao-oni, 青鬼) signalent la maladie, la dépression et la malveillance. Oni noir signalent le doute et le refus sceptique. Oni blanc signalent la cupidité. Oni jaune ou vert signalent la vanité, l'agitation et diverses autres afflictions, l'attribution variant selon la source (Reider 2010). Le schéma de couleurs descend de l'iconographie de l'enfer bouddhiste et continue d'informer les choix de couleurs contemporains de horimono. Dans le flash d'influence japonaise américaine, les oni rouges et bleus sont de loin les variantes les plus tatouées.

D'où vient le tatouage d'oni ?

L'oni comme motif de tatouage descend de trois traditions convergentes. Premièrement, l' iconographie des gardiens de l'enfer bouddhiste de la période médiévale, dans laquelle les oni fonctionnent comme les geôliers démoniaques de Naraka, les royaumes de l'enfer bouddhiste, ont fourni la base figurative (Kuroda 1989, Reider 2010). Deuxièmement, l'explosion des estampes sur bois de yōkai de l'époque Edo, ancré par celui de Toriyama Sekien Gazu Hyakki Yagyō (1776) et la plus large yōkai zukan tradition d'illustration taxonomique, a fourni le substrat visuel imprimé (Foster 2015). Troisièmement, les gravures sur bois de guerriers contre des oni d'Utagawa Kuniyoshi des années 1820 aux années 1840, y compris les estampes de la série Suikoden et ses triptyques autonomes de guerriers, ont fourni le vocabulaire compositionnel de l'irezumi qui a été transféré de la page à la peau par les horishi d'Edo (Klompmakers 1998, Inagaki 1992, Kitamura 2003).

Où devrais-je placer un tatouage d'oni ?

Les emplacements courants ont chacun des implications visuelles et traditionnelles différentes. Le placement classique japonais du horimono intègre l'oni dans une composition de dos complet ou de combinaison corporelle complète, soit comme sujet principal (Shudaï) soit comme adversaire vaincu aux pieds d'une figure de guerrier. Le placement sur tout le dos à l'échelle d'une seule figure est le traitement canonique du horimono lorsque l'oni est le Shudaï, permettant à la tête cornue complète du démon, à sa grimace aux crocs saillants, à son torse musclé, à sa Kanabō masse de fer et à son pagne en peau de tigre de rendre avec la densité iconographique requise par la figure. Les placements de demi-manche adaptent le masque d'oni seul ou une figure partielle au bras. Les panneaux de poitrine et les cuisses accueillent la figure complète du démon debout ou assis. La composition du masque d'oni seul (un masque désincarné sans le corps complet) est l'emplacement compact le plus courant et l'un des sujets de poitrine, d'épaule et d'avant-bras de style japonais contemporain les plus tatoués. Discutez du placement et de l'échelle avec votre artiste ; la figure récompense la taille pour les détails et se lit mal lorsqu'elle est compressée.

Étymologie et classification : l'oni dans le folklore démoniaque japonais

Le caractère 鬼 (oni) est un emprunt sino-japonais du chinois classique, où le même caractère (guǐ) désigne les fantômes, les esprits et les êtres surnaturels des morts. La lecture japonaise et le champ sémantique japonais ont divergé de la source chinoise pendant la période Heian (794 à 1185 de notre ère) et se sont cristallisés en une catégorie distincte d'êtres surnaturels dont les conventions iconographiques, narratives et rituelles sont propres au Japon (Reider 2010, Komatsu 2017). Le caractère peut également être lu en japonais comme ki, en particulier dans les mots composés, mais la lecture autonome est oni.

La littérature savante établissant l'histoire et la portée sémantique du terme est ancrée par trois références principales en langue anglaise et par les recherches plus larges en langue japonaise de Komatsu Kazuhiko.

Noriko T. Reider Japanese Demon Lore : Oni de l'époque Ancient à nos jours (Utah State University Press, 2010) est la principale monographie en langue anglaise sur les oni spécifiquement. Reider, professeur de japonais à Miami University, retrace les oni depuis leurs origines japonaises pré-bouddhistes à travers le syncrétisme bouddhiste de la période Heian, la littérature médiévale otogi-zōshi des contes, la culture populaire de la période Edo et les anime et mangas contemporains. Les travaux antérieurs de Reider Tales du Surnaturel dans Early Modern Japan (Edwin Mellen Press, 2002) et ses traductions de contes d'oni médiévaux et de l'époque moderne fournissent le dossier textuel plus large.

Michael Dylan Foster Le Livre de Yōkai : Créatures mystérieuses du folklore Japanese (University of California Press, 2015) est la principale référence en langue anglaise sur la plus large yōkai (妖怪) taxonomie au sein de laquelle les oni constituent une catégorie canonique. Les travaux antérieurs de Foster Pandémonium et Parade : les monstres Japanese et le Culture de Yōkai (University of California Press, 2009) fournissent l'histoire culturelle plus large, y compris la yōkai zukan tradition de la période Edo, les études folkloriques de Yanagita Kunio du début du XXe siècle et la renaissance contemporaine des yōkai dans les mangas et les anime.

Komatsu Kazuhiko Une introduction à Yōkai Culture : monstres, fantômes et Outsiders dans l'histoire de Japanese (Japan Publishing Industry Foundation for Culture, 2017, traduit par Hiroko Yoda et Matt Alt) est la principale référence traduite en anglais du folkloriste japonais le plus influent travaillant sur les yōkai et les oni. Komatsu, professeur de longue date au Centre international de recherche sur les études japonaises à Kyoto, a produit la recherche fondamentale en langue japonaise sur le domaine au cours de décennies de monographies et de volumes édités, et la traduction anglaise de 2017 a rendu sa synthèse accessible pour la première fois aux universitaires ne lisant pas le japonais et aux praticiens du tatouage.

Le champ sémantique des oni en japonais classique comprend au moins quatre registres qui se chevauchent et que le client de tatouage moderne devrait connaître.

Les oni en tant que gardiens de l'enfer. Dans l'iconographie bouddhiste Naraka, les oni sont les geôliers démoniaques des royaumes infernaux, représentés comme des figures cornues, aux crocs saillants et musclées, maniant des masses de fer, présidant aux tourments des damnés. Ce registre est entré au Japon avec le bouddhisme Mahāyāna continental aux VIe et VIIe siècles de notre ère et a été élaboré à travers l'art bouddhique de la période Heian, y compris les Jigoku-zōshi (地獄草紙, Parchemins de l'enfer) du début du douzième siècle, conservés principalement au Musée National de Nara et au Musée National de Tokyo (Kuroda 1989, Reider 2010).

L'oni en tant qu'onryō / esprit vengeur. Dans la tradition japonaise pré-bouddhiste, l' discutée ci-dessus, a fusionné avec l'iconographie importée des gardiens de l'enfer bouddhique pendant les périodes Heian et Kamakura pour produire la figure synthétique de l'oni de la période médiévale. L' (怨霊) est l'esprit vengeur d'une personne décédée avec des griefs non résolus qui revient pour nuire aux vivants. Le cas historique le plus célèbre est celui de Sugawara no Michizane (845 à 903 apr. J.-C.), le courtisan-érudit de la période Heian qui mourut en exil à Dazaifu en 903 et fut par la suite considéré comme étant revenu en tant qu' discutée ci-dessus, a fusionné avec l'iconographie importée des gardiens de l'enfer bouddhique pendant les périodes Heian et Kamakura pour produire la figure synthétique de l'oni de la période médiévale. L' responsable d'une série de morts, de foudres et de catastrophes à la cour impériale. La cour finit par apaiser Michizane en le déifiant en tant que Tenjin (天神), la divinité shinto des études toujours vénérée dans les sanctuaires Tenmangū à travers le Japon. La tradition de l' discutée ci-dessus, a fusionné avec l'iconographie importée des gardiens de l'enfer bouddhique pendant les périodes Heian et Kamakura pour produire la figure synthétique de l'oni de la période médiévale. L' fournit un ancêtre structurel de la catégorie des oni et est documentée dans "Chaos and Cosmos" de Plutschow Chaos et cosmos (Brill, 1990) et dans les archives historiques plus larges de la période Heian (Reider 2010).

L'oni en tant qu'ogre / être folklorique. Dans la littérature des contes otogi-zōshi (御伽草子) des périodes Muromachi (1336 à 1573) et début Edo, l'oni fonctionne comme un être masculin de type ogre vivant sur les sommets des montagnes, les îles lointaines ou dans les forêts reculées, descendant périodiquement pour piller les villages et enlever des femmes. Les contes canoniques incluent Shuten-dōji (酒呑童子), le roi oni du mont Ōe dont les beuveries et la consommation d'humains furent finalement arrêtées par le héros guerrier Minamoto no Yorimitsu (Raikō) et ses Quatre Rois Célestes à la fin du dixième siècle, et Momotaro (桃太郎, "Garçon Pêche"), le héros populaire dont la victoire sur les oni de l'île d'Onigashima est l'une des histoires pour enfants japonaises les plus racontées. Ces contes furent abondamment illustrés dans les éditions de livres illustrés otogi-zōshi de la période Edo et fournirent le matériel narratif pour la tradition ultérieure de gravures sur bois guerrier contre oni (Reider 2010, Foster 2015).

L'oni en tant que catégorie de yōkai. Dans la taxonomie plus large des yōkai cristallisée dans la culture imprimée de la période Edo, l'oni est une classe canonique au sein d'un univers plus vaste d'êtres surnaturels qui comprend les tengu (天狗) esprits ailés des montagnes, les kappa (河童) démons aquatiques, les kitsune (狐) esprits renards, les tanuki (狸) farceurs chiens viverrins, les yūrei (幽霊) fantômes humains, et des dizaines de créatures plus spécialisées. La taxonomie fut illustrée sous forme de catalogue dans la série Hyakki Yagyō en quatre volumes de Toriyama Sekien (1776 à 1784) et étendue dans la tradition ultérieure des estampes de yōkai à travers les périodes de fin Edo, Meiji et moderne (Foster 2009, Foster 2015).

Les quatre registres se chevauchent dans la pratique ; une seule figure d'oni dans une composition de tatouage peut porter des résonances de gardien de l'enfer, d' discutée ci-dessus, a fusionné avec l'iconographie importée des gardiens de l'enfer bouddhique pendant les périodes Heian et Kamakura pour produire la figure synthétique de l'oni de la période médiévale. L'd'ogre et de yōkai simultanément, la pondération spécifique dépendant des autres éléments de la composition, de la lignée de l'artiste et des propres connaissances du porteur sur la tradition.

Origine bouddhiste : gardiens de l'enfer, mahākāla et la tradition Naraka

La contribution bouddhiste à la catégorie des oni est fondamentale et est documentée dans les études fondamentales de Kuroda Toshio sur le bouddhisme japonais médiéval (recueillies en anglais dans Le développement de la théorie des systèmes Kenmitsu, dans L'histoire de Cambridge de Japan, Volume 3, 1990, et dans "Religion and Society in Medieval Japan" de Kuroda Religion et société en Medieval Japan, traduit par James C. Dobbins et Suzanne Gay, Journal de Japanese Studies, 1981) et dans "Japanese Demon Lore" de Reider Connaissance des démons Japanese (2010).

Le bouddhisme Mahāyāna est entré au Japon par la Corée au milieu du sixième siècle apr. J.-C., traditionnellement daté de 552 (Nihon Shoki) ou 538 (Gangō-ji engi). Le vocabulaire iconographique bouddhique continental a apporté avec lui les royaumes de l'enfer Naraka (Sanskrit : नरक) et leurs gardiens démoniaques. Dans la cosmologie Mahāyāna, les Naraka ne sont pas une punition éternelle au sens chrétien, mais plutôt des royaumes de souffrance temporaires dont la durée est fixée par le karma accumulé ; les gardiens démoniaques appliquent la souffrance en tant que mécanisme karmique plutôt que comme mal moral. C'est un point structurellement important pour comprendre l'oni : les démons-geôliers de l'enfer bouddhique sont des agents de la loi karmique plutôt que des malfaiteurs de libre arbitre, et le vocabulaire iconographique des cornes, des crocs, des corps musclés et des gourdins de fer descend de ce rôle fonctionnel.

La réception japonaise de l'iconographie bouddhique de l'enfer au cours de la période Heian a produit les Jigoku-zōshi (地獄草紙, Parchemins de l'enfer) de la fin du douzième siècle, une série de rouleaux illustrés dépeignant les différents royaumes de l'enfer bouddhique et leurs supplices. Les principaux exemplaires survivants sont conservés au Musée National de Nara et au Musée National de Tokyo et ont été largement étudiés dans la littérature historique de l'art japonais, y compris les études de Kuroda. Les figures d'oni dans les Jigoku-zōshi sont les ancêtres iconographiques directs des oni modernes : cornus, à crocs, souvent à la peau rouge ou bleue, maniant des gourdins de fer (Kanabō, 金棒) et présidant aux tourments des damnés. Le vocabulaire visuel établi dans ces rouleaux est resté stable au cours des siècles suivants et fournit le substrat iconographique pour les oni de la fin Edo et pour l'horimono contemporain.

Mahakala (Sanskrit : महाकाल, "Grand Noir"), la divinité protectrice Mahāyāna courroucée connue au Japon sous le nom de Daikoku (大黒) dans son aspect bienveillant et comme une source de l'iconographie plus large des gardiens démoniaques, fournit un canal bouddhique supplémentaire par lequel des figures semblables à des oni sont entrées dans la culture visuelle japonaise. La transmission Mahākāla-Daikoku est documentée dans "The Power of Denial" de Faure Le Power du déni (Princeton University Press, 2003) et dans la littérature savante plus large sur l'iconographie Mahāyāna ésotérique au Japon. Les divinités protectrices courroucées du bouddhisme ésotérique, y compris Fudō Myō-ō (不動明王, Acala) avec son épée et son lasso, Aizen Myō-ō (愛染明王) avec sa peau rouge et ses multiples bras, et la catégorie plus large des Myō-ō (明王, Vidyāraja), partagent des conventions iconographiques avec l'oni : expression courroucée, grimace de crocs, armes levées, flammes environnantes. Le vocabulaire visuel partagé reflète le rôle structurellement similaire de ces figures en tant qu'êtres protecteurs féroces dont l'apparence terrifiante est elle-même le mécanisme de leur protection.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs , la catégorieonryō discutée ci-dessus, a fusionné avec l'iconographie importée des gardiens de l'enfer bouddhique pendant les périodes Heian et Kamakura pour produire la figure synthétique de l'oni de la période médiévale. L' onryō discutée ci-dessus, a fusionné avec l'iconographie importée des gardiens de l'enfer bouddhique pendant les périodes Heian et Kamakura pour produire la figure synthétique de l'oni de la période médiévale. L' Chaos and Cosmos: Ritual in Early and Medieval Japanese Literature (Brill, 1990) et dans la littérature plus large sur l'histoire religieuse des périodes Heian-Kamakura. L'oni dérivé du bouddhisme fonctionne comme un gardien plutôt que comme un ennemi dans ce registre. Le geôlier de l'enfer applique la loi karmique ; la divinité protectrice écarte le malheur ; l'

onryō discutée ci-dessus, a fusionné avec l'iconographie importée des gardiens de l'enfer bouddhique pendant les périodes Heian et Kamakura pour produire la figure synthétique de l'oni de la période médiévale. L' La tradition du lancer de haricots Setsubun : oni wa soto

La tradition du lancer de haricots Setsubun : oni wa soto

Setsubun (節分, "division saisonnière"), l'observance du lancer de haricots qui a lieu chaque année le 3 février , la veille du début du printemps dans le calendrier lunaire traditionnel (RisshunRisshun). Le rituel est documenté dans l'ouvrage de Plutschow Matsuri : Les Fêtes de Japan (Routledge / Curzon Press, 1996) et dans la littérature générale sur le folklore japonais.

Le cœur de l'observance de Setsubun est le lancer de fèves de soja grillées (fukumaman, 福豆, « haricots de fortune ») tout en scandant « Oni wa soto, fuku wa uchi » (鬼は外、福は内, « Démons dehors, fortune dedans »). Le lancer est effectué à l'entrée des maisons et dans les principaux temples bouddhistes et sanctuaires shinto, souvent avec un membre désigné de la famille ou un officiel du temple portant un masque d'oni pour représenter le démon chassé. L'oni chassé signale l'expulsion du malheur, de la maladie et de la malchance pour l'année à venir ; le fuku accueilli signale l'entrée de la prospérité, de la santé et de la bonne fortune.

Les origines du rituel remontent aux pratiques chinoises continentales du Nouvel An d'exorcisme importées au Japon pendant la période Heian, où la cérémonie de cour Tsuina (追儺) exécutée au palais impérial impliquait des observances similaires d'expulsion de démons. La cérémonie de cour s'est répandue par la pratique des temples bouddhistes et finalement par l'observance populaire pour devenir le rituel contemporain de Setsubun pratiqué dans les foyers et les temples à travers le Japon (Plutschow 1996). Les observances contemporaines dans les grands temples incluent le Sensō-ji (Asakusa, Tokyo), Naritasan Shinshō-ji (Narita, Chiba), Yoshida Jinoui (Kyoto) et Mibu-dera (Kyoto), où des lanceurs de fèves célèbres (souvent des lutteurs de sumo, des acteurs de kabuki ou des joueurs de baseball professionnels) attirent des foules considérables.

L'observance de Setsubun est iconographiquement importante pour la tradition du tatouage car elle établit le contexte culturel japonais dans lequel l'oni opère : un être féroce à expulser rituellement chaque année afin que la fortune puisse entrer. L'oni dans ce registre n'est pas « maléfique » au sens moral-théologique ; c'est le malheur donné forme anthropomorphique, un être dont l'expulsion est la condition préalable à la prospérité. La fève elle-même, la fève de soja spécifiquement, est comprise comme un petit projectile capable de frapper physiquement l'oni et de le chasser, et les caractères kana pour « fève » (maman, 豆) et « œil de démon » (ma-moi, 魔目) fournissent une résonance étymologique populaire qui renforce le symbolisme (Plutschow 1996, Foster 2015).

Une composition de tatouage sur le thème de Setsubun, une figure de masque d'oni avec des fèves éparpillées, ou avec la phrase « oni wa soto » rendue en calligraphie, s'inscrit dans ce registre culturel-rituel spécifique plutôt que dans les registres plus larges de gardien de l'enfer ou de guerrier contre l'oni. La composition est moins courante dans le flash occidental que dans le horimono classique, mais elle est iconographiquement distincte et mérite d'être connue.

La tradition Akita Namahage : Patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO

La tradition folklorique contemporaine la plus reconnue internationalement de masques d'oni est le Namahage (なまはげ) de la péninsule d'Oga dans la préfecture d'Akita, dans la région nord du Tōhoku au Japon. L'observance du Namahage a été inscrite sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'UNESCO en 2018 dans le cadre de l'inscription conjointe « Raihō-shin » (来訪神, « visites rituelles de divinités en masques et costumes ») qui a reconnu dix rituels de visite folkloriques apparentés de diverses régions rurales du Japon (documentation du Patrimoine culturel immatériel de l'UNESCO, 2018 ; Foster 2015).

Le rituel du Namahage est exécuté le soir du Nouvel An (31 décembre) dans les villages de la péninsule d'Oga. De jeunes hommes du village s'habillent en costumes d'oni élaborés comportant de grands masques sculptés en bois avec des cornes proéminentes, des crocs et des yeux exorbités ; kédé des capes de paille ; et Kanabō des gourdins factices en fer ou des couteaux en bois. Les Namahage costumés se déplacent par paires ou en petits groupes de maison en maison, frappant aux portes et criant des questions féroces : « Nakugo wa inē ka ? » (« Y a-t-il des pleurnichards ici ? »), « Iuko à kikanu warui ko wa inē ka ? » (« Y a-t-il de mauvais enfants qui n'écoutent pas ? »), exigeant de voir les enfants du foyer et menaçant d'emmener ceux qui se sont mal comportés au cours de l'année écoulée.

Les menaces font partie d'un échange ritualisé. Le chef de famille accueille le Namahage avec une hospitalité formelle, offrant des mochi gâteaux de riz et du saké. Le Namahage, en retour, accorde des bénédictions au foyer : prospérité pour l'année à venir, bonnes récoltes, enfants en bonne santé, sécurité incendie. La visite terrifiante fonctionne ainsi comme un rite de fertilité et de prospérité, les visiteurs masqués d'oni agissant comme des divinités visiteuses (Raihō-shin) dont la crainte est le mécanisme de la bénédiction plutôt que son contraire.

La tradition Namahage est longuement documentée dans Le livre de Yōkai de Michael Dylan Foster (2015) et dans son ouvrage antérieur Pandémonium et défilé (2009). Le travail de terrain de Foster à Oga au début des années 2000 a produit le principal compte rendu ethnographique en langue anglaise de l'observance contemporaine, et son travail a été une contribution significative à la documentation de l'inscription de l'UNESCO. Le Musée Namahage (なまはげ館) au sanctuaire Shinzan à Oga conserve des dizaines de types de masques Namahage spécifiques aux villages et constitue l'ancre institutionnelle principale de la tradition.

L'observance du Namahage est iconographiquement importante pour la tradition du tatouage car elle préserve une tradition folklorique continue, vivante et localement spécifique de pratique rituelle de masques d'oni, distincte du registre des temples bouddhistes, de l'observance urbaine de Setsubun et de la tradition picturale des estampes sur bois. Les compositions de tatouage influencées par le Namahage font référence à une tradition régionale de visite du Tōhoku plutôt qu'à l'iconographie urbaine plus large dérivée d'Edo qui fournit la plupart des travaux d'oni horimono, et les signatures visuelles des masques d'Oga (la courbure spécifique des cornes, la kédé cape de paille, les types de masques distinctifs associés à des villages particuliers) sont reconnaissables aux spectateurs familiers de la tradition. Le registre Namahage est moins courant dans le flash occidental que dans le tatouage japonais contemporain, mais il mérite d'être connu comme une ancre iconographique distincte.

L'inscription de l'UNESCO en 2018 est elle-même un moment important pour la reconnaissance culturelle plus large de l'observance folklorique de la tradition des oni. L'inscription conjointe Raihō-shin comprend le Namahage aux côtés du Yonaguni Mayunganashi d'Okinawa, des observances Mishaguji de Nagano, du Bose de l'île d'Akusekijima au large de Kagoshima, du Kasedoui de Yonezawa dans le Yamagata, du Yoshihama Suneka d'Iwate, du Yonekawa Mizukaburi de Miyagi, du Yuzu no Hanamatsuri d'Aichi, du Toshidon de l'île de Shimokoshikijima à Kagoshima, et du Paantu de Miyakojima à Okinawa. L'inscription conjointe situe le Namahage dans une tradition folklorique japonaise plus large de rituels de visite de divinités masquées, et la documentation de l'UNESCO est la référence institutionnelle contemporaine principale (UNESCO 2018).

Théâtre Nô et Kyōgen : types de masques et ja, beshimi, kobeshimi

Les traditions théâtrales japonaises classiques du Non (能) et du Kyōgen (狂言), formalisées à la fin de la période Muromachi (1336 à 1573) sous le patronage du shogunat Ashikaga et la lignée de Kan'ami (1333 à 1384) et de son fils Zeami (1363 à 1443), constituent l'un des principaux canaux par lesquels l'iconographie des oni a été préservée et affinée au fil des siècles. La référence savante pour l'iconographie des masques Noh est Le Théâtre Nô : principes et perspectives de Komparu Kunio (Weatherhill, 1983), et la littérature plus générale sur le Noh et le Kyōgen est ancrée dans Théâtre traditionnel Japanese : une anthologie de pièces de théâtre de Brazell (Columbia University Press, 1998) et Japanese Drames Nô de Tyler (Penguin Classics, 1992).

La tradition de sculpture de masques Noh reconnaît des dizaines de types de masques distincts organisés en catégories générales : jō (vieil homme), otoko (jeune homme), onna (femme), et les catégories surnaturelles incluant les divers types d'oni et de démons. Les principaux types de masques d'oni dans le répertoire Noh incluent :

Oui (蛇). Le masque de démon serpent, le plus extrême de la séquence des masques de démons féminins (qui commence par deigan, progresse à travers hashihime, puis namanari, puis Hannya, et culmine en oui ou Shinja). Le masque ja représente une femme dont la jalousie et la rage l'ont tellement transformée qu'elle est devenue un démon-serpent, avec des crocs extrêmes, des yeux peints en or et un aspect émacié de serpent. Le ja apparaît dans les pièces de transformation démoniaque les plus extrêmes.

Beshimi (癋見). Le masque de démon masculin « aux lèvres serrées », avec un rictus bouche fermée, un front proéminent et une férocité contrôlée et contenue. Le beshimi apparaît dans les pièces où la figure démoniaque est un être surnaturel puissant mais retenu, souvent une divinité de la montagne ou de la forêt, et se distingue par la sculpture à bouche fermée des variétés à bouche ouverte.

Kobeshimi (小癋見). Le masque de démon « aux lèvres serrées et petit », une variante à plus petite échelle du beshimi utilisée dans différentes catégories de rôles. Le nom diminutif reflète l'échelle plutôt qu'une férocité réduite.

Ōbeshimi (大癋見). Le masque de démon « aux lèvres serrées et grand », une variante plus grande et plus imposante utilisée pour les rôles surnaturels les plus puissants.

Shikami (顰). Le masque de démon masculin « grimaçant », caractérisé par un rictus bouche ouverte et une expression agressive et attaquante. Utilisé pour les rôles démoniaques les plus ouvertement hostiles du répertoire Noh.

Tobide (飛出). Le masque « aux yeux exorbités », utilisé pour les rôles surnaturels nécessitant un traitement oculaire particulièrement intense, presque sortant des orbites. Plusieurs variantes existent pour différentes catégories de rôles.

La tradition de la sculpture de masques Noh est un artisanat héréditaire transmis par des lignées spécifiques de omote-shi (面師) sculpteurs de masques, avec des types de masques stabilisés au fil des siècles et reproduits avec une grande fidélité à partir de modèles canoniques. Le masque lui-même est considéré comme incarnant l'esprit qu'il représente ; les interprètes vénèrent rituellement le masque avant de l'enfiler, et certains types de masques sont réservés à des pièces spécifiques selon les saisons (Komparu 1983).

Le masque Noh oni et la tradition iconographique plus large de l'oni partagent un vocabulaire visuel (cornes, crocs, expression intense), mais les masques Noh sont plus contraints iconographiquement et plus codifiés que les oni des estampes ou des tatouages. Une composition de tatouage dérivée directement d'un type de masque Noh spécifique (un beshimi plutôt qu'un oni générique, par exemple) porte la spécificité iconographique supplémentaire de la tradition théâtrale et constitue un choix reconnaissable pour les spectateurs familiers du Noh.

Le masque hannya (般若), l'une des figures de masques japonais les plus tatouées au monde, est un masque de démon féminin spécifique au sein de cette tradition de sculpture de masques Noh ; il a sa propre entrée dédiée dans le Pocket Guide et n'est traité ici qu'en référence croisée. Le point principal pour la discussion de l'oni est que le hannya est une catégorie de masque de démon féminin spécifique au Noh, tandis que l'oni plus large dans le travail du tatouage comprend à la fois des figures de masques dérivées du Noh et la tradition iconographique plus large descendant de l'iconographie bouddhiste de l'enfer, otogi-zōshi littérature de contes, et les estampes d'Edo.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs Kyōgen tradition théâtrale comique, associée au Noh dans la performance, comprend son propre répertoire de figures d'oni. Les oni de Kyōgen sont généralement représentés comme des faire-valoir comiques, souvent déjoués par des protagonistes humains intelligents ou par des ruses impliquant les propres appétits de la figure. Les types de masques d'oni de Kyōgen diffèrent par leur sculpture et leur expression des masques d'oni de Noh, généralement avec des traits plus larges et plus caricaturaux qui se lisent pour un effet comique plutôt que tragique. La tradition de l'oni de Kyōgen contribue au sens culturel japonais plus large que l'oni n'est pas sans ambiguïté maléfique ; la figure peut être terrifiante dans le Noh et ridicule dans le Kyōgen selon le contexte, et le même public culturel pourrait engager les deux registres sans contradiction.

Yōkai des estampes sur bois de l'ère Edo : Toriyama Sekien et le Hyakki Yagyō

La source imprimée la plus influente pour l'iconographie moderne de l'oni et du yōkai est Touiyama Sekien (鳥山石燕, 1712 à 1788) et sa série en quatre volumes Gazu Hyakki Yagyō (1776 à 1784). L'œuvre de Sekien et la tradition plus large d'illustration de yōkai de l'époque Edo sont documentées en détail dans Pandémonium et défilé (2009) et Le livre de Yōkai (2015) de Michael Dylan Foster, ainsi que dans les travaux plus généraux en langue japonaise de Komatsu Kazuhiko et Tada Katsumi.

Le premier volume, Gazu Hyakki Yagyō (画図百鬼夜行, Procès-verbal illustré de cent démons), a été publié en 1776 par l'éditeur Edo Maekawa Yahei. Le titre fait référence à la tradition médiévale du Hyakki Yagyō une croyance populaire selon laquelle, certaines nuits de l'année, une procession de démons, de fantômes et de yōkai traversait les rues, et que tout humain qui rencontrait la procession était condamné à moins d'être protégé par des prières bouddhistes ou des talismans sacrés. Les rouleaux illustrés médiévaux du Hyakki Yagyō Emaki de la période Muromachi avaient dépeint la procession sous forme de rouleau ; Sekien a adapté la tradition au format livre imprimé et a fourni à chaque yōkai sa propre illustration sur double page accompagnée d'un bref commentaire textuel identifiant la créature et son folklore.

Les trois volumes suivants ont étendu le catalogue : Konouiku Gazu Zoku Hyakki (今昔画図続百鬼, Séquelle illustrée de cent démons du présent et du passé, 1779); Konouiku Hyakki Shūi (今昔百鬼拾遺, Supplément des cent démons du présent et du passé, 1781) ; et Gazu Hyakki Tsurezure Bukuro (画図百器徒然袋, Sac illustré de cent démons divers, 1784). Les quatre volumes cataloguent ensemble plus de deux cents types de yōkai individuels, dont des dizaines de variantes d'oni, et fournissent le vocabulaire visuel sur lequel les générations successives d'artistes graveurs, d'illustrateurs de manga, de concepteurs d'anime et de tatoueurs ont continué à s'appuyer (Foster 2009, Foster 2015).

Le catalogue de yōkai de Sekien est significatif au-delà de ses illustrations spécifiques car il représente le moment où la tradition de croyance populaire médiévale a été systématisée sous une forme taxonomique imprimée accessible à un public urbain lettré. La tradition du livre de yōkai de l'époque Edo initiée par Sekien a servi de pont entre le folklore démoniaque bouddhiste médiéval, les variantes de croyances populaires régionales et la culture populaire urbaine de la fin de l'époque Edo et de la période moderne. L'impulsion taxonomique, donner à chaque créature un nom, une image, un bref commentaire, se retrouve dans les catalogues de yōkai ultérieurs jusqu'à l'ère Meiji (y compris le manga Gegege no Kitarō de Mizuki Shigeru et ses Mizuki Shigeru no Yōkai Daihyakka catalogues) et fournit le schéma structurel dans lequel les traditions contemporaines d'anime et de tatouage d'oni continuent d'opérer.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs oni-zu (鬼図, « images d'oni ») au sein de la tradition plus large des estampes de l'époque Edo comprend des œuvres de Sekien et de ses successeurs spécifiquement axées sur les figures démoniaques. Les conventions visuelles établies dans cette tradition, les cornes, les crocs, le corps musclé, Kanabō masse de fer, pagne en peau de tigre, peau rouge ou bleue, cheveux épars, sont devenus le vocabulaire visuel canonique de l'oni et constituent le substrat de presque toutes les représentations ultérieures. L'oni de l'ère Sekien est reconnaissable comme étant la même figure que l'oni horimono contemporain et l'oni d'anime contemporain ; la continuité iconographique est inhabituelle par sa stabilité sur plus de deux siècles.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs Kibyōshi (黄表紙, « livres à couverture jaune »), les romans satiriques illustrés de la fin du XVIIIe siècle à Edo, présentaient également de manière extensive des personnages d'oni et de yōkai et constituaient un canal supplémentaire par lequel l'iconographie démoniaque circulait. Le genre est discuté dans Manga du Floating World : Comicbook Culture et le Kibyōshi du Edo Japan (Harvard University Asia Center, 2006) d'Adam Kern, la principale monographie savante en langue anglaise sur la tradition kibyōshi. Les oni kibyōshi tendent vers le comique et le satirique plutôt que vers le terrifiant, parallèlement au registre théâtral Kyōgen et renforçant la lecture culturelle japonaise plus large de l'oni comme une figure disponible pour de multiples registres émotionnels selon le contexte.

Utagawa Kuniyoshi : la tradition des estampes sur bois guerrier contre oni

La figure décisive pour l'iconographie de l'oni irezumi est Utagawa Kuniyoshi (1797 ou 1798 à 1861), le maître ukiyo-e de l'époque Edo dont les estampes de guerriers ont fourni le substrat iconographique de presque toutes les compositions ultérieures de guerrier japonais contre adversaire surnaturel. Le rôle de Kuniyoshi dans l'établissement du vocabulaire irezumi est documenté dans Of Brigands et Bravery : Kuniyoshi's Heroes du Suikoden (Hotei Publishing, 1998) d'Inge Klompmakers, dans Kuniyoshi : Les impressions du guerrier (Cornell University Press, 1982) de B. W. Robinson, et dans le traitement plus large d'Inagaki Shinichi dans Tatouage Edo (Heibonsha, 1992).

L'œuvre fondamentale de Kuniyoshi est la série d'estampes Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitoui (通俗水滸傳豪傑百八人之一個, « Les 108 héros de la populaire Marche de l'eau, un par un »), conçue entre 1827 et environ 1830 et publiée par l'éditeur Kagaya Kichiemon. La série Suikoden elle-même est traitée en détail dans l'entrée du Pocket Guide sur les samouraïs ; le point pertinent pour la discussion de l'oni est que plusieurs des compositions Suikoden et une partie substantielle de la production ultérieure d'estampes de guerriers de Kuniyoshi dépeignent des héros guerriers nommés combattant des adversaires surnaturels, y compris des oni, cuisson-mono (créatures transformées), des araignées géantes (tsuchigumo), et d'autres yōkai. Ces compositions guerrier contre surnaturel ont établi la convention irezumi de jumeler une figure humaine héroïque avec un adversaire démoniaque, le démon étant soit vaincu aux pieds du guerrier, soit engagé dans un combat acharné, soit montré en train d'être abattu (Klompmakers 1998, Robinson 1982).

Parmi les compositions spécifiques de Kuniyoshi liées aux oni :

Minamoto no Yorimitsu et l'Araignée de Terre (Tsuchigumo). Le triptyque de 1843 Minamoto no Youimitsu kō no yakàa ni tsuchigumo yōkai o nasu zu (源頼光公館土蜘作妖怪図, « Image de l'Araignée de Terre conjurant des spectres dans le manoir de Lord Minamoto no Yorimitsu ») dépeint le héros guerrier Yorimitsu (Raikō) confronté par une araignée-démon tsuchigumo massive et une foule de yōkai accompagnateurs, dont plusieurs oni. L'estampe est l'une des compositions de yōkai les plus reproduites de Kuniyoshi et se trouve dans des collections majeures, notamment le Museum of Fine Arts (Boston), le British Museum et le Tokyo National Museum. La composition est iconographiquement significative car elle place des guerriers nommés contre des adversaires surnaturels nommés avec une spécificité documentaire, fournissant le modèle pour les compositions ultérieures de tatouage guerrier contre yōkai.

La série Shuten-dōji. Kuniyoshi a produit plusieurs séries d'estampes dépeignant le récit de Shuten-dōji, l'histoire de la fin du Xe siècle dans laquelle Minamoto no Yorimitsu et ses Quatre Rois Célestes (Watanabe no Tsuna, Sakata no Kintoki, Urabe no Suetake et Usui Sadamitsu) ont infiltré le bastion du roi oni Shuten-dōji sur le mont Ōe déguisés en moines itinérants, ont enivré l'oni avec du saké et l'ont décapité dans son sommeil. Le récit de Shuten-dōji est l'une des histoires d'oni les plus illustrées dans la tradition picturale japonaise et fournit le modèle narratif canonique du guerrier qui vainc l'oni (Reider 2010).

Watanabe no Tsuna et le démon de Rashōmon. Plusieurs estampes de Kuniyoshi dépeignent l'épisode où Watanabe no Tsuna, l'un des Quatre Rois Célestes de Yorimitsu, a rencontré le démon Ibaraki-dôji à la porte de Rashōmon à Kyoto et a coupé le bras du démon avec son épée, pour que le démon revienne ensuite déguisé en tante de Tsuna pour récupérer le membre coupé. L'épisode de Rashōmon est traité dans le conte de guerre médiéval Heike monogàari et dans les adaptations ultérieures du kabuki, et constitue l'un des principaux récits de guerrier contre démon dans la mémoire culturelle japonaise (Reider 2010).

Estampes autonomes d'oni et de démons. Au-delà des compositions narratives nommées, Kuniyoshi a produit de nombreuses estampes autonomes d'oni, de figures démoniaques, de scènes d'enfer et de yōkai tout au long de sa carrière. Les estampes autonomes, bien que moins ancrées narrativement que les compositions de guerrier contre oni, ont fourni le vocabulaire iconographique plus large sur lequel les horishi contemporains continuent de s'appuyer.

La transmission des estampes de Kuniyoshi à la peau par les horishi d'Edo est le mécanisme structurel par lequel la composition guerrier contre oni est entrée dans la tradition de l'irezumi. L'adoption par la classe ouvrière d'Edo de l'imagerie dérivée de Kuniyoshi, principalement par l'intermédiaire des hikeshi (pompiers) et des cohortes plus larges de la classe ouvrière urbaine, a fait entrer les compositions guerrier contre yōkai sur les bodysuits comme Shudaï (sujet principal) figures (Kitamura 2003, McCallum 1988). La composition du samouraï vainquant l'oni discutée dans l'entrée du Pocket Guide sur les samouraïs descend directement de ce substrat de Kuniyoshi.

Tsukioka Yoshitoshi (1839 à 1892), élève de Kuniyoshi et dernier grand maître de l'ukiyo-e, a étendu la tradition guerrier contre yōkai jusqu'à la fin de la période Meiji. Shinkei Sanjūroku Kaisen (新形三十六怪撰, Trente-six nouvelles formes de fantômes, 1889 à 1892) est la principale série d'estampes de yōkai de l'ère Meiji et comprend une imagerie substantielle d'oni et de démons. La représentation psychologiquement intense des figures surnaturelles par Yoshitoshi fournit un registre plus nuancé que les compositions plus axées sur l'action de Kuniyoshi, et le travail contemporain de horimono et de tatouage d'influence japonaise continue de s'inspirer de Yoshitoshi comme substrat secondaire aux côtés de Kuniyoshi (Stevenson 1983).

Oni en irezumi : la tradition du démon-gardien

L'adoption de la figure de l'oni par la tradition classique japonaise de l'irezumi (入れ墨) a produit l'un des motifs de tatouage de style japonais les plus distinctifs sur le plan iconographique et dont le sens va à l'encontre de la lecture occidentale par défaut de "démon = mal". L'oni d'irezumi fonctionne comme une figure gardienne : un démon enrôlé sur le corps pour repousser d'autres démons, le malheur et le danger. Cette lecture de gardien-protecteur est documentée dans La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs Ouipanese Tàtoo de Donald Richie et Ian Buruma (Weatherhill, 1980), dans Bushido : Legacies du Japanese Tattoo de Takahiro Kitamura (Schiffer Publishing, 2001), dans Historical et Cultural Dimensions du Tattoo en Japan de Donald McCallum (dans Arnold Rubin, éd., Marks de Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988), et dans les volumes édités par Don Ed Hardy, Tàtootime (Hardy Marks Publications, 1982 à 1991).

La logique du gardien-protecteur descend directement des traditions bouddhistes du gardien de l'enfer et des divinités protectrices shintoïstes discutées dans les sections sur l'étymologie et les origines bouddhistes ci-dessus. La divinité protectrice courroucée, la figure de Mahākāla-Daikoku, le Fudō Myō-ō avec son épée et son nimbe de flammes, le Niō gardien du temple à l'entrée des temples bouddhistes, établissent tous le principe qu'une figure surnaturelle féroce et terrifiante peut fonctionner comme une force protectrice contre des menaces plus graves. L'oni sur le corps opère dans cette logique : le porteur enrôle un être dont la nature terrifiante est le mécanisme de protection.

L'oni d'irezumi comme sujet principal (Shudaï) est généralement rendu à l'échelle d'un dos complet ou d'un bodysuit, le démon étant représenté comme une figure cornue, aux crocs acérés et musclée, souvent à la peau rouge (alias-oni) ou bleue (ao-oni), maniant la massue de fer canonique Kanabō , portant un pagne en peau de tigre (tora pas de fundoshi), et entouré d'éléments atmosphériques élément atmosphérique keshoubori (化粧彫り) incluant des flammes, des lignes de vent, des pivoines ou des chrysanthèmes, et occasionnellement des figures de yōkai secondaires. La figure occupe le champ principal du dos ou du bodysuit et les éléments environnants fournissent le registre atmosphérique.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs masque d'oni seul (oni-hommes, 鬼面 ou oni, pas d'hommes), sans le corps entier, est la composition d'oni d'irezumi compacte la plus courante et est la version la plus fréquemment rendue à l'échelle des panneaux de poitrine, des épaules, des demi-manches ou des cuisses. La composition du masque seul conserve le contenu iconographique (cornes, crocs, expression féroce, palette de couleurs canonique) sans nécessiter le champ à l'échelle du bodysuit pour la figure entière debout ou en action. L'oni en masque seul est l'un des sujets contemporains de style japonais les plus tatoués sur la poitrine et l'avant-bras, et est la version que la plupart des praticiens américains d'influence japonaise produisent.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs composition guerrier contre oni (discutée sous Kuniyoshi ci-dessus et dans l'entrée du Pocket Guide sur les samouraïs) place l'oni comme l'adversaire vaincu aux pieds d'une figure de guerrier ou en combat actif avec le guerrier. La composition se lit comme le guerrier surmontant un adversaire surnaturel, le récit canonique de Shuten-dōji ou de Yorimitsu, et l'oni dans cette composition est iconographiquement subsidiaire à la figure du guerrier plutôt que le sujet principal en soi.

Les signatures techniques du travail classique d'oni horimono incluent une saturation de couleur tebori (手彫り, piqué à la main) étendue sur la peau du démon (la couleur rouge, bleue ou autre doit être nette sur toute la figure) ; un rendu précis des cornes, des crocs et de l'expression faciale (la figure doit paraître féroce plutôt que comique) ; une musculature détaillée ; une intégration avec les éléments atmosphériques élément atmosphérique keshoubori environnants ; et une logique compositionnelle qui place l'oni dans un champ pictural continu plutôt que comme une figure flottante autonome. Les exigences techniques sont considérables, et l'oni récompense la taille et l'exécution habile tout en se lisant mal à petite échelle ou avec une application précipitée.

La fonction de gardien-protecteur de l'oni horimono classique est le principal point de cadrage honnête pour les clients non japonais envisageant ce motif. La lecture occidentale par défaut de "démon" comme emblème du mal, de la transgression ou de la rébellion ne correspond pas à la tradition japonaise ; l'oni est structurellement une figure gardienne dont l'apparence terrifiante est le mécanisme de protection plutôt que son contraire. Les porteurs qui choisissent ce motif comme emblème occidental "edgy demon" font référence à un registre iconographique différent de celui que fournit la tradition japonaise, et l'écart entre les deux lectures est l'un des points de contexte culturel les plus importants pour la conversation contemporaine sur le tatouage occidental.

Horiyoshi III : 100 démons et l'oni horimono contemporain

L'interprète contemporain le plus documenté internationalement de la tradition de l'oni d'irezumi est Houiyoshi III (Yoshihito Nakano, né le 9 mars 1946 à Shimada, préfecture de Shizuoka), nommé Horiyoshi de troisième génération en 1971 par Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) dans son studio de Yokohama. Horiyoshi III a produit de nombreuses compositions d'oni au cours de plus de cinquante ans de pratique, et ses livres de dessins publiés incluent la référence contemporaine fondamentale de l'oni horimono.

100 démons de Horiyoshi III (Hyakkizu Houiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708) est le principal livre de dessins de Horiyoshi III sur la tradition de l'oni et du yōkai. Le volume présente cent figures individuelles d'oni et de yōkai dessinées par Horiyoshi III dans son style classique à l'encre et au pinceau, chaque figure étant accompagnée d'une identification iconographique. Le livre est l'un des livres de dessins d'un seul artiste les plus importants de la tradition horimono de la fin du XXe siècle et est la principale référence contemporaine pour le vocabulaire iconographique de l'oni d'irezumi. Le volume a été réimprimé plusieurs fois et circule internationalement comme référence de travail pour les praticiens du tatouage de style japonais.

La collection 100 démons s'inspire du substrat Hyakki Yagyō de Sekien, du substrat d'estampes de guerriers de Kuniyoshi, du substrat d'estampes de fantômes de Yoshitoshi et de la tradition horimono classique plus large, présentant le vocabulaire des oni et des yōkai comme une tradition vivante continue plutôt que comme un artefact historique. Les dessins ne sont pas des copies directes d'une source antérieure, mais plutôt des réinterprétations synthétiques par Horiyoshi III des figures canoniques, rendues dans son style de pinceau caractéristique et adaptées à la logique compositionnelle du bodysuit.

Le corpus plus large publié par Horiyoshi III comprend des volumes supplémentaires abordant la tradition de l'oni. Tattoo Designs de Japan (Hardy Marks Publications, 1989 à 1990) inclut des images d'oni et de yōkai dans sa présentation plus large du vocabulaire horimono classique. 108 Heroes du Suikoden (Nihonshuppansha, c. 2009 à 2010) inclut des compositions guerrier contre oni dans le contexte de la tradition plus large des estampes de guerriers Suikoden. Bushido : Legacies du Japanese Tattoo de Takahiro Kitamura (Schiffer, 2001) comprend une longue interview de Horiyoshi III sur la tradition de l'irezumi qui aborde le rôle de la figure de l'oni dans le vocabulaire compositionnel classique, et Persévérance : Japanese Tattoo Tradition dans un Modern World de Horitaka et Kip Fulbeck (Japanese American National Museum, 2014) documente le travail contemporain de la lignée Horiyoshi III sur les bodysuits, y compris une imagerie substantielle d'oni.

La lignée Horiyoshi III se prolonge à travers ses anciens apprentis, dont Houitaka (Takahiro Kitamura) et Houitomo (Kazuaki Kitamura) à State de Grace Tatouage, San José Japantown, l'ancre institutionnelle américaine principale de la tradition contemporaine de Yokohama ; Houikitsune (Alex Reinke), le praticien né en Allemagne qui a terminé un apprentissage satellite de plusieurs années avec Horiyoshi III au début des années 2000 ; et la cohorte plus large des horishi contemporains. State of Grace produit du travail horimono en bodysuit dans la lignée ininterrompue de Yokohama, y compris des compositions d'oni étendues, et le studio est l'une des principales sources contemporaines de travail classique d'oni horimono en Amérique du Nord.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs Yokohama Tàtoo Museum (également connu sous le nom de Bunshin Tattoo Museum), fondé par Horiyoshi III en 2000, est l'ancre institutionnelle principale de la lignée de Yokohama et comprend la plus grande collection documentée de matériel de référence contemporain d'oni horimono. Le musée détient les archives de dessins de Horiyoshi III, des artefacts classiques liés au tatouage japonais, une documentation photographique de bodysuits achevés, y compris des compositions d'oni étendues, et une bibliothèque de travail sur les matériaux de référence sur les yōkai et les oni.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs parallèle européen à l'ancre institutionnelle State of Grace est Filip Leu et le Family Iron de la famille Leu en Suisse, l'ancre institutionnelle européenne principale de l'horimono classique de style japonais contemporain. L'échange soutenu de Filip Leu avec Horiyoshi III depuis les années 1990 et ses décennies de travail sur les bodysuits comprennent des compositions étendues d'oni et de yōkai, et la documentation publiée par la famille Leu comprend une imagerie substantielle d'oni. Le travail de la famille Leu est l'une des principales références européennes pour l'oni horimono classique contemporain.

La figure de l'oni de la lignée Horiyoshi III contemporaine est iconographiquement cohérente avec la tradition horimono classique et démontre la continuité du vocabulaire iconographique à travers la fin du XXe et le début du XXIe siècle. La figure récompense la connaissance iconographique : un spectateur familier avec les substrats de Sekien, Kuniyoshi et Yoshitoshi peut lire un oni de la lignée Horiyoshi III et identifier les références iconographiques spécifiques faites, tandis qu'un spectateur non familier avec le substrat rencontre la figure comme une image démoniaque générique.

Adoption par les yakuzas et la configuration souterraine

L'adoption par les yakuza de l'imagerie d'irezumi, y compris un travail étendu sur les oni et les yōkai, a émergé après la criminalisation du tatouage à l'ère Meiji et a façonné la configuration souterraine de la tradition au XXe siècle. Les principales références savantes en langue anglaise sur la relation yakuza-irezumi sont Mafia The Japanese : Yakuza, la loi et le State de Peter B. E. Hill (Oxford University Press, 2003) et Yakuza : Japan's Monde criminel (University of California Press, édition augmentée 2003).

La criminalisation du tatouage en 1872 sous l'ère Meiji, discutée en détail dans les entrées du guide de poche sur les samouraïs et plus généralement, a conduit la tradition horimono dans la clandestinité, tandis que les cohortes de la classe ouvrière et les exclus qui avaient porté la tradition ont préservé le vocabulaire iconographique en dehors de la sanction légale. Les yakuza d'après-guerre, tirant leur lignée organisationnelle des réseaux de bakuto (joueurs) et de tekiya (vendeurs ambulants) des périodes fin Edo et Meiji, ont adopté le bodysuit irezumi comme marqueur d'identité de groupe et d'engagement envers le milieu criminel (Hill 2003, Kaplan et Dubro 2003).

La figure de l'oni en tant qu'imagerie de tatouage yakuza opère dans le cadre de la conception de soi plus large des yakuza en tant que guerriers exclus. Les yakuza romantisaient le registre de la loyauté des samouraïs, gokudō ("la voie extrême") et ninkyō (hors-la-loi humanitaire) comme conceptions de soi, positionnant le membre yakuza comme héritier d'une tradition d'honneur guerrier que l'État moderne avait déplacée. L'oni dans ce contexte fonctionne comme le gardien démoniaque protecteur du membre yakuza, la nature terrifiante de la figure signalant à la fois l'engagement du porteur envers la vie d'exclu et la revendication du porteur sur la force surnaturelle protectrice que la figure incarne (Kaplan et Dubro 2003).

La composition complète de l'oni dans le dos est l'un des sujets canoniques du bodysuit yakuza, aux côtés des dragons (ryū), des pivoines, des figures de samouraïs-guerriers et des divinités gardiennes bouddhistes (Fudō Myō-ō en particulier). L'oni de style yakuza est iconographiquement continu avec la tradition plus large de l'oni horimono mais porte l'association contextuelle supplémentaire avec le milieu criminel japonais d'après-guerre, une association qui a façonné la réception culturelle japonaise plus large des tatouages d'une manière qui continue de contraindre la tradition.

La stigmatisation contemporaine contre les tatouages dans la culture japonaise dominante, les exclusions des onsen et des bains publics, les interdictions par les employeurs, la méfiance sociale persistante, est une conséquence de l'association yakuza-irezumi plutôt que d'une hostilité japonaise inhérente à la modification corporelle. La tradition classique des horishi incarnée par Horiyoshi III et sa lignée a travaillé sans relâche à la fin du XXe et au XXIe siècle pour rétablir l'irezumi comme une forme d'art distincte de sa configuration dans le milieu criminel, et l'exposition de 2014 Persévérance au Japanese American National Museum a été une étape institutionnelle importante dans cet effort (Kitamura et Fulbeck 2014).

Le point de contexte culturel honnête pour le porteur non japonais envisageant un tatouage d'oni est que la composition complète de l'oni de style yakuza dans le dos porte l'association du milieu criminel dans le contexte culturel japonais, que le porteur non japonais en soit conscient ou non. Un porteur non japonais qui choisit une composition complète d'oni dans le dos comme un "tatouage cool de style yakuza" participe à un registre culturel contesté, et la contestation fait partie de l'iconographie plutôt qu'elle ne lui est incidente. Cela ne ferme pas la porte au choix ; cela exige un cadrage honnête sur ce que le choix référence et ce qu'il ne référence pas.

Sailor Jerry et le flash d'oni-masque d'influence japonaise américaine

La figure du masque d'oni est entrée dans le flash de tatouage américain principalement par l'intermédiaire de Nouman "Sailou Jerry" Collins (1911 à 1973) et de sa correspondance soutenue dans le Pacifique avec Kazuo Oguri (Houihide) de Gifu, Japon, à partir du début des années 1960. La correspondance Collins-Horihide et l'archive plus large de Sailor Jerry sont documentées dans Sailor Jerry Tattoo Flash : Rise et Shine, Vol. 1 édité par Don Ed Hardy (Hardy Marks Publications, 2002) et dans les mémoires de Hardy Wear Your Dreams : My Life dans les tatouages (avec Joel Selvin, Thomas Dunne Books, 2013).

Collins a exploité sa boutique de Hotel Street, Honolulu, des années 1930 jusqu'à sa mort le 12 juin 1973 et a produit un corps soutenu de flash d'influence japonaise au milieu du XXe siècle. La figure du masque d'oni apparaît extensivement dans l'archive de flash de Sailor Jerry, généralement rendue comme une composition de masque autonome (plutôt qu'un oni complet) adaptée à l'application américaine traditionnelle à aiguille unique à l'échelle de la poitrine ou de l'épaule. Les masques d'oni de Collins combinent les conventions de contour audacieux traditionnelles américaines (lignes noires nettes, palette limitée à haute saturation) avec un contenu iconographique japonais (masque démoniaque cornu et fanged, traitement de la peau rouge ou bleue, éléments occasionnels de flammes ou de lignes de vent environnantes).

Le flash de masque d'oni de Sailor Jerry a fourni la principale référence visuelle américaine pour le motif au milieu du XXe siècle et au début de la Renaissance du tatouage américain. Le flash a circulé par transmission traditionnelle de tatoueur à tatoueur, par l'intermédiaire de l'archive publiée par Hardy Marks, et par le renouveau traditionnel américain plus large des années 1990 et 2000. Les praticiens contemporains traditionnels et néo-traditionnels s'inspirent souvent du flash de masque d'oni de Sailor Jerry comme référence stylistique, la composition de masque autonome devenant le rendu dominant d'influence japonaise américaine de la figure de l'oni.

Don Ed Hardy a poursuivi la transmission par son apprentissage de cinq mois en 1973 à Gifu, Japon, avec Kazuo Oguri (Horihide), la première formation américaine soutenue dans la tradition classique horimono (Hardy 2013). Hardy est revenu de Gifu avec une maîtrise fonctionnelle de la grammaire compositionnelle classique horimono, y compris le vocabulaire de l'oni en figure complète et du guerrier contre l'oni, et l'a appliqué à travers son Realistic Tattoo (fondé en 1974) et sa pratique à Tattoo City à San Francisco. L'oni de l'école Hardy est le principal canal institutionnel américain par lequel l'iconographie complète de l'oni japonais classique, au-delà du registre du masque seul, est entrée dans la Renaissance du tatouage américain post-1970.

L'oni d'influence japonaise américaine dans le registre de l'école Hardy et de la lignée Horiyoshi III est iconographiquement plus précis que le substrat horimono classique que le flash de masque de Sailor Jerry du milieu du siècle. Les praticiens américains contemporains formés ou influencés par la lignée Horiyoshi III rendent généralement l'oni en figure complète avec les détails iconographiques appropriés (le Kanabō en fer, le pagne en peau de tigre, le symbolisme des couleurs, l'intégration dans un champ compositionnel continu). Le registre du masque de Sailor Jerry persiste comme un choix stylistique mais est maintenant une référence explicite du traditionnel américain plutôt qu'une représentation définitive de la tradition japonaise.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs Hardy Marks Publicàions , y compris la série de magazines Tàtootime (cinq volumes, 1982 à 1991), a fourni le principal enregistrement documentaire en langue anglaise de l'iconographie de l'oni de style japonais au cours de la fin du XXe siècle et reste une référence principale pour les praticiens américains contemporains travaillant dans le registre d'influence japonaise. La combinaison de la formation directe de Hardy sous Horihide, de son programme d'édition soutenu et de sa présence institutionnelle chez Realistic Tattoo et Tattoo City a établi la voie structurelle par laquelle l'iconographie classique de l'oni japonais est entrée dans la pratique américaine contemporaine.

Crossover moderne d'anime : Demon Slayer, Berserk, Naruto, et la discussion sur l'appropriation

Le principal moteur contemporain de l'intérêt non japonais pour l'iconographie du tatouage d'oni est la popularité mondiale des propriétés de manga et d'anime japonais présentant des personnages d'oni ou dérivés d'oni. Les principales propriétés récentes façonnant la réception occidentale contemporaine comprennent :

Tueur de Démons / Kimetsu no Yaiba (鬼滅の刃). Le manga de Koyoharu Gotouge a été publié dans Saut Shōnen hebdomadaire du 15 février 2016 au 18 mai 2020, avec l'adaptation anime par Ufotable diffusée en avril 2019. La prémisse centrale de la franchise implique le protagoniste humain Tanjiro Kamado chassant des oni (traduits par "démons" dans la version anglaise mais utilisant le caractère 鬼 tout au long de l'original japonais) pour venger sa famille assassinée et trouver un remède pour sa sœur Nezuko, qui a été transformée en oni elle-même. La franchise Demon Slayer a généré un succès commercial mondial considérable, y compris le film de 2020 Tueur de démons : Mugen Train (qui est devenu le film japonais le plus rentable de tous les temps), plusieurs saisons et films d'anime ultérieurs, et un fandom mondial substantiel. L'iconographie de l'oni dans Demon Slayer s'inspire fortement de la tradition visuelle japonaise classique (les personnages d'oni de rang supérieur et inférieur des Douze Kizuki portent des marqueurs iconographiques classiques, y compris des marques faciales spécifiques, des codes de couleur des yeux et des types d'armes) et a fourni le substrat visuel récent principal pour l'image de "l'oni" chez les spectateurs non japonais.

Fou furieux (ベルセルク). Le manga de Kentaro Miura a été publié du 25 août 1989 jusqu'à la mort de Miura le 6 mai 2021 (avec une continuation ultérieure par Studio Gaga sous la supervision de son ami de longue date Kouji Mori), et les multiples adaptations anime, y compris la série de 1997 d'Oriental Light and Magic, la trilogie de films de 2012 à 2013, et l'adaptation anime de 2016 à 2017. L'univers de Berserk présente les Apôtres et la Main de Dieu, des figures démoniaques dont l'iconographie comprend des éléments dérivés de l'oni (cornes, crocs, transformations entre formes humaines et démoniaques), et les confrontations du protagoniste Guts avec ces figures fournissent certaines des compositions guerrier contre démon les plus visuellement frappantes du manga contemporain. Berserk a une empreinte d'influence significative sur les tatouages, avec à la fois la marque Marque du Sacrifice et les compositions d'Apôtres en figure complète apparaissant comme sujets de tatouage.

Naruto (ナルト). Le manga de Masashi Kishimoto a été publié du 21 septembre 1999 au 10 novembre 2014, avec l'adaptation anime diffusée de 2002 à 2017. L'univers de Naruto présente le Renard à Neuf Queues (九尾, Kyūbi, nommé Kurama dans le récit ultérieur), l'une des Neuf Créatures à Queues (Biju) dont l'iconographie s'inspire de la tradition classique japonaise des kitsune (esprits renards) avec des éléments d'énergie démoniaque dérivés de l'oni. Le Neuf-Queues scellé à l'intérieur du protagoniste Naruto Uzumaki est l'un des principaux moteurs narratifs de la franchise et a eu une influence significative sur le travail de tatouage contemporain dérivé d'anime, en particulier dans les registres du sceau démoniaque et de la superposition de formes démoniaques.

Eau de Javel (ブリーチ). Le manga de Tite Kubo (2001 à 2016) présente les Creux (虚) et les diverses figures démoniaques et surnaturelles de l'univers de la Soul Society ; les figures Vasto Seigneures et arrancar portent des éléments iconographiques dérivés de l'oni. Bleach a fourni un corps substantiel d'iconographie de masques démoniaques dans le travail de tatouage contemporain dérivé d'anime.

One Pièce (ワンピース). Le manga de longue date d'Eiichiro Oda (depuis 1997) comprend l'arc du Pays de Wano (introduit en 2018) présentant l'antagoniste Kaido, dépeint en partie comme une figure dérivée de l'oni avec des cornes et les marqueurs iconographiques plus larges de la tradition du roi démon, et les figures d'oni apparentées du district de Kuri. L'arc du Pays de Wano fait explicitement référence à Shuten-dōji et à la tradition narrative plus large de l'oni japonais classique et a fourni un substrat de conception de tatouage récent.

L'aventure bizarre de JoJo (ジョジョの奇妙な冒険). Le manga de longue date d'Hirohiko Araki (depuis 1987) présente les Stets (スタンド) manifestations surnaturelles, dont certaines portent des éléments iconographiques dérivés de l'oni, et la tradition plus large d'adversaires surnaturels de la franchise.

L'oni contemporain non japonais en tatouage, tel qu'il apparaît le plus souvent dans les studios, est plus susceptible d'être dérivé de l'une de ces sources d'anime que du substrat classique Sekien-Kuniyoshi-Yoshitoshi. L'oni dérivé d'anime présente généralement les marqueurs iconographiques établis dans la franchise source (marques faciales spécifiques d'un personnage de Demon Slayer, états de transformation spécifiques d'un Apôtre de Berserk, motifs de marques démoniaques spécifiques d'une composition de Neuf-Queues de Naruto) plutôt que le vocabulaire classique horimono plus large. Les compositions sont généralement rendues dans des styles illustratifs contemporains ou néo-traditionnels plutôt que dans le registre classique horimono.

La discussion honnête sur le contexte culturel autour des tatouages d'oni dérivés d'anime comporte plusieurs composantes.

Les tatouages d'oni dérivés d'anime peuvent être de mauvaises approximations de la tradition irezumi classique. Le substrat visuel anime, bien qu'il s'inspire souvent de la tradition iconographique japonaise classique, a été réinterprété à travers des conventions visuelles commerciales contemporaines qui ne préservent pas toujours le vocabulaire iconographique classique. Un tatouage d'oni dérivé d'un personnage de Demon Slayer représente ce personnage ; il ne représente pas l'oni classique de Sekien ou Kuniyoshi, et la distinction est importante pour les porteurs qui s'imaginent accéder à la tradition classique par le biais du substrat anime. Ce n'est pas une mise en accusation du substrat anime, qui est une forme culturelle légitime en soi, mais une clarification de ce que le tatouage référence.

La composition complète de l'oni de style yakuza, non japonaise, est contestée. Comme discuté dans la section sur l'adoption par les yakuza ci-dessus, la composition complète de l'oni dans le dos porte l'association du milieu criminel dans le contexte culturel japonais. Un porteur non japonais qui choisit un oni complet sans littératie iconographique ni relation avec la lignée horimono classique opère dans un territoire culturel contesté, et la contestation fait partie de l'iconographie. La lignée Horiyoshi III et la cohorte contemporaine plus large des horishi ont produit une documentation publiée considérable sur cette question, soutenant généralement l'engagement respectueux des clients non japonais dans les protocoles de la tradition tout en résistant à l'appropriation décontextualisée de l'imagerie de style yakuza.

Le protocole classique horimono s'applique. Comme discuté dans le traitement plus large de l'Atlas sur le tatouage de style japonais (les entrées du guide de poche sur les fleurs de cerisier, les pivoines, les carpes koï, les dragons, les samouraïs et les geishas), la principale voie honnête pour un client non japonais intéressé par l'iconographie classique de l'oni japonais est de travailler avec un praticien formé dans la lignée Horiyoshi III ou dans une tradition horishi héréditaire comparable, d'engager le substrat iconographique avec littératie, et d'accepter que le motif porte un poids culturel indépendant de l'intention esthétique personnelle. Horiyoshi III a formé des apprentis non japonais (notamment Horikitsune / Alex Reinke), et la lignée de Yokohama accueille généralement les clients occidentaux respectueux travaillant dans les protocoles de la tradition.

La position éditoriale de l'Atlas est que le crossover anime contemporain a fourni à une génération substantielle de nouveaux porteurs non japonais un point d'entrée vers l'iconographie de l'oni qui n'existait pas auparavant, que ce point d'entrée est légitime en tant qu'expression de fandom anime en soi, que les porteurs doivent savoir ce qu'ils référencent (un personnage d'anime spécifique n'est pas l'oni horimono classique), et que le soin du contexte culturel plus large qui s'applique à tous les motifs de tradition japonaise continue de s'appliquer ici.

Symbolisme des couleurs : rouge, bleu, noir, blanc, jaune, vert

La couleur d'un oni dans la tradition picturale japonaise classique porte un symbolisme bouddhiste lié aux Cinq Entraves (sanskrit : pañca nivaraṇa; pali : pañca nivaraṇāni; japonais : 五蓋, gogaï) de la doctrine bouddhiste, les cinq états mentaux qui font obstacle au progrès vers l'illumination dans la pratique de la méditation bouddhiste. Le codage couleur des oni par entrave est documenté dans Reider's Connaissance des démons Japanese (2010) et dans la littérature iconographique bouddhiste plus large.

Les Cinq Entraves dans leur formulation bouddhiste classique sont le désir sensoriel (kāmaccheta), la mauvaise volonté (vyāpāda), la paresse et la torpeur (thīnamiddha), l'agitation et l'inquiétude (uddhaccakukkucca), et le doute sceptique (vicikichā). La tradition bouddhiste japonaise a mappé ces entraves sur la palette de couleurs des oni avec les associations générales suivantes (avec des variations selon les sources spécifiques) :

Oni rouge (alias-oni, 赤鬼). La colère, la convoitise et le péché d'attachement. L'oni rouge est le variant le plus tatoué dans le horimono classique et la pratique contemporaine d'influence japonaise américaine, et la couleur porte à la fois l'association bouddhiste de la colère-convoitise et l'association visuelle plus large du rouge avec l'intensité, le sang et le feu. L'oni rouge est la couleur canonique pour le Shuten-dōji classique et les figures plus larges de roi oni.

Oni bleu (ao-oni, 青鬼). La maladie, la dépression et la mauvaise volonté. L'oni bleu est le deuxième variant le plus tatoué et est souvent associé compositionnellement à un oni rouge dans les appariements classiques. La couleur bleue porte à la fois l'association bouddhiste de la maladie-dépression et l'association visuelle plus large du bleu avec le surnaturel et le cadavérique.

Oni noir (Kuro-oni, 黒鬼). Le doute, le refus sceptique et l'obstruction de la foi. L'oni noir est moins courant que les variants rouge et bleu mais apparaît dans le horimono classique et fournit un variant canonique de la figure démoniaque.

Oni blanc (shiro-oni, 白鬼). La cupidité, l'agitation et l'obstruction du contentement. L'oni blanc est également moins courant que les variants rouge et bleu et porte l'association visuelle supplémentaire du blanc avec la mort et le fantomatique dans la tradition picturale japonaise.

Oni jaune ou vert (ki-oni 黄鬼 ou midoui-oni 緑鬼). Diverses afflictions, y compris la vanité, l'agitation et le doute sceptique, l'attribution spécifique variant selon la source. Les variants jaune et vert sont les moins courants des oni codés par couleur et sont parfois intégrés à la taxonomie plus large des yōkai plutôt que traités comme des couleurs d'oni distinctes.

Le schéma de couleurs des Cinq Entraves est l'un des multiples systèmes iconographiques pour la coloration des oni ; les systèmes alternatifs incluent l'association directionnelle-couleur (rouge pour le sud, bleu pour l'est, blanc pour l'ouest, noir pour le nord, jaune pour le centre, s'inspirant de la cosmologie plus large des cinq éléments d'Asie de l'Est), l'association saisonnière (rouge pour l'été, bleu pour l'hiver, blanc pour l'automne, noir pour la nuit), et l'association narrative spécifique (des personnages oni nommés spécifiques dans les contes classiques ont des attributions de couleur canoniques qui peuvent supplanter les codes systématiques plus larges). Le praticien contemporain de horimono travaillant sur une composition d'oni sélectionne généralement la couleur en fonction d'une combinaison de ces considérations, la lecture des Cinq Entraves étant l'ancre explicite la plus courante dans la littérature publiée sur le horimono (Reider 2010, Foster 2015).

L'oni contemporain d'influence japonaise américaine utilise généralement l'attribution de couleur rouge ou bleue sans référence explicite au système des Cinq Entraves, et la couleur est plus souvent sélectionnée pour son impact visuel que pour sa spécificité doctrinale. Il s'agit d'une adaptation traditionnelle américaine légitime plutôt que d'une erreur, mais les porteurs et les praticiens travaillant dans le registre classique du horimono ou recherchant une littératie iconographique doivent savoir que le codage couleur porte l'association doctrinale bouddhiste dans la tradition d'origine.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs duo d'oni rouge et bleu, avec deux figures d'oni de couleurs contrastées composées ensemble, est l'un des choix compositionnels les plus courants dans le horimono classique et la pratique d'influence japonaise américaine. Le duo fournit un contraste visuel, fait référence à la convention plus large du duo dans la tradition picturale japonaise (le duo gardien du temple Niō aux portes des temples bouddhistes est le précédent canonique), et permet à la composition d'engager simultanément les registres de la colère-convoitise et de la maladie-dépression. Le duo Niō, Misshaku Kongō (密迹金剛, la figure ah à bouche ouverte) et Naraen Kongō (那羅延金剛, la figure un à bouche fermée), sont la référence canonique des gardiens en duo et fournissent le précédent iconographique pour la composition d'oni en duo.

Duo courants d'oni en tatouage

L'oni apparaît dans des compositions multi-éléments à travers les registres classiques du horimono, d'influence japonaise américaine, néo-traditionnel et illustratif contemporain.

Oni plus samouraï (oni à musha). Le guerrier combattant ou ayant vaincu un oni. La composition descend directement de la tradition des estampes de guerriers de Kuniyoshi, en particulier les récits de Shuten-dōji et de Watanabe no Tsuna, et se lit comme le guerrier surmontant un adversaire surnaturel. L'une des compositions de horimono classiques les plus courantes et l'un des sujets de manches et de dos de style japonais contemporain les plus tatoués. Croiser avec l'entrée Guide de poche du samouraï.

Oni plus pivoine (oni à botan). Démon associé à la fleur canonique de l'irezumi. La pivoine (botanique) signale le registre du "roi des fleurs" et s'associe au registre du roi démoniaque de l'oni pour produire une composition se lisant comme une puissance féroce-royale. L'un des appariements de horimono classiques les plus courants et une composition fréquente d'influence japonaise américaine contemporaine. Croiser avec l'entrée Guide de poche de la pivoine.

Oni plus chrysanthème (oni à kiku). Démon associé au chrysanthème impérial. Le chrysanthème (kiku) signale l'automne, la longévité et le registre impérial ; l'association fournit un cadre saisonnier et un contraste entre le cultivé-impérial et le sauvage-démoniaque. Moins courant que l'association oni-pivoine mais documenté dans le horimono classique.

Oni plus dragon (oni à ryū). Démon associé à la figure protectrice canonique de l'irezumi. Le dragon en tant que divinité gardienne associé à l'oni en tant que démon gardien produit une composition protectrice composée. Moins canonique classiquement que l'association guerrier-oni mais de plus en plus courant dans le travail contemporain. Croiser avec l'entrée Guide de poche du dragon.

Oni plus serpent (oni à hebi). Démon associé au serpent. Le serpent (Hébi) porte plusieurs registres symboliques dans la tradition japonaise (la bonne fortune dans certains contextes, la transformation dans d'autres, la menace surnaturelle dans le oui du masque Noh), et l'association oni-serpent fournit une composition de menace surnaturelle composée. Le récit de Shuten-dōji présente spécifiquement des transformations serpentines et est une source de cette association.

Oni plus crâne (oni à dokuro). Démon associé à la tête de mort. Le crâne (dokuro) porte la lecture canonique souvenir mori partagée à travers les traditions mondiales du tatouage et l'association bouddhiste japonaise supplémentaire avec l'impermanence. L'association se lit comme une mortalité-et-menace-surnaturelle composée et est plus courante dans les registres contemporains d'influence japonaise américaine et néo-traditionnels que dans le horimono classique.

Oni plus flamme (oni à honō). Démon entouré de flammes. La flamme (honō) signale le royaume infernal et le registre de la divinité courroucée-protectrice (parallèlement au mandorla de flammes de Fudō Myō-ō), et la composition oni-et-flamme est l'un des traitements les plus intenses en termes d'atmosphère du horimono classique. Courant comme élément atmosphérique keshoubori autour d'une figure d'oni principale.

Oni plus tigre (oni à tora). Démon associé au tigre en tant qu'emblème de prédateur. Le pagne en peau de tigre (tora pas de fundoshi) est en soi un marqueur iconographique canonique de l'oni, et l'ajout d'une figure de tigre complète à une composition d'oni fournit un registre martial-prédateur composé. Moins courant que l'association guerrier-oni mais documenté dans le horimono classique et le travail contemporain. Croiser avec l'entrée Guide de poche du tigre.

Oni plus fleur de cerisier (oni à sakura). Démon avec des fleurs de cerisier tombant. La fleur de cerisier (sakura) signale l'impermanence et la beauté transitoire, et l'association du démon avec des fleurs tombantes produit une composition se lisant comme une transience féroce ou comme le démon placé contre le cultivé-beau. Courant dans les registres contemporains d'influence japonaise américaine et néo-traditionnels. Croiser avec l'entrée Guide de poche de la fleur de cerisier.

Oni plus second oni (rouge et bleu par paires). Deux oni de couleurs contrastées composés ensemble. L'association rouge et bleu fait référence à la paire de gardiens de temple Niō (Misshaku Kongō et Naraen Kongō aux portes des temples bouddhistes) et fournit une composition de gardiens appariés et composée. L'association est l'une des compositions d'oni les plus frappantes visuellement et est documentée à la fois dans le horimono classique et dans la pratique contemporaine d'inspiration japonaise américaine.

Oni et Hannya (oni et hannya). Le démon masculin cornu associé au démon féminin masqué de Noh cornu. L'association fournit une composition surnaturelle-masquée composée combinant le registre iconographique plus large de l'oni avec le registre spécifique de la hannya dérivée du Noh. Courant dans les manches contemporaines d'inspiration japonaise américaine. Référencer l'entrée du Guide de poche sur la hannya pour le côté masque-démon féminin de l'association.

Placement et échelle

Le placement et l'échelle interagissent directement avec la densité iconographique et la lisibilité de l'oni.

Pièce dorsale complète (Senaka). Le placement horimono classique pour l'oni en tant que sujet principal (Shudaï). La figure complète du démon debout ou attaquant peut être rendue à l'échelle appropriée, avec autour élément atmosphérique keshoubori (flammes, lignes de vent, pivoines ou chrysanthèmes, yōkai secondaires) fournissant le champ atmosphérique. La pièce dorsale complète est le placement d'oni le plus dense iconographiquement et le plus exigeant à exécuter. La composition d'oni complète de style yakuza porte l'association contextuelle supplémentaire discutée dans la section sur l'adoption par les yakuza ci-dessus.

Bodysuit complet (randonnées, gobu, Shichibu, etc). La composition intégrée du bodysuit peut inclure un oni comme figure principale ou secondaire dans une logique compositionnelle plus large. Le bodysuit horimono classique peut intégrer des compositions narratives de guerrier contre oni, des oni rouges et bleus appariés, ou des figures d'oni uniques dans de vastes champs atmosphériques de vent et d'eau. Le bodysuit est le contexte d'oni le plus riche iconographiquement et récompense un travail prolongé sur plusieurs séances.

Demi-manche ou manche complète. Le placement sur le bras adapte la figure de l'oni à la logique compositionnelle verticale du membre. Le masque d'oni seul, la figure debout partielle, ou une composition de figure complète plus compacte peuvent être rendus à l'échelle de la manche, souvent associés à des éléments environnants de fleurs de cerisier, de pivoines ou de lignes de vent. La manche est l'un des placements d'oni contemporains d'inspiration japonaise américaine les plus courants.

Panneau de poitrine. Le placement sur la poitrine accueille la figure debout complète ou le masque d'oni à une échelle substantielle. Le panneau de poitrine est l'un des placements canoniques d'oni d'inspiration japonaise américaine et est l'une des compositions d'oni les plus tatouées contemporaines.

Empiècement d'épaule ou haut du bras. Le placement sur l'épaule adapte le masque d'oni seul ou une composition compacte d'oni et de flammes à la surface arrondie de l'épaule. Le placement est courant dans les registres traditionnels et néo-traditionnels américains et est l'un des placements d'oni les plus compacts.

Cuisse. Le placement sur la cuisse accueille une figure d'oni debout complète à une échelle substantielle, avec des éléments atmosphériques environnants. La cuisse est devenue un site contemporain principal pour le travail d'oni néo-traditionnel et photoréaliste dans les années 2010 et 2020.

Avant-bras ou mollet. Les placements sur les membres de plus petite échelle compressent généralement la composition à un traitement de masque d'oni uniquement. L'oni uniquement masqué à l'échelle de l'avant-bras ou du mollet est le placement d'oni compact le plus tatoué dans la pratique américaine contemporaine.

Main ou cou. Le placement sur la main ou le cou (très petite échelle) rend généralement uniquement le masque d'oni ou un traitement stylisé d'œil d'oni. Le placement est contesté dans les protocoles horimono classiques (les conventions de bodysuit classiques gobu et Shichibu s'arrêtaient traditionnellement au poignet et à la cheville), et de nombreux praticiens horimono classiques refusent de prolonger le travail sur la main ou le cou. Le placement est plus courant dans la pratique américaine contemporaine mais comporte des associations contextuelles que le porteur doit connaître.

Le principe général d'échelle pour le travail d'oni est que la figure récompense la taille. La densité iconographique (cornes, crocs, couleur, Kanabō massue de fer, pagne de peau de tigre, lignes de flammes ou de vent atmosphériques) nécessite de l'espace pour être rendue avec clarté, et un oni de petite taille se lit souvent comme une image démoniaque générique plutôt que comme la figure iconographique spécifique que la tradition classique fournit. Discutez du placement et de l'échelle avec votre artiste, idéalement quelqu'un ayant une formation documentée dans la tradition horimono classique ou sa lignée d'inspiration japonaise américaine, et acceptez que la composition nécessitera probablement plusieurs séances pour les traitements de figure complète.

Que demander à votre artiste avant de vous faire tatouer un oni

Le soin du contexte culturel pour le motif de l'oni suggère un ensemble spécifique de questions qu'un futur porteur pourrait poser au praticien avant de s'engager sur le design.

De quelle source classique ou contemporaine la composition s'inspire-t-elle ? Une source spécifique (une page du catalogue de yōkai de Toriyama Sekien, un triptyque guerrier contre oni d'Utagawa Kuniyoshi, une estampe de fantôme de Tsukioka Yoshitoshi, une composition d'un carnet de dessins de Horiyoshi III, un personnage de Demon Slayer) fournit un ancrage iconographique et permet à la composition d'être rendue avec spécificité plutôt qu'en tant que démon générique. Poser la question améliore souvent l'engagement du praticien avec le design.

Le praticien connaît-il le vocabulaire iconographique du horimono classique ? Tous les praticiens travaillant dans un registre d'inspiration japonaise n'ont pas de formation directe ou de relation de lignée avec la tradition horimono classique. Un praticien formé dans la lignée de Horiyoshi III, dans l'école Hardy, dans la lignée Family Iron de Filip Leu, ou dans une tradition comparable d'horishi héréditaire rendra généralement les marqueurs iconographiques (symbolisme des couleurs, Kanabō, pagne de peau de tigre, intégration avec élément atmosphérique keshoubori) avec précision. Un praticien travaillant dans un registre néo-traditionnel ou illustratif contemporain plus générique peut rendre la figure avec un impact visuel mais moins de spécificité iconographique.

Quelle est l'attribution des couleurs et pourquoi ? La couleur de l'oni porte la lecture bouddhiste des Cinq Obstacles discutée ci-dessus. Un praticien capable d'articuler pourquoi un oni particulier est rouge, bleu, noir, blanc ou d'une autre couleur, et quelle lecture doctrinale ou compositionnelle la couleur porte, s'engage avec la tradition avec littératie. Un praticien qui sélectionne la couleur uniquement pour son impact visuel fait un choix légitime de style traditionnel américain mais ne s'engage pas avec le symbolisme des couleurs de la tradition classique.

La composition est-elle l'oni en tant que sujet principal, le guerrier contre l'oni, ou le masque d'oni seul ? Les trois choix compositionnels fournissent des registres iconographiques différents et des exigences d'échelle et de placement différentes. Un porteur doit connaître le registre dans lequel la composition s'inscrit et choisir le placement et l'échelle en conséquence.

Le porteur est-il à l'aise avec la discussion du contexte culturel ? La lecture de l'oni en tant que gardien-protecteur, les traditions populaires Setsubun et Namahage, le registre des gardiens de l'enfer bouddhiste, la tradition narrative otogi-zōshi , la discussion de l'adoption par les yakuza, la discussion du crossover anime, et la discussion de l'appropriation font partie du contenu iconographique. Un porteur qui choisit le motif sans s'engager dans la discussion du contexte culturel fait un choix esthétique légitime mais choisit de porter une image dont le poids culturel existe indépendamment de l'intention personnelle. Le choix appartient au porteur ; le cadrage est honnête.

Position éditoriale et notes de renvoi

La position éditoriale de l'Atlas sur le motif de l'oni est que la figure est l'une des options canoniques d'irezumi japonais Shudaï ; que la tradition horimono classique fournit un substrat iconographique profond et continu descendant de Toriyama Sekien, Utagawa Kuniyoshi, Tsukioka Yoshitoshi et Horiyoshi III ; que la lecture par défaut occidentale de "démon = mal" ne correspond pas au rôle culturel réel de la figure en tant que gardien-protecteur ; que les tatouages d'oni contemporains dérivés d'anime sont légitimes dans leur propre registre mais ne doivent pas être confondus avec la tradition horimono classique ; que la composition d'oni complète de style yakuza porte un contexte culturel contesté que les porteurs doivent connaître ; et que les mêmes protocoles de praticiens héréditaires qui régissent d'autres motifs de tradition japonaise (dragon, koi, fleur de cerisier, pivoine, samouraï, geisha) s'appliquent à l'oni lorsqu'il est porté dans le registre horimono classique.

Notes de renvoi :

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs Hannya (般若) n'est traité que brièvement en renvoi ici et mérite sa propre entrée dédiée dans le Guide de poche. La hannya est iconographiquement distincte de la catégorie plus large des oni (la hannya est un masque de Noh spécifique représentant une femme transformée par la jalousie en démon, avec des conventions de tradition de sculpture qui diffèrent de l'iconographie plus large des oni), et la confusion entre hannya et oni dans certains discours du tatouage non japonais est une simplification reconnue.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs samouraï du Guide de poche traite de la composition guerrier contre oni du point de vue du guerrier et inclut une discussion substantielle du substrat d'estampes de guerriers de Kuniyoshi qui fournit le matériel iconographique pour les traditions du samouraï et de l'oni.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs dragon du Guide de poche traite de la figure protectrice canonique d'irezumi qui est souvent associée à l'oni dans les compositions horimono classiques, et inclut la discussion plus large de la logique iconographique gardien-protecteur que l'oni partage.

La tradition pré-bouddhiste japonaise des esprits vengeurs Fudō Myō-ō du Guide de poche (en développement) traite de la divinité protectrice bouddhiste courroucée dont l'iconographie partage des conventions visuelles avec l'oni et dont le rôle de protecteur féroce fait écho à la fonction de gardien-protecteur de l'oni.

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