Le pachakutharathu est le tatouage traditionnel du Tamil Nadu et des régions voisines du sud de l'Inde où l'on parle le telugu, l'une des traditions de tatouage indigène les plus répandues en Asie et très courante dans les campagnes avant les années 1980. Le nom tamoul décrit l'acte lui-même, la piqûre de pigment dans la peau, parfois traduite par « piquer avec du vert ». Le travail était assuré par des femmes spécialistes nomades, les Korathi (également enregistrées sous le nom de Korava), qui voyageaient de village en village et étaient payées en riz, bananes, bétel et parfois en espèces. Le motif central, le kolam, est une forme géométrique labyrinthique sinueuse censée piéger les esprits malveillants et protéger la porteuse jusqu'à la mort, moment où elle l'escorte vers les ancêtres. Cette page est une référence culturelle et historique, pas un guide de conception. Le pachakutharathu appartient aux communautés tamoule et telugu qui l'ont perpétué, et il est présenté ici comme leur histoire.

Qu'est-ce que le pachakutharathu ?

Le pachakutharathu est la tradition de tatouage indigène du Tamil Nadu et des régions adjacentes du sud de l'Inde où l'on parle le telugu. Le nom décrit l'acte, la piqûre de pigment dans la peau à la main. L'anthropologue du tatouage Lars Krutak enregistre la phrase tamoule apparentée comme « piquer avec du vert ». C'était l'une des traditions de tatouage indigène les plus étendues géographiquement en Asie, pratiquée dans une région vaste et densément peuplée, et elle était très courante avant les années 1980. Sa fonction principale était protectrice. Les tatouages étaient censés protéger la porteuse contre le mauvais œil, la maladie et les esprits malveillants, et rester avec la personne après la mort comme ornement permanent et inaliénable. Ceci est bien documenté dans l'enquête de Krutak et dans de multiples histoires régionales.

Qui portait et réalisait traditionnellement les tatouages pachakutharathu ?

Les tatouages étaient portés par les femmes et les hommes, les femmes recevant une couverture beaucoup plus étendue, et la tradition était fortement associée à la vie des femmes et à leurs préoccupations spirituelles. Le travail lui-même était effectué par des femmes. Les tatoueuses étaient les Korathi, également enregistrées sous le nom de Korava, des artistes nomades spécialistes qui étaient souvent aussi diseuses de bonne aventure et qui parcouraient la campagne à la recherche de clientes. Dans les régions tamoules et telugu, des tatoueuses appelées godharins perpétuaient le savoir-faire et le transmettaient à travers des lignées féminines. La pratique traversait les lignes de caste, atteignant les femmes brahmanes, d'autres communautés hindoues, les Paraiyar et les musulmans tamouls. Cette transmission de femme à femme spécialiste, assurée par des artistes itinérantes plutôt que par des praticiennes locales fixes, est une caractéristique distinctive et bien documentée de la tradition.

Que signifie le tatouage kolam ?

Le motif central est le kolam, une forme géométrique sinueuse, labyrinthique et en boucle fermée. Il porte deux significations liées. Il est associé au naga, la divinité cobra protectrice, fertile et propice, et il agit apotropaïquement, c'est-à-dire qu'il repousse ou piège les démons et les esprits malveillants qui tentent d'entrer dans le corps. Le même vocabulaire de motifs apparaît dans les dessins de seuil, également appelés kolam, que les femmes de l'Inde du Sud tracent à leur porte chaque matin avec de la farine de riz ou de la craie, où les lignes ininterrompues sont censées empêcher le mal d'entrer dans la maison. Sur le corps, le kolam était censé protéger la porteuse de façon permanente, jusqu'à la mort, puis l'escorter vers une réunion avec les ancêtres. L'association au naga et la fonction apotropaïque sont bien documentées par Krutak et des sources régionales corroborantes.

Est-ce de l'appropriation de se faire tatouer un pachakutharathu ?

Oui, pour un étranger de prendre le pachakutharathu comme tatouage personnel serait une appropriation, et le cadre est important. Il s'agit d'une tradition dévotionnelle fermée liée à un peuple spécifique, à des lignées spirituelles de femmes et à une logique protectrice qui n'a de sens qu'à l'intérieur du monde culturel tamoul et telugu dont elle provient. Le kolam n'est pas un motif décoratif. C'est une marque protectrice sacrée associée à une divinité hindoue et aux dessins de seuil qui gardent la maison. Le retirer sur la peau d'un étranger comme choix esthétique dépouille la divinité, la lignée des femmes qui l'ont perpétué, et l'intention protectrice, ne laissant que la forme. La réponse respectueuse est d'apprendre l'histoire, de nommer le peuple, et de créditer la tradition, pas de la porter. Cette page existe pour documenter la tradition, pas pour l'offrir comme quelque chose à se faire tatouer.

Pourquoi cette tradition est-elle menacée aujourd'hui ?

Le pachakutharathu a décliné fortement tout au long du XXe siècle et est maintenant considéré comme menacé. L'urbanisation et la modernisation ont érodé l'économie de troc des villages qui soutenait les tatoueuses Korathi itinérantes. Les tatouages visibles ont été associés par les classes urbaines à l'origine rurale, à un statut de caste inférieure ou à des rôles sociaux marginaux, et la stigmatisation a éloigné les jeunes générations de la pratique. Au moment où les chercheurs l'ont documentée en détail, les motifs traditionnels étaient déjà supplantés par des motifs occidentaux. Le déclin est bien documenté. Les rapports d'un renouveau organisé comparable aux mouvements de récupération bien documentés des Aïnous ou des Inuits ne sont pas bien établis dans les sources, donc cette page n'en revendique pas. Ce qui est documenté, c'est un intérêt renouvelé chez certains artistes et écrivains pour enregistrer le vocabulaire du kolam avant qu'il ne disparaisse entièrement.

Une tradition protectrice, pas ornementale

La chose la plus importante à comprendre à propos du pachakutharathu est qu'il s'inscrit dans un système plus large de marquage protecteur de l'Inde du Sud, et qu'il ne peut être réduit aux cadres qui dominent l'écriture populaire sur le tatouage. Il ne s'agit pas principalement d'affichage d'identité, et il ne s'agit pas principalement de statut. Il s'agit de protection.

Le kolam en est l'expression la plus claire. La même forme labyrinthique en boucle fermée qu'une femme tatoue sur sa peau est la forme qu'elle dessine au seuil de sa maison à l'aube. Dans les deux cas, la logique est la même. La ligne ininterrompue est censée confondre, piéger ou repousser toute force malveillante, le mauvais œil, la maladie, un esprit errant, avant qu'il ne puisse pénétrer dans l'espace protégé, que cet espace soit la maison ou le corps. Les langues de l'Inde du Sud utilisent le terme drishti, du sanskrit pour regard ou vue, pour le mauvais œil, et les marques protectrices contre le drishti sont courantes dans toute la région sous de nombreuses formes, d'un point noir placé sur la joue d'un enfant au kolam de seuil au tatouage. Le pachakutharathu appartient à cette famille de pratiques.

Ce lien entre le tatouage corporel et le dessin protecteur domestique est ce qui rend la tradition distinctive. Il situe le tatouage dans une culture matérielle de protection plus large plutôt que dans le monde du « tatouage comme déclaration personnelle» qui façonne la plupart des tatouages occidentaux contemporains. Le tatouage kolam était censé faire quelque chose. Il fonctionnait. Il protégeait la porteuse dans la vie et accompagnait la porteuse dans la mort.

La signification protectrice du kolam, son association au naga et sa fonction apotropaïque sont documentées par les recherches de Lars Krutak et par de nombreux récits régionaux qui décrivent le motif comme étant censé piéger les êtres maléfiques et garder la porteuse en sécurité jusqu'à la réunion avec les ancêtres.

Les Korathi : femmes itinérantes qui ont perpétué le savoir-faire

Le pachakutharathu était perpétué par des tatoueuses spécialistes plutôt que par quiconque dans un village qui connaissait le métier, et c'est l'une de ses caractéristiques déterminantes. Les Korathi, enregistrées dans certaines sources sous le nom de Korava, étaient des femmes nomades qui parcouraient la campagne dans toutes les directions à la recherche de clientes. Beaucoup d'entre elles travaillaient également comme diseuses de bonne aventure, et ces deux rôles combinés leur donnaient une place reconnue dans la vie rurale en tant que femmes qui s'occupaient de protection et de connaissance de l'avenir.

Leur économie était une économie de troc. Krutak et les histoires régionales s'accordent sur le détail : les Korathi étaient payées en riz, bananes, feuilles et noix de bétel, et parfois un cadeau en espèces. Les récits du début du XXe siècle enregistrent des tarifs spécifiques, allant d'une fraction d'anna pour un simple point ou une ligne jusqu'à environ douze annas pour un motif complexe, le paiement dans les villages se faisant généralement en nature. Ce modèle de troc et la structure de spécialistes itinérants sont bien documentés.

Dans les régions tamoules et telugu, le savoir-faire était également perpétué par des tatoueuses appelées godharins, qui maintenaient la connaissance du tatouage à travers les générations par transmission de femme à femme. Le schéma de femmes enseignant à des femmes, et du savoir-faire se transmettant par lignées féminines, fait écho à d'autres traditions indigènes documentées ailleurs en Asie, y compris les traditions de tatouage féminin des Aïnous au Japon et des communautés Kayan à Bornéo. Le modèle de spécialistes féminines est bien documenté.

La clientèle était large. Le travail était effectué principalement sur les femmes, qui portaient les motifs les plus étendus, mais les hommes étaient également tatoués, et la pratique traversait les lignes de caste et de communauté. Le récit de Krutak mentionne des femmes brahmanes, d'autres hindous, des Paraiyar et des musulmans tamouls parmi ceux qui ont reçu les tatouages. Cette étendue nous indique que la logique protectrice du kolam était partagée largement dans la société de l'Inde du Sud plutôt que confinée à un seul groupe.

Technique, encre et emplacement

La technique était le tatouage à la main par piqûre. L'instrument était un faisceau de trois ou quatre aiguilles à coudre attachées ensemble avec du fil. La tatoueuse sélectionnait d'abord un motif parmi un ensemble de dessins et le traçait sur la peau avec un petit bâton pointu trempé dans l'encre, puis piquait le pigment le long des lignes tracées. Le faisceau de trois à quatre aiguilles et la méthode de traçage puis de piqûre sont documentés par Krutak.

L'encre était faite de suie. Krutak mentionne un pigment de noir de lampe préparé selon des méthodes traditionnelles de suie végétale. Une fois la piqûre terminée, la tatoueuse appliquait un pansement traditionnel sur le travail frais, qui était censé à la fois éclaircir la couleur et réduire le gonflement. L'utilisation d'un pigment à base de suie préparé selon des méthodes traditionnelles est documentée par Krutak. Certaines sources populaires décrivent les tatouages finis comme un bleu-vert profond distinctif, et le nom tamoul a été traduit par « piquer avec du vert », mais la couleur résultante spécifique est décrite de manière incohérente dans les sources, donc cette page ne l'affirme pas comme un fait.

L'emplacement suivait les surfaces exposées du corps. Des tatouages étaient enregistrés sur les bras, les mains, les genoux et les tibias, et sur le visage au front, aux joues et au menton. Les femmes portaient une couverture plus étendue que les hommes. Le registre des emplacements est bien documenté.

Ce que représentaient les motifs

Le kolam était le motif central et le plus significatif, mais ce n'était pas le seul. Les récits régionaux enregistrent un vocabulaire plus large de motifs. Des formes naturelles simples apparaissent, y compris des oiseaux et des motifs botaniques, et des points protecteurs placés sur le front ou le menton pour détourner le mauvais œil sont largement documentés et cohérents avec la pratique plus large du drishti en Inde du Sud. Certaines sources décrivent également des marques dévotionnelles associées au culte shivaïte tamoul, comme le trishula, le trident de Shiva, ou le vel, la lance du dieu Murugan. L'affirmation de glyphes dévotionnels apparaît principalement dans l'écriture d'intérêt général plutôt que dans le registre anthropologique, donc cette page la présente telle que rapportée plutôt que confirmée.

Ce qui est cohérent dans les sources, c'est le caractère protecteur et propice du vocabulaire des motifs dans son ensemble. Qu'il s'agisse d'un labyrinthe kolam, d'un point noir contre le mauvais œil, ou d'une marque dévotionnelle, la logique était la protection, la bénédiction et le marquage du corps comme étant protégé.

L'histoire plus profonde et ce qui reste incertain

L'histoire documentée du pachakutharathu est la plus solide de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, lorsque des ethnographes et des voyageurs ont documenté les tatoueuses Korathi au travail, pendant la période de pratique courante avant les années 1980, jusqu'à son état actuel de menace. Cette période est bien documentée.

Les affirmations de racines beaucoup plus profondes sont plus prudentes. La littérature de l'ère Sangam de l'Inde du Sud, conventionnellement datée d'environ 300 av. J.-C. à 300 apr. J.-C., contient des références au marquage corporel et à la décoration de la peau parmi les peuples dravidiens, et certains écrivains les relient à la tradition pachakutharathu ultérieure. La question de savoir si des termes spécifiques de la période Sangam font référence au tatouage tel qu'il était pratiqué plus tard est contestée parmi les chercheurs tamouls, et la question reste non résolue. Cette page traite donc la revendication de racines anciennes comme contestée plutôt que comme une continuité établie. Les références au marquage corporel dans la littérature tamoule ancienne sont réelles ; la continuité ininterrompue de celles-ci au pachakutharathu moderne n'est pas prouvée.

Une affirmation circulant dans des sources populaires a été supprimée de cette page. Certains récits affirment une influence de « l'annexion de l'ère Meiji » reliant le tatouage de l'Inde du Sud au Sri Lanka. L'ère Meiji est une période historique japonaise et n'a aucun impact documenté sur le tatouage du sud de l'Inde ou du Sri Lanka tamoul, et aucune source réputée ne soutient cette connexion. Il semble s'agir d'une confusion, et l'inclure serait une fabrication, donc il n'apparaît pas ici. L'échange culturel de pratiques de marquage corporel entre les communautés tamoules du sud de l'Inde et du Sri Lanka est plausible d'un point de vue général, mais cette page ne fait aucune affirmation historique spécifique à ce sujet en l'absence d'une source documentée.

Pourquoi cette tradition est importante

Le pachakutharathu est important pour des raisons qui vont au-delà de son ampleur, aussi grande soit-elle. C'est l'une des traditions de tatouage indigène les plus étendues en Asie, et pourtant elle reste sous-représentée dans les études sur le tatouage en langue anglaise, éclipsée par les traditions du Pacifique et américaines mieux connues. Son modèle d'artistes spécialistes nomades, les femmes Korathi itinérantes et les lignées godharin, représente une organisation sociale et économique distincte du tatouage qui n'a pas de parallèle étroit avec les traditions le plus souvent étudiées. Et sa logique protectrice, le kolam qui garde le corps comme le kolam de seuil garde la maison, place le tatouage à l'intérieur d'une culture matérielle vivante de protection plutôt qu'à l'intérieur des cadres modernes d'identité ou de statut.

Pour toutes ces raisons, il mérite d'être connu, nommé et crédité aux communautés tamoule et telugu qui l'ont perpétué. C'est leur tradition. Cette page le documente comme histoire et comme éducation culturelle, en veillant à centrer les personnes, les femmes qui ont fait les marques, et le sens que portaient les marques, et avec une compréhension explicite que la tradition n'est pas offerte aux étrangers comme un tatouage.

Sources

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. La principale synthèse contemporaine en langue anglaise du tatouage de l'Inde du Sud, y compris les tatoueuses Korathi, le motif kolam et ses significations naga et apotropaïques, la technique de piqûre avec faisceau d'aiguilles, l'encre à base de suie, l'emplacement, l'économie de troc et la clientèle inter-castes. Utilisé comme source principale pour cette page.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" et "Tattooing in India." Vue d'ensemble régionale systématique de l'histoire du tatouage, des noms et des encres du sous-continent. Utilisé pour l'orientation ; les affirmations spécifiques vérifiées par rapport à Krutak et à des sources supplémentaires.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Histoire régionale corroborant la signification protectrice du kolam et les praticiennes Korathi.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Récit régional corroborant du pachakutharathu, de l'économie de troc des Korathi et de l'emplacement.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Contexte sur le déclin du XXe siècle.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), fonds sur le tatouage traditionnel de l'Inde du Sud (Pachakutharathu). Utilisé pour vérifier la transmission par lignée féminine, le rôle des godharins et les associations naga et post-mortem.

Éditorial

Recherché et écrit par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page reflète le canon actuel à la date du Dernière révision date ci-dessus et est mise à jour trimestriellement. Elle est présentée comme une référence culturelle et historique, en centrant les communautés tamoule et telugu d'origine, et n'est pas un guide de conception.

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