Le pe'a et le malu sont les deux formes principales du tatau samoan, la tradition vivante de tatouage à la main de Samoa. Le pois est l'œuvre dense, largement pleine, portée par les hommes de la taille aux genoux. Le malu est l'œuvre plus ouverte portée par les femmes de la cuisse à l'arrière du genou, nommée d'après le motif en losange qui y est placé. Les deux sont administrés par des maîtres praticiens héréditaires appelés tufuga ta tatau, dont l'autorité est conférée au sein des familles chefferies. L'œuvre confère un statut et signale la disponibilité à servir sa famille et son village au sein du fa'a Samoa, le mode de vie samoan. Samoa est inhabituelle en Polynésie en ce sens que cette tradition n'a jamais été légalement interdite et n'a jamais perdu sa chaîne de transmission. Cette page est une histoire respectueuse et une éducation culturelle. Ce n'est pas une idée de tatouage, pas un menu de designs, et pas un guide pour en obtenir un. L'autorité sur le pe'a et le malu repose sur le peuple samoan et les tufuga ta tatau eux-mêmes. Pour un compte rendu technique et historique plus large, voir l'entrée de tradition de l'Atlas sur le tatau samoan.

Qu'est-ce que le pe'a samoan ?

Le pois est la forme masculine du tatau samoan, une étendue dense de motifs géométriques qui couvre le corps de la taille jusqu'aux genoux. Le mot pois fait référence au renard volant, la grande chauve-souris frugivore, et est largement compris comme évoquant la couverture de charbon sombre de l'œuvre finie. L'application suit un ordre fixe à travers des zones nommées du corps et se termine par le motif du nombril, le pute. Le pe'a est l'une des entreprises les plus exigeantes du tatouage mondial, tant par son échelle que par sa douleur, réalisée sur plusieurs séances sur des jours ou des semaines dans un cadre communautaire. Ce n'est pas un ornement. Il marque le passage d'un homme à l'âge adulte et sa volonté de servir son aïga, sa famille élargie, et son nu'u, son village. Ce récit est documenté dans l'Australian Museum, l'Auckland War Memorial Museum, et la référence savante Tatau : A History du tatouage samoan par Sean Mallon et Sébastien Galliot.

Qu'est-ce que le malu samoan ?

Le malu est la forme féminine du tatau samoan, une œuvre plus fine et plus ouverte qui s'étend de la cuisse au dessous du genou. Le mot malu signifie être protégé et abrité, et la forme tire son nom du losange malu motif placé derrière le genou, qui est toujours présent. Le malu est plus léger et plus ouvert par conception que le pe'a dense, et il est associé à la taupou, la fille de village cérémonielle qui sert lors des fonctions officielles, et plus largement aux femmes qui ont un statut et une responsabilité au sein de la communauté. Là où le pe'a se lit comme une couverture pleine, le malu se lit comme de l'espace et de la ligne, révélant la jambe en mouvement. Le malu confère à une femme un statut comparable à celui que le pe'a confère à un homme. Ceci est documenté dans le dossier de l'exposition de l'Australian Museum et dans l'histoire de Mallon et Galliot.

Que signifient le pe'a et le malu ?

Au niveau que la tradition traite comme public, la signification est claire et bien documentée. Le pe'a marque la préparation d'un homme à servir sa famille et son village ; le malu marque le statut protecteur et cérémoniel d'une femme au sein du même ordre social. Les deux sont enracinés dans le tautua, le principe de service qui organise fa'a Samoa. Au-delà de ce cadre général, l'interprétation spécifique des motifs individuels est moins établie. Il existe un vocabulaire d'éléments nommés, mais ce n'est pas un dictionnaire public fixe dans lequel chaque forme porte une signification universelle unique. L'interprétation de l'œuvre d'une personne donnée varie selon la famille, la région et le porteur, et elle est détenue par les personnes qui la portent. Les sources populaires qui présentent un décodeur univoque des motifs samoans réduisent un système vivant, détenu par les familles, à un catalogue. L'approche honnête est que les éléments sont significatifs au sein de la tradition et des relations du porteur, et que leur signification ne nous appartient pas d'attribuer.

Qui porte traditionnellement le pe'a et le malu ?

Le pe'a est traditionnellement porté par les hommes samoans, et le malu par les femmes samoanes, dans le cadre des obligations du fa'a Samoa. Porter l'œuvre, c'est accepter le statut et les devoirs de service qui l'accompagnent. Historiquement, un homme sans le pe'a, un homme non tatoué, occupait une position inférieure dans certains contextes cérémoniels, et un malu portait un poids particulier pour les femmes de rang comme la taupou. Les formes sont des marqueurs d'appartenance et d'obligation, pas de décoration personnelle. Elles sont intégrées dans les relations familiales et villageoises, et la décision est prise dans ce contexte plutôt qu'en tant que transaction privée. Ceci est cohérent dans les sources muséales et savantes.

Qui a l'autorité pour donner un pe'a ou un malu ?

L'autorité d'appliquer le tatau repose sur le tufuga ta tatau, les maîtres praticiens titrés, et le titre est conféré au sein des familles chefferies, il n'est pas auto-attribué. Le titre appartient historiquement à deux mataï familles : la famille Sa Su'a de Savai'i et la famille Sa Tulou'ena d'Upolu. La famille Sulu'ape, visible internationalement, est une branche des Sa Su'a. Un jeune homme désigné pour le titre sert des années comme assistant, apprenant le travail en tendant la peau et en essuyant le sang et le pigment, avant de manier lui-même les outils. Cette page ne conseille personne sur l'obtention du tatau. Le canal approprié est le protocole propre à la tradition et ses porteurs de tradition, et la décision de donner le pe'a ou le malu leur appartient. La structure à deux familles et la branche Sulu'ape sont documentées par l'Auckland War Memorial Museum et l'histoire de Mallon et Galliot.

Qu'est-ce que le pe'a mutu, le tatouage inachevé ?

Un homme qui commence le pe'a mais ne le termine pas, le plus souvent à cause de la douleur, porte le pois mutu, le pe'a coupé ou inachevé, qui est une marque durable de honte. Le pe'a est complété par le motif du nombril, le pute; sans lui, l'œuvre est inachevée et le porteur est censé n'avoir pas pu mener la cérémonie à terme. La honte retombe sur l'individu et, dans le cadre traditionnel, rejaillit sur sa famille. Ceci est documenté dans le dossier de l'exposition de l'Australian Museum et corroboré par l'entrée Pe'a sur Wikipedia. Note sur la terminologie : certaines sources populaires utilisent le mot pula'u pour le tatouage inachevé, mais le dossier mieux documenté distingue les deux termes. L'œuvre inachevée est le pois mutu; pula'u fait référence à un homme non tatoué. Cette page utilise les termes les mieux documentés.

Est-ce de l'appropriation de se faire tatouer un pe'a ou un malu samoan ?

Pour quelqu'un extérieur à la tradition samoane, prendre le pe'a ou le malu est largement considéré dans le Pacifique et sa diaspora comme une appropriation, et les raisons sont spécifiques plutôt qu'abstraites. Le pe'a et le malu ne sont pas des choix stylistiques. Ce sont des formes sacrées dont l'autorité, la signification et le protocole appartiennent au peuple samoan et aux tufuga ta tatau. Les porter sans lignée, sans l'autorité conférée d'un praticien titré, et sans l'engagement envers le tautua qu'ils signalent, c'est s'approprier les marques d'une obligation à laquelle on n'a pas souscrit. Reproduire des motifs samoans comme décoration "tribale" générique, ou copier des fragments du pe'a ou du malu sur des emplacements corporels que la tradition n'utilise pas, rompt les formes avec le protocole et la signification qui leur donnent leur intégrité. Le défaut respectueux pour toute personne extérieure à la tradition est d'apprendre son histoire, de soutenir ses porteurs de tradition, et de traiter ses formes sacrées comme appartenant aux personnes qui les détiennent. C'est la position constante des praticiens indigènes du Pacifique et de l'Atlas. Voir la discussion connexe sur la page tradition du tatau samoan.

La tradition d'origine : Tilafaiga et Taema

La tradition orale samoane fait remonter le tatau aux sœurs jumelles Tilafaiga et Taema, qui auraient nagé des Fidji aux Samoa en apportant les outils et le savoir du tatouage. Pendant qu'elles nageaient, elles chantaient que les femmes devaient être tatouées. Selon la version la plus largement enregistrée du récit, près des côtes des Samoa, elles ont plongé pour attraper une palourde, et lorsqu'elles ont refait surface, la chanson s'était inversée, déclarant maintenant que les hommes devaient être tatoués. L'inversion est présentée comme l'origine de la division genrée de la tradition, le pe'a dense pour les hommes et le malu pour les femmes.

Ceci est un récit d'origine plutôt qu'un événement historique datable : c'est une histoire largement répandue et bien documentée au sein de la tradition, enregistrée dans des sources muséales et d'histoire orale. Elle est enregistrée ici car c'est le récit de la tradition sur ses débuts, et parce qu'elle porte la logique genrée des deux formes. Le récit des jumelles est documenté dans le matériel éducatif de l'Australian Museum et de l'Auckland War Memorial Museum, ainsi que dans l'histoire de Mallon et Galliot.

Le contexte plus profond se situe à l'intérieur du complexe plus large de tatouage austronésien qui s'étend sur la Polynésie, la Mélanésie et l'Asie du Sud-Est insulaire, avec des racines ancestrales remontant au monde culturel Lapita du Pacifique occidental. La version samoane est parmi les plus entièrement préservées selon la mesure la plus importante pour cette tradition : la pratique vivante continue.

Les outils et le processus

L'outil définissant est l'' au, un peigne de dents historiquement taillé dans l'os, la défense de sanglier ou la carapace de tortue et attaché à un court manche en bois. Le tufuga n'appuie pas l''au sur la peau à la main. Il le tape avec un fin percuteur en bois, le saucisse, dans un rythme régulier, tandis qu'une équipe d'assistants tend la peau et essuie le sang et l'excès de pigment. L'œuvre utilise plusieurs 'au de différentes largeurs, des peignes plus fins pour le contour et des peignes plus larges pour remplir les zones noires unies. Le pigment était traditionnellement de la suie de lama, la noix de chandelle, mélangée à de l'huile ou à un autre liquide pour obtenir la bonne consistance. Depuis la fin du vingtième siècle, des plaques stérilisables et des encres commerciales ont largement remplacé l'os, la carapace et la suie de lampe pour des raisons d'hygiène, mais la technique de tapotement manuel percussif elle-même est inchangée. Les outils et matériaux sont documentés dans le dossier de collection de l'Auckland War Memorial Museum, qui détient le sausau et l''au du regretté Su'a Sulu'ape Paulo II.

Le processus est communautaire et prolongé. Le pe'a en particulier est complété sur de nombreuses sessions, auxquelles assistent la famille et les soutiens qui chantent et soutiennent le récipiendaire à travers la douleur. Le cadre fait autant partie de la tradition que les marques elles-mêmes. Le tatau est donné dans les relations familiales et villageoises, pas comme un rendez-vous privé. L'achèvement est marqué par une cérémonie. Cette technique appartient à la même famille polynésienne occidentale trouvée dans toute la région, et elle est distincte du rainurage au ciseau du ta moko.

Pourquoi la tradition samoane a survécu

Le tatau samoan est le cas le plus clair d'une tradition polynésienne de tapotement manuel ininterrompue. Le contact européen avec les Samoa a commencé avec le navigateur hollandais Jacob Roggeveen en 1722, et le dix-neuvième siècle a apporté la London Missionary Society, dont le missionnaire John Williams a débarqué à Sapapali'i en 1830. Le christianisme a remodelé une grande partie de la vie samoane, et la tradition a connu des périodes de découragement. Pourtant, le pe'a et le malu ont persisté. L'explication la plus crédible est structurelle. Le tufuga ta tatau détenait mataï, ou rang de chefferie, ce qui a tissé le tatau dans l'autorité sociale du fa'a Samoa à un niveau que les missionnaires ont choisi de ne pas confronter directement.

Le contraste avec la voisine Tonga est instructif. Le tatouagetongan, une tradition comparable de hommes de la taille aux genoux, a été interdit en 1839 sous le Code Vava'u suite à la conversion du roi George Tupou Ier, et la pratique a été presque effacée. Les traditions marquisienne, tahitienne et hawaïenne ont été de même supprimées au point de nécessiter une reconstruction au vingtième siècle. Samoa est l'exception. L'approche exacte, et celle que l'Atlas utilise, est une pratique héréditaire continue sans interdiction légale, qui n'a jamais nécessité de renouveau même en absorbant le changement. Ceci est bien étayé, avec la qualification prudente que "complètement inaffecté par le contact missionnaire" exagère le cas. Lorsque le Pacifique élargi a ravivé ses traditions, c'est la lignée samoane qui a fourni la pédagogie technique vivante, y compris au Kakau.

La famille Sulu'ape et la portée mondiale de la tradition

La fin du vingtième siècle est la période pendant laquelle le tatau samoan est devenu mondialement visible, et la branche Sulu'ape de la famille Sa Su'a est le fil le plus documenté de cette histoire. Su'a Sulu'ape Paulo II, né vers 1949 près de Lefaga à Samoa, a émigré à Auckland en 1973 et a fait de la ville un centre de diaspora principal, travaillant le jour et tatouant le soir pour une communauté samoane croissante. Son frère Su'a Sulu'ape Alaiva'a Petelo a participé à une convention de tatouage à Rome en 1985 à l'invitation du tatoueur américain Don Ed Hardy, la première apparition d'un tufuga ta tatau samoan sur le circuit des conventions internationales. Au cours de la décennie suivante, le nom de la famille est devenu connu dans la culture du tatouage européenne et nord-américaine, et la lignée Sulu'ape a continué d'ancrer des renouveaux à Tonga, Hawaï et ailleurs dans le Pacifique.

Ces faits sont documentés par l'Auckland War Memorial Museum et la biographie Wikipedia de Su'a Sulu'ape Paulo II, décédé en 1999. Une correction mérite d'être enregistrée. Une affirmation a circulé dans certains résumés dérivés plaçant la première apparition internationale de Petelo lors d'une convention à "Reno, Nevada, en 1985". Le dossier convergent et vérifié la place à Rome, Italie. Le cadre de Reno est réfuté ici. La famille Sulu'ape est la branche la plus visible internationalement de la tradition, mais elle n'épuise pas le tufuga ta tatau groupe de détenteurs de titres, qui comprend les Sa Tulou'ena aux côtés des Sa Su'a.

Souveraineté, signification et limites de cette page

Le tatau samoan est une tradition vivante et sacrée qui appartient au peuple samoan. L'autorité sur celui-ci repose sur le tufuga ta tatau et les familles chefferies au sein desquelles leurs titres sont conférés. Elle ne repose pas sur l'industrie mondiale du tatouage, et elle ne repose pas sur cette page. L'Atlas enregistre la tradition comme histoire et éducation culturelle. Il ne fournit pas de conseils sur la façon d'obtenir un pe'a ou un malu, ne présente pas les motifs comme un menu à copier, et ne prétend pas révéler des connaissances que la tradition détient comme siennes.

Le pe'a et le malu ont largement circulé sur le marché mondial du tatouage, souvent détachés du protocole, de la lignée et de la signification qui leur donnent leur intégrité. La position de l'Atlas est que porter le pe'a ou le malu réel est une affaire que la tradition samoane et ses porteurs de tradition doivent gouverner, et que reproduire des motifs samoans comme décoration générique est exactement l'aplatissement contre lequel les praticiens du Pacifique ont lutté pendant des décennies. Au sein de la tradition elle-même, il y a eu un débat honnête sur la mesure dans laquelle la pratique devrait être partagée avec les non-Samoans, un débat dans lequel Su'a Sulu'ape Paulo II a été une figure notable et parfois controversée pour son ouverture. Aucune de ces discussions ne transfère l'autorité aux étrangers. C'est une conversation interne entre les porteurs de tradition.

C'est aussi pourquoi l'Atlas traite les "significations" motif par motif avec retenue. Les éléments nommés du pe'a et du malu sont réels, et ils sont significatifs, mais leur signification est portée par les familles et les porteurs plutôt que publiée comme un code. Lire correctement le tatau d'une personne n'est pas une question de consulter un tableau. La position respectueuse et précise est que la signification sociale générale est publique et la lecture spécifique ne l'est pas.

  • Tatau samoan : le pe'a et le malu. L'entrée complète de l'Atlas sur la tradition : la technique de l''au, la structure des titres, l'étymologie du mot "tatouage", et la discussion approfondie sur la souveraineté et l'appropriation.
  • Tā moko māori. La tradition māori rainurée au ciseau qui diverge technologiquement de la famille polynésienne de tapotement.
  • Kākau hawaïen. La tradition hawaïenne reconstruite à partir de la lignée formée à Samoa.
  • Batok philippin. Une tradition voisine de tapotement manuel austronésienne avec sa propre histoire de renouveau.
  • Style de tatouage tribal. Contexte de la manière dont les motifs du Pacifique ont été aplatis en une catégorie commerciale générique, et pourquoi cet aplatissement est le problème.

Sources

  • The Australian Museum. "The Meaning of Ta Tau: Samoan Tattooing." Matériel éducatif d'exposition. Source primaire pour les définitions du pe'a et du malu, le motif de diamant du malu, le rôle de la taupou, le motif de finition du pute, et la honte du pe'a mutu.
  • Auckland War Memorial Museum. "The art of Sāmoan tātatau and tatau (tattooing and tattoo)." Source pour la structure à deux familles de tufuga ta tatau (Sa Su'a, Sa Tulou'ena), la lignée Sulu'ape, les outils 'au et sausau, et le pigment de suie de lama.
  • Mallon, Sean, et Sébastien Galliot. Tatau : A History du tatouage samoan. Te Papa Press, 2018. La principale référence savante, examinant environ trois mille ans de tatau samoan.
  • Wikipedia. "Pe'a" et "Malu." Utilisé pour corroborer le récit d'origine de Tilafaiga et Taema, la distinction terminologique pe'a mutu et pula'u, et la division genrée des formes.
  • Wikipedia et Auckland War Memorial Museum. "Sua Sulu'ape Paulo II." Source pour le centre de diaspora d'Auckland, la migration de 1973, et l'apparition à la convention de Petelo à Rome en 1985 (corrigeant l'affirmation "Reno 1985").
  • Te Papa Tongarewa. "Tatau: Sāmoan tattoo" essais de collection. Documentation de soutien de la pratique vivante.

Éditorial

Recherché et écrit par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page traite une tradition sacrée vivante comme histoire et éducation culturelle et s'en remet au peuple samoan et aux tufuga ta tatau pour toutes les questions d'autorité et de pratique. Les affirmations porteuses ont été vérifiées sur le web par rapport à des sources muséales et savantes. Cette page reflète le canon actuel à la date du Dernière révision date ci-dessus et est actualisée tous les trimestres.

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