La Walkyrie vient de la mythologie nordique, où le vieux norrois valkyrja signifie "choisisseuse des morts". Dans les sources conservées, l'Edda poétique et l'Edda en prose du XIIIe siècle, les Walkyries sont des figures féminines qui se déplacent sur le champ de bataille, aident à décider qui meurt, et guident une partie des tombés vers la salle d'Odin, le Valhalla. Cela est documenté dans les archives médiévales. L'image familière du tatouage d'une guerrière au casque ailé avec une lance et un bouclier rond est autre chose : une invention romantique et opératique du XIXe siècle, popularisée par les costumes du "Ring" de Wagner en 1876 à Bayreuth et par la peinture du renouveau viking, pas un artefact de l'Âge Viking. Cette page les distingue. Elle nomme également, clairement et sans considérer chaque porteur comme un suspect, l'appropriation plus large de l'imagerie nordique par les mouvements suprémacistes blancs, ancrée dans la base de données Hate on Display de l'Anti-Defamation League. La Walkyrie elle-même n'y figure pas. La pratique responsable est de créditer la tradition nordique et païenne moderne à laquelle la figure appartient et de connaître la différence entre le mythe et le marketing.

Que signifie un tatouage de Walkyrie ?

Un tatouage de Walkyrie se lit le plus souvent comme un symbole de force féminine, d'honneur face à la mort, et du passage entre la vie et l'au-delà. La lecture est enracinée dans le matériel source nordique : dans l'Edda poétique et l'Edda en prose, les Walkyries sont des figures féminines qui choisissent parmi les morts au combat et en transportent une partie au Valhalla. Porté aujourd'hui, le motif signale le plus souvent la vertu guerrière, la résilience et la volonté de faire face à son destin sans crainte. Il est largement porté comme un emblème du pouvoir des femmes car la figure est une femme martiale dans une mythologie martiale. Ces lectures sont défendables et bien étayées. Le style "demoiselle guerrière ailée" de la culture populaire qui les porte, cependant, est une superposition moderne plutôt que médiévale, ce qui vaut la peine d'être connu avant que l'aiguille ne touche la peau.

D'où viennent les Walkyries ?

La Walkyrie vient de la mythologie nordique et est documentée dans les sources eddiques du XIIIe siècle. Le mot est du vieux norrois valkyrja, de valr, "les morts sur le champ de bataille", et d'une forme du verbe kjosa, "choisir", signifiant ensemble "choisisseuse des morts". Les figures apparaissent dans l'Edda poétique (un recueil de poèmes compilé au XIIIe siècle à partir d'une tradition orale plus ancienne), dans l'Edda en prose et le Heimskringla de Snorri Sturluson, et dans des sagas comme la saga de Njáls. Le terme vieux norrois est apparenté au vieil anglais wælcyrge, ce qui montre que l'idée n'était pas unique à la Scandinavie. Dans le mythe, les Walkyries servent le dieu Odin, se déplacent sur les champs de bataille et portent de l'hydromel aux einherjar, les élus, au Valhalla. Tout cela est documenté dans les textes conservés.

La Walkyrie est-elle un symbole de haine nordique ?

Non. La Walkyrie ne figure pas dans la base de données Hate on Display de l'Anti-Defamation League. Ce qui y est documenté, c'est le schéma plus large selon lequel certains suprémacistes blancs, en particulier les odinistes racistes, se sont appropriés des symboles nordiques spécifiques, y compris le Valknut et le marteau de Thor, comme marqueurs racistes. L'ADL précise que les païens non racistes utilisent également ces symboles et qu'il faut examiner le contexte plutôt que de supposer qu'une utilisation particulière est raciste. La figure de la Walkyrie elle-même ne porte aucune inscription de ce type. La lecture responsable est que le motif n'est pas un symbole de haine, tandis que le champ visuel environnant du renouveau nordique est un domaine que les extrémistes ont tenté de revendiquer, de sorte que le contexte et la compagnie qu'une Walkyrie entretient dans une composition sont tous deux importants.

Les Walkyries portaient-elles vraiment des casques ailés ?

Non. La Walkyrie au casque ailé est une invention romantique du XIXe siècle, pas une invention historique. Le peintre suédois August Malmström est crédité parmi les premiers à avoir mis des ailes sur les casques des guerriers nordiques dans l'art du renouveau viking du milieu du XIXe siècle. L'image a été cimentée dans la culture populaire par Carl Emil Doepler, le concepteur de costumes de la première production complète du "Ring des Nibelungen" de Richard Wagner à Bayreuth en 1876, qui a donné aux Walkyries des coiffes ailées. Aucun casque de ce type de l'Âge Viking n'est documenté ; des ailes ou des cornes décoratives auraient été peu pratiques au combat. Les sources médiévales décrivent les Walkyries avec des casques, des boucliers et des lances, mais la "demoiselle guerrière ailée" spécifique est un costume théâtral, largement reproduit depuis.

Sur quoi les Walkyries chevauchaient-elles réellement ?

Les sources sont moins nettes que l'image populaire. Les poèmes eddiques tels que les chants de Helgi décrivent les Walkyries chevauchant dans les airs et sur la mer à cheval, avec de la rosée tombant des crinières des chevaux dans les vallées et de la grêle dans les forêts. Les érudits ont également noté que "le cheval de la Walkyrie" fonctionnait comme un kenning, une périphrase poétique, pour "loup", l'animal qui se nourrissait des morts au combat, donc certaines lectures soutiennent que leurs véritables montures étaient des meutes de loups plutôt que des montures volantes. Le cheval ailé de l'illustration ultérieure ne figure pas dans les textes médiévaux. Représenter une Walkyrie avec un loup est plus proche d'un courant du matériel vieux norrois que du cheval ailé de style pégase de la culture populaire, bien que le cheval aérien et la lecture du loup aient un soutien textuel et que la question soit raisonnablement considérée comme contestée.

Le matériel source nordique

La Walkyrie appartient à la mythologie nordique et aux traditions reconstructionnistes vivantes, Asatru et Heathenry, qui s'en inspirent. Nommer cette tradition est le point de départ pour bien comprendre le motif.

Le dossier documenté se trouve dans les compilations d'Edda du XIIIe siècle. L'Edda poétique rassemble des poèmes plus anciens ; l'Edda en prose et Heimskringla ont été écrits ou assemblés par l'Islandais Snorri Sturluson ; les sagas familiales comme la saga de Njáls fournissent d'autres apparitions. Dans ces textes, les valkyries sont valkyrjur, « choisisseuses des morts », des figures féminines attachées au dieu Odin. Leur travail est double dans les sources. Elles participent à la décision de l'issue de la bataille et du destin des guerriers, et elles emportent une part des morts au Valhalla, le hall d'Odin, où les morts choisis, les einherjar, festoient et se préparent pour le Ragnarök, la bataille finale annoncée. Quand les einherjar ne s'entraînent pas, les valkyries leur portent de l'hydromel. Ceci est ferme et attesté.

Un détail que l'image populaire omet habituellement est documenté dans le poème d'Edda Grímnismál : Odin ne reçoit pas tous les morts au combat. Le texte indique que Freyja, la déesse, choisit la moitié des morts pour son propre domaine, Fólkvangr, tandis qu'Odin emmène l'autre moitié au Valhalla. Fólkvangr n'est mentionné que deux fois dans toute la littérature nordique ancienne, une fois dans Grímnismál et une fois dans l'Edda en prose, qui cite la même strophe, il s'agit donc d'un fil ténu mais authentique plutôt que d'un cycle majeur. Il vaut la peine de l'inclure car il corrige l'hypothèse courante selon laquelle chaque guerrier tombé allait au Valhalla et que les valkyries servaient Odin seul.

Les valkyries ne sont pas un personnage unique nommé. Elles sont une classe de figures, certaines nommées dans les poèmes, d'autres anonymes, et la frontière entre la valkyrie surnaturelle et la guerrière humaine (skjaldmaer) se brouille dans le matériel légendaire. Ce brouillage fait partie de la raison pour laquelle la figure se lit si fortement comme un emblème de la féminité martiale : la littérature elle-même se déplace entre la divine choisisseuse des morts et la femme mortelle qui prend les armes.

Brynhildr, la plus célèbre des Walkyries

La valkyrie la plus connue est Brynhildr, également rendue sous le nom de Brunhild ou Brünnhilde. Son histoire est documentée dans la saga Völsunga et dans des poèmes d'Edda apparentés, et c'est la source vers laquelle la plupart des tatouages de Valkyries modernes se dirigent inconsciemment. Dans la légende, Brynhildr défie Odin, dans le récit courant, en accordant la victoire au combat à un roi qu'Odin avait marqué pour la mort. En punition, Odin la prive de son statut de valkyrie et la place dans un sommeil enchanté derrière un mur ou un anneau de feu sur une montagne, pour être réveillée seulement par un héros assez courageux pour traverser les flammes. Le héros Sigurd, après avoir tué le dragon Fafnir, traverse le feu et la réveille. La figure qui partage sagesse runique et guerrière avec Sigurd apparaît dans le poème Sigrdrífumál sous le nom de Sigrdrífa, « celle qui apporte la victoire », que une grande partie de la tradition identifie à Brynhildr.

Brynhildr est aussi la colonne vertébrale du « Der Ring des Nibelungen » de Richard Wagner, où elle devient Brünnhilde, et c'est par Wagner et le renouveau romantique plus large du XIXe siècle que la Valkyrie visuelle moderne a atteint le grand public. Cela est important pour le tatouage car l'image que la plupart des clients imaginent est en aval de l'opéra et du livre illustré victorien, pas du manuscrit médiéval.

Comment l'image moderne de la Walkyrie a été construite

La Valkyrie qu'un client de tatouage a généralement à l'esprit, une femme guerrière en cotte de mailles avec des cheveux tressés, un casque ailé, un bouclier rond et une lance, est une construction superposée du XIXe siècle. Trois courants l'ont construite.

Le premier est la peinture du renouveau viking. Les artistes de l'ère romantique et du XIXe siècle en Scandinavie et en Allemagne ont réimaginé le mythe nordique pour un public national-romantique. Les peintures de valkyries et de la chevauchée sauvage de Peter Nicolai Arbo, très reproduites, datent de cette période, et August Malmström est crédité parmi les premiers à avoir ajouté des ailes aux casques des guerriers nordiques dans l'art. Le look était nouveau, pas retrouvé.

Le second est l'opéra et la mise en scène. Le cycle du « Ring » de Wagner, avec « Die Walküre » en son centre, a donné à la figure un public de masse, et les costumes de la première représentation complète de Bayreuth en 1876, conçus par Carl Emil Doepler, ont fixé le couvre-chef ailé dans l'œil du public. La même lignée de production est responsable du stéréotype du casque à cornes des Vikings en général, qui n'est pas non plus historique.

Le troisième est la culture de l'imprimerie illustrée. Les premiers illustrateurs du XXe siècle, Arthur Rackham au premier rang avec ses planches de 1910 et 1911 pour le « Ring », ont transporté la Valkyrie opératique dans des livres qui se trouvaient sur les étagères ordinaires. Au moment où l'image a atteint les feuilles de flash et, plus tard, l'art fantastique et les jeux vidéo, la guerrière à casque ailé était une icône commerciale entièrement formée, détachée des textes médiévaux.

Rien de tout cela ne rend la Valkyrie moderne illégitime en tant que tatouage. Cela en fait une image de l'ère romantique d'une idée médiévale, et le dire honnêtement est plus intéressant que de prétendre que le casque ailé venait d'une pierre gravée de Gotland. Les pierres gravées, où une femme accueille un guerrier monté avec une corne à boire, sont le véritable fil visuel ancien, et elles ne ressemblent en rien au costume d'opéra.

La Walkyrie dans le tatouage contemporain

La plupart des tatouages de Valkyries aujourd'hui entrent dans quelques modes reconnaissables. Le travail néo-traditionnel rend la figure avec un contour audacieux et une palette élargie, en s'appuyant sur les cheveux tressés, le casque ailé ou cornu, le bouclier et la lance ou l'épée, souvent comme une grande pièce sur le haut du bras ou la cuisse. Le réalisme en noir et gris et le travail de portrait traitent la Valkyrie comme un visage rendu ou une figure complète, parfois modelée sur un acteur spécifique ou une illustration fantastique, où la fidélité est le but. Le blackwork et le travail ornemental de renouveau nordique tirent la figure vers les entrelacs, les bordures runiques et la géométrie partagée avec le noix de valknut, Runes nordiques, et les symboles apparentés.

Les associations courantes portent leurs propres lectures. Une Valkyrie avec des corbeaux fait référence aux messagers d'Odin, Huginn et Muninn, et est bien fondée, car les corbeaux appartiennent au même domaine odinique que les valkyries. Une Valkyrie avec un loup s'appuie sur le kenning « cheval de la valkyrie » discuté ci-dessus et est, le cas échéant, plus proche d'une branche des sources que le cheval ailé. Une Valkyrie avec Mjölnir, le marteau de Thor, ou avec un bouclier, épée, ou hache se lit comme une déclaration générale de guerrière nordique. Une Valkyrie portant ou versant d'une corne fait référence à la scène de « bienvenue au Valhalla » des pierres gravées et au rôle de porteuse d'hydromel dans les sources. Une Valkyrie à cheval ailé emprunte à l'image du Pégase et est, strictement parlant, le moins historique des associations courantes.

Le placement suit la même logique que d'autres grands motifs figuratifs. Le haut du bras et l'épaule conviennent à une figure néo-traditionnelle audacieuse ; la cuisse et le dos accueillent un réalisme en figure complète ou une scène d'équitation ; l'avant-bras se lit comme un affichage délibéré. Comme pour toute grande pièce, la décision de placement est une conversation artisanale avec l'artiste, avec des implications techniques et de longévité, pas seulement esthétiques.

Contexte culturel et conscience de l'appropriation

La Valkyrie appartient, dans le sens qui importe ici, à la tradition mythologique nordique et aux cultes reconstructifs vivants qui en sont issus, l'Asatru et le Heathenry. La première obligation est simplement de le reconnaître. La figure n'est pas une image générique de « guerrière fantastique » ou une imagerie « tribale » indifférenciée ; c'est un être spécifique issu d'un corpus spécifique de littérature médiévale scandinave, et la pratique honnête est de nommer d'où elle vient.

La Valkyrie elle-même n'est pas un symbole de haine et n'est pas répertoriée dans la base de données Hate on Display de l'Anti-Defamation League. Cela dit, elle se situe dans un champ visuel de renouveau nordique que les mouvements suprémacistes blancs ont tenté de s'approprier, et une page responsable doit le dire sans salir les nombreux porteurs et praticiens qui n'ont rien à voir avec l'extrémisme. L'ADL documente que certains suprémacistes blancs, en particulier les Odinites racistes, se sont appropriés certains symboles nordiques, y compris le noix de valknut et le marteau de Thor (Mjölnir), comme marqueurs racistes, tout en déclarant clairement que les païens non racistes utilisent également ces symboles et qu'il faut examiner le contexte plutôt que de supposer que toute utilisation donnée est raciste. « Odinisme » est lui-même souvent utilisé comme une étiquette pour une variante raciste du paganisme nordique, même si la plupart des adhérents de l'Asatru ne sont pas racistes ou suprémacistes blancs. La conséquence pratique pour un tatouage de Valkyrie est étroite et vaut la peine d'être énoncée directement : la figure est bien, mais les éléments que vous placez autour d'elle ont du poids. Une Valkyrie parmi des corbeaux, des runes et une corne à boire se lit comme une imagerie d'histoire nordique et de foi païenne. Une Valkyrie entourée de codes numériques, de runes de style SS, ou des groupes extrémistes spécifiques catalogués sur la page symboles de haine carcéraux et extrémistes se lit comme quelque chose de complètement différent, et le contexte est ce qui décide. De nombreux païens modernes travaillent activement à récupérer leurs symboles de cette cooptation, et bien faire le tatouage de la Valkyrie, en créditant la tradition et en gardant la compagnie honnête, fait partie du fait de ne pas céder l'imagerie aux personnes qui essaient de la voler.

Une personne non nordique qui se fait tatouer une Valkyrie ne commet pas d'appropriation de la manière dont porter un motif fermé ou sacré d'une autre culture vivante peut être ; le matériel d'Edda est ouvert, largement publié et culturellement occidental. La limite ici est le ciblage et la compagnie, pas l'héritage. Connaissez la source, nommez la tradition, et regardez à quoi la figure est juxtaposée.

Comment réfléchir à l'idée de se faire tatouer une Walkyrie

Si vous envisagez un tatouage de Valkyrie, trois questions de cadrage utiles :

  1. Quelle Valkyrie voulez-vous dire ? La choisisseuse des morts médiévale, la Brynhildr de la saga Völsunga, et la demoiselle d'opéra au casque ailé sont trois choses différentes portant le même nom. Décider laquelle vous recherchez façonne tout, du casque à la monture en passant par les symboles environnants.
  1. Quelle composition ? Une Valkyrie seule se lit différemment d'une Valkyrie avec des corbeaux, un loup, une corne ou un cheval ailé, et chaque association tire vers une branche différente de la tradition, certaines plus proches des sources que d'autres. La couleur, l'échelle et la compagnie que garde la figure façonnent la lecture, y compris, comme ci-dessus, si les symboles environnants se lisent comme une histoire nordique ou comme quelque chose que les extrémistes ont tenté de s'approprier.
  1. Quel style et quel artiste ? Une Valkyrie néo-traditionnelle vieillit différemment d'un portrait en noir et gris, qui se situe différemment encore d'une pièce ornementale runique. Le travail de renouveau nordique récompense un artiste qui connaît la différence entre le dossier des pierres gravées et le costume d'opéra. Si le fondement historique vous importe, trouvez un tatoueur qui peut en discuter.

Un tatoueur expérimenté peut avoir une conversation honnête avec vous sur les trois. La Valkyrie est l'un des motifs figuratifs les plus gratifiants précisément parce que l'écart entre le mythe et le marketing est si grand ; savoir d'où vient réellement l'image fait un meilleur tatouage, pas un pire.

Sources

  • Edda poétique (Codex Regius), compilé au XIIIe siècle à partir de traditions orales plus anciennes. La source versifiée principale pour les valkyries, y compris les chants de Helgi, Grímnismál (la strophe de Fólkvangr) et Sigrdrífumál.
  • Sturluson, Snorri. Edda en prose et Heimskringla, XIIIe siècle. Les principaux récits en prose des valkyries, d'Odin et du Valhalla.
  • Saga Völsunga, XIIIe siècle. La source de la défiance de Brynhildr envers Odin, de son sommeil enchanté derrière le mur de feu, et de son réveil par Sigurd.
  • Wikipédia, « Valkyrie » (étymologie de valr plus kjosa; les attestations d'Edda et de saga ; le cognat vieil-anglais wælcyrge ; montures et le kenning du loup). Croisé avec World History Encyclopedia et Britannica.
  • Frank, Roberta. « The Invention of the Viking Horned Helmet. » Documentation selon laquelle le casque nordique ailé et cornu est une invention romantique et opératique du XIXe siècle, avec les costumes de Bayreuth de Carl Emil Doepler en 1876 pour le « Ring » de Wagner et la peinture de renouveau viking d'August Malmström comme points d'ancrage. Croisé avec le Mystic Seaport Museum et des résumés savants du trope du casque cornu.
  • Anti-Defamation League, base de données Hate on Display, entrées pour « Valknot » et « Thor's Hammer. » La référence standard pour l'appropriation suprémaciste blanche de symboles nordiques spécifiques et pour la mise en garde explicite selon laquelle les païens non racistes utilisent ces symboles et que le contexte doit décider. La base de données ne répertorie pas « Valkyrie » comme symbole de haine.
  • ADL Glossary of Extremism and Hate, « Norse Paganism (Modern) » et « Odinism. » Contexte selon lequel « Odinisme » est fréquemment utilisé pour une variante raciste de l'Asatru, tandis que la plupart des adhérents de l'Asatru ne sont pas racistes ou suprémacistes blancs.

Rédaction

Recherché et rédigé par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page reflète le canon actuel à la date de Dernière révision indiquée ci-dessus et est mise à jour trimestriellement.

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