Les ila sont les marques faciales de lignage du peuple Yoruba du sud-ouest du Nigeria, du Bénin et du Togo. Ce ne sont pas des tatouages au sens ordinaire. Les ila sont des scarifications, réalisées en incisant la peau avec une lame et en laissant la plaie guérir en une cicatrice en relief permanente, le plus souvent appliquée dans l'enfance par un spécialiste héréditaire appelé oloola. Les marques codifiaient le lignage patrilinéaire, la ville et le clan d'une personne, et pouvaient identifier un membre de la famille capturé ou déplacé pendant l'ère des guerres inter-Yoruba et de la traite négrière transatlantique. Une pratique connexe mais distincte, le kolo, est la scarification-tatouage pigmentée documentée le plus complètement parmi les Ohori-Yoruba du sud-est du Bénin, dans laquelle du charbon ou un pigment végétal est frotté dans l'incision de sorte que la marque cicatrisée soit à la fois en relief et foncée. Les deux appartiennent aux Yoruba, codifient un sens que l'étranger ne comprend pas de l'intérieur, et ont fortement décliné sous l'urbanisation, le christianisme et l'islam, et la loi nigériane sur la protection de l'enfance. Cette page est une éducation culturelle et historique. Ce n'est pas une idée de tatouage ni un guide pratique, et elle explique pourquoi ces marques appartiennent aux Yoruba qui les portent.

Qu'est-ce que l'ila Yoruba ?

Les ila sont les marques faciales traditionnelles du peuple Yoruba, et le registre précis est important. Les ila sont des scarifications, pas des tatouages au sens d'insertion de pigment. La peau est incisée avec une lame et la plaie est laissée à guérir en une cicatrice permanente en relief ou en creux, une pratique que les Yoruba décrivent comme ila bibu ou ila kiko, la coupe ou la réalisation des marques. C'est la même distinction technique que l'Atlas établit dans le marquage corporel africain: le tatouage insère du pigment sous la peau, la scarification coupe la peau pour produire une cicatrice texturée, et les deux sont des pratiques distinctes que l'écriture populaire aplatit couramment en une seule. Les marques de lignage ila Yoruba se situent fermement dans le registre de la scarification, corroborées par la littérature de référence sur les marques tribales Yoruba, par les études sur la structure et la fonction de la scarification faciale Yoruba, et par les travaux de terrain en histoire de l'art de Henry John Drewal. Une pratique Yoruba distincte, le kolo, insère du pigment et est abordée ci-dessous dans son propre registre.

Qui porte traditionnellement l'ila et qui les réalise ?

Les ila étaient portés par les Yoruba à travers les royaumes et villes historiques, donnés aux enfants nés dans une famille patrilinéaire comme enregistrement visible de ce lignage. Ils n'étaient pas choisis à l'âge adulte comme une déclaration décorative ; les marques de lignage étaient appliquées dans l'enfance, et une personne ne choisissait pas son propre motif plus qu'elle ne choisissait son ascendance. Le spécialiste qui réalisait les marques était l'oloola, un scarificateur héréditaire qui détenait la connaissance de la lame, des styles particuliers à chaque ville et lignage, et des soins à base de plantes qui contrôlaient le saignement et façonnaient la cicatrice de guérison. Une personne portant les marques était appelée, en Yoruba, un okola. Le rôle de l'oloola et la logique patrilinéaire des marques sont bien documentés dans la littérature sur les marques tribales Yoruba et les sources d'études culturelles nigérianes examinées pour cette page. Parce que les marques sont un héritage appliqué par un spécialiste de lignage au sein d'un ordre social spécifique, elles ne peuvent pas être traitées comme un motif facial décoratif générique.

Que signifiait l'ila ?

Les ila portaient plusieurs significations superposées plutôt qu'une seule. La fonction principale était l'identification : les marques codifiaient la ville d'origine, le clan et la famille patrilinéaire d'une personne, de sorte que dans une société largement non lettrée, un étranger pouvait être lu d'un coup d'œil comme appartenant à Oyo, à Owu, à Ogbomoso, ou à Ile-Ife. Un second registre était social, signalant le rang, la guilde ou le statut noble au sein de la société Yoruba. Un troisième était spirituel, dans le cas des marques ila abiku faites sur un enfant considéré comme un abiku, un enfant esprit pris dans un cycle de naissance répétée et de mort précoce, où les marques étaient censées perturber ce cycle et ancrer l'enfant dans le monde des vivants. Un quatrième était esthétique, lié aux idéaux Yoruba de beauté, ewa, et de raffinement corporel. Ce compte rendu à significations multiples est bien attesté. Les sources Yoruba examinées résument les utilisations des ila comme identification, religion, embellissement et guérison, et distinguent les marques de lignage, ila idile, des marques d'enfants esprits, ila abiku.

Quelle est la différence entre ila et kolo ?

C'est la distinction que la littérature populaire perd le plus souvent, et la comprendre correctement est un acte de respect élémentaire. Les ila sont les marques faciales de lignage : scarification, non pigmentée, donnée dans l'enfance, lue comme identité patrilinéaire. Les kolo sont des scarifications-tatouages pigmentées : la peau est incisée et du charbon ou un pigment végétal est frotté dans la plaie de sorte que la marque cicatrisée soit à la fois en relief, comme une cicatrice, et foncée, comme un tatouage. Les kolo ont été documentés le plus complètement parmi les Ohori-Yoruba, aussi appelés Ije ou Holi, du sud-est du Bénin, où ils étaient principalement des marques féminines acquises progressivement avant le mariage, endurées comme une épreuve de bravoure, et liées à la valeur esthétique d'une femme. L'historien de l'art Henry John Drewal, qui a vécu parmi les Yoruba dans les années 1970, a photographié des femmes Ohori-Yoruba portant des scarifications-tatouages kolo, et ce corpus ancre maintenant la distinction dans les Archives photographiques Eliot Elisofon du Smithsonian. La distinction ila-versus-kolo est solidement documentée par le travail de terrain de Drewal, le dossier de collection du Smithsonian, et le projet Body Arts du Pitt Rivers Museum, qui séparent tous deux les marques de lignage non pigmentées du registre pigmenté kolo.

Est-ce une appropriation de se faire tatouer un ila Yoruba ?

Oui, et le cadrage doit être précis. Les ila ne sont pas un motif commercial ouvert ; ce sont des marques héritées d'identité patrilinéaire au sein d'un peuple spécifique, appliquées historiquement dans l'enfance par un spécialiste de lignage, codifiant une ville et une famille auxquelles un étranger n'appartient pas. Prendre les motifs faciaux exacts comme décoration les vide du lignage qu'ils existent pour enregistrer, et réduit un système social porteur de sens à une esthétique « tribale » générique, exactement l'aplatissement que l'Atlas s'efforce de refuser. Le registre kolo porte sa propre clôture : c'est une pratique Yoruba genrée avec sa propre signification sociale et ses propres porteuses documentées. Il y a une complication supplémentaire qu'un étranger reproduisant ces marques ne peut résoudre honnêtement : dans une grande partie du Nigeria, la pratique a été criminalisée lorsqu'elle était appliquée aux enfants, et elle porte une réelle stigmatisation parmi les Yoruba eux-mêmes. La réponse appropriée de l'extérieur de la communauté est d'apprendre l'histoire, de l'honorer et de laisser les marques aux personnes auxquelles elles appartiennent. Cette page présente donc les ila et les kolo comme histoire et éducation, jamais comme un motif à acquérir.

Les Yoruba et la patrie de l'ila

Les Yoruba sont l'un des plus grands groupes ethnolinguistiques d'Afrique de l'Ouest, concentrés dans le sud-ouest du Nigeria et s'étendant au Bénin et au Togo. Leur monde politique précolonial était organisé autour de royaumes et de puissantes cités-États, dont Ile-Ife, considérée comme le berceau spirituel, et Oyo, Egba, Owu, Ijebu, et d'autres. Au sein et entre ces entités politiques, les ila fonctionnaient comme un système de lisibilité civique : un enregistrement permanent et inaltérable d'où venait une personne et à quel lignage elle appartenait. L'étendue du monde politique Yoruba et le rôle des marques faciales dans l'identification de la ville et du lignage sont bien établis à travers le peuple Yoruba et la littérature sur les marques tribales Yoruba.

Les marques ont pris une importance accrue lors des bouleversements des XVIIIe et XIXe siècles. L'effondrement de l'Empire d'Oyo, les guerres civiles Yoruba et les traites négrières transatlantique et interne ont dispersé les Yoruba loin de leurs villes natales. Dans ce contexte, les marques de lignage sont devenues un moyen de reconnaissance : une personne capturée ou déplacée pouvait parfois être réunie avec son clan, ou identifiée par des parents, sur la base de ses rayures faciales. Une nuance ici est moins établie qu'elle n'est parfois présentée : l'affirmation forte que les ila ont été délibérément intensifiés ou proliférés comme dispositif d'identification en temps de guerre est partiellement documentée et partiellement inférée, et les études sur le marquage corporel africain notent que le système de marques des sous-groupes Yoruba s'est intensifié pendant les guerres civiles du XIXe siècle sans que chaque motif spécifique soit une invention délibérée de l'ère de la guerre. Le fait général que les Yoruba rapatriés et déplacés étaient parfois réunis avec leurs communautés en lisant les rayures faciales est bien soutenu dans les sources.

Les principaux styles et leurs villes

Les ila n'ont jamais été un seul motif. Chaque ville et chaque lignage avait ses propres conventions, et un œil exercé pouvait les lire. Les principaux styles documentés, et les lieux qu'ils identifient, sont bien enregistrés dans le répertoire des marques tribales Yoruba, bien que les généalogies de motifs individuels restent ouvertes par endroits.

Le pele est parmi les plus reconnus, décrit comme de courtes lignes verticales incisées sur les joues et associé dans les sources au peuple d'Ile-Ife. L'abaja se compose de rayures horizontales sur les joues, trois ou quatre dans la forme courante et jusqu'à douze dans la forme plus complète, et est identifié à Oyo, la puissance impériale Yoruba où le style était fortement codifié. L'owu est décrit comme six incisions sur chaque joue et est associé au peuple Owu d'Abeokuta. Le gombo, aussi appelé keke, combine des lignes droites et courbes traversant les joues et identifie les habitants d'Ogbomoso. Les sources enregistrent également d'autres styles nommés, y compris ture, mande, bamu et jamgbadi, qui étendent le système au-delà des quatre formes les plus connues. Le lecteur doit comprendre ces noms comme un enregistrement documentaire d'un système social vivant, pas comme un catalogue de motifs à choisir.

Technique et le travail de l'oloola

L'oloola travaillait avec une lame. La peau du visage était incisée selon le motif propre au lignage et à la ville de l'enfant, et des substances, y compris du charbon, de la suie ou des herbes indigènes, étaient travaillées dans ou appliquées autour des coupures pour contrôler le saignement et façonner la guérison en une cicatrice en relief. Dans le registre des marques de lignage, le but était la cicatrice elle-même, une marque texturée et non pigmentée lue par le jeu de la lumière sur la peau, c'est pourquoi les ila appartiennent au registre de la scarification plutôt qu'au tatouage proprement dit. Le travail de la lame, les soins à base de plantes et la connaissance héréditaire du spécialiste sont bien documentés dans la littérature sur les marques tribales Yoruba.

Le registre kolo, en revanche, introduisait délibérément du pigment. Dans la pratique Ohori-Yoruba documentée par Drewal, les incisions étaient chargées de charbon ou de pigment végétal de sorte que la marque cicatrisée soit à la fois en relief et foncée, une véritable scarification-tatouage. C'est le registre hybride que l'Atlas identifie dans le marquage corporel africain comme relativement rare dans le monde mais bien attesté en Afrique de l'Ouest et centrale, aux côtés de Makonde dinembo du sud-est de la Tanzanie et du nord du Mozambique et du Fang mamvam. Les lecteurs intéressés par la famille technique plus large peuvent consulter l'aperçu du style tribal , avec la mise en garde que les ila et les kolo sont des traditions fermées spécifiques plutôt que des exemples à imiter.

Déclin, stigmatisation et loi

Le XXe siècle a entraîné un déclin rapide de la pratique. L'urbanisation, l'enseignement scolaire formel, et la propagation du christianisme et de l'islam ont tous joué contre une coutume enracinée dans l'identité de lignage et les croyances indigènes, et les marques faciales ont fini par porter une stigmatisation dans la société nigériane moderne plutôt que du prestige. Vers la fin du XXe siècle, les marques étaient de plus en plus considérées comme un signe d'un passé rural ou démodé, et de nombreuses familles Yoruba ont cessé de marquer leurs enfants.

La loi nigériane a formalisé ce changement. La loi fédérale sur les droits de l'enfant de 2003 interdit de marquer les enfants : son article 24 stipule qu'aucune personne ne doit tatouer ou faire une marque sur la peau, ou faire faire un tatouage ou une marque sur la peau, à un enfant, et la loi définit une marque sur la peau comme incluant toute coupure ethnique ou rituelle sur la peau qui laisse des marques permanentes. L'article 24 spécifique d'interdiction et la définition de l'article 277 sont confirmés par le texte publié de la loi et de multiples résumés juridiques nigérians. Une nuance est importante : le Nigeria est une fédération, et la loi fédérale sur les droits de l'enfant doit être adoptée et domestiquée par les assemblées d'État individuelles pour avoir force de loi d'État, de sorte que l'application et le statut juridique ont varié selon l'État plutôt que de s'appliquer uniformément dans tout le pays à partir d'une seule date. Le raccourci populaire selon lequel les ila sont simplement « illégaux partout au Nigeria » est donc une simplification excessive, même si la tendance juridique claire est l'interdiction de marquer les enfants. L'État d'Oyo, le cœur de style abaja, fait partie des États dont la loi sur les droits de l'enfant interdit expressément le tatouage ou le marquage d'un enfant, avec des sanctions d'amende, d'emprisonnement, ou les deux.

Pourquoi la distinction tatouage-scarification est importante ici

Il serait facile, et faux, de classer les ila sous « tatouages africains». Le dossier ethnographique de l'ère coloniale utilisait tatouage, marque tribale et scarification de manière interchangeable, et cette imprécision s'est propagée dans l'écriture populaire moderne, de sorte qu'un lecteur informé sur les «tatouages Yoruba» ne peut pas dire si du pigment a été inséré, si les marques sont des cicatrices en relief, ou quel registre est visé. La distinction n'est pas de la pédanterie. Les marques de lignage ila sont des scarifications ; les kolo sont des scarifications-tatouages ; les confondre efface une réelle différence de technique, de genre, de région et de signification. La recherche moderne a rendu la séparation explicite : le travail de terrain de Drewal en pays Yoruba entre la fin des années 1960 et les années 1980 a introduit le langage de la scarification-tatouage pour le registre kolo pigmenté et l'a séparé des marques de lignage ila non pigmentées réalisées par le même type de spécialiste avec le même type de lame. Honorer cette distinction est la condition préalable pour représenter la pratique Yoruba avec précision plutôt que de l'absorber dans une esthétique générique. Le point méthodologique est bien établi et est le même que celui que l'Atlas applique à travers le continent.

Comment l'ila s'inscrit parmi d'autres traditions

Les ila et les kolo appartiennent à une famille plus large de traditions de marquage corporel africain que l'Atlas traite par le registre que les preuves soutiennent plutôt que par une étiquette commune commode. La comparaison directe la plus proche est Makonde dinembo, la scarification-tatouage des Makondé du sud-est de la Tanzanie et du nord du Mozambique, dans laquelle les coupures de peau sont chargées de carbone de ricin, un parallèle quasi identique au registre kolo Yoruba. La classification plus large, et la séparation minutieuse du tatouage, de la scarification et de la scarification-tatouage chez les Fang, Yoruba, Makondé, Haoussa, Tiv, Mursi, et d'autres, est exposée dans l'aperçu de l'Atlas sur le marquage corporel africain. Plus loin, le tatouage amazigh d'Afrique du Nord et la tradition de tatouage putain d'Asie du Sud offrent des points de comparaison respectueux sur la manière dont les systèmes de marquage indigènes portent à la fois l'identité, la protection et la signification esthétique. Ces pages sont offertes à titre de comparaison, non comme un menu. Chaque tradition appartient à son propre peuple.

  • Marquage corporel africain : tatouage, scarification et la distinction qui se perd. Le cadre de classification qui sépare la scarification ila Yoruba de la scarification-tatouage kolo, et le contexte continental de la pratique.
  • Makonde Dinembo. La tradition de scarification-tatouage d'Afrique de l'Est qui ressemble le plus au registre kolo Yoruba.
  • Tatouage Amazigh. La tradition de marquage indigène nord-africaine, offerte pour une comparaison respectueuse du marquage d'identité et de protection.
  • Dieu. La tradition de tatouage indigène sud-asiatique, un autre point de comparaison pour les systèmes de marquage hérités.
  • Style de tatouage tribal. La famille technique et stylistique plus large, notant que les ila et les kolo sont des traditions fermées spécifiques plutôt que des techniques à imiter.

Sources

  • « Yoruba tribal marks. » Wikipedia. Utilisé pour les noms canoniques Yoruba de la pratique et des praticiens, les principaux styles de marques (pele, owu, gombo ou keke, abaja, et les formes supplémentaires ture, mande, bamu et jamgbadi) et leurs villes associées, les marques abiku, le rôle de réunion de la traite négrière, et l'interdiction des droits de l'enfant dans l'État d'Oyo. Traité comme un point de départ et corroboré par les sources réputées ci-dessous.
  • Drewal, Henry John, et Collection Margaret Thompson Drewal. Archives photographiques Eliot Elisofon, Musée national d'art africain Smithsonian (EEPA.1992-028). Photographies de femmes Ohori-Yoruba avec scarification-tatouage kolo, Bénin, 1973 et 1975. L'ancre documentaire principale pour le registre kolo et pour la distinction ila-versus-kolo.
  • Krutak, Lars. « Tattoos of Sub-Saharan Africa. » larskrutak.com. Synthèse décrivant le kolo comme des cicatrices pigmentées chez les Yoruba, principalement des marques féminines acquises avant le mariage, et les situant dans le registre continental de la scarification-tatouage.
  • Projet Body Arts du Pitt Rivers Museum, Université d'Oxford. « Scarification in Nigeria. » Taxonomie organisée séparant la scarification, le tatouage et la peinture corporelle, utilisée pour corroborer le registre technique des ila.
  • « The Structure and Function of Yoruba Facial Scarification. » Travaux de recherche universitaires sur les motifs, les villes et les fonctions sociales des marques faciales Yoruba.
  • Nigeria, Child Rights Act 2003. Section 24 (interdiction de tatouer ou de marquer un enfant) et Section 277 (définition de « marque sur la peau »). Utilisé pour le statut juridique moderne du marquage des enfants et pour la nuance de domestication état par état.
  • Cultures d'Afrique de l'Ouest et sources d'études culturelles nigérianes alliées. Contexte sur la croyance abiku, les marques protectrices d'enfants esprits, et le déclin et la stigmatisation modernes du marquage facial.

Rédaction

Recherché et écrit par John J. Mayo III, Rédacteur, Tattoo History Atlas. Cette page est une référence culturelle et historique. Elle présente les ila et kolo Yoruba comme les traditions de marquage corporel fermées du peuple Yoruba et ne les propose pas comme motifs à acquérir. Elle reflète le canon actuel à la date de la Dernière révision indiquée ci-dessus et est mise à jour trimestriellement.

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