לה קלאוורה קטרינה היא אחת הדמויות הטעונות פוליטית ביותר באייקוגרפיית הקעקועים, שלד נשי אלגנטי בכובע אירופאי עם נוצות שמקורה אינו חגיגת מוות אלא סאטירה מעמדית שחרט המדפיס המקסיקני חוסה גואדלופה פוסאדה במקסיקו סיטי בסביבות 1910 עד 1913. פוסאדה נתן במקור את הכותרת לתחריט לה קלאוורה גרבנצ'רה, לועג ל גרבנצ'רוס, מקסיקנים שוויתרו על מורשתם הילידית כדי להיראות אירופאים בתקופת הפורפיריאטו המאוחרת. השלד העירום מתחת לכובע המהודר העביר את המסר: מתחת לקישוטים המושאלים, כולם הם עצמות. הצייר דייגו ריברה נתן לדמות את שמה ואת גופה המלא בציור הקיר שלו משנת 1947 חלום אחר צהריים של יום ראשון באלמדה סנטרל. ציור קיר זה, לא התחריט המקורי, הוא הדימוי ממנו יורשים כמעט כל קעקועי הקטרינה. הדמות נושאת משמעות מקסיקנית ספציפית, המוות המיישר הגדול, שונה מפני גולגולת הסוכר ומקציר המוות האירופאי חסר המגדר. ראו את ה גולגולת סוכר הדף הנלווה למסורת הקלאוורה הרחבה יותר.

מה המשמעות של קעקוע קטרינה?

קעקוע קטרינה פירושו לרוב מדיטציה על המוות כמיישר הגדול, הרעיון שמתחת לאופנה, עושר והתחזות כולם זהים לעצמות. הוא יורש מסאטירת המעמדות של חוסה גואדלופה פוסאדה שחרט במקסיקו סיטי בסביבות 1910 עד 1913 ומציור הקיר של דייגו ריברה משנת 1947. בפרקטיקה מודרנית הוא נקרא לרוב כבוד לזכר אישה שנפטרה מהמשפחה או גאווה תרבותית של יום המתים.

מיהי לה קטרינה?

לה קטרינה היא שלד נשי אלגנטי בכובע אירופאי מפואר עם נוצות, שנוצר על ידי המדפיס המקסיקני חוסה גואדלופה פוסאדה בסביבות 1910 עד 1913 כ לה קלאוורה גרבנצ'רה, סאטירה על מקסיקנים שהסתירו את מורשתם הילידית כדי להיראות אירופאים. הצייר דייגו ריברה קרא לה "לה קטרינה" וצייר את דמותה המלאה בציור הקיר שלו משנת 1947 במלון דל פראדו במקסיקו סיטי.

מה ההבדל בין קטרינה לגולגולת סוכר?

גולגולת סוכר (), הפרח הכתום שריחו וצבעו מאמינים כמנחים את הנשמות השבות למזבח. שבילי עלי כותרת של ציפורן חת מונחים לעיתים מבית הקברות או הרחוב למזבח הבית. הציפורן היא הפרח האופייני ביותר ל) היא ה פניםגולגולת מעוטרות, סמל חגיגי של מזבח יום המתים שקדם לפוסאדה. לה קטרינה היא דמות נשיתמלאה, גברת שלד אלגנטית בכובע ושמלה מפוארים, שנוצרה על ידי פוסאדה בסביבות 1910 ונקראה על ידי דייגו ריברה ב-1947. הקטרינה נושאת פוליטיקה ספציפית של סאטירת מעמדות; גולגולת הסוכר היא בעיקר מנחה למזבח אבות. ראו את ה גולגולת סוכר דף.

האם קעקוע קטרינה הוא גזל תרבותי?

זה תלוי בהקשר. לה קטרינה נושאת משמעות פוליטית והיסטורית מקסיקנית ספציפית המושרשת בסאטירת המעמדות של פוסאדה מתקופת הפורפיריאטו ובציור הקיר הלאומני של ריברה, שתועדו על ידי חוקרים כולל סטנלי ברנדס ורג'ינה מרצ'י. השימושים המבוססים ביותר הם לזכר (כבוד לאישה מקסיקנית מהמשפחה) או השתתפות אמיתית ביום המתים. לבישת איפור פנים של קטרינה או קעקוע קטרינה על ידי מי שאינם מקסיקנים כאסתטיקה גנרית של "גברת מתה יפה" היא שנויה במחלוקת.

מאיפה הגיעה לה קטרינה?

לה קטרינה מקורה ב לה קלאוורה גרבנצ'רה, תחריט אבץ מאת המדפיס המקסיקני חוסה גואדלופה פוסאדה (1852 עד 1913), שנוצר במקסיקו סיטי בסביבות 1910 עד 1913 עבור המוציא לאור אנטוניו ואנגאס ארויו. הוא סאטיר את יומרות המעמד במהלך הפורפיריאטו המאוחר. הצייר דייגו ריברה שינה את שמה ל"לה קטרינה" וצייר את דמותה האלגנטית המלאה בציור הקיר שלו משנת 1947 חלום אחר צהריים של יום ראשון באלמדה סנטרל.

איפה כדאי למקם קעקוע קטרינה?

הקטרינה מעדיפה קנבסים גדולים מכיוון שהדמות מלאה וארוכה ועשירה בפרטים. הגב הוא המיקום הקנוני לדמות קטרינה מלאה בסגנון גריז-בלק צ'יקאנו. הירך החיצונית, השרוול המלא והשוק מתאימים לגוף האלגנטי ולכובע עם הנוצות. האמה והזרוע העליונה מתאימים לדיוקן קטרינה (ראש וכתפיים) ולא לדמות המלאה. דון בגודל עם האמן שלך.

המקור של פוסאדה: לה קלאוורה גרבנצ'רה, בערך 1910 עד 1913

הדמות שהעולם מכנה כעת לה קטרינה לא החלה כחגיגה. היא החלה כבדיחה על חשבון מטפסים חברתיים, שחרט אותה פועל דפוס בחנות דפוס במקסיקו סיטי בשנים האחרונות של דיקטטורת פורפיריו דיאס.

חוסה גואדלופה פוסאדה (אגואסקליינטס, 2 בפברואר 1852, עד מקסיקו סיטי, 20 בינואר 1913) היה המאייר הפורה והמשפיע ביותר של תרבות ההדפס הפופולרית המקסיקנית בסוף המאה התשע עשרה ותחילת המאה העשרים. פוסאדה, שאומן בליטוגרפיה וחריטה באגואסקליינטס, עבר דרך לאון לפני שהתיישב במקסיקו סיטי בסביבות 1888, שם הפיק אלפי איורים לעיתונות הפופולרית, בעיקר עבור המוציא לאור אנטוניו ואנגאס ארויו (1852 עד 1917). תפוקתו של פוסאדה כיסתה את כל טווח ההדפס הפופולרי הזול: קוררידוס (בלדות מודפסות), דיווחי פשע סנסציוניים, סיפורי נסים, דימויים דתיים, פרסומות, משחקי ילדים, והז'אנר העונתי שישא את שמו למאה העשרים, ה קלברה גיליונות רחבים שהופקו לעונה של יום המתים. התיאור המלומד הסטנדרטי של פלט זה הוא של פטריק פרנק גיליונות רחבים של Posada: תמונות פופולריות Mexican, 1890 עד 1910 (University of New Mexico Press, 1998), המתעד את פרקטיקת העבודה של פוסאדה, את יחסיו עם Vanegas Arroyo וכלכלת ההדפסה של פורפיריאטו המנוח. החשבון המוקדם והיסודי הוא של אניטה ברנר -עם-פרחים מספקת זרם מקביל ומתכנס יותר ויותר לקומפוזיציית קעקוע הגולגולת והוורדים העכשווית. עוגני התיעוד העיקריים הם (פייסון וקלארק, 1929), שהציגה את פוסאדה לקהל מודרניסטי רחב שקורא אנגלית ומודרניסטי מקסיקני ומיצב אותו כאב הקדמון החזותי של תנועת הקיר המקסיקנית שלאחר המהפכה (מאומת ברחבי פרנק 1998; ברנר 1929).

ה קלברה broadsheet היה ז'אנר עונתי עם חוקים משלו. ליום המתים, המדפסות המקסיקניות הפיקו גיליונות של תמונות שלד בליווי פסוק סאטירי, קלברהs literarias, כתוביות מדומה ש"הרגו" ​​את החיים, לעתים קרובות אנשי ציבור, בצמדים מחורזים. תרומתה של פוסאדה לז'אנר הזה הייתה ויזואלית: שלדים עושים את הדברים שהחיים עושים, שותים בקנטינות, רוכבים על אופניים, מצעדים כמהפכנים, מחזרים, רוקדים ומתלבשים מעל התחנה שלהם. השלדים היו העיקר. על ידי הצגת הנושא הסאטירי בתור א קלברה, ההדפס העלה את אותו טיעון בימי הביניים דנס מקאבר עשה באירופה מאות שנים קודם לכן, שהמוות מסיר את המעמד וחושף את העצם המשותפת שמתחתיו, אבל הוא עשה זאת בלשון הספציפית של הסאטירה המקסיקנית העממית והפוליטיקה הספציפית של הפורפיריאטו (VERIFIED; Frank 1998; Brandes 1998).

התחריט המקורי נקרא כעת כשלה קתרינה נשאה את התואר _לה קלאוורה גרבנסרה_. המילה גרבנסרה הוא המפתח לתמונה והוא החלק שאבד לרוב כאשר הדמות משוכפלת כקעקוע דקורטיבי. א גרבנסרו היה, פשוטו כמשמעו, מוכר של פולי גרבנזו (זבלונים, חומוס), מסחר צנוע ברחוב. בסלנג הפוליטי של פורפיריאטו המנוח, גרבנסרה הפכה לעלבון נוקב: היא קראה למקסיקנים ילידיים ומסטיזים ממוצא צנוע שהתכחשו למורשת הילידים שלהם ועשו אופנת ונימוסים אירופיים, במיוחד צרפתיים, כדי להיראות "מתורבתים", לבנים יותר, מתאימים יותר לשאיפות היורופיליות של משטר דיאז. צִ'ינְטִיפִיקוֹ עִלִית. הפורפיריאטו (1876 עד 1911) הפך את החיקוי של הטעם הצרפתי לסמן של מעמד; המעמדות הגבוהים של מקסיקו סיטי בנו בסגנון יופי-ארט, לבושים באופנת פריז, והתייחסו לזהות הילידים כאל משהו שאפשר לברוח ממנו. ה גרבנסרה האם המטפס החברתי שנקלע לשאיפה זו, בתו של מוכר השעועית בכובע הצרפתי המושאל (מאומת על פני פרנק 1998; ברנדס 1998; Carmichael and Sayer 1991).

התמונה של פוסאדה הפכה את הסאטירה לחזותית והרסנית. הדמות חובשת רק כובע אירופאי עצום ומשוכלל מהסוג האופנתי בשנות ה-1900, רחב שוליים, ערום בנומרות יען ופרחי נוי. מתחת לכובע: גולגולת חשופה ובתחריט המקורי באורך החזה, כתפיים וצלעות שלד חשופות. אין שמלה במקור של Posada. הבדיחה היא הניגוד. על הכובע כתוב "אריסטוקרט צרפתי"; הגוף אומר "אתה שלד כמו כולם, והפאר השאול שלך לא יכול להסתיר אותו." כיתוב פסוק שרד הקשור למסורת הגיליון הרחב הופך את קריאת הכיתה למפורשת, לועג למי שיהיו גרבנסרס במקום כנה טורטילרות. השלד החשוף בכובע המפואר הוא סאטירה כיתתית ראשונה ומזכרת מורי שניה; שתי הקריאות מחזקות זו את זו, אבל ה פוליטי הקריאה, שיומרה היא בדיחה של מוות, היא המשמעות המקורית (VERIFIED; Frank 1998; Brandes 1998).

התיארוך המדויק של התחריט הוא MIXED. פוסאדה מתה בינואר 1913, כך שהצלחת קודמת לתאריך זה. התאריכים הנפוצים ביותר נופלים בטווח של 1910 עד 1913, והתמונה מתוארכת לעתים קרובות ל-"בערך 1910" בקטלוגים של מוזיאונים וספריות, כולל באחזקות המשוכפלות מארכיון Vanegas Arroyo. הקשר ההדפסה המקורי, הגיליון הרחב הספציפי עליו הופיע לראשונה והשנה המדויקת אינם מתועדים בדיוק כפי שהפופולריות המאוחרת יותר דורשת, מכיוון שהתחריט היה עבודת הדפסה מסחרית חד פעמית, לא אמנות יפה שהופקה לשימור. מה שמאומת הוא המחבר (פוסדה), המוציא לאור (Vanegas Arroyo), הכותרת המקורית (לה קלאוורה גרבנצ'רה), המדיום (תחריט אבץ, טכניקת תחריט התבליט המאוחרת של פוסאדה), והכוונה הסאטירית (פרנק 1998; ברנר 1929).

פוסדה עצמו מת עני ובלתי מוערך ברובו, נקבר בקבר אחים במקסיקו סיטי בשנת 1913. עלייתו למעמד אמנותי לאומי הגיעה לאחר המהפכה המקסיקנית, כאשר דור הציירים הקיר, ובראשם דייגו ריברה וחוזה קלמנטה אורוזקו, טענו שהוא הקול החזותי האותנטי של העם המקסיקני והאב הקדמון הפורמלי של עבודתם. ז'אן שרלו, האמן וההיסטוריון לאמנות הצרפתי-מקסיקני, זוכה בדרך כלל ל"גילוי מחדש" המחקרי של לוחות פוסדה בשנות ה-20 המוקדמות, ואניטה ברנר -עם-פרחים מספקת זרם מקביל ומתכנס יותר ויותר לקומפוזיציית קעקוע הגולגולת והוורדים העכשווית. עוגני התיעוד העיקריים הם (1929) הביא את המסגור מחדש הזה לקהל בינלאומי. ה גרבנסרה תחריט היה אחד מאלפי דימויי פוסדה; תהילתו הבודדת היא כולה תוצר של מה שריברה עשה איתו שלושה עשורים לאחר מותו של פוסדה (מאומת; ברנר 1929; פרנק 1998).

השם: "קטרינה", "קאטרין", ומתנתו של דייגו ריברה

הדמות לא נקראה "לה קאטרינה" בחייו של פוסדה. השם הוא של דייגו ריברה, והוא בלתי נפרד ממה שריברה עשה לדמות באופן ויזואלי.

המילה הספרדית קאטרין שם סוג חברתי ספציפי של המאה התשע-עשרה ותחילת המאה העשרים: דנדי, ג'נטלמן לבוש היטב, אדם של אלגנטיות בולטת ותצוגה אופנתית, לעיתים קרובות עם קונוטציה של העמדת פנים או יהירות. הצורה הנקבית, קאטרינהשם את המקבילה הנקבית, הגברת הלבושה באלגנטיות יתר על המידה. המילה נושאת את אותו רישום מעמדי שפוסדה גרבנסרה סאטירה כיוונה אליה: ה קאטרין וה קאטרינה הם אנשים שזהותם בנויה על תצוגה, על ביצוע מעמד מעל מוצאם. כשריברה כינה את השלד "לה קאטרינה", הוא גם ריכך את המקור גרבנסרה כינוי גנאי (שנתן שם למעמד גזעי ספציפי) והכללתו לדמות הרחבה יותר של הגברת האלגנטית שמותה חשפה עד תום. השינוי השם הוא עצמו אקט קטן של פרשנות: הוא מזיז את הדמות מסאטירה אתנית-מעמדית מכוונת מתקופת הפורפיריאטו לכיוון סמל אוניברסלי יותר, שמיש יותר לאומית, של אלגנטיות שנהרסה על ידי תמותה (מאומת במחקר של ריברה; ברטראם וולף, החיים המופלאים של דייגו ריברהשטיין ודיי, 1963; ברנדס 1998).

ריברה גם נתן לה גוף. המקור של פוסאדה הוא חזה: כובע, גולגולת, כתפיים שלדיות חשופות. ריברה הרחיב אותה לדמות אלגנטית באורך מלא בשמלה ארוכה, עם בואה נוצות, הכובע הגדול עם הנוצות שלם, והפך את השלד הסאטירי החשוף לגברת אופנה ממלכתית, כמעט מלכותית. קטרינה מלאת הדמות הזו, עטויה שמלה ובואה, היא הדימוי שממנו יורשים יום המתים המודרני וקעקוע הקטרינה המודרני. החזה הפך לגברת. כינוי הגנאי הפך לאייקון (מאומת; וולף 1963; תיעוד ציורי קיר של ריברה, מוזיאון ציורי קיר דייגו ריברה).

כדאי לציין את הבלבול שהשינוי השם יצר, מכיוון שהוא מופיע כל הזמן בסיפורים פופולריים ויש לטפל בו בזהירות בעמוד אקדמי. מקורות רבים מקצרים את ציר הזמן ומזכים את פוסאדה הן בדימוי והן בשם "קטרינה", וחלקם מזכים את הגרסה המלאה של הדמות עטוית השמלה גם לפוסאדה. החשבון המדויק, מאומת במחקר של פוסאדה וריברה, הוא: פוסאדה יצר את החזה החשוף-כתפיים קלברה גרבנצ'רה בסביבות 1910 עד 1913; ריברה, בשנת 1947, נתן לדמות את השם "לה קטרינה" ואת הגוף האלגנטי המלא עטור השמלה. השם הוא של ריברה. הדמות המלאה היא של ריברה. השלד המקורי בכובע הוא של פוסאדה (פרנק 1998; וולף 1963; ברנדס 1998).

ציור הקיר של ריברה משנת 1947: מקור הדימוי לכמעט כל קעקוע קטרינה

האובייקט החשוב ביותר להבנת הקטרינה המודרנית, וקעקוע הקטרינה המודרני, הוא ציור קיר שרוב האנשים שלובשים את הדמות מעולם לא ראו ולא יכלו לתת לו שם.

בשנת 1947 דייגו ריברה (1886 עד 1957) השלים _חלום של אחר צהריים יום ראשון באלמדה המרכזית_ ("חלום של אחר צהריים יום ראשון בפארק אלמדה המרכזית"), ציור קיר גדול, בגובה של כארבעה מטרים ושבעה מטרים, וברוחב של כחמישה עשר מטרים, שצויר עבור הלובי של מלון דל פראדו במקסיקו סיטי, מול האלמדה המרכזית, הפארק הציבורי העתיק ביותר בעיר. ציור הקיר הוא פנורמה של ההיסטוריה המקסיקנית המוצגת כהליכה חלומית של יום ראשון באלמדה, המאכלסת את הפארק בדמויות מארבע מאות שנות חיים מקסיקניים: דמויות מתקופת הקולוניאליזם, דנדים מתקופת הפורפיריאט ומשפחותיהם, לוחמי המהפכה, והצוות האישי והפוליטי של ריברה (מאומת; וולף 1963; תיעוד מוזיאון ציורי קיר דייגו ריברה).

במרכז החזותי של ציור הקיר ניצבת לה קטרינה, בדמות מלאה, בכובעה הגדול עם הנוצות, עם בואה של נחש נוצות (מוטיב קווטזלקואטל של ריברה שהוטמע בבואה, הקושר את השלד באופנה אירופאית חזרה למיתולוגיה המזואמריקאית הילידית, מהלך לאומני אופייני לריברה). בצד אחד שלה, בזרוע משולבת, עומד קווטזלקואטל מוטיב ריברה שעבד לתוך הבואה, וקשר את השלד באופנה אירופאית חזרה למיתולוגיה המזואמריקאית הילידית, מהלך לאומני אופייני לריברה). בצד אחד שלה, בזרוע משולבת, עומד חוסה גואדלופה פוסאדה עצמו, מתואר כג'נטלמן אלגנטי, מחווה של ריברה למדפיס שהוא טען כי הוא אבותיו האמנותיים. בצדה השני עומדת דייגו ריברה הצעיר, מצויר כילד בן עשר בערך, אוחז בידה השלדית של הקטרינה, כש פרידה קאלו ממוקמת מאחורי הילד, יד אחת על כתפו. הקבוצה היא שושלת מכוונת: פוסדה האב הקדמון, הקטרינה המוזה, הילד ריברה היורש, קאלו המלווה. ריברה מיקם את עצמו כילד שאוחז ממש ביד המוות, כשהמדפיס שהמציא אותה עומד לידו (מאומת; וולף 1963; קטלוגי ריברה; מוזיאון מוראל דייגו ריברה).

קבוצה זו, הקטרינה האלגנטית בעלת הנוצות המלאה המוקפת בפוסדה וריברה, היא התמונה הקנונית. כאשר לקוח קעקועים היום מבקש "קטרינה", הדמות שהוא חושב עליה, הגברת האלגנטית בכובע הנוצות והשמלה, היא דמותו של ריברה משנת 1947, לא חזהו החשוף של פוסדה משנת 1910. הגוף האלגנטי באורך מלא, השמלה, הצעיף, היציבה המלכותית: הכל ריברה. חזה הסאטירה המקורי שורד בידע היסטורי-אמנותי; הגברת הלבושה שורדת על הגוף ועל המזבח (מאומת; ברנדס 1998; כרמייקל וסייר 1991).

ההיסטוריה של הציור עצמו מחריפה את האירוניה של סאטירה שהפכה לאייקון לאומי. ציור הקיר של מלון דל פראדו היה שנוי במחלוקת פוליטית מרגע שנחשף, מכיוון שריברה כלל בתוך הסצנה את הביטוי "דיוס לא קיים" ("אלוהים אינו קיים"), המיוחס לליברל מהמאה ה-19 איגנסיו רמירז. התגובה הקתולית הייתה חמורה; ציור הקיר כוסה ובשלב מסוים ניזוק חלקית, וריברה שינה בסופו של דבר את הכתובת שנים מאוחר יותר. מלון דל פראדו ניזוק קשות ב רעידת האדמה במקסיקו סיטי בספטמבר 1985, וציור הקיר, שהותקן על מסגרת פלדה ניידת, הועבר. בשנת 1988 הוא הותקן במוזיאון ייעודי מול האלמדה, ה מוזיאון מוראל דייגו ריברה, שם הוא נותר המוצג העיקרי. כך שהדמות שהחלה כהדפס סאטירי חד-פעמי של מטפסת חברתית, יש לה כעת קיר מוזיאון ייעודי משלה בלב מקסיקו סיטי (מאומת; מוזיאון מוראל דייגו ריברה; וולף 1963 לגבי המחלוקת המוקדמת של ציור הקיר).

"המוות משווה את כולנו": המשמעות הפוליטית

המשמעות הליבה של לה קטרינה, המשמעות שמבדילה אותה מ"גברת מתה יפה" גנרית ודף קעקועים אקדמי מחויב לשמור עליה, היא ההצעה ש המוות הוא המשווה הגדול.

הטיעון בנוי בתמונה המקורית. ה גרבנסרה לובשת את הכובע הצרפתי כדי להיראות מעל מעמדה; השלד מתחת לכובע חושף שהמעמד היה תמיד תחפושת. הסר את הכובע, השמלה, הצעיף, העושר, היוהרה הגזעית, ומה שנשאר הוא עצם, זהה לעצם שמתחת ל טורטילרה שהיא זלזלה בה, זהה לעצם שמתחת ל צִ'ינְטִיפִיקוֹ אריסטוקרטית שהיא חיקתה. המוות לא בודק את האופנה שלך או את שושלת הדם שלך. La muerte es democrática, בניסוח המיוחס לעיתים קרובות לרוחו של פוסדה: המוות הוא דמוקרטי, המיישר היחיד של חברה פורפיריאנית מפולגת באכזריות (מאומת כקריאה האקדמית המרכזית; סטנלי ברנדס, "איקונוגרפיה ביום המתים של מקסיקו: מקורות ומשמעות", אֶתְנוֹהִיסטוֹרִי 45:2, 1998; ברנדס, גולגולות לחיים, לחם למתים, בלקוול, 2006).

זה אותו ממנטו מורי היגיון שרץ דרך ה דנס מקאברהאירופי, "ריקוד המוות" מימי הביניים שבו שלדים מובילים משם אפיפיור וקיסר, סוחר ואיכר כאחד, ומדגימים שהמוות אינו מכבד דרגה. האנתרופולוג סטנלי ברנדס, המלומד המודרני העיקרי של האיקונוגרפיה של יום המתים, ממקם את ה קלברה המקסיקנית הסאטירית במסורת מערבית רחבה יותר זו, תוך שהוא מתעקש על תוכנה הפוליטי המקסיקני הספציפי: השלדים של פוסדה לא היו תזכורות מופשטות למוות אלא פרשנות נוקבת לצביעות ספציפיות של חברה מסוימת, האליטה הפורפיריאנית, עושר הכנסייה, שחיתות הפוליטיקאים, הבושה של המטפס החברתי לגבי מוצא ילידי (מאומת; ברנדס 1998; ברנדס 2006).

זהו הליבה הפוליטית-סאטירית שרוב הפעמים שבהם הדמות משמשת בהקשרים שאינם מקסיקניים הולכים לאיבוד. קטרינה המוצגת אך ורק כאלגנטיות דקורטיבית, גולגולת זוהרת ללא מודעות ל גרבנסרה סאטירה, שומרת על הכובע והעצם אך זורקת את הטיעון. הדמות עדיין נושאת את ה ממנטו מורי הקלה (היא, אחרי הכל, שלד), אבל הנקודה הספציפית, הפרועה, המצחיקה והדמוקרטית, הלבוש המפואר שלך הוא שקר שהמוות חושף, הולכת לאיבוד. קעקוע קטרינה מעוגן, כזה שאמן ולקוח חושבים עליו יחד, שומר על הנקודה גלויה גם כשהביצוע יפה. היופי והסאטירה אינם במתח במקור; הדמות יפה בגלל שהסאטירה חדה (קריאה מאומתת; ברנדס 1998; מרצ'י 2009).

שילוב עם יום המתים: איך הסאטירה הפכה לפנים של החג

לה קטרינה היא כעת הפנים המוכרות ביותר של יום המתים, יום המתים המקסיקני, הנחגג בעיקר ב-1 בנובמבר (יום התמימים או יום המלאכים, לילדים שנפטרו) וב-2 בנובמבר (יום המתים עצמו, למבוגרים שנפטרו), המשלב את התצפיות הקתוליות של כל הקדושים וכל הנשמות עם מנהגי קבורה ילידיים במסו-אמריקה. אך מעמד אייקוני זה הוא פיתוח חדש יחסית, והוא מאוחר לריברה (מאומת; כרמייקל וסייר 1991; ברנדס 2006).

המבנה העמוק של יום המתים, ה אופנדה (מזבח ביתי), ציפורני החתול (צמפסוצ'יל) שבילים המסודרים להכוונת רוחות חוזרות, ה לחם המתים (לחם המתים), גולגולות הסוכר החרוטות בשמות החיים והמתים, משמרות הקבר, קודמים לפוסדה במאות שנים בצורתו הסינקרטית הילידית-קתולית-קולוניאלית. ה גולגולת סוכר (), הפרח הכתום שריחו וצבעו מאמינים כמנחים את הנשמות השבות למזבח. שבילי עלי כותרת של ציפורן חת מונחים לעיתים מבית הקברות או הרחוב למזבח הבית. הציפורן היא הפרח האופייני ביותר ל), בפרט, היא מסורת מזבח ישנה יותר מסאטירת ההדפס של פוסדה ושייכת לקו חזותי אחר (פני הגולגולת המעוצבת, בעלת השם, המצופה בסוכר המונחת על ה אופנדה), מכוסה בפירוט בדף ה גולגולת סוכר הנלווה. דפי ה קלברה של פוסדה היו שכבת תרבות הדפסה על המסורת החיה הישנה יותר הזו והשלדים שלו (כולל ה גרבנסרה) היו סאטיריים ופוליטיים, מכוונים לחיים, לא חפצי פולחן למזבח (מאומת; כרמייקל וסייר 1991; ברנדס 1998).

השרשרת שבה השלד הסאטירי של פוסדה הפך ל פנים של כל החג עוברת דרך ריברה ופרויקט הלאומנות שלאחר המהפכה. ספרם של אליזבת כרמייקל וקלואי סייר, השלד במשתה: יום המתים במקסיקו (הוצאת המוזיאון הבריטי, 1991), החשבון האקדמי הסטנדרטי באנגלית של החג, עוקב אחר האופן שבו המדינה המקסיקנית שלאחר 1920 ואמני ציורי הקיר שלה העלו במודע את יום המתים, ואת הקלברות של פוסדה בתוכו, כסמלים של מקסיקניות אותנטית (מקסיקניות) השונה מהתרבות האירופית. הפסטיבל שהאליטה הפורפיריאנית ראתה בו אמונה טפלה גסה של איכרים הפך, לאחר המהפכה, לסמן מוערך של זהות לאומית. ציור הקיר של ריברה משנת 1947 שהציב את הקטרינה הלבושה והשם במרכז המילולי של פנורמה של ההיסטוריה המקסיקנית היה שיא של אותה העלאה. עד המחצית השנייה של המאה ה-20, לה קטרינה עברה מהדף המודפס למזבח, התהלוכה, הצגת בית הספר, פוסטר הפסטיבל, ולבסוף לדמיון הגלובלי (מאומת; כרמייקל וסייר 1991; ברנדס 2006).

התוצאה היא דמות שעושה כעת תפקיד כפול. על ה אופנדה ובתהלוכה היא נקראת כחגיגית, כמשמחת, הגישה המקסיקנית העליזה כלפי מוות שהחג מגלם: מוות מתקבל בברכה, מוזן, רוקד איתו, צוחק עליו, לא מפחד ממנו. אבל היא נושאת את מקור הסאטירה שלה בתוך החגיגה. הקטרינה חגיגית ו והיא התזכורת לכך שהחזקים והגאים מתים בדיוק כמו הצנועים. שתי הקריאות נכונות, והעבודה הטובה ביותר של קטרינה, בדפוס, באיפור פנים ועל העור, מחברת ביניהן (מאומת; ברנדס 1998; קרמייקל וסייר 1991).

מסורת איפור הפנים של קטרינה

זרם מודרני מובהק שנוגע ישירות לרישום הקעקועים הוא איפור הפנים של קטרינה מסורת, שבה נשים (ויותר ויותר אנשים מכל המגדרים) צובעות את פניהן בגולגלות קטרינה מורכבות לחגיגות יום המתים, תהלוכות ותחרויות.

הפרקטיקה הזו חדשה יותר ממה שאנשים חושבים לעתים קרובות. רג'ינה מארקי יום המתים בארה"ב: הגירה ושינוי של תופעה תרבותית (הוצאת אוניברסיטת ראטגרס, 2009), החשבון המדעי העיקרי של התפתחות החג בארצות הברית, מתעד כי מסורת איפור הפנים המלא של קטרינה, בסיס הגולגולת הלבן, ארובות העיניים השחורות המוקפות בעלי כותרת צבועים, האף המעוטר, תחרה ועיטורי פרחים על הלחיים והמצח, היא במידה רבה הרחבה של סוף המאה העשרים ותחילת המאה העשרים ואחת, שהואצה על ידי חגיגות התחייה התרבותית הצ'יקאנית בארצות הברית משנות ה-70 ואילך ועל ידי מסחור רחב יותר של החג והפצתו במדיה בשנות ה-2000 וה-2010. פני קטרינה, במילים אחרות, הם בעצמם תוצר של הלוך ושוב בין מקסיקו לדיאספורה המקסיקנית-אמריקאית, לא פרקטיקה עממית נצחית (מאומת; מארקי 2009).

מסורת איפור הפנים חשובה לקעקוע מכיוון שהיא מספקת תבנית ויזואלית שנייה לצד הדמות המלאה של ריברה. קעקועי קטרינה רבים אינם תיאורים של הדמות הלבושה המלאה מהציור הקיר משנת 1947 אלא תיאורים של פנים של אישה חיה צבועות כקטרינה: פנים נשיות יפות, עיניים פקוחות וחיות, עם איפור הגולגולת, עיני עלי הכותרת, עיטורי הפרחים, ולעתים קרובות הכובע הנוצות הגדול מעל. קטרינה זו של "חצי פנים" או "פנים צבועות", לעיתים מחולקת במרכז כך שחצי אחד הוא פנים חיות והחצי השני הוא הגולגולת הצבועה, יורדת ממסורת איפור הפנים ולא ישירות מפוזאדה או ריברה. זהו אחד מהרכבי קעקועי קטרינה הנפוצים ביותר בשנות ה-2010 וה-2020, והוא קרוב יותר לרישום ההשתתפות בפסטיבל מאשר לסאטירה המקורית בדפוס (זרם מאומת; מארקי 2009; בהצלבה עם גולגולת סוכר מסורת הפנים).

ההבחנה חשובה לקריאת משמעות. קטרינה מלאת דמות לבושה עם כובע ובוא מציעה מבט אחורה דרך ריברה לסאטירת המעמדות של פוזאדה. פנים של אישה חיה צבועה כקטרינה מציעה מבט למסורת הפסטיבלים ואיפור העכשווי ולמעורבות הלובש (או האסתטיזציה) בתרבות יום המתים. שניהם מוטיבים לגיטימיים של קטרינה; הם יורדים מנקודות שונות בהיסטוריה של הדמות ונושאים משקל מעט שונה (קריאה מעורבת, נתמכת היטב; מארקי 2009; ברנדס 2006).

שושלת הקעקועים הצ'יקאנו: גריז-בלק של מזרח לוס אנג''לס וקטרינה בפורמט גדול

לה קטרינה נכנסה לקעקוע המקצועי האמריקאי בעיקר דרך מסורת הקו הדק בשחור-אפור צ'יקאני שעלתה ב-East Los Angeles בשנות ה-70, אותה שושלת שנשאה את השרשרת, הבתולה מגואדלופ, הלב הקדוש, ואת אוצר המילים הקתולי והתרבותי המקסיקני-אמריקאי הרחב יותר אל העור.

המקור המוסדי הוא ארץ הקעקועים של גוד טיים צ'רלי, שנוסד בשנת 1975 בשדרות Whittier ב-East Los Angeles על ידי צ'רלי קרטוורייט ו ג'ק רודי, הסטודיו המקצועי הראשון שהתחייב לעבודה בשחור-אפור בקו דק של מחט בודדת והסטודיו המקצועי הראשון לקעקועים ב-East Los Angeles. הטכניקה ירדה מ פינטו מסורת הכלא והמעצר לנוער של קליפורניה, שבה גברים מקסיקנים-אמריקאים כלואים יצרו דימויים דתיים ותרבותיים עם מתקני מחט בודדת מאולתרים בשטיפות הדרגתיות של שחור-אפור. פרדי נגריטה, שהצטרף ל-Good Time Charlie's בשנת 1977 ותיאר את עצמו כצ'יקאנו הראשון שהחזיק במשרה כאמן קעקועים מקצועי, הוא הדמות המרכזית בהעברת אוצר המילים של הקו הדק שנולד בכלא לפרקטיקה מקצועית בסטודיו. השושלת מתועדת ב ההקשר המשתנה של קעקוע צ'יקאני (ב סימני תרבות, בעריכת ארנולד רובין, מוזיאון ההיסטוריה התרבותית של UCLA, 1988), גופים של כתב: היסטוריה תרבותית של קהילת הקעקועים המודרנית (הוצאת אוניברסיטת דיוק, 2000), ואוטוביוגרפיה של נגריטה עצמו חייך עכשיו, בכה אחר כך: אקדחים, כנופיות וקעקועים (הוצאת Seven Stories, 2016) (מאומת; גובנר 1988; דה-מלו 2000; נגריטה 2016; בהצלבה עם Good Time Charlie's ערך).

הקאטרינה מתאימה למדיום של קו עדין בשחור-אפור כמעט באופן מושלם, מסיבות טכניות שעיצבו כיצד היא מקועקעת. היא שלד, כך שהעצם נקראת באופן טבעי בשטיפות אפורות מדורגות; היא אלגנטית, כך שטכניקת הקו העדין יכולה ליצור תחרה, נוצות, עיטורים פרחוניים, והמבנה העדין של הכובע הגדול; והיא דמות נשית מלאה, כך שהיא מתגמלת קומפוזיציות גדולות. התוצאה היא שהקאטרינה הכיאנית הקנונית היא בדרך כלל יצירה בפורמט גדול: קעקוע גב מלא, שרוול שלם, פאנל ירך חיצוני גדול, הדמות מוצגת מכף רגל ועד ראש בשחור-אפור פוטוגרפי עם הכובע הנוצות, השמלה, האלמנטים הפרחוניים, ולעיתים קרובות קומפוזיציה מקיפה של ורדים, ציפורני חתול, נרות, ובאנרים עם שמות. הקאטרינה אינה, במסורת זו, עיצוב פלאש קטן; היא מרכז במה, סוג העבודה שלוקח מספר סשנים ארוכים ועוגן גוף גדול יותר של דימויים תרבותיים וזיכרון (מאומת; Govenar 1988; DeMello 2000; Negrete 2016).

השושלת שלאחר מכן נשאה את הקאטרינה הכיאנית לתרבות הקעקועים האמריקאית הרחבה יותר. מארק מהוני, ש-Shamrock Social Club שלו נפתח בשדרות סאנסט ב-West Hollywood בשנת 2002, הוא המבצע הבולט ביותר של תרבות המיינסטרים-סלבריטאים של אוצר המילים של שחור-אפור מ-East LA, ועבודת קאטרינה וקלאוורה נמצאת בתיק העבודות שלו. פרדי נגרה קעקע לצד מהוני ב-Shamrock Social Club מתחילת שנות ה-2000. מיסטר קרטון, שעובד מ-SA Studios עם הצלם אסטבן אוריול, הוא צומת ההעברה העיקרי של אוצר המילים של קלאוורה וקאטרינה הכיאנית לתרבות ההיפ הופ והתרבות המסחרית הרחבה יותר של שנות ה-2000. דרך הדמויות הללו, הקאטרינה הגדולה בפורמט שחור-אפור הפכה לאחת הקומפוזיציות החתומות של עבודת קו עדין אמריקאית, שיוצאה גלובלית דרך מדיה של קעקועים ואינסטגרם בשנות ה-2010 (מאומת; DeMello 2000; Negrete 2016; בהצלבה עם האטלס מארק מהוני, ג'ק רודי, ו פרדי נגריטה רשומות וארכיון קעקועים (ווינסטון-סאלם) SA Studios holdings).

מות האישה האלגנטית: לה קטרינה מול קציר המוות האירופאי

אחד הדברים השימושיים ביותר להבין לגבי לה קטרינה הוא מה היא לא, והניגוד החד ביותר הוא עם ההאנשה המערבית האירופאית של המוות, ה קוצר חיים.

קוצר החיים האירופאי, כפי שהתייצב לאורך ימי הביניים המאוחרים דנס מקאבר, המודרני המוקדם ואניטאס מסורת, ותרבות פופולרית מודרנית, היא דמות מכוסה ברדס, עטויה גלימה, חסרת פנים או בעלת פני גולגולת, הנושאת קציר (ולעיתים שעון חול), סוכנת מוות שמגיעה לקחת את החיים, ל לקצור נשמות. הקוצר הוא מאיים, קודר, וכאשר הוא מוגדר מגדרית בכלל, הוא נקרא באופן קונבנציונלי כזכר או כחסר מגדר בכוונה, כוח לא אישי. הוא ה מוציא להורג של התמותה. הדימוי מדגיש איום: הקציר שקוצר, הגלימה שמסתירה, הגישה הקרה של הסוף (מאומת כהתגלמות המערבית הקונבנציונלית; הולביין משנת 1538 דנס מקאבר תחריטי עץ והמסורת האירופית הרחבה יותר; בהצלבה עם ה-Tattoo History Atlas גולגולת עמוד).

לה קטרינה היא הדמות ההפוכה כמעט בכל מובן, והניגוד אינו מקרי. היא בבירור ובאופן מובהק נשית. היא אלגנטית ולא מאיימת, לבושה בשמלה ונוצתה במקום בגלימה וברדס. היא לא נושאת קציר; היא באה ל התהלך, לא לקצור. היכן שהקוצר מסתיר את פניו ואת גופו מתחת לגלימה, הקטרינה מציגה את שלה, כל הנקודה של הסאטירה המקורית היא ה נראות של השלד מתחת לאופנה. היכן שהמוות הוא סוכן חיצוני שבא בשבילך, הקטרינה היא יותר כמו מראה : היא מה שאתה כבר מתחת לבגדיך, מוות לא כאויב מתקרב אלא כפניך האמיתיות. המסורת המקסיקנית אינה מגלמת את המוות כדמות עם ברדס וסכין; היא מגלמת את המוות כגברת אלגנטית במסיבה, והעמדה התרבותית כלפיה שונה בהתאם, מוכרת, אפילו אוהדת, בוודאי פחות מפוחדת (אימות ניגוד; ברנדס 1998; ברנדס 2006; קרמייקל וסייר 1991).איכות זו, המגדרית, האלגנטית, המראה-ולא-מוציא-להורג, היא הסיבה שהקטרינה מתפקדת באופן טבעי כ

דמות מוות נשית וכזיכרון לנשים באופן ספציפי, ולמה היא הפכה לכלי לשיקום פמיניסטי, הנושאים של הסעיפים הבאים. כדאי גם לציין את דמות העם המקסיקנית הקשורה אך נפרדת של סנטה מורטה ("מוות קדוש"), שלד נשי לבוש הנערץ כקדושת עם, שהיא דמות שונה עם היסטוריה שונה (דמות דתית עממית, לעיתים סינקרטית, לעיתים קשורה לקהילות שוליים ומופקרות) ואין לבלבל אותה עם לה קטרינה. הקטרינה היא דמות תרבותית-אמנותית חילונית היורשת את פוסדה וריברה; סנטה מורטה היא דמות דתית עממית . שתיהן דמויות מוות מקסיקניות נשיות, מה שגורם לבלבול תכוף, אך מקורותיהן ומשמעויותיהן שונות (אימות הבחנה; ברנדס 2006 להקשר של סנטה מורטה).

החזרת בעלות פמיניסטית צ'יקאנית

התכונות הספציפיות של הקטרינה, נשית, אלגנטית, בעלת ביטחון עצמי, דמות מוות שאינה קורבן, הפכו אותה לדמות משמעותית ב אמנות וייצוג עצמי פמיניסטי צ'יקאנו , וקריאה זו זורמת ישירות לחלק משמעותי מעבודות קעקועי קטרינה עכשוויות.

היכן שרוב המסורת המערבית מציגה את המוות כגברי או ככוח ש פועל על גופים (לרוב ממוגדרים), הקטרינה היא אישה ש היא המוות, בתנאים שלה, ערוכה במלואה, בשליטה על הסצנה. אמניות, סופרות ועובדות תרבות צ'יקאניות מתקופת התנועה הצ'יקאנית מסוף שנות ה-60 ושנות ה-70 ואילך אימצו את הקטרינה (ואת מסורת הקלאוורה הרחבה יותר) כסמל לכוח נשי, גאווה תרבותית, התנגדות לאסימילציה, וזהות מקסיקנית-אמריקאית ללא התנצלות, בדיוק ה מקסיקניות המקורית גרבנסרה הגנה מפני בושה אירופילאית. הקטרינה הופכת, בקריאה זו, לא רק לטפסנית חברתית מסאטירה, אלא לדמות שמסרבת לטפס: האישה שטוענת למורשתה הילידית והמסטיזה, לבת האלמוות שלה, ולאלגנטיות שלה בו זמנית, ללא התנצלות. רישום שיקום זה מתועד במחקרי צ'יקאנה ובמחקר אמנות צ'יקאנה, והוא חלק מההאדרה התרבותית הרחבה יותר המתוארת במארקי (2009) ובשינוי החג בארצות הברית (קריאה מעורבת עד מאומתת; מארקי 2009; ספרות אמנות צ'יקאנה ומחקרי צ'יקאנה).

עבור הקעקוע, קריאה זו תומכת בגוף עבודה משמעותי שבו נשים, לעיתים קרובות נשים מקסיקניות-אמריקאיות, נושאות את הקטרינה כהצהרה של בעלות עצמית תרבותית ומגדרית: קעקוע גב גדול או ירך של קטרינה כסמל למורשת נטענת ולמוות שהתמודדו איתו בתנאים שלהן. זהו אחד השימושים העכשוויים המבוססים ביותר של הדמות, בדיוק משום שהוא מחבר מחדש את הגברת האלגנטית לטיעון המקורי על זהות ויוהרה, אך הופך את הסאטירה: היכן שה גרבנסרה לועגת על הכחשת שורשיה, הקטרינה השיקומית הצ'יקאנית חוגגת אותם (מאומת כרישום עכשווי משמעותי; מארקי 2009).

מסחור: ספקטר (2015) ו קוקו (2017)

שני יצירות של מדיה המונית מתחילת המאה ה-21 עשו יותר מכל דבר אחר כדי להביא את לה קטרינה ואת דימויי יום המתים הרחבים יותר למיינסטרים העולמי, עם השפעות משמעותיות על הביקוש לקעקועים.

סרט ג'יימס בונד _ספקטר_ (בבימויו של סם מנדס, הפקות אי-און ומטרו-גולדווין-מאייר, 2015) נפתח ברצף מורחב המתרחש במהלך חגיגת יום המתים במקסיקו סיטי, הכולל תהלוכה ציבורית גדולה של דמויות שלדים, תחפושות קטרינה, ואיפור פנים מורכב של קטרינה. הרצף דווח בהרחבה בעיתונות הבינלאומית באותה תקופה כ ממציא תהלוכת יום מתים גדולה במרכז מקסיקו סיטי שלא הייתה קיימת בעבר בצורה זו. רשויות התיירות של מקסיקו סיטי, בתגובה לנראות העולמית שהסרט יצר, ארגנו Desfile de Día de Muertos (תהלוכת יום המתים) אמיתית וגדולה, שהחלה בשנת 2016, שנה לאחר הסרט, עם דמויות קטרינה ענקיות, צפים והשתתפות המונית באיפור פנים. התהלוכה מושכת כעת מאות אלפי צופים מדי שנה. זהו מקרה מתועד ומוזכר לעיתים קרובות של תיאור הוליוודי של מסורת המייצר גרסה חדשה במציאות של אותה מסורת (מאומת; סיקור חדשות בינלאומי בן זמננו של ספקטר והתהלוכה שלאחר מכן במקסיקו סיטי, 2015 עד 2016; התזה הרחבה יותר של מארקי על טרנספורמציה מונעת מדיה, 2009, צופה בדיוק דינמיקה זו).

סרט האנימציה של פיקסאר _קוקו_ (בבימויו של לי אונקריץ' ואדריאן מולינה, פיקסאר אנימציה סטודיוס וולט דיסני פיקצ'רס, 2017) הביא את העולם הוויזואלי המלא של יום המתים, גשר עלי הכותרת, ה אופנדה, פני הקלאוורה, ה צמפסוצ'יל, ארץ המתים המאוכלסת בשלדים, לקהל עולמי עצום. קוקו היה הצלחה קריטית ומסחרית, זכה באוסקר לסרט האנימציה הטוב ביותר, ואומץ במיוחד במקסיקו, שם הפך לאחד הסרטים המכניסים ביותר בהיסטוריה של המדינה. בעוד ש קוקו's שלדים הם קלאוורות מצוירות מסוגננות ולא דמות הקטרינה הספציפית של ריברה, הסרט הכניס למיינסטרים את כל האסתטיקה של יום המתים והניע עלייה מדידה בעניין בדימויי קלאוורה וקטרינה ברחבי העולם, כולל בביקוש לקעקועים. (ניסיון מוקדם יותר של דיסני בשנת 2013 לרשום סימן מסחרי את הביטוי "Día de los Muertos" בהקשר לסרט עורר תגובת נגד ציבורית משמעותית ובוטל, תקרית המוזכרת לעיתים קרובות בדיון על הפלגנות למטה.) (מאומת; סיקור בן זמננו של קוקו's שחרור, קבלה, והמחלוקת על סימן המסחר משנת 2013).

המסחור הוא דו-צדדי, ודף אקדמי צריך לומר זאת בבירור. מצד אחד, ספקטר ו קוקו יצרו הערכה עולמית אמיתית, הניעו תיירות וגאווה תרבותית במקסיקו, והציגו למיליונים מסורת יפה. מצד שני, הם האיצו את ניתוק הקטרינה והקלאוורה מהמשמעויות המקסיקניות הספציפיות שלהן, והפכו את הדמות לאסתטיקה מופצת גלובלית הזמינה לכל אחד, וזו בדיוק המצב שהופך את שאלת הפלגנות לחיה (מתח מאומת; מארקי 2009 לדינמיקה הבסיסית של טרנספורמציה דרך הפצה).

דיון הגזל: טיפול כן ומבוסס מקורות

לה קטרינה היא אחד המוטיבים שבהם שאלת הפלגנות חיה באמת, ודף אקדמי צריך לטפל בה בכנות במקום לבטל אותה או להכריע בה.

המקרה שאיפור קטרינה וקעקועי קטרינה על ידי לא-מקסיקנים יכולים להוות פלגנות נשען על ה משמעות פוליטית-היסטורית מקסיקנית ספציפיתשלה. לה קטרינה אינה גברת שלד גנרית; היא מסמך תרבותי מקסיקני מסוים. היא נחרטה על ידי תחריטנית מקסיקנית ספציפית (פוסדה) כסאטירה מעמדית-גזעית ספציפית (ה גרבנסרה) תחת משטר ספציפי (הפורפיריאטו), נקראה והועלתה על ידי צייר קיר מקסיקני ספציפי (ריברה) כחלק מפרויקט לאומי ספציפי (ה מקסיקניותהפוסט-מהפכני), ושולבה בחג דתי סינקרטי ילידי-קתולי ספציפי (Día de los Muertos). רג'ינה מארקי (2009) מתעדת הן את המשמעות העמוקה של החג לקהילות מקסיקניות ומקסיקניות-אמריקאיות והן את החיכוך שנוצר כאשר הדימויים שלו נלקחים על ידי זרים כתחפושת או קישוט המנותק ממשמעות זו. הדאגה מתגברת כאשר הדמות מתייחסת אך ורק כאסתטיקה "מפחידה ויפה" הקשורה להאלווין, אשר מתעלמת הן מהסאטירה והן מסכנת קריסת מסורת משמעותית לסטריאוטיפ גנרי של "דברים מקסיקניים של מוות" (דאגה מאומתת; מארקי 2009; ברנדס 2006).

פרשת סימן המסחר של דיסני "Día de los Muertos" משנת 2013 היא סיפור האזהרה הקנוני: תאגיד המנסה לבעלות על שם חג של עם חי למטרות מסחריות, בוטל רק לאחר התנגדות ציבורית מתמשכת. הפרשה קיבעה את הדאגה הרחבה יותר, שהפצת החג והדמות דרך מסחר גלובלי מוציאה את הדימויים תוך ניתוקם מהקהילה והמשמעות שיצרו אותם (מאומת; מתועד באופן נרחב מחלוקת סימן המסחר משנת 2013).

שיקולי הנגד הכנים גם הם אמיתיים ויש לציין אותם. לה קטרינה היא, על פי תכנונה וכוונת ריברה, דמות ציבורית, פוליטית, אנטי-אליטיסטית שכל טיעונה הוא שהמוות שייך לכולם באופן שווה; אמנים מקסיקניים מסוימים ומגיבים תרבותיים מברכים על הפצתה הרחבה כהפצת מתנה מקסיקנית אמיתית לעולם. הדמות אינה קדושה כפי שאייקון דתי הוא; היא יצירה אמנותית-פוליטית חילונית. והקו בין הערכה לפלגנות אינו נמשך רק על פי אתניות אלא באופן משמעותי על ידי הבנה, כבוד ויחסים: אדם שאינו מקסיקני שחי בתוך קהילה מקסיקנית-אמריקאית, שמבין את גרבנסרה סאטירה ו מוות-משווה-הכל משמעות, ומי שלובש את הדמות מתוך הבנה זו נמצא בקרקע שונה מאוד ממי שבוחר אותה כאסתטיקת פינטרסט. הקונצנזוס האקדמי, במידה שיש כזה, אינו "אף אחד מחוץ למקסיקו לא יכול ללבוש את זה" אלא "לדמות זו יש משמעות ספציפית, והמשמעות ראויה להיות ידועה ומכובדת" (MIXED; Marchi 2009; Brandes 2006; דיון קהילתי מתמשך).

השימושים הכי מבוססים של הקטרינה, השימושים הכי פחות סביר שייחשבו כגניבה תרבותית והכי סביר שיכבדו את הדמות, הם שניים: הנצחה (כיבוד אדם שנפטר ספציפי, במיוחד קרובת משפחה מקסיקנית או מקסיקנית-אמריקאית, במסגרת מוות-משווה-הכל וכיבוד אבות שהדמות נבנתה עבורה) ו השתתפות אמיתית ביום המתים (לבישה או סימון הדמות כחלק מהתמודדות אמיתית עם החג והקהילה ששומרת עליו). אמן קעקועים פעיל יכול לנהל שיחה כנה עם לקוח לגבי איזה רג'יסטר הלקוח נכנס אליו והאם הוא מבין מה הדמות אומרת לפני שכל מחט נוגעת בעור (עמדה מעשית מאומתת; Marchi 2009).

שימוש לזכר: כבוד לאישה שנפטרה מהמשפחה

השימוש הרציני, המבוסס והנפוץ ביותר של לה קטרינה בקעקועים הוא הנצחה, ספציפית הנצחת אישה שנפטרה.

ההתאמה כמעט מושלמת. הקטרינה היא אישה, אז היא מייצגת באופן טבעי אם שנפטרה, סבתא, בת, אחות או דודה. היא אלגנטית ומכובדת, אז היא מכבדת ולא מפחיתה. היא דמות מוות במסורת, יום המתים, שכל מטרתה היא זיכרון אוהב והמשך קשר עם אבות שנפטרו. והיא נושאת את משמעות מוות-משווה-הכל, שברישום ההנצחה קורא בעדינות: האישה הזו, לא משנה מה מעמדה, נמצאת כעת בין המתים המכובדים, יפה בעצמותיה, חוזרת בכל נובמבר לזכור. קעקוע קטרינה עם סרט שם הקורא את שמה של סבתא ותאריכים, מוקף בפרחים האהובים עליה, הוא אחד ההרכבים הכי מהדהדים בכל מסורת הקלאוורה, והוא ממקם את הלובש באופן מובהק בתוך ההיגיון התרבותי המיועד של הדמות (מאומת; Carmichael and Sayer 1991 למסגרת כיבוד האבות; Marchi 2009; Brandes 2006).

הקטרינה המנציחה לעיתים קרובות מעניקה לדמות את התכונות האישיות של הנפטרת, קטרינה דיוקן, שבה הגברת השלדית לובשת את פניה (או חצי פנים) של האישה הספציפית שמכבדים, ממזגת את תבנית הקטרינה עם פנים מצוירות עם ריאליזם של דיוקן. זו עבודה טכנית תובענית, כמעט תמיד שחור-אפור בפורמט גדול, והיא בין היצירות האישיות המשמעותיות ביותר שאמן במסורת הצ'יקאנו מייצר. ההרכב בדרך כלל משלב את אוצר המילים הסובב של ההנצחה, סרט שם, תאריכים, ורדים, ציפורני חתול, נרות, לפעמים דיוקן קטן משובץ, ליצירה אחת קוהרנטית (מאומת; Negrete 2016; DeMello 2000).

הזיווג עם פרידה קאלו

זיווג מודרני ספציפי ששווה לטפל בו בנפרד הוא לה קטרינה עם פרידה קאלו, אחד השילובים הפופולריים ביותר בנושא מקסיקני בשנות ה-2010 וה-2020.

לזיווג יש עוגן היסטורי אמיתי, לא רק אסתטי. פרידה קאלו (1907 עד 1954) הייתה אשתו של ריברה, וריברה צייר אותה בציור הקיר "אלמדה" משנת 1947 כשהיא עומדת ישירות מאחורי ריברה הילד, ידה על כתפו ולצד הקטרינה עצמה. שתי הדמויות הנשיות, השלד האלגנטי והציירת בשמלת ה טהואנה , עומדות במרחק נגיעה בתמונת המקור. אז קעקוע קטרינה-ופרידה הוא, במודע או שלא במודע, שחזור חלקי של הקבוצה המרכזית של ציור הקיר של ריברה (עוגן מאומת; Wolfe 1963; Museo Mural Diego Rivera).

מעבר לציור הקיר, הזיווג עובד כי שתי הדמויות הפכו לסמלים של זהות מקסיקנית, כוח נשי, ויחס ללא היסוס לכאב ולתמותה, פרידה דרך סבלה הפיזי ואמנותה, הקטרינה דרך התגלמותה המילולית של המוות. שתיהן גם סחרו באופן מסחרי באופן נרחב (פרידה אולי אפילו יותר מהקטרינה), ואותם מתחים של גניבה תרבותית שמלווים את הקטרינה מלווים גם את זיווג פרידה: הדמויות יכולות להילבש עם הבנה עמוקה או כקיצור דרך אסתטי מנותק של "אישה מקסיקנית חזקה". הזיווג הכי מבוסס כאשר ללובש יש קשר אמיתי לתוכן התרבותי והאמנותי במקום להתייחס לשתיים כאייקונים חלופיים של העצמה גנרית (MIXED; זיווג מתועד היטב בפרקטיקה עכשווית; עוגן ציור הקיר מאומת דרך Wolfe 1963).

זיווגים נפוצים ומשמעותם

הקטרינה מופיעה כמעט תמיד במסגרת קומפוזיציה גדולה יותר. הזיווגים העיקריים וקריאותיהם:

קטרינה + ורדים. הזיווג הנפוץ ביותר, שואב מהיגיון המוות והיופי הזהה לזה של גולגולת-ורד אירופאית ואניטאס: היופי והארעיות של הוורד מול תמותת השלד. בז'רגון השחור-אפור של הצ'יקאנו הוורדים בדרך כלל מוצגים באותו שטיפת אפור מדורגת כמו הדמות, משולבים בכובע, בשמלה, ובשדה הסובב. יופי ומוות, הגברת האלגנטית בין הפרחים (מאומת; מוצלב עם ה- ורד עמוד הוורד למסורת הרחבה יותר של מוות-ורד).

קטרינה + ציפורני חתול (צמפסוצ'יל). ציפורן החתול הוא הפרח הקנוני של יום המתים, הפרח שריחו וצבעו מאמינים שמנחים רוחות חוזרות לאורך שביל עלי הכותרת אל ה אופנדה. זיווג הקטרינה עם ציפורני חתול מעגן אותה במפורש במסורת המזבח של יום המתים ולא בקישוט גנרי, והוא אחד הסימנים המעידים על מעורבות אמיתית בפסטיבל ולא על אסתטיקה מנותקת (מאומת; Carmichael and Sayer 1991).

קטרינה + סרט שם. קומפוזיציית ההנצחה. סרט הנושא את השם והתאריכים של אדם שנפטר, כמעט תמיד אישה, משולב ביצירה, הופך את הדמות להנצחה אישית ספציפית במסגרת כיבוד האבות (מאומת; Negrete 2016).

קטרינה + פרידה קאלו. זיווג הדואלי-אייקון, מעוגן בקבוצת ציור הקיר משנת 1947 ובמעמדן של שתי הדמויות כסמלים של זהות נשית מקסיקנית, מטופל בסעיף לעיל (עוגן מאומת; Wolfe 1963).

קטרינה + נרות. שואב מהמסורת של ערנות ליד הקבר ו אופנדה נרות, האור שמונח כדי לקבל את פני המתים החוזרים ולהדריך אותם. מחזק את רג'יסטר הפסטיבל וההנצחה (מאומת; Carmichael and Sayer 1991).

קטרינה + אלמנטים של גולגולת סוכר. קומפוזיציות קטרינה משלבות לעיתים קרובות מוטיבים של גולגולת סוכר מעוטרת, עיני טבעת עלי כותרת, עיטורי פרחים, פרטי גולגולת חרוטים, במיוחד בתבנית הקטרינה עם פנים מצוירות. כאן שני המוטיבים חופפים ויזואלית; ההבחנה (דמות מלאה מול פנים מעוטרות) מטופלת לעיל ובעמוד ה גולגולת סוכר (חפיפה מאומתת; Marchi 2009).

קטרינה + נחש / בואת נוצות קצאל. בעקבות בחירתו של ריברה עצמו משנת 1947 להעניק לקטרינה בואת נחש-נוצות (קווטזלקואטל), קומפוזיציות מסוימות קושרות את השלד בסגנון אירופאי חזרה לדימויים ילידיים ממסו-אמריקה, ומאשרות מחדש את קריאת ה מקסיקניות שהדמות נושאת (מאומת; תיעוד ציור הקיר של ריברה; Wolfe 1963).

מיקום: למה הקטרינה רוצה קנבס גדול

הדרישות הקומפוזיציוניות של הקטרינה מבדילות את אפשרויות המיקום שלה ממוטיבים קטנים יותר של פלאש. מכיוון שהדמות הקנונית היא באורך מלא וצפופה בפרטים, המיקום הוא בעיקר שאלה של כמה מהדמות הקנבס יכול לשאת.

גב. המיקום הקנוני לקטרינה מלאה באורך מלא במסורת השחור-אפור של הצ'יקאנו. הגב מכיל את כל הגוף האלגנטי, מהראש עד קצה השמלה, הכובע המלא עם הנוצות, הבוא, ושדה סובב של ורדים, ציפורני חתול ועבודת סרטים. קעקוע גב קטרינה הוא אחד העבודות הגדולות החתומות של שושלת מזרח לוס אנג'לס (מאומת; Negrete 2016; DeMello 2000).

ירך חיצונית. המיקום הגדול השני בפורמט, מתאים היטב לדמות האנכית המלאה ומועדף יותר ויותר עבור קטרינות הנצחה וקטרנות-השבה צ'יקניות (רג'יסטר מאומת).

שרוול מלא. הזרוע מכילה את הדמות המלאה עטופה אנכית, לעיתים קרובות משולבת בשרוול רחב יותר של יום המתים או תרבות צ'יקאנית עם קלאוורות, ורדים ודימויים דתיים (מאומת; Negrete 2016).

תאומים. מתאים לדמות מלאה בקנה מידה מעט קטן יותר מהגב או הירך; מיקום נפוץ ליצירת קטרינה עצמאית (רג'יסטר מאומת).

אמה וזרוע עליונה. מתאים יותר ל דיוקן קטרינה, הרכב ראש-כתפיים או פנים מצוירות, מאשר לדמות המלאה, מכיוון שהריצה האנכית הקטנה יותר לא יכולה לשאת את הגוף המלא בשמלה בקנה מידה קריא (הדרכה מעשית מאומתת).

חזה. מתאים לדיוקן קטרינה או דמות פלג גוף עליון ברג'יסטר אינטימי או הנצחה, לעיתים קרובות מזווג עם סרט שם מעל הלב (רג'יסטר מאומת).

כמו בכל עבודה בפורמט גדול, החלטת המיקום נושאת השלכות טכניות, עמידות וסגנוניות אמיתיות, והיא שיחה שיש לנהל עם אמן שאומן במסורת הספציפית. קטרינה שחור-אפור באורך מלא היא עבודה של מספר פגישות; קנה המידה, המיקום והקומפוזיציה הסובבת צריכים להיות מתוכננים יחד לפני הפגישה הראשונה (עמדה מעשית מאומתת; DeMello 2000; Negrete 2016).

איך לחשוב על קבלת קעקוע קטרינה

אם אתה שוקל קעקוע קטרינה, מספר שאלות מסגרת עוזרות להגיע לעבודה מבוססת:

  1. איזו קטרינה? הדמות המלאה בשמלה (שושלת ציור הקיר של ריברה משנת 1947, נושאת את סאטירת מעמד פוסאדה) נקראת אחרת מהדמות של פני אישה חיה מצוירים כקטרינה (מסורת ציור הפנים המודרנית) ושונה שוב מדיוקן הנצחה של קטרינה (אישה ספציפית שנפטרה). החלט איזו דמות אתה מתכוון לפני שיחת העיצוב.
  1. האם אתה יודע מה היא אומרת? לה קטרינה אינה שלד יפה גנרי; היא דמות פוליטית-היסטורית מקסיקנית שמשמעותה המרכזית היא מוות המשווה הגדול ושמקורו ב גרבנסרה סאטירה חברתית. ידיעת המשמעות היא ההבדל בין כיבוד הדמות לשיטוחה.
  1. מה הקשר שלך לדמות? השימושים הכי מבוססים הם הנצחה (כיבוד אישה מקסיקנית או מקסיקנית-אמריקאית שנפטרה) והשתתפות אמיתית ב'יום המתים'. אם אתה מחוץ לתרבות המקסיקנית, שאלת הניכוס פתוחה ושווה לחשוב עליה בכנות, בשיחה עם אמן שמכיר את המסורת.
  1. באיזה קנה מידה ומיקום? הדמות המלאה דורשת קנבס גדול (גב, ירך, שרוול, שוק); הדיוקן או הפנים המצוירות מתאימים לזרוע או לחזה. תכננו את קנה המידה, המיקום והקומפוזיציה הכוללת יחד.
  1. איזה אמן? קאטרינה שנעשתה על ידי אמן שאומן בשושלת ה-black-and-grey הצ'יקני מ-East LA תשא את הבקיאות הטכנית והתרבותית שהדמות מצדיקה. אם המסורת חשובה לך, מצא אמן שאומן בה. השושלת חשובה.

אמן קעקועים פעיל יכול לנהל איתך שיחה כנה על כל החמישה. הקאטרינה היא אחת הדמויות המשמעותיות ביותר במסורת הקלאוורה, והעבודה שלוקחת את משמעותה ברצינות היא העבודה שנשארת.

מקורות

  • Posada, José Guadalupe. לה קלאוורה גרבנצ'רה (התחריט שנודע מאוחר יותר בשם לה קטרינה), תחריט אבץ, מקסיקו סיטי, בערך 1910 עד 1913, פורסם על ידי Antonio Vanegas Arroyo. רפרודוקציות בנחלת הכלל זמינות דרך ספריית הקונגרס וארכיון Posada-Vanegas Arroyo. ההדפס המקורי ומקור הדמות.
  • פרנק, פטריק. גיליונות רחבים של Posada: תמונות פופולריות Mexican, 1890 עד 1910. University of New Mexico Press, 1998. החשבון האקדמי הסטנדרטי של פרקטיקת העבודה של Posada, כלכלת ההדפסים של Vanegas Arroyo, וז'אנר ה- קלברה ז'אנר גיליון רחב.
  • ברנר, אניטה. אלילים מאחורי מזבחות. Payson and Clarke, 1929. החשבון המכונן שהציג את Posada לקהל בינלאומי ומיקם אותו כאב הקדמון החזותי של תנועת המוריאליסטים המקסיקניים.
  • ריברה, Diego. חלום אחר צהריים של יום ראשון באלמדה סנטרל ("חלום של אחר צהריים יום ראשון בפארק אלאמדה סנטרל"), 1947. ציור קיר במקור במלון דל פראדו, מקסיקו סיטי; הועבר לאחר רעידת האדמה בספטמבר 1985 והותקן במוזיאון ציורי הקיר דייגו ריברה שנבנה למטרה זו בשנת 1988. היצירה שנתנה את השם "La Catrina" והעניקה לה את הדמות האלגנטית המלאה; תמונת המקור לרוב קעקועי הקאטרינה.
  • וולף, ברטרם ד. ה-Life המופלא של Diego Rivera. Stein and Day, 1963. החשבון העיקרי באנגלית על ריברה; תיעוד של ציור הקיר משנת 1947, הקבוצה המרכזית שלו של קאטרינה-פוזדה-ריברה-קאהלו, והמחלוקת המוקדמת שלו.
  • ברנדס, Stanley. "איקונוגרפיה ב-Day של המתים של Mexico: Origins ומשמעות." אֶתְנוֹהִיסטוֹרִי 45, מס' 2 (1998): 181 עד 218. הטיפול האקדמי העיקרי בסאטירה של הקלאוורה ובמשמעות ה- מוות כשוויון .
  • ברנדס, Stanley. גולגולות לחיים, לחם למתים: ה-Day של המתים ב-Mexico ו-Beyond. Blackwell Publishing, 2006. חשבון אנתרופולוגי של משמעות החג, ההיסטוריה שלו והטרנספורמציה שלו, כולל הקאטרינה וסנטה מורטה.
  • קרמייקל, אליזבת וקלואי סייר. השלד במשתה: ה-Day של המתים ב-Mexico. British Museum Press, 1991. החשבון האקדמי הסטנדרטי באנגלית של החג, ה- אופנדה, הקלאוורה, וההאדרה הפוסט-מהפכנית של הדימויים של Posada.
  • מרצ'י, רגינה מ. יום המתים בארה"ב: ההגירה והטרנספורמציה של תופעה תרבותית. Rutgers University Press, 2009. החשבון העיקרי של התפתחות החג בארצות הברית, מסורת איפור הפנים של הקאטרינה, המסחור, ודיון הניכוס.
  • גוונאר, אלן "ההקשר המשתנה של קעקוע צ'יקנו". ב סימני תרבות, בעריכת Arnold Rubin. UCLA Museum of Cultural History, 1988. תיעוד מכונן של מסורת הקעקועים הצ'יקנית מ-East LA ואוצר המילים של המוטיבים שלה.
  • דה-מלו, מרגו. גופי כתב: היסטוריה תרבותית של קהילת הקעקועים המודרנית. Duke University Press, 2000. הקשר תרבותי-היסטורי לשושלת ה-black-and-grey הצ'יקנית ולהרכבי הקלאוורה והקאטרינה שלה.
  • נגרטה, פרדי וסטיב ג'ונס. Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs וקעקועים. My Life ב-Black ואפור. Seven Stories Press, 2016. הקדמה מאת Luis Rodriguez. הזיכרון העיקרי של סצנת ה-black-and-grey הצ'יקנית מ-East LA, עם דיון במסורת הקלאוורה והקאטרינה.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem). אוספים על Good Time Charlie's Tattooland, Jack Rudy, Freddy Negrete, Mark Mahoney, קעקועי black-and-grey צ'יקניים, SA Studios, ומסורת הכלא הצ'יקנית (Pinto).

עריכה

נחקר ונכתב על ידי ג'ון ג'יי מיו השלישי, עורך, Tattoo History Atlas. דף זה משקף את הקאנון הנוכחי נכון למועד ה- נבדק לאחרונה הנ"ל ומתעדכן במחזור רבעוני. הוא מלווה את ה- גולגולת סוכר עמוד; כאשר שני המוטיבים חופפים (הפנים המעוטרות, מזבח יום המתים), עמוד זה נכנע לו ומתרכז בקטרינה המלאה של פוסדה-ריברה.

מצאת שגיאה או יש לך מקור להוסיף? שלח לארכיון. תרומות מתקבלות מזכות בנקודות ניסיון בארכיון ובהכרה בשם (אופציונלי).