גודנה הוא הקעקוע המסורתי של נשים בקרב הבאיגה, הגונד וקהילות אדיבסי אחרות במרכז הודו, ובקרב קהילות דאליט ברחבי הצפון. המילה פירושה "לנקב". עבור הנשים שלובשות אותו, גודנה אינו קישוט. זוהי הצורה היחידה של עושר שלא ניתן לגנוב, למכור או להסיר מהגוף במיתה, הקישוט אשר, במילותיהן, מלווה אותן לקבר ומעבר לו. הסימנים מקודדים שבט, שושלת, שלב חיים והגנה. העבודה נעשתה על ידי נשים עבור נשים, על ידי מקעקעות מומחיות מהקהילות הבדי, דוואר והקהילות הקשורות. המסורת נדדה עם פועלים מקועקעים לקריביים במאה התשע-עשרה ושורדת שם באמות הידיים של נשים הודיות-גיאניות והודיות-סורינמיות מבוגרות. על האדמה בה החלה, קעקועי גוף נמצאים בירידה חדה, אך הדקדוק החזותי שלה נשאו נשים דאליט על נייר ובד כציורי גודנה. דף זה הוא התייחסות תרבותית והיסטורית, לא תפריט עיצוב. גודנה שייך לאנשים שיצרו אותו.
מה זה Godna?
גודנה היא פרקטיקת הקעקוע המסורתית של מספר קהילות אדיבסי (ילידיות) ודאליט במרכז וצפון הודו, בעיקר עמי הבאיגה והגונד ממדהיה פראדש וצ'הטיסגאר. המילה godna נגזרת משורש שמשמעותו "לנקב" או "לדקור". קעקועים מיושמים ביד, באופן מסורתי באמצעות קוצים או מחטים מאוגדות, תוך שימוש בדיו מבוסס פיח, והם מסמנים את השבט והשושלת של אישה, את מעברה דרך גיל ההתבגרות, נישואין ואימהות, ואת מעמדה בקהילה. בקרב הבאיגה בפרט, אישה אינה נחשבת לחברה מלאה בשבט עד שהיא מקבלת את סימן המצח הראשון שלה. הקריאה עקבית במקורות מכובדים: גודנה הוא זהות, הגנה וקישוט קבוע, לא בחירת אופנה.
מי באופן מסורתי עוטה ועושה Godna?
גודנה הוא באופן מכריע מסורת של נשים, הנלבשת על ידי נשים ומיושמת על ידי נשים. העבודה נעשית על ידי מקעקעות מומחיות הנמשכות מקהילות נודדות ספציפיות. עבור הגונד, המקעקעות מגיעות מקהילות דרוואר, בדי וגודנהארי. עבור הבאיגה, המבצעת ידועה כ בדנין (נרשם גם כגודנהארין, מקסטת הבדנה). מקעקעות אלו נדדו בין כפרים, עבדו בחתונות, פסטיבלים ושוקי שבוע. הידע על מוטיבים וטכניקה עבר מדור לדור במשפחות, ותפקד כגילדה בלתי רשמית. יש לציין את העמים המקוריים בשמם המפורש: זהו המורשת של הבאיגה, הגונד וקבוצות אדיבסי סמוכות במרכז הודו, ושל קהילות דאליט כולל הדוסאד' בצפון.
מאיפה הגיע ה-Godna?
גודנה היא פרקטיקה עתיקה של מרכז וצפון הודו שמקורה העמוק קודם לתיעוד כתוב. התיעוד המוקדם ביותר באנגלית מגיע מאתנוגרפיה קולוניאלית של סוף המאה ה-19 ותחילת המאה ה-20, כולל הסקר של ר. ו. ראסל והירה לאל על השבטים והקאסטות של הפרובינציות המרכזיות, ומאוחר יותר האנתרופולוג ורייר אלבין, שתיעד את קעקועי הבאיגה במונוגרפיה שלו משנת 1939. הבאיגה. טענות שמוטיבים ספציפיים של גודנה נובעים ישירות מתרבות עמק האינדוס או מפיסול מקדשים עתיק פופולריות אך אינן מאומתות, ויש להתייחס אליהן כאל פולקלור ולא כאל היסטוריה מתועדת. מה שמבוסס היטב הוא שהגודנה מתורגלת במשך דורות רבים במדיאה פראדש, צ'האטיסגאר, ג'הרקאנד וביהר.
מה משמעות סימני ה-Godna?
סימני גודנה נושאים מספר שכבות של משמעות בו זמנית. הם מזהים שבט ושושלת, ומבטיחים, באמונה המסורתית, שהאבות יזהו אישה בעולם הבא. הם מסמנים מעברי חיים: הסימן הראשון על המצח ליד גיל ההתבגרות, עבודה מורכבת יותר על הזרועות והרגליים בנישואין, וסימנים על החזה או הגב לאחר לידה. הם מאמינים שמגנים מפני עין הרע ונושאים יתרונות בריאותיים ורוחניים. מעל הכל, גודנה מובנת כעושר קבוע. זהב וכסף ניתן לאבד, למכור או להסיר במוות, אך הפיח מתחת לעור נשאר. כפי שאמרה אישה אחת מבאיגה, כפי שתועד על ידי האנתרופולוג לארס קרוטאק, הסימנים הם "ז'קט שלעולם אי אפשר להוריד".
האם זה גזל תרבותי לקבל קעקוע Godna?
כן, במובן המשמעותי. גודנה היא מסורת סגורה, מגדרית, ספציפית לקהילה השייכת לעמי הבאיגה, גונד, דוסאד, ועמי אדיבאסי ודאליט קשורים. הסימנים שלהם מקודדים חברות בשבט, שלב חיים ואמונה קוסמולוגית שאדם מבחוץ אינו יכול להחזיק. לבישת מוטיבים של גודנה כקישוט מרוקנת אותם מהזהות והשושלת שהם נועדו לרשום, ועושה זאת נגד קהילות שסבלו מאפליה על רקע קאסטה ודיכוי תרבותי. התגובה המכבדת היא ללמוד את ההיסטוריה, לציין את העם, ולתמוך באמנים שנושאים את המסורת קדימה, לא לקחת את הסימנים. דף זה קיים כדי לחנך, לא כדי לספק עיצוב.
העמים והמבצעים
גודנה שייכת בראש ובראשונה לקהילות בשם, וההיסטוריה צריכה למרכז אותן. הגונד הם אחת מקבוצות האדיבאסי הגדולות בהודו, עם לב אזור בגונדוואנה המשתרע על פני מדיאה פראדש, צ'האטיסגאר ומזרח מהרשטרה. הבאיגה, שחיו היסטורית ביערות ונדדו למחצה, חולקים את אותם שטחי יער, במיוחד בגבעות מייקל, ושומרים על תרבות קעקועים נפרדת אך קשורה. שתיהן מתייחסות לגודנה כאל מאגר של זיכרון תרבותי.
המתרגלים מגיעים מקהילות ספציפיות, ושמם חשוב. בין הגונד, הקעקועים שייכים לקהילות דבאר, באדי וגודנהארי. בין הבאיגה, הקעקוע הוא ה- בדנין, שתועד על ידי לארס קרוטאק כגודנהארין מקאסטת הבדנה, שעבדה בירידים ובשווקים שבועיים. אלו היו נשים שעבדו על נשים. טאבו מסורתי קבע שגברים לא יחזו בקעקוע או בדם שהוא משך, ולכן העבודה נעשתה לעתים קרובות בפרטיות, ביערות או בחללים מבודדים. הידע על הדפוסים והטכניקה עבר באופן מטריליני ובתוך משפחות מומחים אלו, שפעלו למעשה כגילדות ששימרו אוצר מילים של דפוסים בין דורות. מבנה זה, מסורת קעקועים בהובלת נשים ומנוהלת על ידי נשים המאורגנת דרך קהילות מומחים, הוא אחד התרומות הייחודיות שגודנה תורמת לרשומות הגלובליות של סימון גוף.
כלים, דיו וטכניקה
טכניקת הגודנה המסורתית היא דקירה ידנית. כלים מוקדמים היו קוצים חדים, מעצי שיטה, דומים או באבול, או שבבי במבוק מושחזים. עד המאה ה-20 אלו הוחלפו במידה רבה בחבילות של מחטי תפירה מפלדה קשורות יחד. כיום חלק מהמתרגלים משתמשים במכונות חשמליות המופעלות מסוללות יבשות.
הדיו מבוסס פיח. פיח מנורה שנאסף ממנורות שמן היה הפיגמנט המסורתי, ותיעוד השדה של קרוטאק מתעד גם דיו ממקור צמחי שהוכן בשיטות מסורתיות. הפיגמנט שולב עם חומרי קשירה שהאמינו כי הם גם מקבעים את הדיו וגם פועלים כחומרי חיטוי המסייעים בריפוי. לאחר העבודה, העיצובים נוקו באמצעים מסורתיים. העובדה שנעשה שימוש בפיגמנטים מבוססי פיח והוכנו בשיטות מסורתיות מאוששת היטב במקורות מומחים ומורשת.
המוטיבים ומה שהם מתעדים
המוטיבים של גודנה באיגה וגונד מסוגננים מאוד ושואבים מהיער ומהחיים הביתיים. אוצר המילים כולל צורות גיאומטריות כמו משולשים, הנקראים הרים או גבעות, קווים מקבילים, וסידורים של נקודות בתצורות משולשות, כולל ה- טיפקה מוטיב המשויך ליופי וחן. בעלי חיים מופיעים כטווסים (מור), עורבים, צבאים, דגים ועקרבים. הצמחייה כוללת פרחי לוטוס, אלומות דגנים ועצים, ביניהם המהואה והבניאן הקדושים. נרשמו חפצים ביתיים כמו מסרקים ומחבתות, כמו גם מבנים סימטריים הכוללים את "עין הפרה" ותצורות ספציפיות על החזה והגב, במיוחד בקרב הבאיגה, שמטרתן להרחיק את עין הרע.
המיקום והרצף עוקבים אחר חיי אישה. נערה מקבלת בדרך כלל את סימן המצח הראשון שלה קרוב לגיל ההתבגרות. המקורות משתנים לגבי הגיל המדויק: ורייר אלבין תיעד קישוט מצח משולש שהוחל בסביבות גיל חמש, בעוד ש-INTACH וקרוטאק מתעדים סימן "V" או צורת ירח שהוחל בסביבות גיל שמונה, ודיווחים אחרים מציינים תשע או עשר. השונות היא היסטוריה כנה בפני עצמה, והעובדה הרחבה עקבית, שהסימן הראשון מגיע בילדות קרוב לגיל ההתבגרות והוא נדרש לפני שנערת באיגה נחשבת לחברה מלאה בקהילה או כשירה לנישואין. דפוסים מורכבים יותר מתווספים לזרועות, לידיים ולרגליים בסביבות הנישואין, המסמנים בגרות ושושלת. סימנים על החזה, הגב או הבטן מתווספים לעיתים לאחר לידה, שלב שתועד באזורים מסוימים כ צ'אטי גודאי.
"תכשיטים קבועים" והחיים שלאחר המוות
הרעיון הייחודי ביותר בגודנה הוא מסגור הקעקוע כעושר היחיד ששורד את המוות. הן באמונת הגונד והן באמונת הבאיגה, תכשיטי זהב וכסף הם זמניים. ניתן לאבד אותם או למכור אותם בחיים והם מוסרים מהגוף לפני שריפה. הפיח מתחת לעור לא ניתן להסרה. זקני השבט והנשים עצמן מסבירות את הגודנה כהוכחת זהות שהאבות יזהו בצד השני. הניסוחים שתועדו בשטח ישירים. אישה אחת אמרה לחוקר, "אם תקני צמידים, הם יישברו. אבל אם תתקעקעי, זה יימשך לנצח." אחרת תיארה את הסימנים כ"דברים היחידים שבטוחים שיבואו איתנו לקבר ומעבר לו." קריאה קוסמולוגית זו, שסימון הגוף הוא סוג של עושר בלתי ניתן להשחתה ודרכון לעולם הבא, מתועדת במקורות מכובדים.
נקודה קשורה נוגעת לקהילות הדלית בצפון, כולל הדוסאדה, הצ'אמאר והמושהאר, שם הגודנה שימש כ"תכשיטי קבע" במובן שני. כללי קאסטה אסרו על קהילות אלו לענוד תכשיטי מתכת, והגודנה הפך לטענה גלויה לכבוד ועיטור שאף אחד לא יכול לאסור. הסימנים היו גם זהות וגם טענה שקטה.
סיפור מקור שנוי במחלוקת
טענה אחת הנפוצה ראויה לטיפול זהיר. נאמר לעיתים שהגודנה הומצא כדי "להוריד את הזוהר" מנשים שבטיות או ממעמד נמוך, מה שהופך אותן לפחות מושכות לאליטות בעלות קרקעות או לפולשים, ובכך להגן עליהן. נרטיב זה מופיע בכתיבת תיירות ובכמה חשבונות קהילתיים כהסבר הגנתי. הוא עומד במתח עם המציאות האמיתית שתועדה על ידי אתנוגרפים, שבה הגודנה מוערך כסימן ליופי, מעמד גבוה וכשירות לנישואין ולא כפגם. סיפור מקור זה מטופל בצורה הטובה ביותר כשנוי במחלוקת ובמידה רבה פולקלורי: הנרטיב המגן עשוי היה למלא תפקיד אמיתי בתקופות של סכסוך, אך הוא אינו נתמך כמקור העיקרי של המנהג, ויש להתייחס אליו כאל היסטוריה מבוססת. המשמעויות העמוקות יותר, המתועדות, הן זהות, שלב חיים, הגנה ועושר בלתי ניתן להשחתה.
המסע לקריביים
הגודנה לא נשאר בהודו. בין 1838 לשנות ה-1920, מאות אלפי הודים הועברו תחת מערכת החוזים למטעים קולוניאליים, כולל בגיאנה הבריטית (כיום גיאנה), סורינאם ההולנדית, מאוריציוס, טרינידד ופיג'י. עובדים אלו וצאצאיהם נקראים לעיתים קרובות girmitiya. מסורת הקעקועים נסעה עם הנשים ביניהם.
הישרדות דיאספורה זו מתועדת היטב. האנתרופולוגית סינה תרז קלוס פרסמה מחקר שעבר ביקורת עמיתים, "התגלמות תלות: גודנה קריבי (קעקועים) כתת-ממשל נשי והתנגדות", ב כתב עת לאנתרופולוגיה לטינית American ו-Caribbean בשנת 2022, בחנה גודנה בקרב נשים הינדיות אינדו-קריביות בגיאנה. בגיאנה וסורינאם, נשים מבוגרות, רבות שנולדו לפני או במהלך שנות ה-1960, עדיין נושאות גודנה על המשטחים הכפופים של זרועותיהן, לעיתים קרובות סימן אחד שהתקבל לפני הנישואין ואחר לאחר מכן. המילה שורדת בסרנאמי, הצורה הסורינאמית של הינדי, ככינוי לקעקועים ולקעקוע. מסגורו של קלוס ראוי לציון בכנות: היא קוראת את הגודנה הקריבי כביטוי לתת-ממשל נשי במסגרת החוזים והמשק הבית, וכצורה של התנגדות ואישור עצמי. ההישרדות הקריבית של גודנה מתועדת היטב.
מעור לקנבס: ציורי גודנה
במולדתו, קעקועי גוף ירדו בחדות. נשות גונד, באיגה ודלית צעירות מתמודדות עם סטיגמה חברתית, המשיכה של שוקי עבודה עירוניים, והכאב הפשוט של התהליך המסורתי. אבל הדקדוק הוויזואלי של גודנה לא נעלם. הוא עבר למשטחים אחרים.
בכפר ג'יטוווארפור במחוז מדובהאני בביהר, מעבר זה מתועד היטב. בסביבות 1970, האנתרופולוגית הגרמנייה אריקה מוזר עודדה נשות דוסאדה דלית שם לשים את הדימויים שלהן על נייר ובד כדרך לעצמאות כלכלית. מודרות מציור מדובהאני המשויך לברימינים שתיאר אלוהויות הינדיות, ומודרות מרוב הנושאים שלו, נשות הדוסאדה ציירו במקום זאת על דפוסי קעקועי הגודנה שלהן ועל המסורת שבעל פה שלהן, כולל האפוס של ראג'ה סאלש ותיאורים של האלוהות ראחו. בין החלוצות המוזכרות, צ'אנו דווי פיתחה פלטה ייחודית וציירה את סיפור סאלש, מה שנתן לדפוסי הקעקועים הקשר נרטיבי. זה הפך לאמנות עממית מוכרת, ציור גודנה, שהובנה על ידי מתרגליה כאמנות של כבוד והתנגדות דלית.
מעבר מקביל התרחש במרכז הודו. משנות ה-70 וה-80, ארגוני פיתוח וקולקטיבים של אמנות במדיות פראדש וצ'האטיסגאר עודדו נשים שבטיות לצייר מוטיבי גודנה על נייר בעבודת יד, קנבס וטקסטיל ארוג ביד, ויצרו בין היתר את סארי הגודנה של צ'האטיסגאר, לעיתים קרובות מצוירים על משי טוסאר. אמנים כמו שאנטי באי ומנגלה באי מראווי נשאו מוטיבי גודנה לעולם האמנות העכשווית. תוכניות ידניות ומלאכה של המדינה ממשיכות לתת חסות לסדנאות המלמדות נשים שבטיות צעירות את הדפוסים כפרנסה בת קיימא. בניגוד למסורות ילידיות רבות שבהן הדיכוי גרם לשבר מוחלט, הגונד, הבאיגה והדוסאדה שמרו על אוצר המילים הוויזואלי שלהם על ידי העברתו מעור למשטח, ויצרו ארכיון חי של עיצוב.
הערה לגבי טענות רפואיות
אמונה מסורתית מייחסת תכונות מרפאות לגודנה, כולל הקלה משיגרון ומחלות אחרות, ומתייחסת לחומרי הקישור של הדיו כחומר חיטוי. יש להבין זאת כאמונה מסורתית ומשמעות כתרבותית, לא כעובדה רפואית מבוססת. הם חלק מהאופן שבו המנהג מובן על ידי הקהילות שלו, וזה הנקודה הרלוונטית להיסטוריה תרבותית, והם מתועדים כאן ברוח זו.
כיצד ליצור קשר בכבוד
גודנה הוא קדוש, מגדרי וספציפי לקהילה. הדרך המכבדת עבור זר היא חינוך ותמיכה, לא רכישה. למדו את שמות העמים והאמנים. קראו את התיעוד האתנוגרפי, כולל ורייר אלבין ולרס קרוטאק. תמכו בנשות הדלית והאדיבאסי הנושאות את המסורת קדימה כאמניות ציור גודנה ואמניות טקסטיל, שעבודתן היא גם שימור תרבותי וגם הישרדות כלכלית. בקרו ותמכו במוסדות המתעדים את המסורת, כגון המוזיאון הלאומי לאדם (Indira Gandhi Rashtriya Manav Sangrahalaya) בבופאל. הבינו שהסימנים עצמם מקודדים חברות וקוסמולוגיה שלא ניתן להעביר. לכבד את הגודנה פירושו להשאיר אותו עם האנשים שזהותם הוא מתעד.
ערכים קשורים
- סאק יאנט. מסורת סימון קדושה שכנה בדרום ודרום מזרח אסיה, שימושית כהקשר השוואתי לאופן שבו קעקועים קדושים נושאים משמעות משמרת וקוסמולוגית.
- קעקועי ינטרה בדרום מזרח אסיה. הקשר השוואתי נוסף לסימון גוף קדוש ומשמר באזור הרחב יותר.
- Batok פיליפיני. מסורת קעקועים ילידית בהקשה ידנית עם היסטוריית דיכוי והתעוררות משלה, מוצע להשוואה.
- המנדלה בהיסטוריית הקעקועים. רקע על אוצר המילים הגיאומטרי והדפוסים הקדושים של מסורות ויזואליות דרום אסיאתיות.
מקורות
- ראסל, ר. ו., והירה לאל. השבטים והקאסטות של המחוזות המרכזיים של India. לונדון: מקמילן ושות', 1916. תיעוד מוקדם של קעקועים בקרב אוכלוסיות גונד ובאיגה.
- אלווין, ורייר. הבאיגה. לונדון: ג'ון מארי, 1939. המונוגרפיה האנתרופולוגית המוקדמת העיקרית המתעדת את חיי הבאיגה, כולל קעקועי מצח וגוף.
- קרוטאק, לארס. "הודו: ארץ דיו נצחי." larskrutak.com. תיעוד שדה מומחה של מתרגלי גודנה וגונד, כלים, דיו מבוסס פיח, סימני מצח, ותכשיטי קבע ואמונת החיים שלאחר המוות.
- INTACH מורשת תרבותית בלתי מוחשית. "גודנה: אמנות קעקוע של נשות שבט הבאיגה ממדהיה פראדש." intangibleheritage.intach.org. תיעוד מורשת של מתרגלים, טכניקה, סימני שלבי חיים ומוטיבים.
- קלוס, סינה תרז. "התגלמות תלות: Caribbean godna (קעקועים) ככפיפות והתנגדות נשית." כתב עת לאנתרופולוגיה לטינית American ו-Caribbean (2022). doi:10.1111/jlca.12644. מחקר מבוקר עמיתים על גודנה בקרב נשים הינדיות אינדו-קריביות בגיאנה.
- קריבי הינדוסטני. "מסורת הגודנה או הקעקוע בקרב אנשים אינדו-קריביים." caribbeanhindustani.org. תיעוד של גודנה בקרב קהילות ממוצא חוזי עבודה בגיאנה וסורינאם, כולל המונח סרנאמי.
- BehanBox. "גודנה: צורת אמנות ההתנגדות של נשות דוסאד הדלית ממדהובאני." behanbox.com, 2023. סיפור המעבר מעור לקנבס, מסורת הדוסאד, ותפקידם של דמויות כולל צ'אנו דווי.
- חודש ההיסטוריה הדלית. "ציור גודנה: אמנות של נשים דליות של התנגדות." סיפור ההתערבות של אריקה מוזר משנת 1970 בג'יטוארפור והתפתחות ציור הגודנה כאמנות של נשים דליות.
- תיירות מדהיה פראדש. "קעקוע גודנה: אמנות עתיקת יומין המבוצעת על ידי השבטים במדהיה פראדש" ו-"השבט המסתורי של הבאיגה במדהיה פראדש." mptourism.com. תיעוד אזורי של מוטיבים כולל טיפקה וסימן המצח של הבאיגה.
- Krutak, לארס. Indigenous Tattoo Traditions: Humanity עד Skin ו-Ink. הוצאת אוניברסיטת פרינסטון, 2025. תיעוד בין-ילידי כולל סימון גוף של אדיבסי מרכז הודו בהקשר השוואתי גלובלי.
עריכה
נחקר ונכתב על ידי ג'ון ג'יי מיו השלישי, עורך, Tattoo History Atlas. דף זה נכתב כהפניה תרבותית והיסטורית, תוך התמקדות בקהילות הבאיגה, גונד, דוסאד וקהילות קשורות להן שייך הגודנה. הוא משקף את הקאנון הנוכחי נכון ל , עורך, Tattoo History Atlas. עמוד זה משקף את הקאנון הנוכחי נכון ל תאריך לעיל ומתרענן במחזור רבעוני.
מצאת שגיאה או יש לך מקור להוסיף? שלח לארכיוןשלח לארכיון