הברה אום היא המוטיב הצלילי-כתובתי הצפוף ביותר מבחינה קוסמולוגית והשנוי ביותר במחלוקת של העתקה באוצר המילים העכשווי של קעקועים, ועל הקעקען העובד בשנת 2026 לדעת שהסמל נושא משקל דתי הינדי, בודהיסטי, ג'ייני וסיקי בו-זמני שהתמסחר בתעשיית היוגה המערבית שלאחר שנות ה-60 מבלי לזכות באופן עקבי את מסורת המקור. העוגן הטקסטואלי היסודי הוא המנדוקיה אופנישאד (קובץ בערך 800 עד 500 לפני הספירה), הקצרה ביותר מבין האופנישאדים העיקריים עם שנים עשר פסוקים, המוקדשת כולה להסברת אום כצליל הראשוני; התרגומים המודרניים העיקריים הם פטריק אוליבל, אופנישאדים (Oxford World's Classics, 1998), וארבינד שארמה, הפילוסופיה של הדת ואדוואיטה ודנטה (Pennsylvania State University Press, 1995). העמדה הטקסטואלית ההינדית הרחבה יותר נסקרת אצל קלאוס ק. קלוסטרמאייר, סקירה של הינדואיזם (מהדורה שלישית, State University of New York Press, 2007). ההקשר של המזמור הוודי מטופל אצל ונדי דוניגר אופלהרטי, אנתולוגיה של הריג ודה (Penguin Classics, 1981). המנטרה הטיבטית בודהיסטית Om Mani Padme Hum מטופלת אצל ג'ון פאוארס, המסורת הבודהיסטית אימצה את 'אום' מהסביבה הדתית ההודית הרחבה יותר בה התפתחה הבודהיזם במאה ה-5 לפנה"ס והתפתחה לאורך האלפיים וחצי הבאים. הייחוס העיקרי בשפה האנגלית על 'אום' בודהיסטי והמסורת המנטרית הרחבה יותר הוא ג'ון פאוורס, (מהדורה מתוקנת, Snow Lion, 2007). קריאת חמש הקידות המורכבת הג'יינית נמצאת אצל פדמנאבה ס. ג'ייני, נתיב הג'אינה של הטיהור (University of California Press, 1979). ההתפתחות הסיקית הייחודית של Ik Onkar מה-Mool Mantar מטופלת אצל גורינדר סינג מאן, יצירת כתבי הקודש הסיקים (Oxford University Press, 2001). עוגן מסורת היוגה פטאנג'לי מטופל אצל אדווין פ. ברייאנט, סוטרות היוגה של פטנג'לי (North Point Press, 2009). ביקור הביטלס ברישיקש ב-1968 והקליטה המערבית הרחבה יותר של טרנסנדנטל מדיטיישן נסקרים אצל פיליפ גולדברג, American וודה (Doubleday, 2010), ואצל גארי טילרי, מיסטיקן ממעמד הפועלים: ביוגרפיה Spiritual של George הריסון (Quest Books, 2011). קמפיין "קחו בחזרה את היוגה" של הקרן ההינדית-אמריקאית העכשווי והדיון הרחב יותר על העתקה מטופלים בכתיבת המדיניות של HAF של סוהאג א. שוקלה ובאנדריאה ר. ג'יין, מכירת יוגה: מתרבות נגד לפופ Culture (Oxford University Press, 2015). קריאת המשמעות של קעקוע אום דורשת קריאה לאיזו מסורת הלובש נכנס, האם הדהוונאגרי הובא כראוי, והיכן המיקום ביחס לטאבו שמתחת למותניים שהקרן ההינדית-אמריקאית מקדמת מאז 2010.

מה המשמעות של קעקוע אום?

קעקוע אום מתייחס לרוב לצליל הראשוני של הבריאה (סנסקריט פראנווה, "זמזום ראשוני") בקוסמולוגיה ההינדית, מנטרת הזרע (מנטרה ביג'ה) שממנה כל המנטרות האחרות והיקום הגלוי אמורים לנבוע במנדוקיה אופנישאד (בערך 800 עד 500 לפני הספירה). הקריאה הספציפית תלויה באיזו מארבע המסורות הדתיות ההודיות החופפות היורשת העיצוב: הינדית (אום כהברה העליונה הפותחת והסוגרת מנטרות ודיות), בודהיסטית (אום כהברה הפותחת של המנטרה הטיבטית Om Mani Padme Hum ואוצר המילים המנטרי הוואג'ריאני הרחב יותר), ג'יינית (אום כצירוף של חמש קידות), או סיקית (ה-Ik Onkar הקשור איקונוגרפית אך דוקטרינרית נבדל של ה-Mool Mantar). לובשים מערביים עכשוויים בוחרים לעתים קרובות אום כסמל "רוחניות" גנרי מרישום היוגה שלאחר שנות ה-60 מבלי לעסוק במסורת המקור הספציפית, ועל הקעקען העובד להיות מוכן לדון בכנות באיזו מסורת הלובש נכנס והאם הדהוונאגרי הובא כראוי.

האם קעקוע אום הוא העתקה תרבותית?

התשובה הכנה היא שזה תלוי ביחס הלובש למסורות המקור, במודעות שבה הוזמן העיצוב, ובמיקום. הקרן ההינדית-אמריקאית, שנוסדה בשנת 2003 על ידי סוהאג שוקלה, אסים שוקלה, מיחיר מגאני ושיתאל שאה, השיקה את קמפיין "קחו בחזרה את היוגה" בשנת 2010 בתגובה למסחור המערבי הנרחב של סמלים קדושים הינדיים, כולל אום, ללא קרדיט למסורת המקור. לובש שאינו הינדי הבוחר אום כ"רוחניות" גנרית ללא מעורבות במסורת המקור ההינדית, הבודהיסטית, הג'יינית או הסיקית, משתתף באסתטיקת הבריאות הרחבה יותר של שנות ה-2010 שהקרן ההינדית-אמריקאית העלתה כדאגה מהותית. לובש שהיה מעורב בעומק האיקונוגרפי והקוסמולוגי, שיכול לדבר על איזו מסורת מתייחסים, שאישר את הדהוונאגרי הנכון, ובחר מיקום התואם את טאבו מסורת המקור (מעל המותניים), משתתף בהעברה פתוחה של רבבות שנים במקום להעתיק אותה.

היכן אסור לי למקם קעקוע אום?

ההנחיה של הקרן ההינדית-אמריקאית והקהילה ההינדית הרחבה עקבית: אין למקם את סמל האום מתחת למותניים, על הרגליים, על הישבן, או על נעליים, בגדי ים, תחתונים, או כל חפץ שנוגע או יושב מתחת לרגליים. הטאבו יורד מהעמדה הדוקטרינרית ההינדית הרחבה יותר שהרגליים הן החלק הנמוך והפחות טהור של הגוף וש placing imagery קדוש מתחת למותניים או על הרגליים הוא סוג של חילול קודש. הקרן ההינדית-אמריקאית מקדמת מאז 2010 נגד שימוש מסחרי מערבי כולל אום על מחצלות יוגה (שנוגעות בהן הרגליים), על נעליים, על בגדי ים, ועל מיקומי קעקועים בחלק התחתון של הגוף. הנוהג הכנה לעבודת קעקועים הוא למקם אום בחלק העליון של הגוף: חזה, גב עליון, כתפיים, זרועות עליונות, אמות, פרקי ידיים, או עורף. הגב התחתון, הירכיים, השוקיים, הקרסוליים והרגליים אינם עקביים עם מוסכמת המיקום של מסורת המקור.

מה המשמעות של Om Mani Padme Hum?

Om Mani Padme Hum (סנסקריט ॐ मणिपद्मे हूँ, טיבטי ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) היא המנטרה בת שש ההברות של אָוָלוֹקִיטֶשְוָרָה (סנסקריט אvalokiteshvara, טיבטי צ'נרזיג), ה בודהיסטווה של חמלה בבודהיזם מהאיאנה ווג'ריאנה. הפירוש המקובל הוא "אום, התכשיט בלוטוס, האם", אם כי ג'ון פאוארס ב המסורת הבודהיסטית אימצה את 'אום' מהסביבה הדתית ההודית הרחבה יותר בה התפתחה הבודהיזם במאה ה-5 לפנה"ס והתפתחה לאורך האלפיים וחצי הבאים. הייחוס העיקרי בשפה האנגלית על 'אום' בודהיסטי והמסורת המנטרית הרחבה יותר הוא ג'ון פאוורס, (Snow Lion, 2007) ודונלד ס. לופז ג'וניור ב הפירוש המקובל של המנטרה כ"אום, התכשיט בלוטוס, הוּם" בעייתי מבחינה דקדוקית, כפי שדונלד ס. לופז ג'וניור ב (University of Chicago Press, 1998) מציינים שהניתוח הדקדוקי המדויק שנוי במחלוקת והמנטרה היא בעיקר צליל דתי ולא הצעה שניתן לתרגם. המנטרה נפתחת באום כהברה הווג'ריאנית הקנונית, מזכירה את הבודהיסטווה בעקיפין דרך ה מאני (תכשיט) ו פדמה (לוטוס) תכונות, ומסתיימת בברהמה-הברה האם. המנטרה היא אחת המנטרות המושרות ביותר בבודהיזם הטיבטי והיא המנטרה העיקרית החרוטה על גלגלי תפילה, אבני מני ודגלי תפילה ברחבי הרמה הטיבטית.

מה המשמעות של Aum (A-U-M)?

קריאת האאום מפרקת את הברה אום לשלוש הפונמות המרכיבות אותה בתוספת רכיב רביעי שקט. החשיפה מופיעה במנדוקיה אופנישאד (בערך 800 עד 500 לפנה"ס), הקצרה מבין האופנישאדות הראשיות, המוקדשת כולה לאום. א (מבוטא "אה") מתאים למצב התודעה הער (יגראט), הגוף הגס, וההיבט היצירתי (ברהמה). U (מבוטא "או") מתאים למצב החלום (svapna), הגוף העדין, וההיבט המשמר (וישנו). מ (מבוטא "ממ") מתאים לשינה עמוקה (sushupti), הגוף הסיבתי, וההיבט ההרסני או הממיס (שיבה). הרכיב הרביעי השקט, ה טוריה או אנוסווארה המיוצג בכתב דבנגרי על ידי ה bindu (נקודה) והירחון מעל ההברה, מתאים לתודעה טהורה מעבר לשלושת המצבים. השירה המלאה היא לפיכך קוסמולוגיה נשמעת, והדבנגרי הויזואלי ॐ מקודד את אותה מבנה ארבע-חלקי.

מה ההבדל בין אום לאיק אונקר?

אום ואיק אונקר הם סמלים קשורים איקונוגרפית אך נבדלים דוקטרינלית השייכים לשתי דתות שונות. אום (ॐ) הוא הצליל הראשוני ההינדי, הבודהיסטי והג'ייני. איק אונקר (ੴ, מבוטא "איק אוּן-קאר") הוא הסמל היסודי של הסיקיזם, הפתיחה של המול מנטר שמתחילה את הגורו גראנת' סאהיב. גורינדר סינג מאן ב יצירת כתבי הקודש הסיקים (Oxford University Press, 2001) ופאשאורה סינג ב הגורו גרנת' סאהיב: קנון, משמעות וסמכות (Oxford University Press, 2000) מתעדים את ההתפתחות הסיקית הנפרדת. איק אונקר פירושו המילולי "אחד אונקר", עם איק פירושו "אחד" (הספרה 1 היא האלמנט הראשוני של הכתב) ו אונקר נגזר מאום אך מאשר במפורש אחדות מונותיאיסטית בהקשר של תורתו היסודית של גורו נאנק מהמאה החמש-עשרה. סיקים בדרך כלל אינם מחשיבים את איק אונקר כשווה ערך לאום הינדי, ושני הסמלים לא אמורים להתבלבל בעבודת קעקועים.

זרמי קעקוע האום

המסלול של סמל האום לאיקונוגרפיית קעקוע עכשווית עבר דרך מספר זרמים מתכנסים שקדמו, מצטלבים וחופפים זה את זה לאורך יותר משלושת אלפי שנות תרבות דתית וחומרית דרום-אסייתית. הבנת איזה זרם סיפק איזו משמעות עוזרת לפענח מדוע הברה בודדת בכתב דבנגרי יכולה לשאת שירת וודית, פילוסופיית מנדוקיה אופנישאדית, מנטרה יוגה-סוטרה של פטנג'לי, תרכובת חמשת ההשתחוויויות הג'יינית, איק אונקר הסיקי-קשור אך נבדל, תרבות הנגד של הביטלס ברישיקש משנות ה-60, מסחר יוגה של שנות ה-2010, והתאוששות של הקרן ההינדית-אמריקאית העכשווית, תלוי בהרכב ובמסורת שהעיצוב יושב בתוכה.

זרם 1: ההקשר של המזמור הוודי (בערך 1500 עד 1200 לפני הספירה ואילך)

העוגן הטקסטואלי העמוק ביותר של הברה אום הוא הופעתו במסורת השירה הוודית המתועדת בריג-ודה (קובץ בערך 1500 עד 1200 לפנה"ס), העתיק ביותר מבין ארבעת הוודות והטקסט היסודי של הדת הוודית. ההתייחסות האנגלית המודרנית העיקרית היא ונדי דוניגר אופלהרטי, אנתולוגיה של הריג ודה (Penguin Classics, 1981), מבחר של 108 מתוך 1,028 ההימנונים של הריג ודה עם מכשור ביקורתי נרחב. טיפול נוסף מופיע אצל סטפני וו. ג'יימיסון וג'ואל פ. בררטון, הריג ודה: השירה הדתית הקדומה ביותר של הודו (שלושה כרכים, Oxford University Press, 2014), התרגום האנגלי המודרני השלם העיקרי, ובעבודתו הפילולוגית היסודית של מייקל ויטצל על כרונולוגיה וגאוגרפיה וודית שנסקרה במאמרים מרובים שפורסמו בהרווארד משנות ה-90 וה-2000 (ביטחון: מאומת, עדות ממקורות מרובים).

הברה אום עצמה אינה מופיעה בתדירות גבוהה בגוף הטקסט של הריג ודה, אך תרגול השירה הוודית הרחב יותר (הקריאה של ארבע הוודות על ידי כוהני ברהמין מיומנים תוך שימוש במערכת מדויקת של הדגשת גובה צליל, הארכת הברות ושליטה בנשימה המתועדת בטקסטים של פראטיסאקיה) מתייחסת לאום כהברה הפותחת של אמירה מנטרית. המוסכמה שעל פיה מנטרות וודיות ממוסגרות על ידי אום בפתיחה ובסיום מתועדת בספרות הברהמנה (פירושי הטקס בפרוזה לוודות שקובצו בערך 900 עד 700 לפנה"ס) ומגובשת באופנישאדות החל מהמאה השמינית לפנה"ס ואילך.

מסורת השירה הוודית נשמרת בהעברה אוראלית רציפה לאורך יותר משלושת אלפי שנים, העברה שאונסק"ו הגדירה כיצירת מופת של המורשת בעל פה ובלתי מוחשית של האנושות בשנת 2003 ורשמה ברשימת הייצוג של המורשת התרבותית הבלתי מוחשית של האנושות בשנת 2008. המשכיות מסורת השירה (עם בתי ספר אזוריים בטירפטי, קנצ'יפורם, ורנסי, פונה, קראלה, ובכלל הספירה הברהמיניסטית הדרום-אסייתית הרחבה) היא אחת ההעברות הרציפות הארוכות ביותר של קריאה דתית בהיסטוריה האנושית, ותפקידה של הברה אום במסגרת העברה זו הוא יסודי מבחינה מבנית ולא היקפי.

זרם 2: המנדוקיה אופנישאד והצליל הראשוני (בערך 800 עד 500 לפני הספירה)

החשיפה הטקסטואלית של אום כצליל ראשוני מגובשת במנדוקיה אופנישאד, הקצרה מבין האופנישאדות הראשיות עם שתים עשרה פסוקים, המוקדשת כולה לחשיפה של אום. המנדוקיה מתוארכת באופן קונבנציונלי לתקופה האופנישאדית הרחבה (בערך 800 עד 500 לפנה"ס), עם שונות מחקרית משמעותית לגבי התאריך הספציפי; פטריק אוליבל ב אופנישאדים (Oxford World's Classics, 1998), התרגום הביקורתי המודרני העיקרי באנגלית של האופנישאדות הראשיות, ממקם את המנדוקיה בין האופנישאדות המאוחרות בפרוזה ומציין את דחיסותה הפילוסופית הקומפקטית. טיפול נוסף מופיע אצל ארבינד שארמה, הפילוסופיה של הדת ואדוואיטה ודנטה (Pennsylvania State University Press, 1995), ובפירושים היסודיים של אדוואיטה ודנטה החל מקרקה המנדוקיה של גאודאפאדה (בערך המאה ה-7 עד ה-8 לספירה) ופירושו של שאנקרה מהמאה השמינית על גאודאפאדה (ביטחון: מאומת, עוגן טקסטואלי יסודי).

המנדוקיה אופנישאד נפתח בהצהרה ש"אום הוא כל העולם הזה" (אום איטי אטד אקשאראם אידאם סרוואם, מנדוקיה 1) וממשיך לחשוף את ההברה כמבנה קוסמולוגי ארבע-חלקי: שלוש הפונמות הנשמעות א, ו, ומ, כל אחת מתאימה למצב תודעה והיבט מטאפיזי, בתוספת הרביעי השקט (טוריה) שמתעלה וכולל את השלושה. החשיפה היא אחת הדחיסות הפילוסופיות הצפופות ביותר בגוף האופנישאדי ומספקת את העוגן הדוקטרינלי העיקרי לטיפול הרחב יותר של הינדואיזם, בודהיזם, ו (בעקיפין) ג'ייניזם באום.

המבנה הארבע-חלקי של המנדוקיה נקרא, במסורת הדתית, לתוך המבנה הויזואלי של הדבנגרי ॐ עצמו. מבחינת היסטוריית הכתב, הדמות היא ליגטורה של או (o / au) בתוספת צ'נדרבינדו; הקריאה הדתית ממפה אז את שלושת הרכיבים הנשמעים לשלוש העקומות העיקריות של הדמות (העקומה התחתונה, העקומה העליונה, וההרחבה הימנית), כאשר ה bindu (נקודה) למעלה והירחון בין הבינדו לגוף הדמות מייצגים את הרביעי השקט ואת ה אנוסווארה נזליזציה בהתאמה. בקריאה זו, הדמות הדבנגרית נחשבת כתרשים קוסמולוגי מקודד איקונוגרפית ופונטית, וסמלי אום שצויירו באופן שגוי (חסרים את הבינדו, חסרים את הירחון, מציירים את צורת הירח בכיוון ההפוך) מאבדים משמעות איקונוגרפית משמעותית. הקרן ההינדית-אמריקאית ומגיבים קהילתיים הינדיים כולל סוהאג שוקלה ציינו שאמני קעקועים מציירים לעיתים קרובות את אום באופן שגוי, מורידים את הבינדו, מעקמים את הירחון בצורה שגויה, או הופכים את כיוון הדמות, ושציור שגוי הוא אחד מדאגות האותנטיות העיקריות בעבודת קעקועים עכשווית.

מסורת האדוואיטה ודנטה שנוסדה על ידי שאנקרה (נכתב גם שאנקראצ'ריה; מתוארך באופן קונבנציונלי 788 עד 820 לספירה, אם כי מחקר מודרני ממקם אותו יותר ויותר מוקדם, בערך 700 עד 750 לספירה), בהתבסס על קרקה המנדוקיה המוקדמת יותר של גאודאפאדה, מתייחסת לאום כאל הראשי ביג'ה (ברהמה-הברה) למדיטציה על המציאות הלא-דו-אל (ברהמן) ונותנת לאום רישום פילוסופי-מדיטטיבי מפורש שמסורת הינדית מאוחרת יותר נשאה קדימה באופן משמעותי. הקריאה האדוואיטית היא אחת העוגנים הדוקטרינליים העיקריים לשימוש עכשווי באום בתרגול מדיטציה הן בהקשרים הינדיים והן בהקשרים שמקורם ביוגה מערבית.

זרם 3: המסורת הדתית ההינדית (ודים, קלאסית ועכשווית)

השימוש הרחב יותר של 'אום' כפתיחה וסיום של מנטרות וברכות וודיות מתועד בכלל גוף הטקסטים ההינדי הקלאסי. קלאוס ק. קלוסטרמאייר ב סקירה של הינדואיזם (מהדורה שלישית, הוצאת אוניברסיטת מדינת ניו יורק, 2007), עבודת הייחוס העיקרית בשפה האנגלית בנפח יחיד על רוחב המסורת ההינדית, סוקרת את השימוש ב'אום' בכלל הפרקטיקה ההינדית הוודתית, הקלאסית והעכשווית. טיפול נוסף מופיע אצל גאווין פלווד, מבוא להינדואיזם (הוצאת אוניברסיטת קיימברידג', 1996), ואצל ונדי דוניגר, ההינדים: היסטוריה אלטרנטיבית (הוצאת פנגווין, 2009) (ביטחון: מאומת, אישור ממקורות מרובים).

הבהגווד גיטה (קובץ משוער בין 200 לפנה"ס ל-200 לספירה, משובץ בספר השישי של המהאבהארטה), אחד הטקסטים הדבקים והפילוסופיים ההינדיים העיקריים, מכיל טיפול מפורש ב'אום' בנקודות מרובות. הפסוק המצוטט ביותר הוא בהגווד גיטה 17.24, בו קרישנה מורה ש"אום טאט סאט" הוא הייעוד התלת-חלקי של ברהמן, כאשר הניגון של 'אום' בפתיחת הקרבן, המתנה וההתנזרות (יאג'נה, דנה, טאפאס) שנקבעו על ידי הכתובים העתיקים. בהגווד גיטה 8.13 מורה שמי שיוצא מהגוף בניגון 'אום' מגיע למטרה העליונה. בהגווד גיטה 9.17 כולל את זיהוי עצמו של קרישנה עם 'אום' לצד הוודות. בהגווד גיטה 10.25 מכנה את 'אום' כהגייה בעלת הברה אחת מבין התגלויותיו של קרישנה. התרגומים האנגליים המודרניים העיקריים כוללים את ברברה סטולר מילר, הבהגווד-גיטה: עצת קרישנה בזמן מלחמה (בנטם קלאסיקס, 1986), וגרהם שווייג, בהגווד גיטה: שיר האהבה הסודי של האל האהוב (HarperOne, 2007).

נוהג הדבקות ההינדי של פתיחת מנטרות עם 'אום' מגובש בכלל הנוסחאות הדבקות העיקריות. אום נאמה שיביה ("אום, ברכה לשיווה") היא המנטרה השיבית העיקרית, המתועדת במזמור שרי רודרם של היאג'ורוודה (קרישנה היאג'ורוודה 4.5.8) ובכלל המסורת הדבקות השיבית הרחבה יותר. אום נאמו נאראיאניה ("אום, ברכה לנאראיאנה / וישנו") היא המנטרה הויישנבית העיקרית. אום סרי גאנשאיה נאמה ("אום, ברכה לגאנשה") היא מנטרת הפתיחה העיקרית לגאנשה הנאמרת בתחילת כל התחלה חדשה. אום אim Saraswatyai Namah ("אום, ברכה לסרסוואטי") היא המנטרה הסרסוואטית העיקרית. מנטרת הגאיאטרי (ריגוודה 3.62.10), אחת המנטרות ההינדיות המנוגנות ביותר, נפתחת ב'אום' ואחריה שלוש ויהריטיס (בהור, בובה, סוואה) ופסוק הסאביטרי עצמו. המוסכמה לפיה 'אום' ממסגר כל אמירה דבקה משמעותית היא יסודית מבנית למסורת המנטרית ההינדית.

ארכיטקטורת מקדשים הינדית ופרקטיקה טקסית משלבות את 'אום' במספר רבדים: ההברה חרוטה בכניסות למקדשים (ה טורנאס ו gopurams גופוראמים פוג'ה פוג'ה

(סגידה), נכתבת בראש מחברות בית ספר בפרקטיקה החינוכית המסורתית של פתיחת לימודים עם 'אום', ומשמשת כפתיחה הסטנדרטית של מכתבים והתכתבויות משמעותיות באוצר המילים הביתי והטקסי ההינדי הרחב יותר. הניסוח הדבנגרי של 'אום' עצמו נחשב קדוש במסורת ההינדית. קלוסטרמאייר (2007) ודיאנה ל. אק ב דרשאן: לראות את דמות האלוהים בהודו

זרם 4: המסורת הבודהיסטית ו-Om Mani Padme Hum (האלף הראשון לספירה ואילך)

זרם 4: המסורת הבודהיסטית ו'אום מאני פאדמה הוּם' (המאה הראשונה לספירה ואילך) המסורת הבודהיסטית אימצה את 'אום' מהסביבה הדתית ההודית הרחבה יותר בה התפתחה הבודהיזם במאה ה-5 לפנה"ס והתפתחה לאורך האלפיים וחצי הבאים. הייחוס העיקרי בשפה האנגלית על 'אום' בודהיסטי והמסורת המנטרית הרחבה יותר הוא ג'ון פאוורס, מבוא לבודהיזם טיבטי (מהדורה מתוקנת, הוצאת סנואו לייון / שמבלה, 2007), הסקר המודרני היסודי של בודהיזם טיבטי מאת המלומד האוסטרלי מאוניברסיטת דיקין. טיפול נוסף מופיע אצל דונלד ס. לופז ג'וניור, אסירים של שאנגרי-לה: בודהיזם טיבטי והמערב (הוצאת אוניברסיטת שיקגו, 1998), ואצל רוברט ביר, המדריך לסמלים בודהיסטיים טיבטיים

(הוצאת סרינדיה, 2003) (ביטחון: מאומת, אישור ממקורות מרובים).

ה'אום' הבודהיסטי מופיע בעיקר בענפי המהאיאנה והוואג'ריאנה של הבודהיזם, עם פחות בולטות באופן משמעותי במסורת הטהרוואדה (המשמרת את הקאנון הפאלי הישן ואינה מדגישה את 'אום' כאלמנט דבקות עיקרי). מסורת המהאיאנה שהתפתחה במהלך המאות הראשונות לספירה והתפשטה בסין, קוריאה, יפן ודרום מזרח אסיה שילבה את 'אום' באוצר המילים המנטרי שלה; מסורת הוואג'ריאנה שעלתה בהודו בערך מהמאה ה-7 לספירה והועברה לטיבט מהמאה ה-8 לספירה תחת פדמסמבהאבה הפכה את 'אום' למרכזי באוצר המילים הדבקות הבודהיסטי הטיבטי הרחב יותר. אום Mani Padme Hum אום מאני פאדמה הוּם צ'נרזיגצ'נרזיג מאני חרלומאני חורלו ריאה טהלונג טא

), ובכלל תרבות החומר הדבקה הטיבטית הרחבה יותר. הפירוש המקובל של המנטרה כ"אום, התכשיט בלוטוס, הוּם" בעייתי מבחינה דקדוקית, כפי שדונלד ס. לופז ג'וניור ב אסירים של שאנגרי-לה מאני-פדם מאני-פאדמה

הסנסקריטי יכול להיות מפורש כרכיב פנייה המופנה לדמות נשית ("הו אחת של תכשיט-לוטוס") או כביטוי מקומי ("בתוך תכשיט-לוטוס"), כאשר הפירוש המדויק שנוי במחלוקת בכלל המסורת הפרשנית הטיבטית וההודית הרחבה יותר. המנטרה היא בעיקר צליל דבקות ולא טענה ניתנת לתרגום, ושש ההברות ניתנות בנפרד לפרשנויות דוקטרינליות עמוקות בכלל המסורת הפרשנית הטיבטית (כל הברה מטהרת אחד מששת העולמות של קיום סמסרי, כל הברה מתאימה לאחת משש הפרמיטות של דרך הבודהיסטווה, וכן הלאה). אוכן אוצ'ן לננסה לנצה

(הכתב הקישוטי הנגזר מסנסקריט המשמש לטקסטים וכתובות טקסיים של ואג'ריאנה). ה-אום בלנצה מופיע בהרחבה בציורי תאנקה טיבטיים, בכלי טקס ואג'ריאנה, ובכלל התרבות החזותית הבודהיסטית הטיבטית הרחבה יותר. אום אה המם אום אה הוּם אום טארה טוטארה טורה סוהא אום טרה טוטארה טורה סוהא אום וג'רסאטווה המם אום ואג'רסאטווה הוּם אום מuni מuni מahamuni Shakyamuni Soha אום מוני מוני מהאמוני שאקיאמוני סוהא

(מנטרת שאקיאמוני בודהא), ובכלל גוף המנטרות של ואג'ריאנה הקשורות לאלוויות ספציפיות, פרקטיקות והעברות שושלת. השימוש הטיבטי ב'אום' הוא דוקטרינלי נבדל אך איקנוגרפי רציף מהשימוש ההינדי, וקעקועי 'אום' בסגנון טיבטי שואבים מהרגיסטר הספציפי של ואג'ריאנה ולא מהרגיסטר הוודאי ההינדי הרחב יותר.

זרם 5: המסורת הג'יינית וחמשת הקידות (האלף הראשון לספירה ואילך)

זרם 5: המסורת הג'יינית וחמשת הקידות (המאה הראשונה לספירה ואילך)פאנץ' פארמשתיפאנץ' פארמשטי נתיב הג'אינה של הטיהור (University of California Press, 1979; נדפס מחדש Motilal Banarsidass, 1990), הסקר המדעי המודרני היסודי של דוקטרינה ופרקטיקה ג'יינית. טיפול נוסף מופיע אצל פול דונדס, הג'ינים (מהדורה שנייה, Routledge, 2002), ובמלגת לימודי ג'ייניזם רחבה יותר כפי שנסקרת בבית הספר הקיצי הבינלאומי ללימודי ג'ייניזם ובתוכניות האקדמיות הג'ייניות העיקריות (ביטחון: מאומת, עוגן טקסטואלי יסודי).

הג'יין אום מפורש כמורכב מהאותיות הראשונות של חמשת הפאנץ' פרמשטי (חמשת הישויות העליונות של הדבקות הג'יינית): א עבור אריהנטה (הכובש המואר עדיין בגוף), א עבור אשרירי (הנשמה המשוחררת ללא גוף, נקראת גם סידהא), א עבור אצ'ריה (ראש המסדר הנזירי), ו U עבור אופאדהיאיה (הנזיר המלמד), ו מ עבור מוני או סדהו (הנזיר האסקיט). התרכובת בת חמש האותיות מבוטאת באופן קונבנציונלי כאום והיא ההברה הפותחת של מנטרת הנבקר (נקראת גם מנטרת נמוקר, המנטרה הג'יינית העיקרית המצטטת ברכות לפאנץ' פרמשטי).

הפרשנות הג'יינית שונה דוקטרינלית מהאוּם ההינדי (א-ו-מ כמצבים של ערות-חלום-שינה עמוקה) ומהאוּם הבודהיסטי (כצליל הפתיחה של ואג'ריאנה), אך הרישום החזותי של דבנגרי דומה מספיק כדי שהג'יין אום והינדו אום יתבלבלו חזותית. קהילות ג'ייניות מסוימות משתמשות ברישום ג'יין אום ייחודי עם אלמנטים איקונוגרפיים ג'ייניים מפורשים (ה צלב קרס, ה אהימסה יד, אוצר המילים החזותי הג'ייני הרחב יותר) כדי להבדיל את הג'יין אום מהינדו אום בהקשרים שבהם ההבדל הדוקטרינלי חשוב.

הג'יין אום מופיע בארכיטקטורת מקדשי ג'יין רחבה יותר (מרכזי העלייה לרגל הג'ייניים העיקריים כולל הר ש'טרונג'איה בפאליטאנה, הר גירנאר ביונגדה, הר אבו ברג'סטאן, שראוונאבלגולה בקרנטקה, ובגאוגרפיה הרחבה של מקדשי ג'יין הודיים), על מזבחות ביתיים ג'ייניים, בספרות דבקות ג'יינית, ובתרבות החומרית הג'יינית הרחבה יותר. הג'יין אום פחות בולט איקונוגרפית באוצר המילים העכשווי של קעקועים מערביים מאשר ההינדו או הבודהיסטי אום, אך קעקועי אום ג'ייניים המבוצעים על ידי אמנים יכולים לבחור במפורש את הפרשנות הג'יינית, והקעקען העובד צריך לדעת שהקריאה הג'יינית קיימת והיא שונה.

זרם 6: מסורת הסיקית של Ik Onkar (המאה ה-15 לספירה ואילך)

מסורת הסיק הפיקה סמל שונה דוקטרינלית אך קשור איקונוגרפית, איק אונקר (ੴ, כתב גורמוקהי), שהוא הסמל היסודי של הסיקיזם ולא ההינדו אום. ההתייחסות המודרנית העיקרית באנגלית היא גורינדר סינג מאן, יצירת כתבי הקודש הסיקים (Oxford University Press, 2001), הטיפול הטקסטואלי-היסטורי המודרני העיקרי של הקאנון הסיקי. טיפול נוסף מופיע אצל פשאורה סינג, הגורו גרנת' סאהיב: קנון, משמעות וסמכות (Oxford University Press, 2000), ואצל הו מקלאוד, סיקים וסיקים (Oxford University Press, 1999) (ביטחון: מאומת, אישור ממקורות מרובים).

איק אונקר הוא הסמל הפותח של מול מנטאר (נקרא גם מול מנטר, המנטרה היסודית הפותחת את הגורו גראנת' סאהיב), הכתובת שנערכה על ידי גורו ארג'אן, הגורו הסיקי החמישי, בשנת 1604 לספירה, והושלמה על ידי גורו גובינד סינג, הגורו הסיקי העשירי, בשנת 1708 לספירה. המול מנטר מתחיל: "איק אונקר סאט נאאם קרטא פוראק' נירבהאו נירוויר אקאל מוראט אג'וני סאיבנג גור פראסאד" ("אחד אונקר, שם אמיתי, ישות יוצרת, ללא פחד, ללא שנאה, צורה נצחית, מעבר ללידה, קיום עצמי, בחסד הגורו"), והוא ההצהרה הדוקטרינלית היסודית של מונותיאיזם סיקי שהוגדרה על ידי גורו נאנק (1469 עד 1539 לספירה), מייסד הסיקיזם.

סמל האיק אונקר משלב את הספרה 1 בגורמוקהי (ੴ, אלמנט הפתיחה בצורת כתב) עם ההברה אונקר (נגזר מהסנסקריט אום אך מאשר במפורש אחדות מונותיאיסטית). הרישום החזותי של איק אונקר שונה מהדבנגרי ॐ: הספרה 1 בגורמוקהי בולטת איקונוגרפית, והקישוטים הקליגרפיים של חלק האונקר הם בסגנון גורמוקהי ולא דבנגרי. סיקים בדרך כלל אינם מחשיבים את איק אונקר כשווה ערך להינדו אום, והבלבול בין שני הסמלים הוא אחת מהטעויות האיקונוגרפיות שהקעקען העובד צריך להיזהר מהן.

ההבדל הדוקטרינלי חשוב. הינדו אום באופנישאד המנדוקיה ובמסורת הוודית הרחבה יותר קשור למסגרת הקוסמולוגית ההינדית הרחבה יותר, כולל הטרימורטי של ברהמה, וישנו ושיווה (התאמה משולשת של א-ו-מ ליצירה, שימור, התפרקות). סיק איק אונקר במול מנטר הוא מונותיאיסטי במפורש, המאשר את האחדות היחידה של האלוהי ללא מבנה הטרימורטי. מסורת הסיק התפתחה בסביבה הדתית הרחבה של פנג'אב בסוף המאה ה-15 לספירה בדיאלוג עם זרמים דבקים הינדיים ואיסלאמיים כאחד, ותורתו היסודית של גורו נאנק ניסחה עמדה תיאולוגית מובחנת שהסמל איק אונקר מקודד.

איק אונקר מופיע בתרבות החומרית הסיקית הרחבה יותר: על הכניסה ל gurdwaras (בתי תפילה סיקיים, עם מרכז העלייה לרגל העיקרי בהרמנדיר סאהיב / המקדש המוזהב באמריטסר), על דגל הלאום הסיקי ("נישן סאהיב), על מזבחות סיקיים ביתיים, על בגדי טקס סיקיים, ובאופן כללי יותר באוצר המילים הסיקי הביתית והדבקות. לובשי סיקים שמזמינים קעקועי איק אונקר משתתפים במסורת הדבקות שלהם; לובשים שאינם סיקים שמזמינים איק אונקר צריכים להיות מודעים להבחנה הדוקטרינלית מהאום ההינדי ולא לערבב בין השניים.

זרם 7: מסורת היוגה ופטאנג'לי (בערך 200 לפני הספירה עד 200 לספירה)

מסורת היוגה אימצה את האום כהגייה המנטרית העיקרית לתרגול מדיטציה, עם העוגן היסודי בסוטרות היוגה של פטאנג'לי (קובצו בערך 200 לפנה"ס עד 200 לספירה), אחד הטקסטים הפילוסופיים ההינדיים הקלאסיים העיקריים והכתובים היסודיים של היוגה דרשנה (אחת משש האסכולות הפילוסופיות ההינדיות הקלאסיות). התרגום והפרשנות המודרניים העיקריים באנגלית הם של אדווין פ. ברייאנט, סוטרות היוגה של פטנג'לי: מהדורת New, תרגום ופרשנות (North Point Press, 2009), הטיפול המדעי המודרני העיקרי מאת חוקר הסנסקריט מאוניברסיטת ראטגרס. טיפול נוסף מופיע אצל ב.ק.ס. איינגאר, אור על סוטרות היוגה של פטנג'לי (HarperCollins India, 1993), ואצל גיאורג פוירשטיין, היוגה-סוטרה של פטנג'לי: תרגום ופרשנות New (Inner Traditions, 1989) (ביטחון: מאומת, עוגן טקסטואלי יסודי).

פסוק סוטרת היוגה העיקרי של פטאנג'לי על אום הוא 1.27: "tasya וקאקהh פראנווהh" (תסיה ואצ'קה פראנבה), אשר ברייאנט (2009) מתרגם כ"ממנו, הביטוי הוא ה פראנווה (אום)." הפסוק עוקב אחר סוטרה 1.23 עד 1.26, אשר מבססות את אישווארה (האלוהי, האדון) כאחד מאובייקטי המדיטציה היוגית. סוטרה 1.27 מזהה את האום כביטוי המילולי (וקאקה) של אישווארה; סוטרה 1.28 מורה למתרגל לחזור על האום ולהרהר במשמעותו (טאג'-ג'אפאס טאד-ארטה-בהוואנם); סוטרה 1.29 מבטיחה שבאמצעות תרגול זה "המכשולים נעלמים והמודעות הפנימית עולה" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah כ). צרור ארבעת הפסוקים מבסס את האום כאובייקט המנטרי העיקרי של מדיטציה יוגית ומספק את העוגן המקראי היסודי לשימוש הרחב יותר של האום במסורת היוגה.

השפעת סוטרות היוגה של פטאנג'לי על תעשיית היוגה הגלובלית העכשווית מתועדת באופן נרחב. הטקסט שוחזר באופן משמעותי לתרגול מודרני על ידי הרצאותיו של ויווקאננדה על רג'ה יוגה בשנות ה-1890, על ידי לימודיו של טי. קרישנמצ'ריה במאה ה-20 בארמון מייסור, ועל ידי תלמידיו העיקריים ב.ק.ס. איינגאר (1918 עד 2014), ק. פטאבי ג'ויס (1915 עד 2009), טי.קיי.וי. דסיקאצ'אר (1938 עד 2016), ואינדרה דווי (1899 עד 2002), אשר נשאו את מסורת היוגה המודרנית להתרחבותה הבינלאומית באמצע המאה ה-20. ההיסטוריה של היוגה המודרנית מטופלת אצל מארק סינגלטון, יוגה Body: ה-Origins של תרגול יציבה Modern (Oxford University Press, 2010), ואצל אנדריאה ר. ג'יין, מכירת יוגה: מתרבות נגד לפופ Culture (הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 2015).

השימוש במסורת היוגה באום כולל פתיחה וסגירה של שיעורי יוגה עם ההברה המושרת, דקלום אום בסיום מדיטציה, שילוב אום בתרגול הפראנאיאמה (עבודת נשימה) הרחב יותר, ושימוש באום כמנטרה העיקרית ל יפן (חזרה מנטרית). התרגול המקובל של דקלום אום שלוש פעמים בפתיחת שיעור יוגה מתועד ברחבי מסורות האיינגאר, אשטנגה, סיבאננדה, ומסורות יוגה מודרניות רחבות יותר, והועבר לתעשיית היוגה המערבית שלאחר שנות ה-1960.

זרם 8: ביקור הביטלס ברישיקש ב-1968 וההתמסדות המערבית

הקליטה המערבית המיינסטרימית של אום ואוצר המילים הדבקות ההודי הרחב יותר הואצה באופן דרמטי בעקבות ביקור הביטלס בפברואר עד אפריל 1968 באשראם של מהרישי מהש יוגי ברישיקש, על גדת נהר הגנגס במדינת אוטראקהנד ההודית. הטיפול המדעי המודרני העיקרי הוא פיליפ גולדברג, American Veda: מאמרסון והביטלס ליוגה ומדיטציה - איך הרוחניות ההודית שינתה את ה-West (Doubleday, 2010), הסקר המודרני היסודי של העברת התרבות הדתית ההודית-אמריקאית במאה ה-20. טיפול נוסף במעורבות הספציפית של ג'ורג' הריסון מופיע אצל גארי טילרי, מיסטיקן ממעמד הפועלים: ביוגרפיה Spiritual של George הריסון (Quest Books, 2011), ואצל ג'ושוע מ. גרין, Here Comes the Sun: ה-Spiritual וה-Journey המוזיקלי של George הריסון (ג'ון ווייליי, 2006) (ביטחון: מאומת, מתועד בהרחבה).

מהרישי מהש יוגי (1918 עד 2008, נולד מהש פרסד ורמה), מייסד הטרנסצנדנטל מדיטיישן (TM), החל ללמד מדיטציה במערב בשנת 1958 וייסד את תנועת ההתחדשות הרוחנית ואת האגודה הבינלאומית למדיטציה בשנות ה-60 המוקדמות. המהרישי פגש את הביטלס באוגוסט 1967 בהרצאה בלונדון; בעקבות מותו של מנהל הביטלס בריאן אפשטיין מאוחר יותר באותו חודש, הלהקה נסעה לרישיקש בפברואר 1968 עם נשותיהן וחברותיהן ועם דונובן, מייק לאב מהביץ' בויז, מיה פארו, פרודנס פארו, ומבקרים מערביים נוספים. ביקור הביטלס ברישיקש זכה לסיקור עיתונאי נרחב וסיפק את ההיכרות הראשונית העיקרית בתרבות הפופ המערבית עם תרגול מדיטציה הודי, ועם אוצר המילים הדתי ההודי הרחב יותר, כולל אום.

ג'ורג' הריסון (1943 עד 2001) גילה את המעורבות העמוקה והמתמשכת ביותר במסורת הדתית ההודית מבין ארבעת הביטלס, המשיך את לימודי המוזיקה הקלאסית ההודית שלו עם ראבי שנקר (1920 עד 2012, החל את יחסי המורה-תלמיד שלהם בשנת 1966), היה מעורב בתנועת ההאר קרישנה (האגודה הבינלאומית למודעות לקרישנה, ISKCON, שנוסדה על ידי א.ס. בהקטיוודנטה סוואמי פרבהופאדה בשנת 1966) החל מסוף שנות ה-60 ואילך, והפיק מוזיקה דתית נרחבת, כולל אלבום 1970 כל הדברים חייבים לעבור (Apple Records) הכולל את המזמור הויישנבי "האר קרישנה מנטרה" ותוכן ודנטי מפורש בשירים כמו "My Sweet Lord" ו-"Awaiting on You All". מעורבותו של הריסון הייתה רצינית באופן מהותי ולא אסתטי; טקסי הלוויה ההינדואיסטיים שלו לאחר מותו ב-29 בנובמבר 2001 ופיזור אפרו באגמים גנגס ויאמונה משקפים את עומק מחויבותו הדתית.

רגע הביטלס ברישיקש הניב גם יצירה מוזיקלית נרחבת. ג'ון לנון כתב את "Across the Universe" (עם הפזמון "ג'אי גורו דווה אום" המתייחס למורו של המהרישי, גורו דב סוואמי ברהמננדה סרסוואטי) במהלך ביקור ברישיקש; הביטלס אלבום White (יצא לאור ב-22 בנובמבר 1968) מכיל את "Dear Prudence" (נכתב עבור פרודנס פארו, שהייתה מסורה במיוחד למדיטציה באשראם), "Sexy Sadie" (נכתב במקור כביקורת על המהרישי לאחר פרידת הביטלס ממנו), ושירים רבים נוספים הניתנים לייחוס לתקופת רישיקש. המעורבות הרחבה יותר של תרבות הנגד במסורות רוחניות הודיות עד סוף שנות ה-60 (רם דאס תהיה כאן עכשיו, למא פאונדיישן, 1971; מעורבותו של אלן גינסברג בבודהיזם הטיבטי; המעורבות הרחבה יותר של ההיפים במסורות הינדואיסטיות ובודהיסטיות) הפיקה את אוצר המילים הוויזואלי בשוק המוני שממנו עבודות יוגה מערביות מאוחרות יותר, ושימוש באום בקעקועים, עבדו.

זרם 9: מסחור יוגה מודרני וקמפיין "קחו בחזרה את היוגה" של הקרן ההינדית-אמריקאית (2010 ואילך)

בום היוגה המסחרי שלאחר שנות ה-90 בארצות הברית ובאירופה האיץ את ההפשטה הרחבה יותר של סמלים קדושים הינדואיסטיים, כולל אום, לתוך כלכלת הבריאות-אסתטיקה המערבית. הטיפול הביקורתי האקדמי העיקרי הוא אנדריאה ר'. ג'יין, מכירת יוגה: מתרבות נגד לפופ Culture (אוניברסיטת אוקספורד, 2015), המונגרפיה המודרנית המכוננת של מחקרים ביקורתיים על הטרנספורמציה המסחרית של יוגה מתרגול דתי הינדואיסטי לסחורת בריאות מערבית. טיפול נוסף מופיע אצל מארק סינגלטון, יוגה Body (אוניברסיטת אוקספורד, 2010); אצל סטפני סימן, ה-Body העדין: The Story של יוגה ב-America (פארר, שטראוס וז'ירו, 2010); ובשיחה האקדמית הרחבה יותר של לימודי יוגה מודרניים (ביטחון: מאומת, אישור ממקורות מרובים).

ה קרן American ההינדית (HAF), שנוסדה בשנת 2003 על ידי סוהאג שוקלה, אסים שוקלה, מיהיר מגאני ושיטל שאה כארגון הלובי העיקרי של הינדואים אמריקאים, השיקה את Take יוגה גב קמפיין בשנת 2010 בתגובה למסחור נרחב של סמלים קדושים הינדואיסטיים על ידי תעשיית היוגה המערבית ללא הכרה במסורת המקור ההינדואית. הקמפיין קרא במפורש לתעשיית היוגה להכיר במקורות ההינדואיים של תרגול היוגה, לעסוק ברצינות בתוכן הפילוסופי והדתי של היוגה (ולא לצמצם אותו לתרגיל פיזי), ולהימנע משימוש מסחרי לרעה בסמלים הינדואיסטיים קדושים, כולל אום, אלי הטריימורטי (ברהמה, וישנו, שיווה), מערכת הצ'אקרות, ואוצר המילים הדתי ההינדואי הרחב יותר.

קמפיין "קחו בחזרה את היוגה" יצר סיקור עיתונאי משמעותי בשנים 2010 ו-2011, כולל New Yאוk Times מאמר מאת פול ויטלו ב-27 בנובמבר 2010 ("קבוצה הינדואית מעוררת דיון על נשמת היוגה"), תגובה מקיפה מצד עיתונאי יוגה ומתרגלים ברחבי מדיה יוגה רחבה יותר (יוגה יומן, יוגה בינלאומית, הבלוגוספירה הרחבה של היוגה), ומעורבות משמעותית מהקהילה ההינדואית-אמריקאית ברחבי ארצות הברית. הדוברת הציבורית הראשית של הקמפיין, סוהג שוקלה (מנהלת הקרן ההינדואית-אמריקאית), המשיכה לפרסם פרשנות על ההפשטה הרחבה יותר של סמלים קדושים הינדואיסטיים, כולל אום, הסווסטיקה (שהקרן ההינדואית-אמריקאית פעלה להבדיל מההוקנקרוץ הנאצי במסגרת קמפיינים מרובים של חינוך ציבורי), הלוטוס, ואוצר התרבות הוויזואלית ההינדואית הרחב יותר.

הקרן ההינדואית-אמריקאית התייחסה ספציפית למיקום סמלי אום על מוצרים מסחריים, כולל מחצלות יוגה (שכפות הרגליים נוגעות בהן, מה שמפר את העמדה הדוקטרינרית ההינדואית הרחבה יותר לגבי מיקום דימויים קדושים), נעליים, בגדי ים, תחתונים ובגדים תחתונים. עמדות המדיניות של HAF שפורסמו באתר הקרן ובפרשנות הציבורית של סוהאג שוקלה מנסחות את העמדה העקבית שאום שייך לחלק העליון של הגוף, על חפצים מעל המותניים, ובהקשרים של מעורבות דתית ולא השטחה מסחרית. שנות ה-2010 ראו תקריות רבות של שימוש לרעה מסחרי בולטות שאליהן HAF הגיבה בפומבי, כולל מקרים שבהם מותגי אופנה הציבו אום על בגדי ים והנעלה, מותגי ביגוד יוגה השתמשו באום כקישוט ללא מעורבות במסורת המקור, ומסחור רחב יותר של דימויים דתיים הינדואיסטיים ובודהיסטיים על ידי תעשיית האופנה.

העמדה העכשווית של הקהילה ההינדואית-אמריקאית לגבי אום בעבודות קעקועים הובעה על ידי סוהאג שוקלה ועל ידי פרשנים אחרים מ-HAF ומקהילת הינדואים רחבה יותר בכתיבה הפונה לציבור. העמדה אינה שאינם הינדואים לעולם אינם יכולים לענוד אום, אלא שהסמל צריך להיות מעורב בכבוד למסורת המקור, מתואר נכון בדבנגרי, ממוקם מעל המותניים, וניגש אליו כאל הדימוי הדתי הקדוש הפעיל שהוא, ולא כאסתטיקה רוחנית גנרית. הקעקען העובד בשנת 2026 צריך להיות מסוגל להסביר עמדה זו ללקוחות ולקבל החלטות התואמות את ההנחיה ממסורת המקור.

זרם 10: הדיון העכשווי על התחדשות הינדית ואותנטיות

דיון שיקום הינדואי עכשווי מקביל עוסק באותנטיות של תיאורי אום בקעקועים מערביים והקשרים מסחריים רחבים יותר. פרשנים הינדואים רבים, כולל סוהאג שוקלה, חוקרים בתוכניות ללימודי הינדואיזם באוניברסיטאות אמריקאיות גדולות (אוניברסיטת הינדו של אמריקה באורלנדו, המחלקה לדת באוניברסיטת קליפורניה סנטה ברברה, קהילת הלימודים האקדמית להינדואיזם הרחבה יותר), והקרן ההינדואית-אמריקאית, התייחסו לבעיה הרחבה יותר של תיאורי אום שגויים בעבודות קעקועים ובדימויים מסחריים.

חששות האותנטיות העיקריים כוללים את הבינדו החסר: תיאורי אום רבים בקעקועים משמיטים את הנקודה מעל הסהר, המייצגת את הרביעי השקט (טוריה) של החשיפה במנדוקיה אופנישאד והיא חיונית מבחינה איקונוגרפית. ה סהר הלא נכון: ירח הסהר בין הבינדו לגוף התו מציג את ה אנוסווארה האפיון והמעבר למצב השקט; תיאורים רבים מעקמים את הסהר בכיוון הלא נכון או משמיטים אותו לחלוטין. ה אוריינטציה הפוכה: ה-ॐ בדבנגרי הוא תו כיווני הנקרא בכיוון ספציפי; תיאורים במראה או תיאורים מסובבים משנים את המשמעות האיקונוגרפית. ה שגיאות צורת אות: שלוש העקומות העיקריות של התו מתאימות למבנה הפונטי A-U-M ויש לתאר אותן בפרופורציות נכונות; תיאורים שמאבדים את ההתאמה המבנית מאבדים משמעות איקונוגרפית משמעותית.

הפרשנות הציבורית של הקרן ההינדואית-אמריקאית חזרה שוב ושוב על הנקודה שתיאורי אום שגויים אינם רק שגיאות אסתטיות, אלא שגיאות דתיות, שכן הדמות החזותית עצמה נחשבת קדושה במסורת ההינדואית. הפרקטיקה הכנה עבור קעקענים עובדים היא להתייעץ עם חומרי ייחוס בדבנגרי ממקורות סנסקריט סמכותיים, לאשר את התיאור עם לקוחות שמקורם במסורת המקור במידת האפשר, ולהפנות את העבודה למומחים בעלי הכשרה בקליגרפיה דבנגרית כאשר הכשירות של הקעקען עצמו אינה מספקת. קהילת הקעקועים מהגולה ההודית הפיקה מספר אמנים בעלי כשירות מפורשת בקליגרפיה דבנגרית, וקעקענים עכשוויים ללא הכשרה כזו צריכים להפנות עבודות אום במקום לתאר אותן באופן שגוי.

שלושת הרכיבים וחצי של AUM

החשיפה במנדוקיה אופנישאד של אום כמבנה בעל ארבעה חלקים (שלושה צלילים בתוספת רביעי שקט) היא אחת הדחיסות הקוסמולוגיות הצפופות ביותר במסורת הפילוסופית ההודית הרחבה יותר. אוצר המילים העכשווי של קעקועים צריך להכיר את המבנה בעל ארבעה החלקים מכיוון שהוא מעצב את התיאור הנכון, את העומק האיקונוגרפי, ואת השיחות שלקוחות עשויים לרצות לנהל על המשמעות.

A (מצב הערות, גוף גס, ברהמה)

הפונמה הראשונה א (מבוטא כמו ב"אה", מושמע מגב הגרון) מתאים בחשיפת המנדוקיה (פסוקים 3 ו-8) למצב הערות של התודעה (יגראט), לגוף הגס (סטולה שרירה), ול היבט היצירתי של האלוהי (ברהמה בטריימורטי ההינדואי). ה-A הוא הצליל המגולם ביותר מבין שלושת הפונמות המושמעות, מעוגן ברישום הגשמי-חומרי של חווית הערות רגילה.

בתיאור הדבנגרי החזותי, ה-A מתאים לעקומה הגדולה התחתונה של התו ॐ. העקומה יושבת בבסיס התו ומספקת את הבסיס המבני שלו. תיאור נכון דורש שהעקומה התחתונה תהיה משמעותית, סגורה לחלוטין מימין, ובפרופורציה לעקומה העליונה ולהרחבה הימנית.

U (מצב החלום, גוף עדין, וישנו)

הפונמה השנייה U (מבוטא כמו ב"או", מושמע עם שפתיים מעוגלות) מתאים במנדוקיה (פסוקים 4 ו-9) למצב החלום של התודעה (svapna), לגוף העדין (סוקשמה שרירה), ולהיבט המשמר של האלוהי (וישנו בטריימורטי ההינדואי). ה-U הוא הפונמה הביניים בין ה-A הגס ל-M השקט, המעגן את הרישום העדין-אנרגטי של חלום ודמיון.

בתיאור הדבנגרי החזותי, ה-U מתאים לעקומה הקטנה העליונה של התו ॐ. העקומה יושבת מעל עקומת ה-A ומספקת את האלמנט המבני האמצעי של התו. תיאור נכון דורש שהעקומה העליונה תהיה קטנה יותר בפרופורציה מהעקומה התחתונה אך ויזואלית מובחנת.

M (מצב שינה עמוקה, גוף סיבתי, שיווה)

הפונמה השלישית מ (מבוטא כזמזום אפי שפתי מתמשך, מושמע עם שפתיים סגורות) מתאים במנדוקיה (פסוקים 5 ו-10) למצב שינה עמוקה של התודעה (sushupti), לגוף הסיבתי (קראנה שרירה), ולהיבט ההרסני או הממיס של האלוהי (שיווה בטריימורטי ההינדואי). ה-M הוא העמוק ביותר מבין שלושת הפונמות המושמעות, מעוגן ברישום הסיבתי שמעבר לחווית החושים הרגילה.

בתיאור הדבנגרי החזותי, ה-M מתאים להרחבה הימנית של התו ॐ (הלולאה שמתרחבת מחלקו הימני העליון של התו). תיאור נכון דורש שההרחבה הימנית תזרום באופן טבעי מהעקומה העליונה ותיסגר בספירלה מסיימת חלקה.

הרביעי השקט (טוריה, אנוסווארה, בינדו)

הרכיב הרביעי השקט (סנסקריט טוריה, "רביעי"; אנוסווארה, סימן האפיות; bindu, הנקודה) מתאים במנדוקיה (פסוקים 7 ו-12) לתודעה טהורה מעבר לשלושת המצבים (טוריה), למציאות הלא-כפולה (ברהמן) שמתעלה וכוללת את שלושת הפונמות המושמעות. הרביעי השקט הוא המרכיב הצפוף ביותר מבחינה מטאפיזית של האום והוא העוגן הפילוסופי המפורש של מסורת הלא-דואליות הרחבה של אדוויטה ודנטה.

בייצוג הוויזואלי של דבנגרי, הרביעי השקט מתאים ל bindu (הנקודה) מעל התו וכן ל ירח סהר (הקו המעוקל בין הבינדו לגוף התו) המייצג את ה אנוסווארה אפיות. הבינדו מייצג את מצב ה טוריה עצמו, התודעה הטהורה הלא-מובעת השקטה; ירח הסהר מייצג את ה אנוסווארה, המעבר מה-M המושמע למצב השקט. ייצוג נכון של אום דורש גם את הבינדו וגם את הסהר: הבינדו ישירות מעל התו כשהסהר מתחתיו. השמטת הבינדו (אחת מטעויות הייצוג הנפוצות ביותר) מבטלת את הרביעי השקט מהקוסמולוגיה ומצמצמת את הסמל לשלושת מרכיביו המושמעים ללא השלמה מטאפיזית. השמטת הסהר מבטלת את מעבר ה אנוסווארה . שניהם חיוניים מבחינה איקונוגרפית והקעקען העובד צריך לאשר את הייצוג הנכון לפני הזמנת העבודה.

חצי הצליל (ארדה-מטרה)

כמה פרשנויות קלאסיות (כולל קאריקה של מנדוקיה מאת גאודאפאדה והמסורת הפרשנית הרחבה של אדוויטה) מתארות את הרביעי השקט כ"חצי צליל" (ארדה-מטרה), המספק את ההתייחסות הקונבנציונלית לאום כמאנטרה "בת שלוש וחצי הברות". קריאת חצי הצליל מדגישה שה טוריה אינו פונמה רביעית מלאה מקבילה ל-A, U, ו-M, אלא הוא למעשה חצי-הגייה המשלימה את השלישייה המושמעת מבלי להיות מושמעת בעצמה באופן מלא. קריאת חצי-מטרה היא אחת הדחיסות הפילוסופיות העמוקות של מסורת המנדוקיה והיא חלק מהעומק הדוקטרינלי הרחב יותר שהסמל הוויזואלי מקודד.

אום בווריאציות איקונוגרפיות של קעקועים

הברה אום מופיעה בווריאציות איקונוגרפיות נרחבות במסורות המקור ובאוצר המילים העכשווי של קעקועים. כל וריאציה נפוצה נושאת קריאות משלה והשלכות משלה ממסורת המקור.

אום דבנגרי (ॐ)

אום דבנגרי הוא הייצוג ההינדי העיקרי והוא הצורה המקועקעת ביותר באוצר המילים המערבי העכשווי. ה-ॐ דבנגרי מקודד את מבנה ה-A-U-M-בינדו בעל ארבעת הפנים שנדון לעיל והוא הצורה הוויזואלית הקנונית לעבודות אום הינדיות, ג'ייניות ואינדיות רחבות יותר. ייצוג נכון הוא חיוני מבחינה איקונוגרפית; הקעקען העובד צריך לאשר את הייצוג מול חומר מקור סנסקריטי מוסמך לפני הזמנת העבודה.

אום טיבטי (ཨོཾ)

הייצוג הטיבטי של אום בכתב אוכן (הכתב הספרותי הטיבטי העיקרי) שונה איקונוגרפית מהדבנגרי והוא הצורה הקנונית לעבודות אום בודהיסטיות טיבטיות וווג'ריאנה. האום הטיבטי מופיע בהרחבה על חפצים דתיים טיבטיים (גלגלי תפילה, אבני מאני, דגלי תפילה, ציורי תנקה) והוא הייצוג המתאים לקעקועים העוסקים במסורת הבודהיסטית הטיבטית באופן ספציפי. יש לייצג את האום הטיבטי על ידי קעקען עם הכשרה מפורשת בכתב טיבטי; ייצוגים על ידי קעקענים ללא הכשרה כזו הם לעיתים קרובות שגויים.

לאנצה אום

ה לננסה (גם לנטסה, רנג'אנה) הוא כתב סנסקריטי דקורטיבי שמקורו בכתב שמקורו בסנסקריט, המשמש לטקסטים טקסיים וווג'ריאנה וכתובות ברחבי התחום הבודהיסטי הטיבטי, הניווארי וההימלאי הרחב יותר. האום לאנצה שונה איקונוגרפית הן מהדבנגרי והן מהייצוג הטיבטי אוצ'ן, עם קישוטים קליגרפיים מורכבים האופייניים למסורת הלאנצה. ייצוגי לאנצה מתאימים להקשרים וווג'ריאנה מפורשים ודורשים ביצוע קליגרפי מומחה.

גורמוקהי איק אונקר (ੴ)

הייצוג הגורמוקהי של איק אונקר הוא הסמל הסיקי הקנוני והוא שונה איקונוגרפית מכל ייצוג הינדי של אום. איק אונקר מופיע ברחבי התרבות הדתית והחומרית הסיקית ויש לייצגו בכתב גורמוקהי על ידי קעקען בעל כשירות מפורשת בגורמוקהי. ערבוב איק אונקר עם אום הינדי הוא אחת מהטעויות האיקונוגרפיות שהקעקען העובד צריך להימנע מהן.

אום עם הטרימורטי

הקומפוזיציה המצמדת אום עם ייצוגים מפורשים של הטרימורטי (ברהמה, וישנו, שיווה) מתרגמת את התאמת הפונמות A-U-M באופן ויזואלי. קומפוזיציית הטרימורטי-ואום היא מפורשת איקונוגרפית ומתאימה ללובשים המעורבים באוצר המילים הדתי ההינדי הרחב יותר. הקומפוזיציה דורשת ביצוע מיומן בהתחשב במורכבות דמויות הטרימורטי.

אום עם גנשה

גנשה (הבן בעל ראש הפיל של שיווה ופרוואטי, מסיר המכשולים ופטרון ההתחלות החדשות) מוזכר באופן קונבנציונלי בפתיחת מיזמים חדשים והוא אחד מהאלים ההינדיים המקועקעים ביותר באוצר המילים העכשווי. קומפוזיציית אום-וגנשה היא קנונית איקונוגרפית ונקראת כהזמנה דתית להתחלות חדשות. הקומפוזיציה מופיעה בהרחבה בדימויים של מזבחות ביתיים בדרום הודו, במראטהית ובכלל בהודו. הפניה צולבת ל /משמעויות/פיל ולכיסוי גנשה הרחב יותר באטלס.

אום עם שיווה

קומפוזיציית שיווה-ואום מתייחסת ל פראנווה (אום) כאחד מסמליו של שיווה במסגרת אוצר המילים הדתי של השאיבה הרחב יותר. שיווה משויך באופן קונבנציונלי להיבט ההמסה (פונמה M) של הטרימורטי, עם צורת ה נטרג'ה (אדון הריקוד), עם הלינגאם (הסמל האניקוני המופשט של שיווה הנערץ בארכיטקטורת מקדשים בדרום אסיה), ועם אוצר המילים הטקסי של השאיבה הרחב יותר. קומפוזיציית שיווה-ואום היא קנונית איקונוגרפית ומתאימה ללובשים המעורבים במסורת השאיבה.

אום עם לוטוס

קומפוזיציית אום-וטוס מזמנת את הצליל הראשוני עם הלוטוס (הינדי פדמה) של טוהר רוחני והתעוררות. הקומפוזיציה היא קנונית איקונוגרפית ברחבי אוצר המילים הדתי ההינדי והבודהיסטי הרחב יותר, כאשר הלוטוס משמש לעיתים קרובות כמושב או כן של הברה אום. הפניה צולבת ל /משמעויות/לוטוס.

אום עם הפנתיאון ההינדי

קומפוזיציות מורחבות מצמדות אום לאלים הינדיים מרובים (וישנו, לקשמי, סרסווטי, דורגה, קאלי, קרישנה, ראמה, האנומן והפנתיאון הרחב יותר), לעיתים קרובות בסידורים מעגליים בסגנון מנדלה. קומפוזיציות אלו צפופות איקונוגרפית ומתאימות ללובשים בעלי מעורבות מהותית במסורת הדתית ההינדית.

אום עם עץ החיים

קומפוזיציית אום-ועץ-החיים מצמדת את הצליל הראשוני עם המוטיב הרחב יותר של עץ החיים (המופיע במסורות מרובות כולל איקונוגרפיה הינדית, בודהיסטית, יהודית קבלית, נורדית ונוצרית). הקומפוזיציה היא עבודה רוחנית אקלקטית עכשווית ולא איקונוגרפיה היסטורית קנונית ויש לגשת אליה במודעות לאקלקטיות האיקונוגרפית.

אום עם מנדלה

קומפוזיציית אום-ומנדלה מצמדת את הצליל הראשוני עם המסורת הרחבה יותר של גיאומטריה קדושה הודית, מנדלה. מנדלות מופיעות הן במסורות הדתיות ההינדיות (מסורת ה יאנטרה , עם ה סרי יאנטרה העיקרית כמנדלה טנטרית קנונית) והן הבודהיסטיות (מסורת המנדלה הטיבטית וווג'ריאנה). קומפוזיציית אום-מנדלה היא קנונית איקונוגרפית כאשר היא מיוצגת במסגרת אוצר המילים הספציפי של מנדלה של כל אחת מהמסורות; מנדלות גיאומטריות גנריות עם אום הן עבודה מסחרית עכשווית ולא איקונוגרפיה קנונית.

אום Mani Padme Hum

הייצוג המלא בסנסקריט או בטיבטית של המנטרה בת שש ההברות של אוולוקיטשווארה הוא עבודה בודהיסטית וווג'ריאנה מפורשת איקונוגרפית. הקומפוזיציה דורשת ביצוע מיומן של הכתב הסנסקריטי דבנגרי או הטיבטי אוצ'ן והיא מתאימה ללובשים המעורבים במסורת הבודהיסטית הטיבטית באופן ספציפי. המנטרה נושאת משמעות דתית קדושה פעילה במסורת הטיבטית ויש לגשת אליה בזהירות ההקשר התרבותי שאליו מתייחסת דימוי דתי טיבטי רחב יותר.

קומפוזיציות קליגרפיות בסנסקריט

קומפוזיציות קליגרפיות מורחבות בסנסקריט מצמדות אום למנטרות הינדיות ספציפיות: אום נאמה שיביה (המנטרה השאיבית), אום נאמו נאראיאניה (המנטרה הויישנבית), אום סרי גאנשאיה נאמה (הזמנת גנשה), אום אim Saraswatyai Namah (מנטרת סרסוואטי), ה מנטרה של גאיטרי (ריג ודה 3.62.10), ה מנטרה מאהא מריטיונג'איה (המנטרה מנצחת המוות לשיווה, ריג ודה 7.59.12), והקורפוס הרחב יותר של אמירות מנטריות הינדיות. קומפוזיציות אלו הן עבודות דבקות הינדיות מפורשות איקונוגרפית ודורשות ביצוע קליגרפי דבנגרי מיומן.

אום מינימליסטי

הפרקטיקה המינימליסטית העכשווית של קעקועים הפיקה קומפוזיציות אום מינימליסטיות נרחבות במחט בודדת ובקו דק, לעיתים קרובות כמיקומים קטנים על פרק כף היד, מאחורי האוזן, או בזרוע הפנימית. האום המינימליסטי הוא אחד מטרנדים ה"אסתטיקה רוחנית עדינה" הקנוניים בעידן האינסטגרם, והוא נוטה איקונוגרפית לדאגות של הפקעת זכויות שהקרן ההינדית-אמריקאית העלתה. עבודות מינימליסטיות גם משמיטות לעיתים קרובות את הבינדו, הסהר, או אלמנטים חיוניים אחרים במרדף אחר פשטות ויזואלית, מה שיוצר את דאגות האותנטיות שנדונו לעיל.

אום בצבעי מים

הפרקטיקה העכשווית של קעקועי צבעי מים הפיקה קומפוזיציות אום בסגנון צבעי מים נרחבות, כאשר התו דבנגרי מוצג בעבודות אפקט צבע רווי. האום בצבעי מים הוא עבודה מסחרית מערבית עכשווית איקונוגרפית והוא אחד הרישומים האסתטיים העיקריים שבהם הועלו דאגות הפקעת זכויות של הקרן ההינדית-אמריקאית. עבודות צבעי מים דורשות הכרה מפורשת שהקומפוזיציה היא אסתטיקה מערבית עכשווית ולא איקונוגרפיה דתית הינדית קנונית.

אום גיאומטרי וגיאומטריה מקודשת

הפרקטיקה העכשווית של קעקועי בלקוורק וגיאומטריה מקודשת הפיקה קומפוזיציות אום עם שכבות גיאומטריות נרחבות, כאשר התו דבנגרי משולב בטסלציה גיאומטרית רחבה יותר, פרח החיים, סרי ינטרה, קוביית מטטרון, ואוצר מילים רחב יותר של גיאומטריה מקודשת. קומפוזיציות אלו שואבות ממסורות מקור לא קשורות מרובות ויש לגשת אליהן במודעות לאקלקטיות האיקונוגרפית.

זוגות אום ומשמעותם

ההברה אום מופיעה במגוון רחב של קומפוזיציות מרובות אלמנטים. לכל זוג נפוץ יש קריאות משלו.

אום + לוטוס. הקומפוזיציה הקנונית ההינדית-בודהיסטית המצמדת את הצליל הראשוני עם הלוטוס של טוהר רוחני. הקומפוזיציה קנונית איקונוגרפית והיא אחת מתצורות האום המקועקעות ביותר באוצר המילים העכשווי. הפניה להשוואה /משמעויות/לוטוס.

אום + גנש. קומפוזיציית פתיחת-התחלות-חדשות הקנונית המצמדת את הצליל הראשוני עם מסיר המכשולים בעל ראש הפיל. הקומפוזיציה קנונית איקונוגרפית בכל אוצר המילים ההינדי הביתי והטקסי הרחב יותר. הפניה להשוואה /משמעויות/פיל.

אום + שיווה. קומפוזיציית הדבקות השיוויסטית המצמדת את הצליל הראשוני עם ההיבט הממיס של הטריימורטי. הקומפוזיציה קנונית איקונוגרפית ומתאימה ללובשים המעורבים במסורת השיוויסטית.

אום + וישנו / קרישנה. קומפוזיציית הדבקות הווישנויסטית המצמדת את הצליל הראשוני עם ההיבט המשמר של הטריימורטי או עם אחד מאווטארים של וישנו. הקומפוזיציה קנונית איקונוגרפית ומתאימה ללובשים המעורבים במסורת הווישנויסטית.

אום + פנתיאון הינדי. קומפוזיציות מרובות אלים מורחבות המצמדות אום לפנתיאון ההינדי הרחב יותר (לקשמי, סרסוואטי, דורגה, קאלי, האנומן, ראמה, והקורפוס הרחב יותר). צפוף איקונוגרפית, דורש ביצוע מיומן ומעורבות מהותית של הלקוח.

אום + עץ החיים. הקומפוזיציה האקלקטית-רוחנית העכשווית שנדונה לעיל.

אום + מנדלה. ההינדי יאנטרה או קומפוזיציית מנדלה בודהיסטית וג'ראיאנית שנדונה לעיל.

אום + Mani Padme Hum. קומפוזיציית המנטרה הטיבטית-בודהיסטית של אוולוקיטשווארה. עבודת וג'ראיאנה מפורשת איקונוגרפית.

אום + מנטרה בסנסקריט. קומפוזיציות קליגרפיות מורחבות שנדונו לעיל.

אום + מערכת הצ'אקרות. הקומפוזיציה הטנטרית והיוגית ההינדית המצמדת את הצליל הראשוני עם שבע (או יותר) מרכזי הצ'אקרה לאורך הערוץ המרכזי של הגוף. הקומפוזיציה קנונית איקונוגרפית במסורת הטנטרית ההינדית ודורשת מודעות לעוגן הטנטרי הספציפי.

אום + תנוחת מדיטציה. קומפוזיציות המצמדות את הצליל הראשוני עם תנוחת מדיטציית לוטוס בישיבה (פדמסנה) או עם דמות מדיטטיבית (לרוב בודהה או מדיטטור גנרי). קומפוזיציית בודהה-ואום היא עבודה בודהיסטית קנונית איקונוגרפית; קומפוזיציות מדיטטור-גנרי-ואום הן עבודות מסחריות עכשוויות.

אום + שמש וירח. קומפוזיציית היבט קוסמי המצמדת את הצליל הראשוני עם דימויים שמימיים. עבודה מסחרית עכשווית ללא עוגן קנוני באף מסורת מקור ספציפית.

אום + שם (הקדשה אישית). קומפוזיציות הגנה אישיות המצמדות את הצליל הראשוני עם שם של בן משפחה בסנסקריט, הינדי, אנגלית, או כתב אחר. תצורה נפוצה באוצר המילים הדתי הביתי ההינדי.

אום + תאריך לידה. קומפוזיציות סימן אישי המצמדות את הצליל הראשוני עם תאריך משמעותי. עבודה מסחרית עכשווית; השילוב של כתב סנסקריט על עור דורש מודעות מפורשת למעורבות במסורת המקור.

אום + איק אונקר. יש להימנע כקומפוזיציית קעקוע מכיוון שהוא מערבב שני סמלים נבדלים דוקטרינלית (אום הינדי ואיק אונקאר סיקי). לובשים צריכים לבחור אחד או את השני בהתבסס על המסורת שהם מעורבים בה.

שיקולי מיקום וטאבו מתחת למותניים

שאלת מיקום האום נושאת משקל מסורתי ספציפי שהקרן ההינדית-אמריקאית מקמפיינת לגביו מאז 2010 ושקעקען העובד צריך לדעת.

מעל המותניים: מיקומים קנוניים

המיקומים הקנוניים לאום באוצר המילים של מסורת המקור הם כולם מעל המותניים. הנחיות הקרן ההינדית-אמריקאית ופרקטיקה רחבה יותר של הקהילה ההינדית ממקמות באופן עקבי דימויים קדושים על פלג הגוף העליון, שם הם קרובים יותר לראש (החלק הקדוש ביותר בגוף בעמדה הדוקטרינלית ההינדית הרחבה יותר) ורחוקים מהרגליים (החלק הנמוך והפחות טהור).

חזה עליון וסטרנום: אחד המיקומים העכשוויים הקנוניים ביותר. מיקום החזה נקרא כמרכז דתי ומכיל קומפוזיציות בגודל בינוני הכוללות אום לבד, אום-לוטוס, אום-אל, ושילובים קליגרפיים בסנסקריט.

גב עליון וכתפיים: קנוני לקומפוזיציות גדולות יותר הכוללות אום-מנדלה, סידורי אלים מרובים, ועבודות קליגרפיות בסנסקריט מורחבות. מיקום הגב העליון תומך בעומק האיקונוגרפי שמיקומים קומפקטיים אינם יכולים להכיל.

זרועות עליונות וכתפיים: קנוני לקומפוזיציות בגודל בינוני של אום עצמאי ואום-לוטוס או אום-אל. מיקום הזרוע העליונה הוא אחד המיקומים העכשוויים הנפוצים ביותר ונקרא כסמל דתי גלוי.

זרועות קדמיות ופרקי כף היד: קנוני לקומפוזיציות קטנות יותר. עבודת אום בזרוע קדמית נקראת כסמל דתי גלוי; אום על פרק כף היד נקרא כקמע הגנה אישי.

מאחורי האוזן ועורף: קנוני לקומפוזיציות מינימליסטיות. מיקום מאחורי האוזן הוא אחד המיקומים המערביים העכשוויים הפופולריים ביותר לעבודות אום מינימליסטיות, במיוחד ברישום האסתטי-יוגה שלאחר 2010.

כתר הראש: נדיר, כואב, אך צפוף איקונוגרפית. מיקום הכתר מתייחס ל סחסררה (צ'אקרת הכתר) ולעמדה הדוקטרינלית ההינדית הרחבה יותר לגבי הראש כמקום הגוף הקדוש ביותר.

מתחת למותניים: טאבו במסורת המקור

הקרן ההינדית-אמריקאית, סוהאג שוקלה, והנחיות רחבות יותר של הקהילה ההינדית מזהים באופן עקבי את אזור מתחת למותניים כמיקום לא מתאים לאום ולדימויים קדושים הינדיים אחרים. הטאבו יורד מהעמדה הדוקטרינלית ההינדית הרחבה יותר לגבי טוהר הגוף ומיקום חפצים קדושים, ומהעיקרון הספציפי שהרגליים הן החלק הנמוך והפחות טהור בגוף.

גב תחתון, ירכיים וזנב: לא עקבי עם מוסכמת המיקום של מסורת המקור. מיקום הגב התחתון, שהפך לאופנתי בתרבות הקעקועים המערבית בתחילת שנות ה-2000 ("טראמפ סטמפ" היה המונח הסלנג של התקופה, שהאטלס אינו משתמש בו), שנוי במחלוקת במיוחד עבור דימויים קדושים הינדיים.

ירכיים ושוקיים: לא עקבי עם מוסכמת המיקום של מסורת המקור. מיקומי רגליים מביאים את הדימוי הקדוש מתחת למותניים וקרוב יותר לרגליים.

קרסוליים ורגליים: טאבו במיוחד. הקרן ההינדית-אמריקאית קמפיינה באופן נרחב נגד אום על נעליים (שיושבות על הרגליים), על בגדי ים (הכוללים כיסוי מתחת למותניים), ועל מיקומים בחלק התחתון של הגוף באופן כללי.

ישבן ואזור האגן: טאבו במיוחד. המיקום אינו עקבי עם מוסכמת מסורת המקור והוא אחד המיקומים שהקרן ההינדית-אמריקאית זיהתה במפורש כלא מתאימים.

השיחה

הקעקען העובד בשנת 2026 צריך להיות מוכן לנהל שיחה כנה עם לקוחות המזמינים עבודות אום לגבי מיקום. השיחה צריכה להסביר את עמדת מסורת המקור לגבי מיקום, להכיר באוטונומיה של הלובש בקבלת ההחלטה הסופית, ולתעד את בחירתו המושכלת של הלובש. לובש שקיבל מידע על עמדת מסורת המקור ובחר להמשיך עם מיקום מתחת למותניים מקבל החלטה שונה מאשר מי שממשיך ללא ידיעה. הפרקטיקה הכנה היא השיחה; בחירת הלובש היא של הלובש.

אותנטיות, עיבוד נכון, והקעקען העובד

הסימן הדוונאגרי ॐ הוא תו בעל מבנה מדויק שמשמעותו האיקונוגרפית מקודדת בפרופורציות החזותיות שלו ובנוכחות כל ארבעת הרכיבים (עקומה תחתונה, עקומה עליונה, הרחבה ימינה, בינדו עם סהר). סימני או"ם מעובדים באופן שגוי הם אחד מדאגות האותנטיות העיקריות בעבודת קעקועים עכשווית, והקרן ההינדית-אמריקאית חזרה שוב ושוב על שאלת העיבוד בהערותיה הפומביות.

שגיאות עיבוד נפוצות

בינדו חסר. הנקודה מעל הסהר מייצגת את הרביעי השקט (טוריה) והיא חיונית מבחינה איקונוגרפית. עיבודים ללא הבינדו מורידים את השלמות המטאפיזית של הקוסמולוגיה של המנדוקיה ומצמצמים את הסימן לשלושת הרכיבים הנשמעים שלו. זוהי אחת משגיאות העיבוד הנפוצות ביותר בעבודת קעקועים מערבית.

סהר חסר או הפוך. הסהר בין הבינדו לגוף התו מייצג את ה אנוסווארה האפי. עיבודים ללא הסהר, או עם הסהר המתעקל בכיוון הלא נכון, מאבדים משמעות איקונוגרפית.

שגיאות צורת אות. שלוש העקומות העיקריות של התו (המתאימות לפונמות A, U, ו-M) חייבות להיות בפרופורציות וכיוון נכונים. עיבודים שמאבדים את ההתאמה המבנית (עקומות בגודל יחסי שגוי, עקומות המחוברות בנקודות שגויות, עקומות שאינן נסגרות בצורה נקייה) מצמצמים את העומק האיקונוגרפי של הסימן.

תו הפוך או מסובב. הדוונאגרי ॐ נקרא בכיוון ספציפי; עיבודים במראה או מסובבים משנים את המשמעות האיקונוגרפית ולעיתים קרובות נובעים משגיאת קעקען בהעברת חומר ההפניה.

בלבול עם סקריפטים אחרים. הדוונאגרי ॐ אין לבלבל עם האום הטיבטי (ཨོཾ, סקריפט אוצ'ן) או עם האיק אונקר הסיקי (ੴ, סקריפט גורמוקי). עיבודים המערבבים סקריפטים גורמים לבלבול איקונוגרפי ולעיתים קרובות נובעים מחוסר היכרות של הקעקען עם ההבחנות במסורת המקור.

כיצד לאשר עיבוד נכון

הקעקען העובד צריך להתייעץ עם חומר מקור סמכותי של דבנגרי לפני ביצוע עבודת או"ם. מקורות סמכותיים כוללים ספרי לימוד בסנסקריט שפורסמו (ההפניות העיקריות באנגלית כוללות את רוברט פ. גולדמן וסאלי ג'. סתרלנד גולדמן, Devavanipravesika: מבוא לשפת הסנסקריט, מרכז ללימודי דרום אסיה, אוניברסיטת קליפורניה בברקלי, 2011; ומדהב מ'. דשפנדה, Samskrta-Subodhini: פריימר סנסקריט, מרכז ללימודי דרום ודרום-מזרח אסיה, אוניברסיטת מישיגן, 1997), הפניה ליוניקוד דבנגרי (תו היוניקוד הוא U+0950, "DEVANAGARI OM"), והתייעצות עם עמיתים או לקוחות מהפזורה ההודית שיכולים לאשר את העיבוד.

אמני קעקועים מהפזורה ההודית עם הכשרה מפורשת בקליגרפיה דבנגרית הם המקור האמין ביותר לאישור עיבוד. קהילת הקעקועים העכשווית מהפזורה ההודית בארצות הברית, הממלכה המאוחדת, קנדה, אוסטרליה, והפזורה הרחבה יותר כוללת מתרגלים עם מעורבות מהותית בסקריפט דבנגרי ובאיקונוגרפיה דתית הינדית רחבה יותר. קעקענים עובדים ללא הכשרה מפורשת בדבנגרי צריכים לשקול להפנות עבודות או"ם למומחים במקום לעבד אותן באופן שגוי.

מתי לסרב לעבודה

הפרקטיקה הכנה עבור קעקענים שאינם יכולים לעבד או"ם כראוי, שאינם יכולים לנהל את שיחת המיקום עם מסורת המקור, או שאינם יכולים לעסוק ברצינות בדיון הרחב יותר על הפקעת זכויות תרבותיות, היא לסרב לעבודה ולהפנות את הלקוח למומחה. סירוב לעבודה הוא אחד הכלים הכנים של המקצוע, ועבודת או"ם ספציפית היא צפופה איקונוגרפית ותרבותית מספיק כדי להצדיק הפניה מומחה מפורשת כאשר כשירות הקעקען אינה מספקת.

הקשר תרבותי

האו"ם נושא דאגות הקשר תרבותי צפופות במסורות מרובות. המסגרת הכנה כוללת שישה רכיבים.

האו"ם ההינדי הוא דימוי דתי קדוש. הדוונאגרי ॐ, ההגייה בסנסקריט, מסורת המזמורים הוודים, החשיפה של המנדוקיה אופנישאדית, אוצר המילים הדתי ההינדי הרחב יותר שפותח וסוגר מנטרות עם או"ם, והמשמעות הדתית החיה הפעילה של ההברה ברחבי הפרקטיקה ההינדית העכשווית, כולם מעגנים את האו"ם כדימוי דתי קדוש. לא-הינדים העונדים קומפוזיציות או"ם צריכים לדעת למה הם מתייחסים. קמפיין "קח בחזרה את היוגה" של הקרן ההינדית-אמריקאית והמעורבות הרחבה יותר של הקהילה ההינדית בדיון על הפקעת זכויות תרבותיות היא מהותית, ולקוחות המזמינים עבודות או"ם צריכים להיות מודעים לעמדת מסורת המקור.

האו"ם הבודהיסטי נושא משקל ספציפי לוואג'ריאנה. השידור הטיבטי של או"ם מאני פדמה הו"ם ואוצר המילים המנטרי הוואג'ריאני הרחב יותר נושאים דאגה מיוחדת להקשר תרבותי בהתחשב במצב הפוליטי הרחב יותר של דימויים דתיים טיבטיים מאז הסיפוח ב-1950 והגליית הדלאי לאמה ב-1959. לובשים מערביים המזמינים עבודות או"ם בסגנון טיבטי צריכים לדעת שהם מעורבים בדימויים דתיים קדושים המבוצעים באופן פעיל ממסורת הנמצאת כעת תחת לחץ פוליטי ותרבותי.

האו"ם הג'ייני שונה דוקטרינרית. הפרשנות הג'יינית כמורכבת מחמש הבעות כבוד קשורה איקונוגרפית אך שונה דוקטרינרית מהפרשנות ההינדית. לובשים ג'יינים המזמינים קעקועי או"ם עשויים לבחור במפורש את הקריאה הג'יינית; הקעקען העובד צריך לדעת שהקריאה הג'יינית קיימת וניתן לעסוק בה.

האיק אונקר הסיקי הוא סמל נפרד. האיק אונקר (ੴ, סקריפט גורמוקי) הוא הסמל הבסיסי של הסיקיזם והוא שונה איקונוגרפית ודוקטרינרית מהאו"ם ההינדי. סיקים אינם מחשיבים את האיק אונקר כשווה ערך לאו"ם ההינדי, וערבוב שני הסמלים הוא אחת משגיאות האיקונוגרפיה שהקעקען העובד צריך להימנע מהן.

האו"ם של יוגה ובריאות הוא הרישום המערבי ביותר שהופקע. תנועת היוגה המערבית שלאחר שנות ה-60, שהואצה על ידי ביקור הביטלס ברישיקש ב-1968 והתגבשה על ידי בום היוגה המסחרי שלאחר שנות ה-90, נשאה את האו"ם לכלכלת האסתטיקה הרחבה יותר של הבריאות המערבית מבלי לזכות באופן עקבי במסורת המקור. קמפיין "קח בחזרה את היוגה" של הקרן ההינדית-אמריקאית הושק ב-2010 בתגובה מפורשת להפקעה זו, וספרה של אנדריאה ר'. ג'יין מכירת יוגה (הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 2015) מספק את הביקורת האקדמית הבסיסית. לובש הבוחר "או"ם יוגה" גנרי מבלי לציין את מסורת המקור משתתף בדיון הרחב יותר על הפקעת זכויות תרבותיות; המסגרת הכנה היא לדעת מאיזו מסורת העבודה שואבת.

טאבו המיקום מתחת למותניים הוא מהותי. הקרן ההינדית-אמריקאית מנהלת קמפיין מאז 2010 נגד מיקום של או"ם על נעליים, בגדי ים, תחתונים, בגדי גוף תחתונים, ומיקומי קעקועים מתחת למותניים. הטאבו יורד מעמדת הדוקטרינה ההינדית הרחבה יותר לגבי טוהר הגוף והוא אחד מהנחיות המיקום המנוסחות ביותר ממסורת המקור. קעקענים עובדים צריכים לדעת את הטאבו, לתקשר אותו ללקוחות המזמינים עבודות או"ם, ולתמוך בלקוחות בקבלת החלטות מיקום מושכלות.

קשרים מפורסמים של קעקועי או"ם ודמויות תרבותיות

  • מהרישי מהש יוגי (1918 עד 2008, נולד מהש פראסאד ורמה) ייסד את הטרנסצנדנטל מדיטציה ב-1958 וסיפק את ההקדמה העיקרית לתרבות הפופ המערבית המיינסטרימית לתרגול מדיטציה הודית ולאוצר המילים הרחב יותר של או"ם דרך הוראתו לביטלס, למייק לאב מהבּיץ' בּויז, למיאה פארו, לדונבן, ולתרבות הנגד הרחבה של שנות ה-60 ברישיקש ובמרכזי ה-TM הרחבים יותר ברחבי אירופה וארצות הברית.
  • George הריסון (1943 עד 2001) נשא את המעורבות המתמשכת העמוקה ביותר של הביטלס במסורת הדתית ההודית, לימד מוזיקה קלאסית עם ראבי שנקר החל מ-1966, עסק בתנועת הקרישנה הארה משנות ה-60 המאוחרות, והפיק מוזיקה דתית נרחבת כולל כל הדברים חייבים לעבור (Apple Records, 1970). טקסי הלוויה ההינדיים שלו ופיזור אפרו באגמים גנגס ויאמונה ב-2001 משקפים את עומק מחויבותו הדתית.
  • ג'ון לנון (1940 עד 1980) כתב את "Across the Universe" במהלך ביקור רישיקש ב-1968, כאשר הפזמון "ג'אי גורו דווה או"ם" מתייחס למורה של מהרישי, גורו דב סוואמי ברהמננדה סרסוואטי. השיר הוקלט לראשונה בפברואר 1968 ויצא באלבום הביטלס תן לזה להיות (1970) ובאלבום הצדקה של הקרן העולמית לשימור חיות הבר משנת 1969 שום One לא ישנה את World שלנו.
  • רבי שנקר (1920 עד 2012) היה המוזיקאי ההודי הקלאסי המרכזי במאה העשרים שהעביר מוזיקה קלאסית הינדוסטנית לקהלים מערביים, החל את יחסיו כמורה-תלמיד עם ג'ורג' הריסון ב-1966 ועיצב את המעורבות המערבית הרחבה של שנות ה-60 במסורות מוזיקליות ודתיות הודיות. בתו, אנושקה שנקר (ילידת 1981), ממשיכה את השושלת.
  • א.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 עד 1977) ייסד את האגודה הבינלאומית למודעות לקרישנה (ISKCON, תנועת הקרישנה הארה) בניו יורק ב-1966 וסיפק את ההקדמה המיינסטרימית המערבית העיקרית למסורת הדבקות הגאודייה-ואישנאבית כולל שימוש נרחב במנטרות או"ם וסנסקריט. עבודת התרגום של פראבהופאדה (ה בהגווד גיטה כפי שהיא, ה סרימאד בהגוואטאם) סיפקה את הקורפוס הטקסטואלי העיקרי של הגאודייה-ואישנאבה בשפה האנגלית.
  • רם דאס (1931 עד 2019, נולד ריצ'רד אלפרט) היה מרצה הפסיכולוגיה בהרווארד שהפך למורה הינדי לאחר פגישתו ב-1967 עם נים קארולי באבא בהודו. ספרו תהיה כאן עכשיו (Lama Foundation, 1971) סיפק את הטקסט המרכזי במיינסטרים המערבי שהציג מושגים דתיים הינדיים לקהל אמריקאי רחב, כולל שימוש נרחב במנטרות או"ם וסנסקריט.
  • ב.ק.ש. איינגאר (1918 עד 2014), ק.פטאבהי ג'ויס (1915 עד 2009), T.K.V. דסיקכר (1938 עד 2016), ו אינדרה דווי (1899 עד 2002) היו ארבעת התלמידים העיקריים של ט. קרישנאמצ'ריה (1888 עד 1989), המורה של ארמון מייסור במאה העשרים ששושלתו הפיקה את בתי הספר המודרניים לאיינגאר, אשטנגה, וינייוגה, ויוגה רחבה יותר שנשאו את האו"ם לפרקטיקת היוגה הבינלאומית.
  • סוהג א שוקלא היא המנהלת המנהלת של הקרן ההינדית-אמריקאית (נוסדה ב-2003) ואחת הקולות הציבוריות העכשוויות העיקריות בנושא הפקעת סמלים קדושים הינדיים, כולל או"ם. פרשנות המדיניות שלה, קמפיין "קח בחזרה את היוגה" של HAF (הושק ב-2010), ועבודת החינוך הציבורי הרחבה יותר של HAF מספקים את הביטוי העכשווי העיקרי לעמדת הקהילה ההינדית-אמריקאית בנוגע לאו"ם בהקשרים מסחריים וקעקועים.
  • אנדריאה ר. ג'יין, פרופסור ללימודי דתות באוניברסיטת אינדיאנה-פרדו באינדיאנפוליס, היא החוקרת המודרנית העיקרית של מחקרים ביקורתיים על מסחור יוגה. ספרה מכירת יוגה: מתרבות נגד לפופ Culture (הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 2015) מספק את הטיפול האקדמי הבסיסי בטרנספורמציה המסחרית של יוגה ובהפקעה הרחבה יותר של סמלים קדושים הינדיים, כולל או"ם.
  • הדלאי לאמה הארבעה עשר (טנזין גיאטסו, נולד ב-6 ביולי 1935 בטקצר, טיבט) הוא הקול הציבורי העכשווי העיקרי לבודהיזם הטיבטי, כולל המנטרה אום מאני פדמה הוּם והמסורת המנטרית הרחבה יותר של ואג'ריאנה. משרדו (משרד הדלאי לאמה בדארמסלה, הודו, מאז הגלות ב-1959) מקיים עמדות מתמשכות בנוגע לאימוץ נרחב של דימויים דתיים טיבטיים.

איך לחשוב על קעקוע אום

אם אתם שוקלים קעקוע אום, שש שאלות מסגרת שימושיות:

  1. על איזה מסורת אתם נשענים? הינדואיזם (ודאי, מנדוקיה אופנישדי, הינדואיזם דתי קלאסי), בודהיזם (מנטרי מהאיאנה, ואג'ריאנה טיבטי אום מאני פדמה הוּם), ג'ייניזם (צירוף של חמש הבעות כבוד), סיקיזם (איק אונקר - שהוא סמל נפרד שאסור לבלבל עם אום הינדואי), מסורת היוגה (סוטרות היוגה של פטנג'לי 1.27), או רישום הנגד והבריאות המערבי שלאחר שנות ה-60? המסורת הספציפית מעצבת את הקומפוזיציה, את הכתב המתאים (דבנגרי, טיבטי אוצ'ן, לנטסה, גורמוקהי), את העומק האיקונוגרפי הזמין, ואת הטיפול בהקשר התרבותי הנדרש. החליטו באיזו מסורת אתם נכנסים לפני תחילת שיחת העיצוב.
  1. האם עסקתם בדיון על אימוץ? הקרן ההינדית-אמריקאית השיקה את קמפיין 'החזירו את היוגה' בשנת 2010 בתגובה למסחור נרחב של תעשיית היוגה המערבית של סמלים קדושים הינדואים, כולל אום, ללא מתן קרדיט למסורת המקור. הדיון מהותי ומתמשך. לובש/ת שעסק/ה בדיון, שיכול/ה לדבר על מסורת המקור, ויכול/ה להסביר מדוע הוא/היא לובש/ת אום, משתתף/ת בהעברה פתוחה בת אלפי שנים. לובש/ת שבוחר/ת אום כאסתטיקה רוחנית גנרית ללא עיסוק במסורת המקור, משתתף/ת בדיון הרחב יותר על אימוץ שהקרן ההינדית-אמריקאית העלתה. השיחה היא חלק מהפרקטיקה הכנה.
  1. האם הדבנגרי (או הטיבטי, או הגורמוקהי) מוצג כראוי? סמלי אום המוצגים באופן שגוי (חסר בינדו, חסר או הפוך סהר, שגיאות בצורת אות, תו הפוך או מסובב, בלבול כתב) הם אחד מדאגות האותנטיות העיקריות בעבודת קעקוע עכשווית. הקעקען הפועל צריך לאשר את ההצגה מול חומר מקור סמכותי; לקוחות צריכים לבקש לראות את ההפניה ולאשר את ההצגה עם מישהו מוסמך בכתב.
  1. היכן תמקמו אותו? הקרן ההינדית-אמריקאית וההנחיות הרחבות יותר של הקהילה ההינדית ממקמות באופן עקבי דימויים קדושים בחלק העליון של הגוף, הרחק מהרגליים ואזורי מתחת למותניים. המיקומים הקאנוניים הם חזה, גב עליון, כתפיים, זרועות עליונות, זרועות תחתונות, פרקי ידיים, מאחורי האוזן, ומאחורי הצוואר. הטאבו על מתחת למותניים (גב תחתון, ירכיים, ירכיים, שוקיים, קרסוליים, רגליים, ישבן, אזור האגן) הוא מהותי והוא אחד מההנחיות המפורשות ביותר של מסורת המקור לגבי מיקום. הפרקטיקה הכנה היא למקם אום מעל המותניים.
  1. מי יבצע את העבודה? עבודת אום דורשת ביצוע מיומן של כתב מסורת המקור (דבנגרי, טיבטי אוצ'ן, לנטסה, גורמוקהי), עיסוק באוצר המילים האיקונוגרפי הרחב יותר, והיכרות מהותית עם דיון האימוץ. קעקענים ללא הכשרה מפורשת בכתב, ללא עיסוק במסורת המקור, או ללא נכונות לנהל את שיחות המיקום והאימוץ צריכים להפנות את העבודה למומחים במקום לבצע אותה באופן שגוי. אמני קעקועים מהתפוצות ההודיות עם הכשרה מפורשת בדבנגרי, קעקענים טיבטיים עם מומחיות באוצ'ן ולנטסה, ומומחים רחבים יותר בקליגרפיה דתית הם המבצעים האמינים ביותר לעבודה זו.
  1. איזו קומפוזיציה? אום לבד הוא הצהרה שונה מאום-ופרח-לוטוס, מאום-ופרח-לוטוס-ואל, מאום-מאני-פדמה-הוּם, מקומפוזיציות קליגרפיות מנטריות סנסקריטיות מורחבות, מצ'אקרות-ומערכת-ואום, מעבודה מינימליסטית של תו יחיד. כל קומפוזיציה מתייחסת לחומר מקור איקונוגרפי ספציפי ודורשת ביצוע שונה. החלטת הקומפוזיציה חשובה לפחות כמו הבחירה לקבל אום בכלל, ולקוחות צריכים לבחור קומפוזיציה בכובד ראש.

קעקען עובד יכול לנהל איתך שיחה כנה על כל השישה. האום הוא אחד המוטיבים הקוליים והכתובים הצפופים ביותר מבחינה קוסמולוגית והשנויים ביותר במחלוקת מבחינת אימוץ בעבודת קעקוע עכשווית, עם עוגנים מתועדים הנפרשים על פני למעלה משלושת אלפים שנה ממסורת ההמנונים הוודים דרך החשיפה המנדוקית האופנישדית דרך ההעברה הטיבטית ואג'ריאנה דרך רישום היוגה המערבי שלאחר שנות ה-60. התבניות הטכניות להצגת תו הדבנגרי כראוי מתועדות באופן נרחב על פני שושלות מרובות, והפרקטיקה הכנה היא לדעת למה אתם מתייחסים לפני שהעיצוב מתחייב לעור.

  • הלוטוס בהיסטוריית קעקועים. הקומפוזיציה ההינדואית והבודהיסטית הקאנונית של אום-ופרח-לוטוס; ה פדמה ו סחסררה עוגנים.
  • הפיל בקעקוע היסטורי. הקומפוזיציה של אום-וגאנשה והאוצר המילים הדתי ההינדי הרחב יותר.
  • סיארייט, סוזן.. המוטיב המקביל של איקונוגרפיה מגינה אברהמית והדיון הרחב יותר על אימוץ סמלים דתיים ים תיכוניים ודרום אסיאתיים.
  • קעקועים בודהיסטיים טיבטיים והימלאיים. המסורת הרחבה יותר של קעקועים בודהיסטיים טיבטיים והימלאיים שאום מאני פדמה הוּם משתייך אליה.
  • קעקוע יאנט סאק יאנט. מסורת הכתב הקדוש הבודהיסטית תראוואדה המספקת אוצר מילים מקביל של כתב דתי דרום ודרום-מזרח אסיאתי.
  • חינה ומנדי. המסורת הזמנית המקבילה של סימון גוף דרום אסיאתי המשתמשת באוצר מילים איקונוגרפי דומה.
  • Lars Krutak. האתנוגרף העכשווי העיקרי של פרקטיקות קעקוע ילידיות ומסורתיות ברחבי דרום ודרום-מזרח אסיה.

מקורות

  • אוליבל, פטריק. אופנישאדים. Oxford World's Classics, 1998. התרגום הביקורתי המודרני העיקרי באנגלית של האופנישדות העיקריות, כולל המנדוקיה אופנישד, העוגן הטקסטואלי הבסיסי להברה אום.
  • שארמה, ארווינד. הפילוסופיה של הדת ואדוייטה ודנטה. Pennsylvania State University Press, 1995. מטפל במנדוקיה אופנישד ובפרשנות הרחבה יותר של אדוויטה ודנטה לאום.
  • קלוסטרמאייר, קלאוס ק. סקר הינדואיזם. מהדורה שלישית, State University of New York Press, 2007. יצירת העיון המודרנית העיקרית בכרך יחיד באנגלית על רוחב המסורת ההינדית, כולל טיפול נרחב באום במנהגים וודים, קלאסיים ועכשוויים.
  • דוניג'ר או'פלהרטי, וונדי. The Rig Veda: Anthology. Penguin Classics, 1981. המבחר העיקרי באנגלית מהריג ודה עם מכשור ביקורתי נרחב.
  • ג'יימיסון, סטפני וו., וג'ואל פ. בררטון. הריגוודה: השירה הדתית המוקדמת ביותר של India. שלושה כרכים, Oxford University Press, 2014. התרגום המודרני השלם העיקרי באנגלית של הריג ודה.
  • מבול, גאווין. מבוא להינדואיזם. Cambridge University Press, 1996. מבוא סטנדרטי עכשווי באנגלית לרוחב המסורת ההינדית.
  • אק, דיאנה ל. דרשן: לראות את התמונה האלוהית ב-India. מהדורה שלישית, Columbia University Press, 1998. הטיפול המודרני העיקרי בתרבות החזותית ההינדית, כולל הדיון על כתב כאובייקט קדוש המעגן את הצגת הדבנגרי של אום.
  • בראיינט, אדווין פ. סוטרות היוגה של פטנג'לי: מהדורת New, תרגום ופרשנות. North Point Press, 2009. התרגום והפרשנות המודרניים העיקריים של פטנג'לי, כולל טיפול נרחב בסוטרה 1.27 ("tasya vacakah pranavah", "אום הוא הביטוי של אישווארה").
  • איינגאר, B.K.S. אור על סוטרות היוגה של פטנג'לי. HarperCollins India, 1993. הפרשנות המודרנית הבסיסית למתרגלים של פטנג'לי מאת המורה מפונה, איינגאר יוגה.
  • פאוורס, ג'ון. מבוא לבודהיזם הטיבטי. מהדורה מתוקנת, Snow Lion / Shambhala, 2007. הסקר המודרני הבסיסי באנגלית של בודהיזם טיבטי, כולל טיפול נרחב באום מאני פדמה הוּם ובאוצר המילים המנטרי הרחב יותר של ואג'ריאנה.
  • לופז, דונלד ס., ג'וניור. אסירי שנגרי-לה: בודהיזם טיבטי וה-West. University of Chicago Press, 1998. המונוגרפיה הביקורתית העיקרית על קליטת בודהיזם טיבטי במערב, כולל טיפול מפורט בשאלת הפרשנות הדקדוקית של אום מאני פדמה הוּם.
  • בירה, רוברט. המדריך של סמלי Buddhist טיבטים. Serindia Publications, 2003. רפרנס סטנדרטי עכשווי באנגלית לאיקונוגרפיה ואג'ריאנה טיבטית, כולל אום בכתב לנטסה ואוצר המילים המנטרי הרחב יותר.
  • Jaini, Padmanabh S. נתיב הג'אינה של הטיהור. University of California Press, 1979; נדפס מחדש ב-Motilal Banarsidass, 1990. הסקר המדעי המודרני הבסיסי של דוקטרינה ומנהגים ג'ייניים, כולל החשיפה של אום כחמש הבעות כבוד.
  • דאנדאס, פול. הג'ינים. מהדורה שנייה, Routledge, 2002. מבוא סטנדרטי עכשווי באנגלית למסורת הג'יינית.
  • מאן, גורנדר Singh. יצירת כתבי הקודש הסיקים. Oxford University Press, 2001. הטיפול הטקסטואלי-היסטורי המודרני העיקרי של הקאנון הכתוב הסיקי, כולל המול מנטר ופתיחת האיק אונקר.
  • Singh, פאשאורה. הגורו גראנט סאהיב: קאנון, משמעות וסמכות. הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 2000. הטיפול הסטנדרטי העכשווי באנגלית בקאנון הכתובים הסיקי.
  • מקלאוד, יו. סיקים וסיקיזם. הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 1999. מבוא סטנדרטי עכשווי באנגלית למסורת הסיקית.
  • גולדברג, פיליפ. אמריקן ודה: מאמרסון והביטלס ועד יוגה ומדיטציה - איך רוחניות הודית שינתה את המערב. דאבלדיי, 2010. הסקר המודרני המכונן של השידור התרבותי-דתי ההודי-אמריקאי הרחב של המאה העשרים, כולל ביקור הביטלס ברישיקש ב-1968 וקליטת הטרנסצנדנטל מדיטציה הרחבה יותר.
  • טילרי, גארי. מיסטיקן ממעמד הפועלים: ביוגרפיה רוחנית של ג'ורג' הריסון. ספרי קווסט, 2011. הטיפול המודרני העיקרי באנגלית במעורבותו הדתית ההודית של ג'ורג' הריסון.
  • גרין, ג'ושוע מ. הנה בא השמש: המסע הרוחני והמוזיקלי של ג'ורג' הריסון. ג'ון ויילי, 2006. טיפול נוסף במעורבותו ההודית של הריסון.
  • ג'יין, אנדריאה ר. מוכרים יוגה: מתרבות נגד לתרבות פופ. הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 2015. המונוגרפיה המכוננת של לימודי הביקורת המודרניים על הטרנספורמציה המסחרית של היוגה וההתאמה הרחבה יותר של סמלים קדושים הינדים, כולל אום.
  • סינגלטון, מארק. גוף היוגה: מקורותיה של תרגול התנוחות המודרני. הוצאת אוניברסיטת אוקספורד, 2010. הטיפול העיקרי של לימודי הביקורת המודרניים על בניית יוגה תנוחתית מודרנית במאה העשרים.
  • סימן, סטפני. הגוף העדין: סיפורה של היוגה באמריקה. פארר, שטראוס וג'ירו, 2010. טיפול נוסף בהיסטוריה האמריקאית של היוגה.
  • שוקלה, סוהאג א'. פרשנות ציבורית, כתיבת מדיניות וחומרי הקמפיין של הקרן ההינדית-אמריקאית "קחו בחזרה את היוגה" (הקרן ההודית-אמריקאית, 2010 ואילך). הביטוי העכשווי העיקרי של עמדת הקהילה ההינדית-אמריקאית בנוגע להתאמה של סמלים קדושים הינדים, כולל אום.
  • המנדוקיה אופנישאד. נערך בערך 800 עד 500 לפנה"ס. הקצרה מבין האופנישאדות העיקריות, המוקדשת כולה לאום; העוגן הטקסטואלי המכונן להבר ה'אום'.
  • הבהגווד גיתה. נערך בערך 200 לפנה"ס עד 200 לספירה. משובצת בספר השישי של המהאבהארטה; טקסט דתי ופילוסופי הינדי עיקרי עם טיפול נרחב באום ב-17.24, 8.13, 9.17, 10.25, ובמקומות אחרים. תרגומים מודרניים כוללים את מילר (בנטם קלאסיקס, 1986) ושווייג (הארפר-און, 2007).
  • ריג ודה. נערך בערך 1500 עד 1200 לפנה"ס. העתיקה ביותר מבין ארבע הוודות וקורפוס המזמורים הוודי העיקרי.
  • ויטלו, פול. "קבוצה הינדית מעוררת ויכוח על נשמתה של היוגה." הניו יורק טיימס, 27 בנובמבר 2010. הטיפול העיתונאי העכשווי העיקרי בקמפיין "קחו בחזרה את היוגה" של הקרן ההודית-אמריקאית.

עריכה

נחקר ונכתב על ידי ג'ון ג'יי מיו השלישיג'ון ג'. מיו השלישי , עורך, Tattoo History Atlas. עמוד זה משקף את הקאנון הנוכחי נכון ל תאריך לעיל ומתרענן במחזור רבעוני.

מצאת שגיאה או יש לך מקור להוסיף? שלח לארכיוןשלח לארכיון