פטסאן הוא מסורת קעקוע הפנים של עמי הסדיק והטרוקו מהפנים ההרריים של טייוואן, שחלקו צורה ומשמעות עם האטאיאל הקרובים, שקוראים לפרקטיקה ptasan. פיגמנט פיח הוטבע בעור הפנים כדי לסמן בגרות מלאה שהושגה. זו לא הייתה קישוט. הקעקוע היה התעודה שאפשרה לאדם להינשא, ובקוסמולוגיה של גאגה, חוק האבות, להיות מוכר על ידי האבות ולעבור את ה-Hakaw Utux, גשר רוח הקשת, אל ממלכת המתים. הזכאות הושגה והייתה מבוססת מגדר: לנשים, על ידי שליטה באריגה; לגברים, על ידי הוכחת עצמם כציידים ולוחמים. ממשלת קולוניאלית יפנית אסרה על הפרקטיקה בשנת 1913, אכפה את האיסור באמצעות משטרת הרים, ובמחוזות מסוימים אילצה הסרת קעקועים קיימים. קעקוע חדש נפסק למעשה, והנושאים האחרונים מתו לאורך שנות ה-2010 המאוחרות ועד 2022. המסורת נמצאת כעת בתחייה משקמת בהובלת צאצאים אינדיגנים טייוואנים. דף זה הוא חינוך תרבותי והיסטורי. זה לא רעיון לקעקוע או מדריך "איך לעשות", והוא מסביר מדוע הפטסאן שייך לעמים הנושאים אותו.

מהו פטסאן?

פטסאן, המכונה ptasan או patas בקרב האטאיאל, הוא מסורת קעקוע הפנים של מספר עמים אינדיגנים ברכס ההרים המרכזי של טייוואן, בעיקר הסדיק, הטרוקו (טארוקו), והאטאיאל, כאשר הסאיסיאט שנשותיהם עסקו בעבר על ידי מתרגלים אטאיאל. אלו הם עמים דוברי שפות אוסטרונזיות, וטייוואן היא המולדת הלשונית של כל המשפחה האוסטרונזית, מה שממקם את הפטסאן בין הביטויים המוקדמים ביותר של מורשת קעקועים אוסטרונזית רחבה בטפיחה ידנית, המשתרעת עד הקורדלרה הפיליפינית, בורנאו, איי מנטאווי ופולינזיה.

הפרקטיקה הייתה שיטת טפיחה ידנית שבה פיגמנט פיח הונע לתוך עור הפנים. זה לא היה קישוטי. סימן הפנים היה סימן לבגרות מלאה שהושגה, ורק אדם שהרוויח אותו יכול היה להינשא, ובאמונת העם, לעבור לממלכת האבות לאחר המוות. תיאור זה מתועד היטב באתנוגרפיה מתקופת הקולוניאלית, ברישומים מוסדיים טייוואנים עכשוויים, ובתיעוד שדה עכשווי.

מי לובש פטסאן באופן מסורתי?

פטסאן נלבש על ידי הסדיק, הטרוקו והאטאיאל, והזכות אליו הושגה ולא ניתנה רק לפי גיל. הזכאות נבדלה לפי מגדר. אישה הרוויחה את קעקועי הלחיים והמצח שלה על ידי שליטה באריגה, tminun, השלמת בד מלא על נול גב, שהדגים את המיומנות והסבלנות הנדרשות להפעלת ייצור הטקסטיל של משק הבית. גבר הרוויח את סימני הסנטר והמצח שלו על ידי הוכחת עצמו בצייד ובהגנה על קהילתו. בשני המקרים הקעקוע היה תנאי מוקדם לנישואין, ובתוך קוסמולוגיה זו פנים לא מקועקעות נתפסו כחיים לא גמורים. הזכאות המבוססת על הישגים ומגדר מתועדת היטב במקורות מתכנסים.

ההישג המכשיר של הגברים הוא הנקודה המופשטת ביותר בחשבונות פופולריים. זה מסוכם בדרך כלל כהצלחה בציד ראשים, לקיחת ראש אויב אחד לפחות. סיכום זה ניתן להגנה כצורה המצוטטת ביותר של ההסמכה, אך הרישום מעורב: כמה היסטוריות בעל פה וחשבונות שדה ממסגרים את הזכאות של הגברים באופן רחב יותר ככישורי ציד, הגנה צבאית, או הישגי מעקב וסיבולת, ולא דורשים לכידת ראש מוצלחת ספציפית בכל מקרה. הניסוח הכנה הוא שהסימן של הגברים הכריז גם על בגרות וגם על יכולת מוכחת כצייד ומגן, כאשר ציד ראשים הוא המסלול הבולט אך לא בהכרח היחיד.

מה המשמעות של פטסאן?

לפטסאן היו מספר משמעויות חופפות בו זמנית ולא אחת. ראשית, זו הייתה תעודת שליטה: ההוכחה הנראית שאדם מחזיק במיומנויות שהקהילה תלויה בהן, אריגה לנשים וציד והגנה לגברים. שנית, זה היה סימן לתאימות לגאגה, המכונה גם גאיה, גוף חוק האבות, המנהג והטאבו ששלטו בחיי הסדיק, הטרוקו והאטאיאל וקבעו מי זכאי לקעקוע. שלישית, והכי חשוב, זה היה הדרכון לעולם הבא. באמונת העם, רוחות האבות חיפשו את סימן הפנים כדי לזהות את שלהם, ורק המקועקעים יכלו לחצות את ה-Hakaw Utux, גשר רוח הקשת, אל ממלכת המתים של האבות. שלוש המשמעויות הללו, שליטה, תאימות לגאגה, והכרה בעולם הבא, מהוות את הליבה המתועדת של המסורת.

מדוע נאסר הפטסאן?

ממשלת הקולוניאלית היפנית בטייוואן אסרה על קעקועי פנים בשנת 1913 כחלק ממדיניות ההטמעה שלה, והציגה את הפרקטיקה כפרימיטיבית. טייוואן עברה לשלטון יפני בשנת 1895, ומראשית שנות ה-1910 עברה המדינה הקולוניאלית למינהל ישיר של ההרים באמצעות שרשרת תחנות משטרה הרריות לאורך קו שמור. מתועדים שלושה דפוסי דיכוי: איסור ישיר על קעקועים חדשים, עם מעצר, קנסות או ענישה של מתרגלים ולקוחות עוברים על החוק; הסרה כפויה של קעקועים קיימים במחוזות מסוימים; והסלמה בזמן מלחמה במהלך מלחמת העולם השנייה, כאשר גברים מההרים גויסו לכוחות עזר יפניים ודווח כי הוסרו מהם קעקועי פנים בכפייה. תאריך האיסור של 1913 והרציונל של הטמעה מאומתים במקורות משניים מתכנסים.

שתי נקודות דורשות כיול כנה. האיסור אינו מקובע בספרות הנגישה בשפה האנגלית לפקודה ראשונית אחת בשם, והאכיפה הייתה לא אחידה גיאוגרפית, כך שהקעקוע נמשך בסתר בכפרים מרוחקים במשך שנים רבות לאחר מכן. והייחוס הפופולרי של האיסור לפקיד מסוים בשם אינו נתמך על ידי המקורות שנבדקו ומוסר כאן: המושל הכללי סאקמה סמאטה הוביל את הקמפיין הצבאי של 1914 נגד הטרוקו ונפצע אנושות בו, אך הרישום שנבדק אינו מייחס את איסור הקעקועים לו באופן אישי. יש להבין את איסור הקעקועים ככלי של תוכנית ההטמעה הקולוניאלית הרחבה יותר ולא כפעולה של דמות אחת בשם.

האיסור היה גם אחת התלונות המוזכרות מאחורי תקרית וושה (Wushe Incident) של 1930, ההתקוממות האינדיגנית המזוינת הגדולה האחרונה בתקופת הקולוניאלית היפנית, בהנהגת מנהיג הסדיק טג'דאי, מונה רודאו. למרד זה היו סיבות רבות, כולל עבודות כפייה, התעללות משטרתית, והגבלות על ציד ונשק, כאשר האיסורים התרבותיים היו ביניהם. קריאת תקרית וושה כעוסקת בעיקר בקעקועים תהיה הגזמה, ומסגרת זו מטופלת כאן כהצפה עכשווית המוגברת על ידי סרטים ולא כמשקל היסטורי מתועד.

מי היו נושאי הפטסאן האחרונים?

מכיוון שקעקוע חדש נפסק למעשה לאחר הדיכוי הקולוניאלי, האוכלוסייה המקועקעת התבגרה כקבוצה אחת לאורך המאה העשרים, ובסוף המאה העשרים נותרו רק חופן נושאים קשישים. יש לכייל את המסגור של כל אדם כאחרון, מכיוון שמבוגרים סדיקים, טרוקו ואטאיאל אינם תמיד מובחנים בבירור בעיתונות, ורבים מהם כונו האחרונים בדיווחים שונים.

בין נושאות קעקועי הפנים האחרונות של האטאיאל היו איוואן קאינו, ילידת 1916 במחוז מיאולי, שנפטרה בינואר 2018 בגיל 103, ולאווה פיג, ילידת 1922, גם היא ממחוז מיאולי, שנפטרה ב-14 בספטמבר 2019 בגיל 97. קבוצת קעקועי הפנים האטאיאלית הרחבה יותר, כולל הסדיק והטרוקו הקרובים, הסתיימה למעשה עם מותה של איפאי ווילאנג, מבוגרת סדיקית מהעיירה ג'ואשי במחוז הואליין, שנאלצה להסיר את הקעקוע שלה בגיל חמש עשרה, נרשמה כמשמרת ממשלתית בשנת 2016, ביקרה אותה הנשיאה צאי אינג-ון בפברואר 2021, ונפטרה בביתה ב-18 ביוני 2022. הניסוח הניתן להגנה הוא שמבוגרות אלו היו בין נושאות הפרקטיקה האחרונות שהעברתה נקטעה על ידי דיכוי קולוניאלי לפני מאה שנה. הקיצור הפופולרי שהמבוגרת הסדיקית המקועקעת במלואה האחרונה נפטרה בשנת 2019 מערבב את מותה של אשת האטאיאל לאווה פיג בשנת 2019 עם מותה של המשמרת הסדיקית איפאי ווילאנג בשנת 2022, והוא מתוקן כאן.

האם קבלת קעקוע פטסאן היא גזל תרבותי?

כן. פטסאן הוא מסורת קדושה וסגורה של עמים טייוואנים אינדיגנים ספציפיים, שהושגה במסגרת קוסמולוגיה של הכרה אבות וגוף של חוק אבות, ודוכאה על ידי מדינה קולוניאלית בזיכרון חי, במקרים מסוימים נגרדה פיזית מפניהם של האנשים שלבשו אותה. הסימנים אינם מוטיבים דקורטיביים גנריים. הם תעודה שהושגה של בגרות שהושגה, והתחייה העכשווית מובלת על ידי צאצאי סדיק, טרוקו ואטאיאל המחזירים לעצמם פרקטיקה שכמעט נמחקה. עבור מישהו מחוץ לעמים אלו לקחת את סידורי הפנים הספציפיים כאופנה או קישוט קוסמטי נוגד הן את משמעות הסימנים והן את העבודה של אותה תחייה משקמת, והוא חוזר על ההפשטה שהאיסור הקולוניאלי יצר. היציבה המכבדת מבחוץ למסורת היא ללמוד את ההיסטוריה, לכבד אותה, לזכות את המבוגרים והמתרגלים בשם, לתמוך במוסדות בהובלת אינדיגנים, ולהשאיר את הסימנים לעמים שהם שייכים להם. דף זה לכן מציג את הפטסאן כהיסטוריה וחינוך, לעולם לא כעיצוב לרכישה.

העמים ומולדתם

הסדיק, הטרוקו והאטאיאל מאכלסים את הרכס ההררי המרכזי של טייוואן, עם אוכלוסיות מזרחיות בהואליין. האטאיאל הם הקבוצה הגדולה יותר; הטרוקו הוכרו רשמית כעם האינדיגני ה-12 של טייוואן ב-14 בינואר 2004, והסדיק כ-14 ב-23 באפריל 2008, לאחר שקובצו מנהלית תחת האטאיאל לאורך כל התקופה הקולוניאלית היפנית ותקופת הרפובליקה הסינית המוקדמת. השלושה קרובים זה לזה, חולקים את טכניקת הטפיחה הידנית, פיגמנט הפיח, לוגיקת הזכאות המבוססת על מגדר, ואת קוסמולוגיית גשר הקשת, תוך שמירה על ניבים נפרדים ומוסכמות דפוס נפרדות. תיעוד אחראי מכבד את הגבולות האתניים הללו במקום למזג את העמים לקטגוריה אטאיאלית גנרית אחת.

המסגרת העל-טבעית היא גאגה, חוק המנהג שעיצב את הנישואין, טריטוריית הציד, חובות טקסיות, והסדר המוסרי סביב קעקועים, והמקביל הרוחני שלה, האוטוקס, סוג הרוחות של אבות ורוחות אחרות שההכרה והשיפוט שלהם היו מרכזיים לעולם הבא. במסגרת זו הפנים המקועקעים לא היו בחירה אישית אלא הכרח חברתי וקוסמולוגי. האטלס מתייחס לחשבונות המקור של העם עצמו, כולל מסורות בעל פה המעתיקות קעקועי פנים לסיפור בריאה, כנרטיב האמיק של העם, לא כהסבר היסטורי-סיבתי.

להיסטוריה המוסדית הארוכה יותר של עמים אלו ולכרונולוגיה המכוילת של האיסור והתחייה, ראו את ערך המסורת באטלס על קעקועי פנים של אטאיאל: Ptasan, המעגן דף זה.

מערכת המשמעויות, נשקלת בכנות

מה שהרישום מתעד בחוזקה. הזכאות המבוססת על מגדר והישגים, שליטה באריגה לנשים וציד והגנה לגברים, כאשר הקעקוע הוא תנאי מוקדם הן לנישואין והן למעבר לעולם הבא, היא הליבה המתועדת. דפוס הנשים שילב רצועות מצח עם קעקועי לחיים רחבים שרצו מפינות הפה על פני הלחיים; דפוס הגברים היה פס מצח ובלוק סנטר. רק הפנים המקועקעות זוהו על ידי האבות בפתח ה-Hakaw Utux. תאימות לגאגה, תפקידה של המתרגלת המבוגרת, והבידוד הטקסי שמסביב מתועדים כולם היטב.

היכן שהמקורות מעורבים או שנויים במחלוקת. ההישג המכשיר של הגברים ככידת ראש מוצלחת בלבד הוא המסגרת המצוטטת ביותר אך לא היחידה המתועדת; כמה היסטוריות בעל פה מתארות הישגי ציד, הגנה או מעקב רחבים יותר. הפקודה המדויקת משנת 1913 אינה מקובעת למקור ראשוני בשם בספרות הנגישה בשפה האנגלית, והאכיפה הייתה לא אחידה. קריאת אלמנטים גרפיים ספציפיים, כגון פס מצח, כתיאור מילולי של גשר הקשת היא הצפה פרשנית עכשווית ולא פירוש מתועד לפני הקולוניאלי.

מה ששייך למסורת בעל פה ולפולקלור. מקור קעקועי הפנים במיתוס בריאה הוא החשבון של העם עצמו ומוצג ככזה. הייחוס הפופולרי של האיסור משנת 1913 למושל הכללי סאקמה סמאטה, והטענה שהמבוגרת הסדיקית המקועקעת במלואה האחרונה נפטרה בשנת 2019, אינם נתמכים על ידי הרישום שנבדק ומתוקנים לעיל.

כיצד יושם הפטסאן

המתרגלים היו נשים מבוגרות בעלות מעמד גבוה, אשר בדרך כלל ירשו את הפרקטיקה מאמהותיהן והחזיקו בתפקיד טקסי מוכר. הכלים העיקריים מתועדים באתנוגרפיה הקולוניאלית היפנית: כלי מחט של מספר מחטים מסודרות בשורה בידית קטנה, במקור מצופות בקוצים של הדרים ומאוחר יותר במחטי ברזל; פטיש עץ המשמש להקשת הכלי ולהנעת הנקודות לתוך העור; מגרפה מענף קנים כפוף לניקוי שדה הדם; ופיגמנט פיח, פיח למפ או פיח אורן עשיר בשרף שרוף, שהשאיר סימן כחול-שחור קבוע. העיצוב הוצג תחילה על הפנים באמצעות חוט ספוג פיח, ואז הונע על ידי הקשת על כלי המחט עם הפטיש. ההליך היה כואב וממושך, משימה של מספר ימים עבור דפוס נשים מלא, והיה מוקף בטאבו מזון ובבידוד טקסי. טכניקת הטפיחה הידנית ופיגמנט הפיח מתועדים היטב בכל רשומות האתנוגרפיה.

מוסכמות העיצוב של הסדיק והטרוקו מתועדות כשונות זו מזו בפירוט בעודן קרובות במבנה: גברים עם פסים אנכיים בסנטר ופס אופקי יחיד במצח, נשים עם מספר פסים אופקיים במצח ופסים מקבילים או חוצים על הלחיים, מסודרים סימטרית על שתי הלחיים. פרטים אלו שייכים לעמים הנושאים אותם ומתועדים כאן כהיסטוריה, לא כתבנית לשחזור. קוראים המתעניינים בשיטה הידנית הרחבה יותר יכולים להתייעץ עם דף סגנון מסורות חבטה ביד עם האזהרה שפטסאן הוא מסורת סגורה ספציפית ולא דוגמה לחיקוי.

דיכוי והישרדות

האיסור משנת 1913 הוא אחד המקרים המתועדים ביותר מבחינה מנהלית של מדינה קולוניאלית המדכאת מסורת קעקועים אינדיגנית, המשלב איסור מתוארך, ארכיטקטורת אכיפה של משטרת הרים, הסרה כפויה במחוזות מסוימים, ותוכנית תיעוד אתנוגרפי מקבילה על ידי אותם אנתרופולוגים קולוניאליים שתיעדו את הפרקטיקה כפי שנמחקה. מכיוון שקעקועים חדשים פסקו למעשה, האוכלוסייה המקועקעת התבגרה כקבוצה אחת, והמסורת יצאה מהעברה רציפה. תקרית וושה משנת 1930, שבה האיסורים התרבותיים היו בין התלונות המוזכרות, עומדת כביטוי החד ביותר של התנגדות אינדיגנית לתוכנית ההטמעה הזו, אם כי היא נבעה מגורמים רבים ולא אמורה להיות מצומצמת רק לשאלת הקעקוע.

ההתחדשות

התחייה העכשווית היא משקמת ולא העברה רציפה. הפרקטיקה המתועדת הסתיימה למעשה לאחר האיסור וההסלמה בזמן מלחמה, והותירה פער של כ-70 עד 95 שנים בין הקבוצה האחרונה שקיבלה פטסאן בצעירותה לבין היישומים החדשים הראשונים שדווחו באופן נרחב. מאז 2008, כאשר אישה אטאיאלית ובעלה קיבלו עיצובי פנים מסורתיים באירוע שזכה לפרסום ציבורי, סדרת תוכניות תרבותיות וחינוכיות ויוזמות של המועצה הטייוואנית לענייני עמים ילידים לקחו על עצמם החייאה, וב-2009 ממשלת מחוז הואליין רשמה את קעקועי הפנים של האטאיאל, הסדיק והטרוקו כמורשת תרבותית בלתי מוחשית. רוב העבודה העכשווית, היכן שהיא מתרחשת, משוחזרת מתצלומים תקופתיים, הרישום האתנוגרפי הקולוניאלי, ועדות מבוגרים ולא מועברת ממתרגל חי מהשושלת המקורית. כמה נושאים משתמשים באיפור או באמצעים הפיכים אחרים כסמל לדקולוניזציה והתאוששות אתנית. הסרט משנת 2011 Warriors of the Rainbow: Seediq Bale, בבימויו של וויי טה-שנג וצולם בשפת הסדיק, הביא את המסורת ואת הקוסמולוגיה שלה לקהל רחב הרבה יותר ונשאר כלי עיקרי להכרה העכשווית שלה.

חשיבות בהקשר האוסטרונזי הרחב יותר

מכיוון שטייוואן היא המולדת הלשונית של המשפחה האוסטרונזית, קורפוס הסדיק, הטרוקו והאטאיאל הוא עוגן השוואתי קריטי להיסטוריה העמוקה של קעקועים אוסטרונזיים. הטכנולוגיה המשותפת, כלי מחט מרובה המוטב בפטיש להנעת פיח לעור, והפונקציה החברתית המשותפת כתעודת בגרות שהושגה, מקשרים את הפטסאן ל בטוק פיליפיני בקורדלרה, למסורות בורנאו, לטיטי מנטאווי, ולטאטאו פולינזי. זיווג המגדר של הישג צבאי או ציד לגברים עם שליטה באריגה לנשים הוא אחד הדוגמאות המתועדות ביותר באופן מלא ברישום העולמי של מערכת קעקועי פנים הפועלת כתעודת בגרות דו-מסלולית. הלוגיקה של גשר הקשת, שרק פנים מקועקעות מזוהות על ידי האבות, ממקמת את הפטסאן בתוך דפוס רחב יותר המשותף למסורות הכרה אחרות בעולם הבא, כולל סינויה איינו מהצפון הסמוך. כמקרה של דיכוי קולוניאלי, האיסור המתוארך והנאכף משנת 1913 הוא השוואה שימושית לקשתות הדיכוי והתחייה בקורדלרה ובמעגלים הארקטיים.

הקשר תרבותי, ריבונות ושימוש לרעה

פטסאן שייך לעמי הסדיק, הטרוקו והאטאיאל והסאיסיאט הקרובים, והסמכות עליו נחה עליהם ועל המוסדות התרבותיים והמשקמים הפועלים בתנאיהם. האטלס מתעד זאת כהיסטוריה וחינוך. הוא אינו מציג את הפטסאן כעיצובים להעתקה, אינו מספק הנחיות "איך לעשות", ואינו טוען לחשוף ידע מוגבל.

ברירת המחדל הכנה עבור כל מי שמחוץ למסורת היא פשוטה. סימני הפנים הם תעודה שהושגה של בגרות שהושגה במסגרת קוסמולוגיה של הכרה אבות, והם דוכאו ובמקרים מסוימים הוסרו פיזית בזיכרון חי. שחזורם כאופנה מחוץ למסורת נוגד הן את משמעותם והן את עבודת התחייה המשקמת. היציבה המכבדת היא ללמוד את ההיסטוריה, להכיר בספציפיות תת-קבוצתית בין הסדיק, הטרוקו, האטאיאל והסאיסיאט במקום תבנית אחת מופשטת, לזכות את המבוגרים והמסורת המתרגלת בשם, ולתמוך במוסדות בהובלת אינדיגנים. תצלומים מתקופת הקולוניאלית ומתקופת החיים המאוחרים של מבוגרים מקועקעים בשם ראויים לאותה זהירות ורישוי מתאים.

מקורות

  • מועצת העמים הילידים, טייוואן. רשומות שבטי אטאיאל, סדיק וטרוקו, cip.gov.tw. רישומים טייוואניים מוסדיים על היסטוריית ההכרה ומוסכמות קעקוע.
  • קרוטאק, לארס. "לאבד את הראש בין ציידי הראשים המקועקעים של טייוואן", ו מסורות קעקועים מאסיה: ביטויים עתיקים ועכשוויים של זהות. הוצאת אוניברסיטת הוואי, 2024. תיעוד שדה עיקרי בשפה האנגלית של המסורת.
  • טייפיי טיימס ופוקוס טייוואן. סיקור מותם של איוואן קאינו (2018), לאווה פיג (14 בספטמבר 2019), ואייפיי ווילאנג (18 ביוני 2022), ואירוע ההחייאה של 2008. עיתונות טייוואנית אמינה.
  • טייוואן הכל. "הקעקועים האחרונים על הפנים?" (27 בספטמבר 2022). סיקור משני המאשר את האיסור משנת 1913, את הדפוסים המגדריים, ואת זיהויו של אייפיי ווילאנג כאחד מהנושאים האחרונים.
  • סילאן, וואסיק, צ'י-צ'ואן צ'ן, וטין-יו ליי. "דה-קולוניזציה של טיפול באמצעות דרך חיים הוליסטית: גאגה מהטאייאל בטייוואן." היבטים 7 (2022). עוגן סקירת עמיתים בגישה פתוחה למסגרת הגאגה, מאת מלומד טאייאלי.
  • משרד התרבות, טייוואן, moc.gov.tw. רישומים מוסדיים על משמרים של קעקועי פנים ועל ההחייאה.

עריכה

נחקר ונכתב על ידי ג'ון ג'יי מיו השלישי, עורך, אטלס היסטוריית קעקועים, המבוסס על אוספי ארכיון הקעקועים (ווינסטון-סאלם) על קעקועי פנים של אטאיאל, סדיק, טרוקו וסאיסיאט, ששימשו לתיקון שתי טענות שנשארו במחקר הנכנס: ייחוס האיסור משנת 1913 למושל הכללי סאקמה סמאטה, דבר שהרשומה שנבדקה אינה תומכת בו, והטענה שהזקנה הסדיקית המקועקעת האחרונה מתה בשנת 2019, המערבבת את מותה של האישה האטאיאלית לאווה פיג בשנת 2019 עם מותה של המשמרת הסדיקית אייפיי ווילאנג בשנת 2022. דף זה מתייחס לפרקטיקה ילידית קדושה וכמעט אבודה, שדוכאה תחת השלטון הקולוניאלי היפני וכעת נמצאת בהחייאה משקמת, כהיסטוריה מכבדת. הוא אינו מציג עיצובים להעתקה ואינו טוען לחשוף ידע מוגבל. הסמכות נתונה לעמי הסדיק, טרוקו ואטאיאל ולנושאי המסורת המוזכרים. דף זה משקף את הקאנון הנוכחי נכון ל , עורך, Tattoo History Atlas. עמוד זה משקף את הקאנון הנוכחי נכון ל תאריך לעיל ומתרענן במחזור רבעוני.

מצאת שגיאה או יש לך מקור להוסיף? שלח לארכיוןשלח לארכיון