टैटू इतिहास में देवदूत

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देवदूत आधुनिक पश्चिमी टैटू में सबसे व्यापक पवित्र-आकृति रूपांकन है, एक श्रेणी जो बाइबिल के स्वर्गीय प्राणियों के नौ कोर को संपीड़ित करती है (स्यूडो-डायोनिसियन सेराफिम, चेरुबिम, थ्रोन्स, डोमिनियन, वर्च्यूज़, पॉवर्स, प्रिंसिपैलिटीज़, आर्कएंजेल, और सेलेस्टियल हायरार्की के देवदूत, ग्रीक में सीरिया या कॉन्स्टेंटिनोपल में लगभग 5वीं शताब्दी ईस्वी के अंत में रचित और लगभग 860 ईस्वी में जोहान्स स्कॉटस एरिजोना द्वारा लैटिन में अनुवादित; पॉल रोरेम, स्यूडो-डायोनिसियस: द टेक्स्ट्स पर एक टिप्पणी और उनके प्रभाव का एक परिचय, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1993; कोल्म लुइबिड अनुवाद, स्यूडो-डायोनिसियस: द कम्प्लीट वर्क्स, पॉलिस्ट प्रेस, 1987 में उद्धृत), कैननिकल और ड्यूटेरोकैनोनिकल बाइबिल के तीन नामित प्रधान देवदूत (डैनियल 10:13 और प्रकाशितवाक्य 12:7 में माइकल, डैनियल 8:16 और ल्यूक 1:26 में गैब्रियल, टोबिट 3:17 में राफेल), पुनर्जागरण पुट्टो शिशु-देवदूत जो शास्त्रीय इरोस और क्यूपिड आकृति से उतरे हैं और राफेलोस सैन्ज़ियो के दो झुके हुए चेरुबिम द्वारा सिस्टिन मैडोना ऑफ 1512 के पैर में संहिताबद्ध हैं (ड्रेसडेन में गेमेल्डेगैलेरी अल्टे माईस्टर में आयोजित; चार्ल्स टैलबोट, राफेल की सिस्टिन मैडोना, आर्ट बुलेटिन, 1968 में उद्धृत), उन्नीसवीं शताब्दी के यूरोपीय और अमेरिकी फ्यूनरी कला की विक्टोरियन कब्रिस्तान देवदूत प्रतिमा परंपरा (डगलस कीस्टर, स्टोरीज इन स्टोन: ए फील्ड गाइड टू कब्रिस्तान सिम्बोलिज्म एंड आइकॉनोग्राफी, गिब्स स्मिथ, 2004 में उद्धृत), ईस्ट लॉस एंजिल्स फाइन-लाइन सिंगल-नीडल परंपरा की चियानो स्मारक देवदूत रचना (एलन गोवेनर, मार्क्स ऑफ सिविलाइजेशन, यूसीएलए म्यूजियम ऑफ कल्चरल हिस्ट्री, 1988; मार्गोट डेमेलो, बॉडीज ऑफ इन्स्क्रिप्शन, ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2000 में उद्धृत), सोवियत और पोस्ट-सोवियत दंड टैटू रजिस्टर का रूसी रूढ़िवादी आपराधिक तलवार-या-तराजू देवदूत (डैन्ज़िग बाल्डेव और सर्गेई वासिलिव, रशियन क्रिमिनल टैटू इनसाइक्लोपीडिया, फ्यूल पब्लिशिंग, तीन खंड, 2003 से 2008 में उद्धृत), सेलर जेरी अमेरिकन ट्रेडिशनल बोवरी चेरुब-और-हार्ट फ्लैश, और 2000 के दशक के बाद के वाणिज्यिक टैटू युग की आधुनिक बड़ी-पीठ-टुकड़ा अलग-पंख वाली सौंदर्यशास्त्र। रूपांकन की आधुनिक दृश्य व्याकरण लगभग पंद्रह शताब्दियों के ईसाई प्रतिमात्मक संहिताकरण में तय की गई थी, जो स्यूडो-डायोनिसियस द अरेओपैगाइट के पांचवीं या छठी शताब्दी ईस्वी के सेलेस्टियल हायरार्की से लेकर उच्च मध्ययुगीन और पुनर्जागरण चित्रकला परंपरा, प्रति-सुधार कैथोलिक भक्ति संस्कृति, उन्नीसवीं शताब्दी के क्रोमो लिथोग्राफिक प्रार्थना-कार्ड और कब्रिस्तान-स्मारक उछाल, और देर से बीसवीं शताब्दी के चियानो फाइन-लाइन और अमेरिकी पारंपरिक टैटू रजिस्टर तक फैली हुई है। यह पृष्ठ पूरे देवदूत आकृति रजिस्टर का इलाज करता है; समानांतर सेंट माइकल आर्कएंजेल पृष्ठ योद्धा-देवदूत-ड्रैगन को मारने वाली रचना का अधिक गहराई से इलाज करता है, समानांतर चेरुब पृष्ठ पुनर्जागरण पुट्टो का अधिक गहराई से इलाज करता है, और समानांतर गार्जियन एंजेल पृष्ठ कैथोलिक लोक-भक्ति परंपरा का अधिक गहराई से इलाज करता है।

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एंजल टैटू का क्या मतलब है?

एक देवदूत टैटू का सबसे आम मतलब ईसाई भक्ति प्रतिबद्धता, एक मृत प्रियजन (अक्सर एक माता-पिता, एक बच्चा, या एक भाई-बहन) को स्मारक समर्पण, व्यक्तिगत अभिभावक देवदूत की कैथोलिक लोक परंपरा में अभिभावक सुरक्षा (कैटेकिज्म ऑफ द कैथोलिक चर्च, पैराग्राफ 336, 1992), सेंट माइकल द आर्कएंजेल के आंकड़े के माध्यम से योद्धा सुरक्षा (डैनियल 10:13, प्रकाशितवाक्य 12:7, सेंट माइकल को लियो XIII की प्रार्थना 1886), या, गिरे हुए देवदूत रजिस्टर में, जॉन मिल्टन के पैराडाइज लॉस्ट ऑफ 1667 (स्टीव स्टोल, मिल्टन के डेविल्स, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2014 में उद्धृत) पर आधारित कृपा से निर्वासन और गर्वित विद्रोह है। बाइबिल की नींव हिब्रू बाइबिल के मलाख (संदेशवाहक) और बेने एलोहिम (ईश्वर के पुत्र) श्रेणियों और नए नियम के एंजेलॉई के माध्यम से चलती है, जिसमें तीन नामित प्रधान देवदूत कैननिकल और ड्यूटेरोकैनोनिकल बाइबिल में दिखाई देते हैं: माइकल डैनियल 10:13 (यहूदी लोगों का "महान राजकुमार") और प्रकाशितवाक्य 12:7 (ड्रैगन से लड़ना), गैब्रियल डैनियल 8:16 (डैनियल की दृष्टि की व्याख्या) और ल्यूक 1:26 (मैरी को अवतार की घोषणा), और राफेल टोबिट 3:17 (टोबिट को ठीक करना और अस्मोडियस को बांधना; पीटर मरे और लिंडा मरे, द ऑक्सफोर्ड कंपेनियन टू क्रिश्चियन आर्ट एंड आर्किटेक्चर, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2003 में उद्धृत)। नौ देवदूत कोर का कैननिकल पदानुक्रमित ढांचा लगभग 5वीं या 6वीं शताब्दी ईस्वी के स्यूडो-डायोनिसियस द अरेओपैगाइट के सेलेस्टियल हायरार्की द्वारा प्रदान किया गया था और मध्ययुगीन, पुनर्जागरण और प्रति-सुधार अवधियों के माध्यम से मानक ईसाई देवदूत विज्ञान बना रहा। प्रमुख समकालीन अमेरिकी टैटू टेम्पलेट 1975 के बाद से ईस्ट लॉस एंजिल्स चियानो फाइन-लाइन परंपरा के भीतर, 1930 के दशक के मध्य से 1973 तक सेलर जेरी कोलिन्स के होटल स्ट्रीट आर्काइव से प्रलेखित अमेरिकन ट्रेडिशनल बोवरी चेरुब फ्लैश परंपरा के भीतर, और 2000 के दशक के बाद के बड़े पैमाने पर यथार्थवाद पंख-पीठ-टुकड़ा सौंदर्यशास्त्र के भीतर परिष्कृत किया गया था।

सेंट माइकल देवदूत टैटू का क्या मतलब है?

सेंट माइकल द आर्कएंजेल टैटू सीधे उस योद्धा देवदूत का संदर्भ देता है जो शैतान को स्वर्ग से बाहर निकालता है, प्रकाशितवाक्य 12:7 ("और स्वर्ग में युद्ध हुआ: माइकल और उसके दूत ड्रैगन से लड़े; और ड्रैगन और उसके दूत लड़े") और डैनियल 10:13 (यहूदी लोगों पर नजर रखने वाले "महान राजकुमार" के रूप में माइकल) पर आधारित है। रचना कैननिकल रूप से माइकल को एक युवा पंखों वाले बख्तरबंद योद्धा के रूप में प्रस्तुत करती है जिसके दाहिने हाथ में तलवार (या भाला) है, बाएं हाथ में ढाल है, उसका पैर नीचे एक सर्प, ड्रैगन, या सींग वाले राक्षसी आकृति की गर्दन पर दबा हुआ है, और एक बैनर या स्क्रॉल अक्सर "क्विज़ यूट डेयस?" (हिब्रू नाम मी-चा-एल, "कौन ईश्वर के समान है?" का लैटिन अनुवाद) पढ़ता है। दृश्य प्रोटोटाइप गुइडो रेनी की 1636 की तेल चित्रकला में रोम में सांता मारिया डेला कॉन्सेज़ियोन डेई कैपुचिनी में तय किया गया है (कार्डिनल एंटोनियो बार्बेरिनी द्वारा कमीशन किया गया, चर्च का कैपुचिन टाइट्युलर और पोप अर्बन VIII का भाई), मध्ययुगीन और पुनर्जागरण सेंट माइकल रचनाएं जैकब डी वोरैगिन की गोल्डन लीजेंड ऑफ लगभग 1260 में, प्रति-सुधार चित्रात्मक परंपरा, और लियो XIII की सेंट माइकल की प्रार्थना जो 1886 से 1965 तक कैथोलिक चर्च में लो मास के अंत में कही जाने वाली लियोनिन प्रार्थनाओं में शामिल थी। रचना मैक्सिकन कैथोलिक सैग्राडो कोरज़ोन और भक्ति कला में प्रलेखित है, इतालवी-अमेरिकी कैथोलिक भक्ति रजिस्टरों में, सिसिलियन और कैलाब्रियाई भक्ति परंपरा में, और 1975 के बाद से ईस्ट लॉस एंजिल्स चियानो फाइन-लाइन परंपरा में।

गार्डियन एंजेल टैटू का क्या मतलब है?

एक अभिभावक देवदूत टैटू सीधे व्यक्तिगत अभिभावक देवदूत की कैथोलिक लोक भक्ति परंपरा का संदर्भ देता है, जिसे कैटेकिज्म ऑफ द कैथोलिक चर्च (लाइब्रेरिया एडिट्रिस वेटिकना, 1992) के पैराग्राफ 336 में संहिताबद्ध किया गया है और मैथ्यू 18:10 ("सावधान रहें कि आप इन छोटों में से किसी को तुच्छ न समझें; क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं, कि स्वर्ग में उनके दूत हमेशा मेरे पिता के मुख को देखते हैं जो स्वर्ग में है") और भजन 91:11 ("क्योंकि वह अपने दूतों को तुम्हारे ऊपर आदेश देगा, कि वे तुम्हें तुम्हारे सभी तरीकों से सुरक्षित रखें")। रचना कैननिकल रूप से एक पुल पार करते हुए, सोए हुए बच्चे, या परिवार के सदस्य की देखरेख करने वाले पंखों वाले देवदूत को प्रस्तुत करती है, जो उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी की कैथोलिक प्रार्थना-कार्ड क्रोमो लिथोग्राफिक परंपरा पर आधारित है। सबसे अधिक प्रसारित दृश्य प्रोटोटाइप "गार्जियन एंजेल" प्रार्थना कार्ड है जो 1860 के दशक से यूरोपीय और अमेरिकी कैथोलिक प्रकाशन गृहों में निर्मित हुआ और लाखों घरेलू-वेदी प्रारूपों, पारिशों में वितरित पवित्र कार्डों, स्कूल-कक्षा प्रिंटों और देर से उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के भक्ति पत्रिकाओं में पुन: प्रस्तुत किया गया। रचना मैक्सिकन कैथोलिक एंजेल डे ला ग्वेर्डा इमेजरी में, इतालवी-अमेरिकी एंजेलो कस्टोड भक्ति परंपरा में, फिलीपीन-अमेरिकी कैथोलिक भक्ति रजिस्टरों में, और व्यापक कैथोलिक स्मारक-और-सुरक्षात्मक टैटू शब्दावली में प्रलेखित है।

गिरे हुए देवदूत टैटू का क्या मतलब है?

एक गिरे हुए देवदूत टैटू सीधे लूसिफ़ेर (सुबह का तारा, लैटिन लक्स-फेरे, "प्रकाश-वाहक" से) के आंकड़े का संदर्भ देता है जिसे गर्व और विद्रोह के लिए स्वर्ग से बाहर निकाल दिया गया था, जो यशायाह 14:12 ("हे लूसिफ़ेर, सुबह के बेटे, तू स्वर्ग से कैसे गिर गया"), प्रकाशितवाक्य 9:9 ("और महान ड्रैगन को बाहर निकाल दिया गया, वह पुराना सर्प, जिसे शैतान और शैतान कहा जाता है"), और ल्यूक 10:18 ("मैंने शैतान को बिजली की तरह स्वर्ग से गिरते देखा") के बाइबिल की नींव पर आधारित है। प्रमुख पश्चिमी साहित्यिक प्रोटोटाइप जॉन मिल्टन का पैराडाइज लॉस्ट (लंदन, 1667, दस पुस्तकें; दूसरा संस्करण 1674, बारह पुस्तकें) है, जिसमें शैतान एक दुखद और गर्वित गिरे हुए देवदूत के रूप में दिखाई देता है, न कि एक साधारण शैतान के रूप में। रचना प्रतीकात्मक रूप से मानक शैतान आकृति से अलग है: गिरे हुए देवदूत के पंख बरकरार रहते हैं (अक्सर सफेद के बजाय काले, टूटे हुए, या जलते हुए के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं), एक सुंदर मानव रूप बरकरार रहता है बजाय मध्ययुगीन विचित्र सींग-और-पूंछ वाले शैतान के, और कृपा से निर्वासन, गर्वित विद्रोह, या आत्म-निर्धारित स्वतंत्रता के रूप में पढ़ा जाता है न कि साधारण बुराई के रूप में। यह पठन अठारहवीं शताब्दी के बाद की रोमांटिक परंपरा के भीतर बैठता है जिसने मिल्टन के शैतान को एक दुखद-वीर आकृति के रूप में ऊंचा किया (विलियम ब्लेक के 1790 से 1793 तक हेवन एंड हेल के विवाह में पढ़ने पर आधारित, पर्सी बिशे शेली के 1821 के ए डिफेंस ऑफ पोएट्री में पढ़ने पर आधारित, और व्यापक बायरोनिक रोमांटिक परंपरा पर आधारित; स्टीव स्टोल, मिल्टन के डेविल्स, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2014 में उद्धृत)।

चेरुब टैटू का क्या मतलब है?

एक चेरुब टैटू, आधुनिक पश्चिमी लोकप्रिय अर्थ में, सबसे आम तौर पर पुनर्जागरण पुट्टो शिशु-देवदूत का संदर्भ देता है जो शास्त्रीय ग्रीक इरोस और रोमन क्यूपिड आकृति से उतरा है, जिसे राफेलोस सैन्ज़ियो के दो झुके हुए चेरुबिम द्वारा सिस्टिन मैडोना ऑफ 1512 के पैर में संहिताबद्ध किया गया है (ड्रेसडेन में गेमेल्डेगैलेरी अल्टे माईस्टर में आयोजित, किसी भी पश्चिमी धार्मिक पेंटिंग का सबसे अधिक पुनरुत्पादित विवरण; चार्ल्स टैलबोट, राफेल की सिस्टिन मैडोना, आर्ट बुलेटिन, 1968 में उद्धृत)। रचना कोентиमेंटल प्रेम, पवित्र बचपन, मृत शिशु या बच्चे का स्मारक संदर्भ, या व्यापक पुनर्जागरण दरबारी-प्रेम परंपरा के रूप में पढ़ती है। यह पठन प्रतीकात्मक रूप से यहेजकेल अध्याय 1 और यहेजकेल अध्याय 10 के बाइबिल के चेरुबिम से अलग है, जो चार-चेहरे वाले पंखों वाले प्राणियों (शेर, बैल, चील और मनुष्य के चेहरे) का वर्णन करता है जिनके चार पंख और जलते कोयलों के समान शरीर होते हैं; बाइबिल के चेरुबिम आधुनिक लोकप्रिय कल्पना के गोल-मटोल शिशु-देवदूतों की तरह कुछ भी नहीं हैं और प्रतीकात्मक रूप से प्रकाशितवाक्य 4:6-8 के चार जीवित प्राणियों के करीब हैं (पीटर मरे और लिंडा मरे, द ऑक्सफोर्ड कंपेनियन टू क्रिश्चियन आर्ट एंड आर्किटेक्चर, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2003; जॉन पोप-हेनेसी, इटैलियन रेनेसां स्कल्पचर, फैडन, 1979 में उद्धृत)। दो प्रतीकात्मक परंपराएं (बाइबिल के चार-चेहरे वाले चेरुबिम और पुनर्जागरण शिशु-देवदूत पुट्टो) उत्पत्ति और अर्थ में अलग हैं, लेकिन लोकप्रिय और टैटू रजिस्टर ने उन्हें एक ही श्रेणी में ध्वस्त कर दिया है।

एंजल टैटू कहाँ लगाना चाहिए?

आम देवदूत-टैटू प्लेसमेंट में से प्रत्येक में अलग-अलग दृश्य और ऐतिहासिक ट्रेड-ऑफ होते हैं। छाती, पहनने वाले के दिल के ऊपर स्थित, कैथोलिक भक्ति पवित्र हृदय-और-सेंट-माइकल युग्मित रचनाओं, स्मारक अभिभावक-देवदूत रचनाओं, और चियानो फाइन-लाइन प्रार्थना-देवदूत कार्य को समायोजित करती है। ऊपरी बांह और बाइसेप्स सेंट माइकल योद्धा रचनाओं, अभिभावक-देवदूत-के साथ-बच्चे रचनाओं, और बड़े कैथोलिक भक्ति आस्तीन कार्य को समायोजित करते हैं। बांह का अगला हिस्सा अमेरिकन ट्रेडिशनल चेरुब-और-हार्ट सेलर जेरी-व्युत्पन्न फ्लैश, छोटे स्मारक देवदूत कार्य, और समकालीन फाइन-लाइन एकल-आकृति रचनाओं को समायोजित करता है। पीठ दो प्रमुख बड़े पैमाने की देवदूत रचनाओं को समायोजित करती है: पूर्ण सेंट माइकल आर्कएंजेल ड्रैगन को मारने वाली रचना (आमतौर पर देवदूत ऊपरी पीठ को भरता है और ड्रैगन या राक्षस निचले पीठ पर होता है), और आधुनिक अलग-पंख वाली रचना (पहनने वाले की अपनी पीठ को ऐसे प्रस्तुत किया जाता है जैसे कि वह देवदूत की पीठ हो, पंख कंधे के ब्लेड से पूरी पीठ की सतह तक फैलते हैं)। पसलियों और किनारों में लंबवत-रचित प्रार्थना-देवदूत और उतरते-देवदूत रचनाएं समायोजित होती हैं। अपने कलाकार के साथ प्लेसमेंट पर चर्चा करें; देवदूत का विशिष्ट प्रतीकात्मक विवरण (पंख, कवच, तलवार, प्रभामंडल, स्क्रॉल, बच्चा) विभिन्न पैमानों पर अलग-अलग पढ़ता है।

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एंजल टैटू की धाराएँ

आधुनिक टैटू आइकनोग्राफी में देवदूत का मार्ग कई अभिसरण धाराओं से होकर गुजरा। यह समझना कि कौन सी धारा कौन सी रीडिंग की आपूर्ति करती है, यह समझने में मदद करती है कि एक ही पंखों वाला आकृति रूपांकन देर-पुरातन ईसाई स्वर्गीय पदानुक्रम धर्मशास्त्र, मध्ययुगीन और पुनर्जागरण चित्रकला आइकनोग्राफी, प्रति-सुधार कैथोलिक भक्ति संस्कृति, रूसी और पूर्वी रूढ़िवादी आइकन-पेंटिंग परंपरा, उन्नीसवीं शताब्दी के कब्रिस्तान-स्मारक और प्रार्थना-कार्ड क्रोमो लिथोग्राफी, मैक्सिकन कैथोलिक सैग्राडो कोरज़ोन और एंजेल-डे-ला-ग्वेर्डा घरेलू-वेदी संस्कृति, ईस्ट लॉस एंजिल्स चियानो फाइन-लाइन सिंगल-नीडल तकनीक, सेलर जेरी होटल स्ट्रीट अमेरिकन ट्रेडिशनल फ्लैश, जॉन मिल्टन की रोमांटिक-परंपरा गिरे हुए देवदूत साहित्यिक रजिस्टर, सोवियत और पोस्ट-सोवियत रूसी आपराधिक दंड संहिता, मॉर्मन और लैटर-डे सेंट्स एंजेल मोरोनी डॉक्ट्रिनल आइकनोग्राफी, और 2000 के दशक के बाद के बड़े पैमाने पर यथार्थवाद अलग-पंखों वाली वाणिज्यिक सौंदर्यशास्त्र को एक साथ ले जा सकता है। बाइबिल के सेंट माइकल आर्कएंजेल रचना का अधिक गहराई से समानांतर सेंट माइकल पॉकेट गाइड पृष्ठ पर इलाज किया जाता है; पुनर्जागरण पुट्टो शिशु-देवदूत का अधिक गहराई से समानांतर चेरुब पॉकेट गाइड पृष्ठ पर इलाज किया जाता है; कैथोलिक लोक-भक्ति अभिभावक देवदूत का अधिक गहराई से समानांतर अभिभावक देवदूत पॉकेट गाइड पृष्ठ पर इलाज किया जाता है।

धारा 1: बाइबिल की देवदूत पदानुक्रम (हिब्रू बाइबिल, सेप्टुआजेंट, और तीन नामित प्रधान देवदूत)

पश्चिमी देवदूत विज्ञान की बाइबिल नींव दो प्रमुख स्क्रिप्टुरल परतों और दो प्रमुख श्रेणीगत शब्दावलियों के माध्यम से चलती है। हिब्रू बाइबिल (तनाख) देवदूत प्राणियों के लिए दो प्रमुख श्रेणीगत शब्दों का उपयोग करता है। पहला मलाख (हिब्रू, "संदेशवाहक") है, जिसका उपयोग हिब्रू बाइबिल के लगभग दो सौ अंशों में ईश्वर से मानवता तक संचार ले जाने वाले दिव्य संदेशवाहकों का वर्णन करने के लिए किया जाता है (मलाख वाईएचडब्ल्यूएच, "प्रभु का संदेशवाहक," उत्पत्ति 16:7-13 में हागार को, उत्पत्ति 22:11-18 में इब्राहीम को इसहाक को बांधते समय, निर्गमन 3:2 में मूसा को जलते हुए झाड़ी में, न्यायियों 6:11-24 में गिदोन को, और अनगिनत भविष्यसूचक और ऐतिहासिक कथाओं में दिखाई देता है)। दूसरा बेने एलोहिम (हिब्रू, "ईश्वर के पुत्र") है, जिसका उपयोग उत्पत्ति 6:2 और 6:4 (विवादास्पद नेफिलिम कथा), अय्यूब 1:6 और 2:1 (स्वर्गीय न्यायालय के दृश्य), और भजन 29:1 (स्वर्गीय न्यायालय की पूजा) में किया जाता है। हिब्रू बाइबिल का सेप्टुआजेंट ग्रीक अनुवाद (लगभग तीसरी से पहली शताब्दी ईसा पूर्व अलेक्जेंड्रिया में निर्मित) मलाख को एंजेलोस ("संदेशवाहक", जिससे अंग्रेजी देवदूत उतरता है) और बेने एलोहिम को विभिन्न रूप से हुओई तोउ थिओउ ("ईश्वर के पुत्र") या एंजेलॉई तोउ थिओउ ("ईश्वर के संदेशवाहक") के रूप में प्रस्तुत करता है। ग्रीक में लगभग 50 से 110 ईस्वी के बीच लिखी गई नई वाचा, मानक श्रेणी के रूप में एंजेलोस का उपयोग करती है, जिसमें कैननिकल नई वाचा में लगभग एक सौ पचहत्तर बार उल्लेख किया गया है।

तीन नामित प्रधान देवदूत कैननिकल और ड्यूटेरोकैनोनिकल बाइबिल में दिखाई देते हैं। माइकल (हिब्रू मी-चा-एल, "कौन ईश्वर के समान है?") डैनियल 10:13 में यहूदी लोगों के "महान राजकुमार" के रूप में, डैनियल 12:1 में दिनों के अंत में निर्वाचितों के स्वर्गीय रक्षक के रूप में, जूड पद 9 (नई वाचा का पत्र जूड) में मूसा के शरीर पर शैतान के साथ विवाद करने वाले प्रधान देवदूत के रूप में, और प्रकाशितवाक्य 12:7-9 ("और स्वर्ग में युद्ध हुआ: माइकल और उसके दूत ड्रैगन से लड़े") में उस योद्धा के रूप में दिखाई देता है जो शैतान को स्वर्ग से बाहर निकालता है। माइकल एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसे कैननिकल नई वाचा (1 थिस्सलुनीकियों 4:16 और जूड संदर्भ) में स्पष्ट रूप से प्रधान देवदूत (archangelos) नामित किया गया है। गैब्रियल (हिब्रू गैवरी-एल, "ईश्वर मेरी शक्ति है") डैनियल 8:16 और डैनियल 9:21 में डैनियल की सर्वनाशिक दृष्टियों के देवदूत व्याख्याकार के रूप में, ल्यूक 1:11-20 में जकर्याह को जॉन द बैपटिस्ट के गर्भधारण की घोषणा करते हुए, और ल्यूक 1:26-38 में नासरत में वर्जिन मैरी को यीशु के गर्भधारण की घोषणा करते हुए (घोषणा, 25 मार्च को ईसाई liturgical कैलेंडर पर तय की गई और हजारों मध्ययुगीन और पुनर्जागरण चित्रों में चित्रित) दिखाई देता है। राफेल (हिब्रू राफा-एल, "ईश्वर चंगा करता है") ड्यूटेरोकैनोनिकल पुस्तक टोबिट (टोबिट 3:17 और अध्याय 3 से 12 तक) में दिखाई देता है, टोबिट के अंधेपन को ठीक करता है और राक्षस अस्मोडियस को बांधता है। टोबिट को रोमन कैथोलिक, पूर्वी रूढ़िवादी, और ओरिएंटल रूढ़िवादी परंपराओं द्वारा कैननिकल शास्त्र के रूप में स्वीकार किया जाता है और प्रोटेस्टेंट परंपराओं द्वारा ड्यूटेरोकैनोनिकल या एपोक्रिफल के रूप में माना जाता है (पीटर मरे और लिंडा मरे, द ऑक्सफोर्ड कंपेनियन टू क्रिश्चियन आर्ट एंड आर्किटेक्चर, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2003)। इंटरटेस्टामेंटल पुस्तक हनोक (1 हनोक, लगभग 300 ईसा पूर्व और 100 ईस्वी के बीच चरणों में रचित; केवल इथियोपियाई रूढ़िवादी टेवाहेडो चर्च और इरिट्रियन रूढ़िवादी टेवाहेडो चर्च द्वारा कैननिकल के रूप में स्वीकार किया गया) चार अतिरिक्त प्रधान देवदूतों (उरियल, सेलाफिएल, जेगुडिएल, बाराचिएल) का नाम देता है और एपोक्रिफल देवदूत विज्ञान ढांचा प्रदान करता है जिस पर मध्ययुगीन ईसाई और यहूदी देवदूत विज्ञान परंपरा ने आकर्षित किया।

धारा 2: स्यूडो-डायोनिसियस और सेलेस्टियल हायरार्की (5वीं शताब्दी ईस्वी के अंत से 6वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक)

नौ देवदूत कोर (सेराफिम, चेरुबिम, थ्रोन्स, डोमिनियन, वर्च्यूज़, पॉवर्स, प्रिंसिपैलिटीज़, आर्कएंजेल, और एंजल्स) का कैननिकल ईसाई पदानुक्रमित ढांचा ग्रीक ग्रंथ पेरी टेस औरेनियास हायरार्कियास (ऑन द सेलेस्टियल हायरार्की) में व्यवस्थित किया गया था, जिसे डायोनिसियस द अरेओपैगाइट (प्रेरित पॉल का एथेनियन परिवर्तित व्यक्ति जिसका उल्लेख प्रेरितों के काम 17:34 में है) के नाम के तहत छद्म रूप से एक अनाम सीरियाई या कॉन्स्टेंटिनोपोलिटन लेखक द्वारा लगभग 5वीं शताब्दी ईस्वी के अंत या 6वीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में रचा गया था। कॉर्पस अरेओपैगेटिकम (नौ स्वर्गीय पदानुक्रम पर ग्रंथ सहित छद्म लेखन का व्यापक संग्रह, ऑन द एक्लेसियास्टिकल हायरार्की, ऑन द डिवाइन नेम्स, ऑन द मिस्टिकल थियोलॉजी, और दस पत्र) का अनुवाद पहले हिल्डुइन ऑफ सेंट-डेनिस द्वारा लगभग 832 ईस्वी में और अधिक प्रभावशाली ढंग से आयरिश दार्शनिक जोहान्स स्कॉटस एरिजोना द्वारा लगभग 860 ईस्वी में चार्ल्स द बाल्ड के दरबार में लैटिन में किया गया था (पॉल रोरेम, स्यूडो-डायोनिसियस: द टेक्स्ट्स पर एक टिप्पणी और उनके प्रभाव का एक परिचय, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1993; कोल्म लुइबिड अनुवाद, स्यूडो-डायोनिसियस: द कम्प्लीट वर्क्स, पॉलिस्ट प्रेस, 1987 में उद्धृत)।

स्यूडो-डायोनिसियन नौ-कोर ढांचा देवदूत पदानुक्रम को तीन त्रय में व्यवस्थित करता है। पहला त्रय (ईश्वर के सबसे करीब) सेराफिम (यशायाह 6:2-3 के छह-पंख वाले जलते हुए), चेरुबिम (यहेजकेल अध्याय 1 के चार-चेहरे वाले पंखों वाले प्राणी, पुनर्जागरण पुट्टो से अलग), और थ्रोन्स (यहेजकेल अध्याय 1 के पहिये और कुलुस्सियों 1:16 के सिंहासन, अक्सर जलते हुए पहियों के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं जिनमें आंखें होती हैं) से बना है। दूसरा त्रय (मध्य पदानुक्रम) डोमिनियन, वर्च्यूज़, और पॉवर्स से बना है, जो सभी इफिसियों 1:21, इफिसियों 6:12, कुलुस्सियों 1:16, और रोमियों 8:38 में पौलिन श्रेणीगत सूचियों पर आधारित हैं। तीसरा त्रय (मानवता के सबसे करीब) प्रिंसिपैलिटीज़, आर्कएंजेल, और एंजल्स प्रॉपर से बना है। ढांचे को सेंट ग्रेगरी द ग्रेट ने अपनी होमलीज़ ऑन द गॉस्पेल (ल्यूक 15:1-10 पर होमली 34, लगभग 590 से 591 ईस्वी में रचित) में, सेंट थॉमस एक्विनास ने सुम्मा थियोलॉजिका (पहला भाग, प्रश्न 50 से 64 और 106 से 114, 1265 और 1274 के बीच रचित) में, और दांते एलिघिएरी ने डिवाइन कॉमेडी के पैराडिसो (कैंटो 28 से 30, 1316 और 1321 के बीच रचित) में विस्तृत किया। स्यूडो-डायोनिसियन ढांचा मध्ययुगीन, पुनर्जागरण और प्रति-सुधार अवधियों के माध्यम से मानक कैथोलिक देवदूत विज्ञान ढांचा बना रहा और आधुनिक कैथोलिक धर्मशास्त्र में ट्रेंट की परिषद के कैटेकिज्म (1566) और समकालीन कैटेकिज्म ऑफ द कैथोलिक चर्च (1992) में बनाए रखा गया।

स्यूडो-डायोनिसियन पदानुक्रम ने दृश्य शब्दावली प्रदान की जिससे मध्ययुगीन, पुनर्जागरण और प्रति-सुधार ईसाई कला ने देवदूतों को प्रस्तुत किया। सेराफिम को छह पंखों के साथ (अक्सर एक केंद्रीय चेहरे या शरीर के चारों ओर इंटरलॉकिंग) और लाल या लौ रंगों में प्रस्तुत किया गया था (यशायाह 6:6-7 की जलते हुए कोयले की इमेजरी पर आधारित); चेरुबिम को चार पंखों और चार चेहरों (शेर, बैल, चील और मनुष्य का, यहेजकेल 1:10 पर आधारित) या, बाद के मध्ययुगीन और पुनर्जागरण सरलीकरणों में, विच्छिन्न पंखों वाले सिर के रूप में या केंद्रीय शरीर के चारों ओर चार चेहरों के रूप में प्रस्तुत किया गया था; थ्रोन्स को आंखों वाले जलते हुए पहियों के रूप में प्रस्तुत किया गया था (यहेजकेल 1:18 पर आधारित)। निचले त्रय को आम तौर पर मानव समानता की बढ़ती डिग्री में पंखों वाले मानव आकृतियों के रूप में प्रस्तुत किया गया था, जिसमें सबसे निचले कोर के देवदूतों को पुजारी या सैन्य वेशभूषा में पूरी तरह से मानव पंखों वाले प्राणियों के रूप में प्रस्तुत किया गया था। उच्च-कोर गैर-मानवीय देवदूतों और निम्न-कोर मानवीय देवदूतों के बीच स्यूडो-डायोनिसियन प्रतीकात्मक अंतर मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ईसाई कला की एक स्थिर विशेषता है और समकालीन कैथोलिक और रूढ़िवादी प्रतिमात्मक अभ्यास में दिखाई देती है।

धारा 3: सेंट माइकल द आर्कएंजेल और योद्धा-देवदूत रचना (वोरैगिन, रेनी, लियो XIII)

सेंट माइकल द आर्कएंजेल का आंकड़ा ईसाई देवदूत विज्ञान के भीतर और ईसाई टैटू देवदूत शब्दावली के भीतर सबसे प्रमुख स्थान रखता है। बाइबिल की नींव डैनियल 10:13 (यहूदी लोगों के "महान राजकुमार" के रूप में माइकल), डैनियल 12:1 (दिनों के अंत में स्वर्गीय रक्षक के रूप में माइकल), जूड पद 9 (मूसा के शरीर पर शैतान के साथ विवाद करने वाले माइकल), और प्रकाशितवाक्य 12:7-9 (ड्रैगन से लड़ने वाले माइकल और शैतान को स्वर्ग से बाहर निकालने वाले) के माध्यम से चलती है। जूड संदर्भ एपोक्रिफल धारणा की उत्पत्ति की ओर जाता है (जिसे मूसा की वसीयत भी कहा जाता है, लगभग 30 ईसा पूर्व और 70 ईस्वी के बीच रचित), जिसमें माइकल मूसा के नेबो पर्वत पर दफन पर शैतान के साथ बहस करता है। प्रकाशितवाक्य 12:7-9 अंश ने कैननिकल ईसाई माइकल कथा की आपूर्ति की: देवदूत स्वर्गीय योद्धा जिसने आदिम पतन के क्षण में लूसिफ़ेर और विद्रोही देवदूतों को हराया था।

माइकल पंथ का मध्ययुगीन विस्तार काफी हद तक जैकब डी वोरैगिन की गोल्डन लीजेंड (लेजेंडा औररिया, लगभग 1260 में जेनोआ के डोमिनिकन भिक्षु और आर्कबिशप, सी. 1230 से 1298 द्वारा लैटिन में रचित) के माध्यम से संहिताबद्ध किया गया था। गोल्डन लीजेंड "सेंट माइकल द आर्कएंजेल के पर्व" (मानक विलियम ग्रेंजर रयान अनुवाद, प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1993 में अध्याय 145) को एक पर्याप्त प्रविष्टि समर्पित करता है, जो मोंटे गारगानो में माइकल के प्रकटीकरण का वर्णन करता है (अपुलिया में प्रकटीकरण परंपरा लगभग 490 ईस्वी में तय की गई और मोंटे सैंट'एंजेलो के अभयारण्य की नींव, सबसे महत्वपूर्ण मध्ययुगीन इतालवी तीर्थ स्थलों में से एक), मोंट-सेंट-मिशेल में नॉर्मंडी में (708 ईस्वी में एव्रांचेस के ऑबर्ट को प्रकटीकरण परंपरा तय की गई, जो कोएंटिन खाड़ी में ज्वारीय द्वीप पर मोंट-सेंट-मिशेल के अभय की स्थापना करता है), रोम में कैस्टेल सेंट'एंजेलो में (परंपरा है कि माइकल ने पोप ग्रेगरी द ग्रेट द्वारा आदेशित प्लेग जुलूस के दौरान 590 ईस्वी में हैड्रियन के मकबरे के ऊपर दर्शन दिया, जिसमें प्रधान देवदूत ने प्लेग के अंत का संकेत देने के लिए अपनी तलवार म्यान में रखी; कैस्टेल सेंट'एंजेलो का नाम इस दर्शन से पड़ा), और मध्ययुगीन पश्चिमी यूरोपीय तीर्थयात्रा भूगोल भर में। गोल्डन लीजेंड की माइकल कथा ने मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक अवधियों के माध्यम से प्रधान देवदूत के पंथ के लिए कैननिकल पश्चिमी ईसाई व्याख्यात्मक ढांचे की आपूर्ति की।

सेंट माइकल का कैननिकल पोस्ट-मध्ययुगीन दृश्य प्रोटोटाइप गुइडो रेनी की 1636 की तेल चित्रकला सेंट माइकल आर्कएंजेल में तय किया गया है, जो रोम में वाया वेनेटो पर सांता मारिया डेला कॉन्सेज़ियोन डेई कैपुचिनी के कैपुचिन चर्च में आयोजित की जाती है। पेंटिंग को कार्डिनल एंटोनियो बार्बेरिनी (1607 से 1671) द्वारा कमीशन किया गया था, जो चर्च का कैपुचिन टाइट्युलर और पोप अर्बन VIII (माफेओ बार्बेरिनी, 1568 से 1644, शासनकाल 1623 से 1644) का छोटा भाई था, और माइकल को एक युवा पंखों वाले बख्तरबंद योद्धा के रूप में शास्त्रीय रोमन क्यूइरास और हेलमेट में चित्रित करता है, उसका दाहिना हाथ तलवार के साथ उठा हुआ है, उसका बायां हाथ जंजीरों से पकड़े हुए है, उसका पैर उसके पैरों पर एक पराजित राक्षस की गर्दन पर दबा हुआ है। रचना ने कैननिकल सेंट माइकल प्रतीकात्मक शब्दावली को तय किया है जिसका बाद की कैथोलिक भक्ति कला ने पालन किया है: शास्त्रीय रोमन कवच (प्रधान देवदूत को माइल्स देई, "ईश्वर के सैनिक" के रूप में संकेतित करता है), उठाया हुआ तलवार (बुराई के खिलाफ आध्यात्मिक हथियार), जंजीरें (परास्त शैतान को बांधना), राक्षस की गर्दन पर पैर (निर्णायक जीत का संकेत), और देवदूत की युवा आदर्श पुरुष सुंदरता (देवदूत की पवित्रता को नश्वर भौतिकता से भ्रष्ट न होने का संकेत)। पेंटिंग पश्चिमी लोकप्रिय दृश्य संस्कृति के माध्यम से प्रति-सुधार उत्कीर्णन, उन्नीसवीं शताब्दी के क्रोमो लिथोग्राफी, और बीसवीं शताब्दी के बड़े पैमाने पर बाजार कैथोलिक भक्ति प्रकाशन के माध्यम से प्रसारित हुई (एंथोनी कोलानुओनो, गुइडो रेनी का हेलेन का अपहरण, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1997; डी. स्टीफन पेपर, गुइडो रेनी: हिज वर्क्स का एक पूरा कैटलॉग, फैडन, 1984)।

माइकल पंथ का प्रारंभिक आधुनिक कैथोलिक संहिताकरण काफी हद तक कार्डिनल रेजीनाल्ड पोल (1500 से 1558) द्वारा संचालित था, जो मैरी I के अधीन अंग्रेजी कार्डिनल और कैंटरबरी के आर्कबिशप थे, जिन्होंने ट्रेंट की परिषद (1545 से 1563) में और 1554 और 1558 के बीच इंग्लैंड में मारियाई कैथोलिक बहाली में माइकल भक्ति को बढ़ावा दिया। हालांकि, प्रमुख आधुनिक कैथोलिक माइकल संहिताकरण पोप लियो XIII (विन्सेंज़ो जियोचिनो पेक्की, 1810 से 1903, शासनकाल 1878 से 1903) से जुड़ा सेंट माइकल द आर्कएंजेल की प्रार्थना है। छोटी प्रार्थना (सैनटे माइकल आर्केन्गेल, डिफेंडे नोस इन प्रोएलियो; "सेंट माइकल द आर्कएंजेल, युद्ध में हमारी रक्षा करो") को लो मास के अंत में कही जाने वाली लियोनिन प्रार्थनाओं में शामिल किया गया था, जिसे 1886 में सार्वभौमिक कैथोलिक चर्च के लिए निर्धारित किया गया था; एक लंबी संबंधित बहिष्करण प्रार्थना सेंट माइकल को 1890 में हुई। लियो XIII की प्रार्थना को चर्च द्वारा राक्षसी ताकतों से घिरे एक रहस्यमय दृष्टि के बाद तैयार करने की व्यापक रूप से दोहराई जाने वाली कहानी एक लोकप्रिय भक्ति परंपरा है न कि एक प्रलेखित घटना, और इसे लोककथा के रूप में सबसे अच्छा माना जाता है। लियोनिन प्रार्थनाएं दूसरी वेटिकन परिषद (1962 से 1965) के बाद के liturgical सुधारों तक लो मास के अंत में कैथोलिक चर्च में सुनाई जाती थीं, जिन्होंने उन्हें 1964 से 1965 तक बंद कर दिया; सेंट माइकल प्रार्थना कुछ लैटिन मास समुदायों में बनी हुई है और पोप जॉन पॉल II द्वारा 24 अप्रैल, 1994 के अपने रेजीना केली संबोधन में व्यापक उपयोग के लिए फिर से अनुशंसित की गई थी। लियोनिन माइकल प्रार्थना ने प्रमुख भक्ति शब्दावली की आपूर्ति की जिस पर बाद की कैथोलिक सेंट माइकल टैटू कार्य आकर्षित होता है (केनेथ एल. वुडवर्ड, मेकिंग सेंट्स, साइमन एंड शूस्टर, 1990; पीटर हेब्लेथवेट, पोप जॉन XXIII: शेफर्ड ऑफ द मॉडर्न वर्ल्ड, डबलडे, 1985)।

सेंट माइकल की रचना कई अमेरिकी टैटू रजिस्टरों में प्रलेखित है। इतालवी-अमेरिकी कैथोलिक भक्ति सेंट माइकल (सिसिलियन, कैलाब्रियाई और विभिन्न इतालवी दक्षिणी क्षेत्रीय बिरादरी के संरक्षक; 29 सितंबर को फेस्टा डी सैन मिशेल आर्कांजेलो ब्रुकलिन, ब्रोंक्स, बोस्टन के नॉर्थ एंड, साउथ फिलाडेल्फिया और इसी तरह के समुदायों में एक महत्वपूर्ण इतालवी-अमेरिकी पैरिश उत्सव बना हुआ है) को बीसवीं सदी की शुरुआत से इतालवी-अमेरिकी टैटू कार्य में प्रलेखित किया गया है। मैक्सिकन कैथोलिक सैन मिगुएल आर्केंजेल (मैक्सिकन कैथोलिक धर्म में एक प्रमुख क्षेत्रीय भक्तिपूर्ण व्यक्ति, 1631 में प्रकट होने की परंपरा के बाद से ट्लैक्सकाला में सैंटुआरियो डी सैन मिगुएल डेल मिलाग्रो तीर्थयात्रियों को आकर्षित करता है) मैक्सिकन-अमेरिकी कैथोलिक टैटू कार्य में और ईस्ट लॉस एंजिल्स चीकानो फाइन-लाइन परंपरा के माध्यम से प्रलेखित है। अमेरिकी सैन्य सेंट माइकल (पैराट्रूपर्स, एयरबोर्न सैनिकों और पुलिस अधिकारियों के संरक्षक, बाद वाले व्यापक सार्वजनिक-सुरक्षा भक्तिपूर्ण परंपरा के माध्यम से; संयुक्त राज्य अमेरिका की सेना की पैराट्रूपर भक्तिपूर्ण संस्कृति ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद से स्पष्ट रूप से माइकल इमेजरी ले रखी है) अमेरिकी सैन्य टैटू कार्य में प्रलेखित है, विशेष रूप से 82वीं एयरबोर्न डिवीजन, 101वीं एयरबोर्न डिवीजन और व्यापक एयरबोर्न और विशेष बलों के समुदायों के भीतर। यह रचना कैथोलिक स्मारक और सुरक्षात्मक टैटू रजिस्टर में एक केंद्रीय स्थान रखती है।

धारा 4: यहेजकेल अध्याय 1 के बाइबिल के चेरुबिम (पुनर्जागरण शिशु-देवदूत पुट्टो नहीं)

बाइबिल के करूब (हिब्रू केरुबिम, एकवचन केरुब) को हिब्रू बाइबिल में पंखों वाले मिश्रित प्राणियों के रूप में वर्णित किया गया है जिनके कई चेहरे और शरीर हैं जो आधुनिक लोकप्रिय कल्पना के मोटे शिशु-देवदूत से कोई समानता नहीं रखते हैं। प्रमुख बाइबिल विवरण यहेजकेल अध्याय 1 और यहेजकेल अध्याय 10 में दिखाई देते हैं, जिसमें भविष्यवक्ता दिव्य सिंहासन-रथ (मेर्कावाह) का वर्णन करता है जो चार जीवित प्राणियों (यहेजकेल 1 में चायोट, यहेजकेल 10:20 में करूब के रूप में पहचाने गए) से घिरा हुआ है, प्रत्येक के चार चेहरे (एक शेर, एक बैल, एक चील और एक आदमी), चार पंख, जलते कोयलों या चमकती बिजली के समान शरीर, और बछड़े के खुरों के समान पैर हैं। प्रकाशितवाक्य 4:6-8 में समानांतर विवरण दिव्य सिंहासन के चारों ओर चार प्राणियों को स्वर्गीय दरबार में छह पंखों वाला (यशायाह 6:2-3 सेराफिम विवरण पर आधारित) और लगातार "पवित्र, पवित्र, पवित्र" का जाप करते हुए प्रस्तुत करता है। बाइबिल के करूब उत्पत्ति 3:24 (ईडन से निष्कासन के बाद जीवन के वृक्ष के मार्ग की रक्षा करना), निर्गमन 25:18-22 और 37:7-9 (पवित्र निवास में वाचा के सन्दूक के ऊपर दो सुनहरे करूब, जिनके बीच दिव्य उपस्थिति टिकी हुई थी), 1 राजा 6:23-28 (सुलेमान के मंदिर के परम पवित्र स्थान में दो बड़े जैतून की लकड़ी के करूब), और भजन संहिता में (भजन 18:10 में ईश्वर करूब पर सवार है, यहेजकेल सिंहासन-रथ पर आधारित इमेजरी के साथ) भी दिखाई देते हैं।

बाइबिल के करूब पुनर्जागरण के पुट्टो परंपरा के मोटे शिशु-देवदूत कतई नहीं हैं। वे भयानक, डरावने मिश्रित प्राणी हैं, जो आइकोनोग्राफिक रूप से अश्शूर के महल राहत (लमास्सु, नीनवे और निमरुद के सिंहासन कक्षों के सुरक्षात्मक संरक्षक व्यक्ति, नौवीं से सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व के हैं) के विशाल पंखों वाले मानव-सिर वाले बैल और व्यापक प्राचीन निकट पूर्वी पंखों वाले-संरक्षक परंपरा के करीब हैं, बजाय इतालवी पुनर्जागरण चित्रकला के चंचल शिशु-देवदूतों के। बाइबिल के करूब का पुनर्जागरण पुट्टो के साथ भ्रम मध्ययुगीन पश्चिमी लोकप्रिय धार्मिक संस्कृति की एक आइकोनोग्राफिक दुर्घटना है, जिसमें छद्म-डायोनिसियन करूब श्रेणी को दृश्य रूप से सरलीकृत पंखों वाले-सिर के कन्वेंशन के माध्यम से प्रस्तुत किया गया था जिसे बाद की लोकप्रिय और भक्तिपूर्ण संस्कृति ने समानांतर लेकिन आइकोनोग्राफिक रूप से विशिष्ट पुट्टो परंपरा के साथ भ्रमित कर दिया (पीटर मरे और लिंडा मरे, द ऑक्सफोर्ड कंपेनियन टू क्रिश्चियन आर्ट एंड आर्किटेक्चर, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2003; जॉन पोप-हेनेसी, इटैलियन रेनेसां स्कल्पचर, फैडन, 1979)।

एक काम करने वाले टैटू कलाकार को दो परंपराओं में अंतर करना चाहिए। "बाइबिल के करूब" या "यहेजकेल करूब" टैटू का अनुरोध करने वाला ग्राहक यहेजकेल अध्याय 1 के चार-चेहरे वाले पंखों वाले मिश्रित प्राणी का अनुरोध कर रहा है, जो एक आइकोनोग्राफिक रूप से दुर्लभ लेकिन समकालीन ब्लैकवर्क और डार्क-धार्मिक टैटू रजिस्टर में तेजी से अनुरोधित रचना है। "पुनर्जागरण करूब" या केवल "एक करूब" का अनुरोध करने वाला ग्राहक, बिना किसी अतिरिक्त विनिर्देश के, लगभग निश्चित रूप से 1512 के राफेल सैनज़ियो सिस्टिन मैडोना शिशु-देवदूत (चित्र के पैर में झुके हुए दो करूब), व्यापक इतालवी पुनर्जागरण पुट्टो, अमेरिकी पारंपरिक बोवरी करूब-और-दिल फ्लैश, या समकालीन फाइन-लाइन करूब कार्य का अनुरोध कर रहा है। दो रचनाएँ आइकोनोग्राफिक और धर्मशास्त्रीय रूप से भिन्न हैं और शरीर पर बहुत अलग पढ़ती हैं; काम करने वाले टैटू कलाकार को स्केचिंग से पहले ग्राहक से पूछना चाहिए कि कौन सी परंपरा का इरादा है।

धारा 5: पुनर्जागरण पुट्टो और सिस्टिन मैडोना चेरुबिम (राफेल 1512)

पुनर्जागरण पुट्टो शिशु-देवदूत परंपरा आइकोनोग्राफिक रूप से बाइबिल के करूब से भिन्न है और शास्त्रीय ग्रीक और रोमन पंखों वाले बच्चे-आकृति इरोस (ग्रीक) और क्यूपिड (रोमन) की परंपरा से उतरती है। शास्त्रीय इरोस और क्यूपिड परंपरा ने लगभग पांचवीं शताब्दी ईसा पूर्व से लेकर देर प्राचीन काल तक ग्रीक फूलदान चित्रकला, हेलेनिस्टिक टेराकोटा मूर्तियों, पोम्पेई दीवार चित्रकला और रोमन मोज़ेक में पंखों वाले बच्चे-आकृति रचनाएँ तैयार कीं। आकृतियाँ कभी-कभी एकल होती थीं (एफ्रोडाइट या शुक्र के दिव्य बच्चे के रूप में प्रमुख इरोस या क्यूपिड आकृति) और कभी-कभी बहुवचन (एफ्रोडाइट और शुक्र के सहायक पंखों वाले बच्चे-आकृतियों की व्यापक श्रेणी शास्त्रीय धार्मिक और कामुक रचनाओं में)।

इतालवी पुनर्जागरण चित्रकला परंपरा ने पंद्रहवीं शताब्दी में शास्त्रीय पुरातनता की पुनर्जागरण की व्यापक पुनर्प्राप्ति के भीतर शास्त्रीय पंखों वाले बच्चे-आकृति को पुनर्जीवित किया। फ्लोरेंटाइन मूर्तिकार डोनाटेलो (डोनाटो डि निकोलो डि बेट्टो बार्डी, सी. 1386 से 1466) ने फ्लोरेंस कैथेड्रल के कैंटोरिया (लगभग 1438 में पूरी हुई संगमरमर की गायन गैलरी) और कई मकबरे स्मारकों और मैडोना रचनाओं में पुट्टो को शामिल किया। फ्लोरेंटाइन चित्रकार और मूर्तिकार आंद्रेया डेल वेर्रोचियो (आंद्रेया डि मिशेल डि फ्रांसेस्को डी' सियोनी, सी. 1435 से 1488), युवा लियोनार्डो दा विंची के गुरु, ने डॉल्फिन के साथ कांस्य पुट्टो (लगभग 1470, अब फ्लोरेंस में पलाज़ो वेक्चियो में) का निर्माण किया जिसने कैननिकल पुनर्जागरण पुट्टो मूर्तिकला रचना को ठीक किया। व्यापक क्वेट्रोसेंतो और सिन्क्वेसेंतो चित्रकला परंपरा (सैंड्रो बोटीसेली, पिएत्रो पेरुगिनो, फिलिपो लिप्पी, आंद्रेया मैंटेग्ना, जियोवानी बेल्लिनि) ने धार्मिक, पौराणिक और सजावटी रचनाओं में पुट्टो को शामिल किया (जॉन पोप-हेनेसी, इटैलियन रेनेसां स्कल्पचर, फैडन, 1979; चार्ल्स डेम्प्सी, इन्वेंटिंग द रेनेसां पुट्टो, यूनिवर्सिटी ऑफ नॉर्थ कैरोलिना प्रेस, 2001)।

सबसे प्रभावशाली पुनर्जागरण पुट्टो रचना राफेल सैनज़ियो की 1512 की सिस्टिन मैडोना है, जो पोप जूलियस द्वितीय (गिउलियानो डेला रोवर, 1443 से 1513, शासनकाल 1503 से 1513) द्वारा एमिलिया-रोमाग्ना में पियासेंज़ा के सैन सिस्टो चर्च की उच्च वेदी के लिए कमीशन की गई एक तेल चित्रकला है और अब ड्रेसडेन में गेमेल्डेगैलेरी अल्टे माईस्टर में रखी गई है (चित्र को सक्सोनी के ऑगस्टस III ने 1754 में अधिग्रहित किया था और ड्रेसडेन ले जाया गया था, जहां यह द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और बाद में निकासी और सोवियत जब्ती और 1955 में ड्रेसडेन में वापसी को छोड़कर लगातार बना रहा)। चित्र में वर्जिन मैरी को शिशु यीशु को पकड़े हुए दर्शाया गया है, जिसके किनारों पर संत सिसटस द्वितीय (तीसरी शताब्दी के पोप और सैन सिस्टो के नाम पर) और संत बारबरा हैं, जिसमें रचना के नीचे दो झुके हुए करूब शिशु-आकृतियाँ मैडोना की ओर ऊपर देख रही हैं। सिस्टिन मैडोना के पैर में दो झुके हुए करूब किसी भी पश्चिमी चित्रकला के सबसे अधिक पुनरुत्पादित विवरणों में से एक हैं और अठारहवीं शताब्दी से लेकर वर्तमान तक अनगिनत प्रिंट, पोस्टकार्ड, विज्ञापन पोस्टर, सजावटी पुनरुत्पादन, क्रिसमस कार्ड और भक्तिपूर्ण छवियों में व्यापक रचना से निकाले गए हैं (चार्ल्स टैलबोट, राफेल की सिस्टिन मैडोना, इन आर्ट बुलेटिन, 1968; जॉन शीयरमैन, राफेल इन अर्ली मॉडर्न सोर्स, येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2003)।

सिस्टिन मैडोना करूब ने कैननिकल पश्चिमी लोकप्रिय करूब आइकोनोग्राफिक शब्दावली प्रदान की। दो आकृतियों को कंधे के ब्लेड से उठने वाले पंखों के साथ पंखों वाले मानव शिशु-आकृतियों के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो रचना के नीचे चिंतनशील झुकाव की मुद्राओं में हैं, जिसमें आदर्श कोमल पूर्व-यौवन चेहरे, कोमल बाल और बिना कपड़ों या हल्के ढंग से ढके हुए शरीर हैं। रचना ने आधुनिक पश्चिमी लोकप्रिय करूब रजिस्टर को ठीक किया: पंखों वाला शिशु-आकृति पवित्र बचपन,ентиमेंटल प्रेम, मानव दृश्यों के किनारों पर दिव्य उपस्थिति, या मृत बच्चे के स्मारक संदर्भ का दृश्य रूप है। पुनर्जागरण पुट्टो प्रति-सुधार कैथोलिक भक्तिपूर्ण परंपरा के माध्यम से बारोक (बर्निनी के करूब-बादल, मुरिलो और स्पेनिश स्कूल की करूब-सहायता प्राप्त मैडोना) और उन्नीसवीं शताब्दी के क्रोमो लिथोग्राफिक प्रार्थना-कार्ड और विक्टोरियनентиमेंटल कला में उतरा, और वहां से अमेरिकी पारंपरिक बोवरी करूब फ्लैश और समकालीन टैटू कार्य में उतरा।

धारा 6: विक्टोरियन कब्रिस्तान देवदूत प्रतिमा (1840 से 1900)

विक्टोरियन कब्रिस्तान देवदूत परंपरा आधुनिक पश्चिमी लोकप्रिय देवदूत आइकोनोग्राफिक शब्दावली में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है और स्मारक देवदूत टैटू के प्रमुख ऐतिहासिक स्रोतों में से एक है। यह परंपरा व्यापक उन्नीसवीं शताब्दी के कब्रिस्तान सुधार आंदोलन से उभरी जिसने लगभग 1804 से यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका के महान उद्यान कब्रिस्तान का उत्पादन किया (पेरिस में पेरे लाचिस कब्रिस्तान, 1804 में खोला गया; कैम्ब्रिज, मैसाचुसेट्स में माउंट ऑबर्न कब्रिस्तान, 1831 में खोला गया और पहला अमेरिकी उद्यान कब्रिस्तान; स्कॉटलैंड में ग्लासगो नेक्रोपोलिस, 1832 में खोला गया; लंदन में हाईगेट कब्रिस्तान, 1839 में खोला गया; फिलाडेल्फिया में लॉरेल हिल कब्रिस्तान, 1836 में खोला गया; सिनसिनाटी में स्प्रिंग ग्रोव कब्रिस्तान, 1845 में खोला गया; ब्रोंक्स में वुड लॉन कब्रिस्तान, 1863 में खोला गया; और व्यापक उन्नीसवीं शताब्दी की यूरोपीय और अमेरिकी उद्यान कब्रिस्तान अवसंरचना जो अवधि में प्रलेखित है; डगलस कीस्टर, स्टोरीज इन स्टोन: ए फील्ड गाइड टू कब्रिस्तान सिम्बोलिज्म एंड आइकोनोग्राफी, गिब्स स्मिथ, 2004; जेम्स स्टीवंस कर्ल, ए सेलिब्रेशन ऑफ डेथ, कांस्टेबल, 1993 संशोधित संस्करण में उद्धृत)।

विक्टोरियन कब्रिस्तान देवदूत प्रतिमा परंपरा ने लगभग 1840 और 1900 के बीच यूरोपीय और अमेरिकी कब्रिस्तानों में स्मारकीय अंतिम संस्कार मूर्तिकला का एक महत्वपूर्ण निकाय तैयार किया। प्रमुख रचनाओं में रोता हुआ देवदूत (दुखद मुद्रा में प्रस्तुत देवदूत, अक्सर एक स्तंभ, कब्र के पत्थर या कलश पर लिपटा हुआ; रोम में प्रोटेस्टेंट कब्रिस्तान में विलियम वेटमोर स्टोरी के एंजेल ऑफ ग्रीफ द्वारा लोकप्रिय, 1894 में उनकी पत्नी एमेलिन स्टोरी की कब्र के लिए कमीशन किया गया और बाद में कई अमेरिकी कब्रिस्तानों में पुनरुत्पादित किया गया), खड़ा संरक्षक देवदूत (सीधा देवदूत एक हाथ आशीर्वाद में ऊपर उठा हुआ और दूसरा हाथ तलवार, एक स्क्रॉल या पुष्पांजलि पकड़े हुए; महान विक्टोरियन और एडवर्डियन कब्रिस्तान स्मारकों में प्रलेखित), घुटने टेकने वाला देवदूत (प्रार्थना या चिंतन में, अक्सर एक क्रॉस या स्तंभ के पैर में), ऊपर की ओर इशारा करने वाला देवदूत (आत्मा के स्वर्गारोहण का संकेत), और शिशु-देवदूत (आमतौर पर एक पुनर्जागरण-व्युत्पन्न पुट्टो जो दुखद मुद्रा में या मृत बच्चे के मूर्त स्मारक के रूप में प्रस्तुत किया गया है)। रचनाओं का निर्माण उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इतालवी, फ्रांसीसी, जर्मन और अमेरिकी स्मारकीय मूर्तिकला कार्यशालाओं द्वारा किया गया था और पैटर्न पुस्तकों, सचित्र कैटलॉग और यात्री मूर्तिकार नेटवर्क के माध्यम से कब्रिस्तान आयोगों में वितरित किया गया था।

विक्टोरियन कब्रिस्तान देवदूत परंपरा ने आधुनिक पश्चिमी लोकप्रिय स्मारक देवदूत शब्दावली प्रदान की। रचनाओं ने आइकोनोग्राफिक सम्मेलनों को ठीक किया जिनका समकालीन स्मारक देवदूत टैटू अभी भी पालन करते हैं: पूर्ण-आकृति पंखों वाला देवदूत (आमतौर पर पंखों के साथ जो कब्रिस्तान स्मारक की ऊर्ध्वाधर रचना पर आधारित, आकृति की ऊंचाई से काफी ऊपर उठते हैं); दुखद मुद्रा (रोते हुए-देवदूत और ऊपर की ओर इशारा करने वाले सम्मेलनों पर आधारित); क्रॉस, स्क्रॉल, पुष्पांजलि, लिली, कबूतर, कलश, या करूब की आसपास कीентиमेंटल शब्दावली; और नामित मृतक के साथ जुड़ाव (विक्टोरियन कब्रिस्तान स्मारक में आमतौर पर मृतक का नाम और तिथियां उसके आधार पर खुदी हुई होती थीं, जो आधुनिक स्मारक-देवदूत-के-साथ-नाम-बैनर टैटू रचना के लिए दृश्य टेम्पलेट प्रदान करती थीं)। विक्टोरियन कब्रिस्तान देवदूत परंपरा डगलस कीस्टर की स्टोरीज इन स्टोन, जेम्स स्टीवंस कर्ल की ए सेलिब्रेशन ऑफ डेथ, और व्यापक अंतिम संस्कार-कला इतिहासलेखन साहित्य में अधिक गहराई से प्रलेखित है।

धारा 7: चियानो स्मारक देवदूत और ईस्ट लॉस एंजिल्स फाइन-लाइन परंपरा (1975 से वर्तमान तक)

बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध की सबसे महत्वपूर्ण धारा और आधुनिक अमेरिकी कैथोलिक स्मारक देवदूत टैटू शब्दावली का प्रमुख स्रोत 1975 और 1981 के बीच ईस्ट लॉस एंजिल्स में गुड टाइम चार्ली'स टैटूलैंड में परिष्कृत चीकानो फाइन-लाइन सिंगल-नीडल ब्लैक-एंड-ग्रे परंपरा से उभरा। दुकान की स्थापना 1975 में चार्ली कार्टराइट (जन्म 1940, जिन्होंने विचिटा, कंसास में अपना प्रारंभिक हैंड-पोक करियर बनाया) और जैक रूडी (जन्म 25 फरवरी, 1954) द्वारा व्हिटियर बुलेवार्ड पर गारफील्ड और अटलांटिक एवेन्यू के बीच की गई थी, जो ईस्ट लॉस एंजिल्स चीकानो समुदाय का कैननिकल वाणिज्यिक और सांस्कृतिक रीढ़ है। गुड टाइम चार्ली'स टैटूलैंड ईस्ट लॉस एंजिल्स में पहली पेशेवर टैटू स्टूडियो थी और पहली स्टूडियो थी जो स्पष्ट रूप से सिंगल-नीडल फाइन-लाइन ब्लैक-एंड-ग्रे कार्य के लिए प्रतिबद्ध थी (एलन गोवेनर, मार्क्स ऑफ सिविलाइजेशन, यूसीएलए म्यूजियम ऑफ कल्चरल हिस्ट्री, 1988; मार्गो डेमेलो, बॉडीज ऑफ इंस्क्रिप्शन, ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2000; फ्रेडी नेग्रेते, स्माइल नाउ, क्राई लेटर, सेवन स्टोरीज़ प्रेस, 2016 में उद्धृत)।

दुकान का घोषित लक्ष्य पेनिटेंटियरी सिंगल-नीडल चीकानो टैटू परंपरा (जो पहले से ही कैलिफोर्निया राज्य की जेलों, कैलिफोर्निया यूथ अथॉरिटी और अनौपचारिक बैरियो अभ्यास में जीवित थी) को जेल मेंimprovised पेन-मोटर रिग के बजाय कॉइल मशीन का उपयोग करके एक दोहराने योग्य दुकान तकनीक में अनुवाद करना था। जेल स्रोत परंपरा ने अत्यधिक कैथोलिक भक्तिपूर्ण रूपांकनों की शब्दावली प्रदान की जिसमें वर्जिन ऑफ गुआडलूप, सेक्रेड हार्ट ऑफ जीसस, इमैक्यूलेट हार्ट ऑफ मैरी, क्रूसिफ़िक्शन, क्राउन ऑफ थॉर्न्स, माला, क्रॉस, ओल्ड इंग्लिश स्क्रिप्ट बाइबिल-वर्स बैनर, प्रार्थना करने वाले हाथ, और व्यापक कैथोलिक देवदूत शब्दावली शामिल थी। देवदूत इस शब्दावली के भीतर एक महत्वपूर्ण स्थान रखता था क्योंकि यह तीन सुदृढ़ भक्तिपूर्ण रजिस्टरों के चौराहे पर बैठा था: मैक्सिकन कैथोलिक एंजेल डे ला ग्वेर्डा (गार्डियन एंजेल) घरेलू-वेदी परंपरा जो तीन शताब्दियों की घरेलू रेटब्लो और प्रार्थना-कार्ड संस्कृति से विरासत में मिली थी, चीकानो परिवार-और-स्मारक रजिस्टर जिसे ईस्ट लॉस एंजिल्स समुदाय दुकान में लाया, और पेनिटेंटियरी सिंगल-नीडल स्रोत परंपरा जिसने दुकान की तकनीकी शब्दावली प्रदान की।

फ्रेडी नेग्रेते (जन्म ईस्ट लॉस एंजिल्स, 6 जुलाई, 1956) 1977 में गुड टाइम चार्ली'स में शामिल हुए, जिन्होंने बारह साल की उम्र से कैलिफोर्निया यूथ अथॉरिटी और कैलिफोर्निया डिपार्टमेंट ऑफ करेक्शंस सिस्टम में एक किशोर-हिरासत कैदी के रूप में टैटू बनाना सीखा था। 1977 के बाद से गुड टाइम चार्ली'स में नेग्रेते का देवदूत कार्य, जैक रूडी के समानांतर उत्पादन और व्यापक दुकान आउटपुट के साथ, आधुनिक अमेरिकी टैटू इतिहास में सबसे प्रभावशाली फाइन-लाइन सिंगल-नीडल स्मारक-और-कैथोलिक-भक्ति देवदूत रचनाओं में से है (नेग्रेते, स्माइल नाउ, क्राई लेटर, सेवन स्टोरीज़ प्रेस, 2016)। मार्क महोनी (जन्म बोस्टन, मैसाचुसेट्स, 1959), जो 1980 के दशक के बाद मुख्यधारा अमेरिकी टैटू संस्कृति में सबसे प्रमुख चीकानो-शैली फाइन-लाइन अभ्यासी बन गए, 1970 के दशक के अंत और 1980 के दशक में इस गुड टाइम चार्ली'स वंश के भीतर और उसके आस-पास आंशिक रूप से प्रशिक्षित हुए, इससे पहले कि वे लॉस एंजिल्स में खुद को स्थापित करें और अंततः 2002 में वेस्ट हॉलीवुड में सनसेट बुलेवार्ड पर शमरोक सोशल क्लब की स्थापना की। महोनी का कैथोलिक स्मारक देवदूत कार्य, जो चार दशकों से अधिक समय तक एक विस्तृत सेलिब्रिटी ग्राहक वर्ग में दिखाई देता है, मुख्यधारा अमेरिकी दृश्य संस्कृति में चीकानो फाइन-लाइन स्मारक देवदूत रचना के सबसे अधिक प्रसारित देर बीसवीं और शुरुआती इक्कीसवीं शताब्दी के उदाहरणों में से है।

चीकानो फाइन-लाइन स्मारक देवदूत रचना में कई प्रलेखित तकनीकी हस्ताक्षर हैं जो इसे समानांतर सेलर जेरी अमेरिकी पारंपरिक करूब से अलग करते हैं। सिंगल-नीडल मशीन सेटअप कैननिकल मैक्सिकन कैथोलिक स्मारक-देवदूत आइकोनोग्राफिक शब्दावली को फोटो-यथार्थवादी सटीकता के साथ प्रस्तुत करने के लिए एक एकल टैटू सुई का उपयोग करता है जो बोल्ड-आउटलाइन बोवरी कन्वेंशन की अनुमति से अधिक संतृप्त रेटब्लो और प्रार्थना-कार्ड स्रोत छवियों का अनुमान लगाता है। ब्लैक-एंड-ग्रे-वॉश पैलेट केवल काले रंगद्रव्य का उपयोग करता है जिसे पंखों, चेहरे, ड्रेपरी और आसपास कीентиमेंटल शब्दावली में आयामी ग्रे टोन का उत्पादन करने के लिए ग्रेडेड वॉश में पतला किया जाता है। कम्पोजीशनल दृष्टिकोण देवदूत को वजन और गहराई के साथ एक पूरी तरह से आयामी आकृति के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसमें पंखों को कोमल वॉल्यूमेट्रिक रूपों के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, चेहरे को पोर्ट्रेट विवरण के साथ प्रस्तुत किया जाता है, ड्रेपरी को त्रि-आयामी तह-और-छाया विवरण के साथ प्रस्तुत किया जाता है, और आसपास की किरणों या पृष्ठभूमि को कोमल भिन्न ग्रेडिएंट के रूप में प्रस्तुत किया जाता है।

कैननिकल चीकानो फाइन-लाइन स्मारक देवदूत रचनाओं में प्रार्थना-देवदूत छाती पैनल (प्रार्थना में हाथ मोड़े हुए देवदूत, सीधे पहनने वाले के शारीरिक हृदय पर स्थित, अक्सर एक सेक्रेड हार्ट, एक वर्जिन ऑफ गुआडलूप, या एक क्रूसिफ़िक्शन के साथ जोड़ा जाता है), गार्जियन-एंजेल-विद-चाइल्ड बाइसेप्स कंपोजीशन (उन्नीसवीं शताब्दी की प्रार्थना-कार्ड एंजेल डे ला ग्वेर्डा इमेजरी पर आधारित), सेंट माइकल आर्केंजेल आर्म या बैक कंपोजीशन (तलवार और ड्रैगन के साथ योद्धा देवदूत), नाम बैनर के साथ स्मारक देवदूत (मृतक का नाम और तिथियां एक स्क्रॉल में देवदूत के पार या नीचे काम की जाती हैं, आमतौर पर "EN PAZ DESCANSE," "RIP," "DESCANSA EN PAZ," "MI HIJO," "MI HIJA," "MI MADRE," "MI PADRE," या विशिष्ट स्पेनिश या अंग्रेजी स्मारक भाषा के साथ), घुटने टेकने वाला-देवदूत-एट-क्रॉस कंपोजीशन (दुखद या रोता हुआ देवदूत विक्टोरियन कब्रिस्तान शब्दावली पर आधारित), शिशु मृत्यु के लिए शिशु-देवदूत स्मारक रचना (पुनर्जागरण पुट्टो और मैक्सिकन कैथोलिक एंजेलिटो परंपरा पर आधारित जो मानता है कि तर्क की उम्र से पहले मरने वाले बच्चे देवदूत बन जाते हैं), और किरणों के साथ उतरने वाला-देवदूत रचना (देवदूत को किरणों के साथ स्वर्ग से उतरते हुए प्रस्तुत किया गया है, अक्सर घोषणा आइकोनोग्राफिक शब्दावली पर आधारित)।

एक विशिष्ट और भावनात्मक रूप से भारित चीकानो रचना एक शिशु या छोटे बच्चे की मृत्यु के लिए एंजेलिटो स्मारक टैटू है। मैक्सिकन कैथोलिक परंपरा मानती है कि तर्क की उम्र (परंपरागत रूप से सात वर्ष की आयु, तर्क की कैननिकल कैथोलिक आयु जिस पर एक बच्चे को नैतिक रूप से जवाबदेह माना जाता है और जिस पर पहला कम्युनियन आमतौर पर प्राप्त होता है) से पहले मरने वाला बच्चा नरक को दरकिनार कर स्वर्ग में देवदूत के रूप में जाता है; ऐसे बच्चे का अंतिम संस्कार पारंपरिक रूप से शोक के बजाय मनाया जाता है, काले के बजाय सफेद रंग के साथ, सफेद फूलों के साथ, और शोकपूर्ण संगीत के बजाय उत्सवपूर्ण संगीत के साथ (वेलोरियो डेल एंजेलिटो, "छोटे देवदूत का जागरण")। एंजेलिटो स्मारक टैटू, जिसे मृतक बच्चे के नाम और तिथियों के साथ एक छोटे पंखों वाले बच्चे-आकृति के रूप में प्रस्तुत किया गया है और अक्सर "MI ANGELITO" या "NUESTRO ANGELITO" का शिलालेख होता है, चीकानो स्मारक टैटू रजिस्टर में सबसे भावनात्मक रूप से भारित रचनाओं में से एक है और 1970 के दशक से ईस्ट लॉस एंजिल्स और व्यापक मैक्सिकन-अमेरिकी स्मारक टैटू कार्य में प्रलेखित है।

धारा 8: सेलर जेरी और अमेरिकन ट्रेडिशनल बोवरी चेरुब फ्लैश (लगभग 1900 से 1973)

एक समानांतर और पहले का अमेरिकी देवदूत टैटू रजिस्टर लगभग 1900 से मध्य बीसवीं शताब्दी तक अमेरिकी पारंपरिक बोवरी और पोस्ट-बोवरी फ्लैश परंपरा के भीतर विकसित हुआ। अमेरिकी पारंपरिक देवदूत फ्लैश, जो लंगर, निगल, चील, गुलाब, खंजर, सेक्रेड हार्ट और प्रार्थना-हाथ रचनाओं के साथ कैननिकल बोवरी फ्लैश शब्दावली के भीतर बैठता है, को प्रमुख बोवरी और पोस्ट-बोवरी चिकित्सकों में प्रलेखित किया गया था और 1975 से पहले के प्रमुख अमेरिकी देवदूत टैटू टेम्पलेट की आपूर्ति की थी।

अमेरिकी पारंपरिक करूब फ्लैश रचना बोवरी और होटल स्ट्रीट अवधि में प्रलेखित प्रमुख देवदूत रचना है। रचना आम तौर पर कैननिकल सिस्टिन मैडोना या बौगुएरेउ-प्रभावित दृश्य रजिस्टर में एक एकल पुनर्जागरण-पुट्टो-व्युत्पन्न पंखों वाले शिशु-देवदूत को प्रस्तुत करती है, जिसे अक्सर दिल (ентиमेंटल प्रेम, सेक्रेड हार्ट, या स्मारक दिल), नाम बैनर (स्मारक या रोमांटिक समर्पण), गुलाब (ентиमेंटल प्रेम), पार किए हुए तीरों (शास्त्रीय इरोस परंपरा पर आधारित क्यूपिड-और-तीर रोमांटिक रचना), या धनुष और तीर (स्पष्ट क्यूपिड रचना जिसमें करूब रोमांटिक एजेंट के रूप में है) के साथ जोड़ा जाता है। क्यूपिड करूब रचना शास्त्रीय ग्रीक और रोमन इरोस और क्यूपिड आकृति को एफ्रोडाइट और शुक्र के दिव्य बच्चे और रोमांटिक प्रेम के एजेंट के रूप में प्रस्तुत करती है जो नश्वर लोगों में इच्छा के तीर चलाता है; रचना रोमांटिक प्रेम, प्रेमालाप, याентиमेंटल समर्पण के रूप में पढ़ती है।

चार्ली वैगनर (जन्म वीगनर, 1875 से 1953) ने लगभग 1904 से अपनी मृत्यु तक 1953 तक बोवरी पर अपनी चैथम स्क्वायर दुकान चलाई, जो लोअर मैनहट्टन के काफी हद तक कैथोलिक आयरिश-अमेरिकी, इतालवी-अमेरिकी, पोलिश-अमेरिकी और जर्मन-अमेरिकी प्रवासी श्रमिक वर्ग के ग्राहकों की सेवा कर रहा था। वैगनर का करूब फ्लैश आउटपुट, जो 1920 और 1930 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका भर के काम करने वाले टैटू कलाकारों को उसकी 208 बोवरी आपूर्ति फैक्ट्री के माध्यम से वितरित किया गया था, ने मूलभूत पूर्व-कॉलिन्स अमेरिकी पारंपरिक करूब टेम्पलेट की आपूर्ति की। कैप कोलमैन (ऑगस्ट बर्नार्ड कोलमैन, 15 अक्टूबर, 1884 से 20 अक्टूबर, 1973) ने लगभग 1918 में अपना नोरफ़ोक, वर्जीनिया की दुकान स्थापित की और नोरफ़ोक नौसेना स्टेशन ग्राहकों में वितरित समानांतर करूब कार्य का उत्पादन किया। कोलमैन के करूब फ्लैश को आंशिक रूप से 1936 में मैरीटाइमर्स म्यूजियम, न्यूपोर्ट न्यूज, वर्जीनिया द्वारा अधिग्रहित किया गया था (अमेरिकी टैटू फ्लैश का सबसे पहला प्रलेखित संस्थागत संग्रह) और अमेरिकी संस्थागत रिकॉर्ड में सबसे पहले प्रलेखित पेशेवर-स्टूडियो करूब टैटू डिजाइनों में से है।

नॉर्मन "सेलर जेरी" कॉलिन्स (नॉर्मन कीथ कॉलिन्स, 14 जनवरी, 1911 से 12 जून, 1973) ने 1930 के दशक के मध्य से लेकर अंत तक अपनी मृत्यु तक होनोलूलू में अपनी होटल स्ट्रीट की दुकान चलाई और सबसे अधिक प्रलेखित अमेरिकी पारंपरिक करूब फ्लैश संग्रह का उत्पादन किया। होटल स्ट्रीट फ्लैश संग्रह जो डॉन एड हार्डी, एड., सेलर जेरी टैटू फ्लैश: राइज़ एंड शाइन, वॉल्यूम 1 (हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2002) और वॉल्यूम 2 (हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2005) में प्रकाशित हुआ, कई कॉलिन्स करूब रचनाओं का दस्तावेजीकरण करता है, जिसमें कैननिकल करूब-विद-हार्ट कंपोजीशन (पंखों वाला शिशु-देवदूत एक दिल को गले लगाता या छेदता हुआ, अक्सर नाम बैनर के साथ), करूब-विद-एरोस क्यूपिड कंपोजीशन (धनुष और तीरों के साथ स्पष्ट शास्त्रीय इरोस आकृति), करूब-विद-रोज़ентиमेंटल कंपोजीशन, करूब-विद-बैनर मेमोरियल कंपोजीशन (आमतौर पर सामने "MOM," "MOTHER," एक विशिष्ट नाम, या एकентиमेंटल वाक्यांश के साथ), और युग्मित-करूब प्रेमालाप रचना (दो करूब एक केंद्रीय दिल या बैनर के किनारों पर, व्यापक बोवरी स्वीटहार्ट शब्दावली पर आधारित)। होटल स्ट्रीट करूब फ्लैश द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान और बाद में पर्ल हार्बर से गुजरने वाले काफी हद तक कैथोलिक अमेरिकी नौसेना ग्राहकों के लिए उत्पादित किया गया था, और रचना उसентиमेंटल-और-भक्तिपूर्ण रजिस्टर में पूरी तरह से बैठी थी जिसे उस अवधि के कैथोलिक अमेरिकी श्रमिक वर्ग के ग्राहकों ने दुकान में लाया (डॉन एड हार्डी, एड., सेलर जेरी टैटू फ्लैश: राइज़ एंड शाइन, वॉल्यूम 1, हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2002; डॉन एड हार्डी, एड., सेलर जेरी कॉलिन्स: अमेरिकन टैटू मास्टर, हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2013 में उद्धृत)।

अमेरिकी पारंपरिक करूब के तकनीकी हस्ताक्षर व्यापक बोवरी शब्दावली से मेल खाते हैं। रचना करूब के शरीर, पंखों, आसपास के दिल या बैनर, और प्रकाश की किरणों को परिभाषित करने के लिए बोल्ड ब्लैक आउटलाइन का उपयोग करती है; सीमित उच्च-संतृप्ति पैलेट करूब को संतृप्त गुलाबी या आड़ू त्वचा टोन में, पंखों को ग्रे शेडिंग के साथ सफेद या ऑफ-व्हाइट में, दिल को संतृप्त लाल रंग में, काले या गहरे लाल अक्षर के साथ बैनर को टैन में, और किरणों को पीले या सोने में प्रस्तुत करता है; मानकीकृत अनुपात तीन से पांच इंच की ऊर्ध्वाधर पैमाने पर बांह, बाइसेप्स और छाती के प्लेसमेंट के लिए रचना को अनुकूलित करते हैं; साथ में बैनरों के लिए अक्षर कन्वेंशन कैननिकल बोवरी बैनर-स्क्रिप्ट पर आधारित है। अमेरिकी पारंपरिक करूब अधिकांश अमेरिकी पारंपरिक और नव-पारंपरिक दुकानों में सक्रिय उत्पादन में बना हुआ है और वैश्विक प्रचलन में सबसे पहचानने योग्य सेलर जेरी फ्लैश रचनाओं में से एक बना हुआ है।

धारा 9: गिरा हुआ देवदूत और मिल्टन का पैराडाइज लॉस्ट (1667)

पतित-देवदूत रचना आधुनिक पश्चिमी लोकप्रिय देवदूत आइकोनोग्राफिक शब्दावली में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है और मानक शैतान आकृति से आइकोनोग्राफिक और धर्मशास्त्रीय रूप से भिन्न है। पतित-देवदूत परंपरा की बाइबिल नींव तीन प्रमुख स्क्रिप्टुरल अंशों से होकर गुजरती है। यशायाह 14:12-15, बेबीलोन के राजा को संबोधित एक अंश लेकिन ईसाई परंपरा में लूसिफ़ेर के पतन का विवरण के रूप में पढ़ा जाता है, किंग जेम्स संस्करण में पढ़ता है: "हे लूसिफ़ेर, भोर के पुत्र, तू स्वर्ग से कैसे गिर गया! तू जो राष्ट्रों को कमजोर करता था, तू जमीन पर कैसे कट गया! क्योंकि तूने अपने मन में कहा, मैं स्वर्ग पर चढ़ूंगा, मैं परमेश्वर के तारों से ऊपर अपने सिंहासन को ऊंचा करूंगा।" प्रकाशितवाक्य 12:7-9 स्वर्ग में युद्ध और "उस पुराने सर्प, जिसे शैतान कहा जाता है, और उसके दूतों" को बाहर निकालने का वर्णन करता है। लूका 10:18 में यीशु कहते हैं, "मैंने शैतान को बिजली की तरह स्वर्ग से गिरते देखा।"

पतित-देवदूत आकृति का प्रमुख पश्चिमी साहित्यिक प्रोटोटाइप जॉन मिल्टन का पैराडाइज लॉस्ट (लंदन, 1667, दस पुस्तकें; दूसरा संस्करण लंदन, 1674, बारह पुस्तकों में पुनर्गठित) है, जो अंधे प्यूरिटन कवि जॉन मिल्टन (9 दिसंबर, 1608 से 8 नवंबर, 1674) द्वारा दो दशकों से अधिक समय तक रचित महान अंग्रेजी महाकाव्य कविता है और चार्ल्स द्वितीय की बहाली के तुरंत बाद के वर्षों में प्रकाशित हुई। मिल्टन का शैतान, कविता का मुख्य प्रतिपक्षी, एक साधारण शैतान के बजाय एक दुखद और अभिमानी पतित महादूत के रूप में प्रस्तुत किया गया है। मिल्टन का शैतान अपनी देवदूत सुंदरता (दृश्य रूप से कम लेकिन अभी भी पहचानने योग्य; पुस्तक I का प्रसिद्ध विवरण शैतान को "एक पतित महादूत" के रूप में प्रस्तुत करता है), अपनी देवदूत बुद्धि, अपनी देवदूत वाक्पटुता (पुस्तक I और II में भाषण अंग्रेजी साहित्य के सबसे अधिक उद्धृत अंशों में से हैं), और अपनी अभिमानी आत्म-निर्धारण की देवदूत क्षमता को बरकरार रखता है; वह मध्ययुगीन विचित्र सींग-और-पूंछ वाले शैतान परंपरा से आइकोनोग्राफिक और नाटकीय रूप से भिन्न है। प्रसिद्ध पुस्तक I घोषणा ("नरक में शासन करना स्वर्ग में सेवा करने से बेहतर है") ने अभिमानी-विद्रोह रजिस्टर की कैननिकल पश्चिमी साहित्यिक अभिव्यक्ति प्रदान की जिस पर बाद की पतित-देवदूत आइकोनोग्राफी आधारित है (स्टीव स्टोल, मिल्टन के शैतान, कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2014; स्टेनली फिश, सरप्राइज्ड बाय सिन, मैकमिलन, 1967; क्रिस्टोफर रिक्स, मिल्टन की ग्रैंड स्टाइल, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1963)।

मिल्टन के शैतान की रोमांटिक-काल की पुनर्व्याख्या ने आधुनिक पश्चिमी लोकप्रिय पतित-देवदूत रजिस्टर प्रदान किया। विलियम ब्लेक (28 नवंबर, 1757 से 12 अगस्त, 1827), द मैरिज ऑफ हेवन एंड हेल (1790 और 1793 के बीच ब्लेक द्वारा स्वयं रचित और मुद्रित) में, प्रसिद्ध रूप से तर्क दिया कि "मिल्टन ने जंजीरों में लिखा जब उसने देवदूतों और ईश्वर के बारे में लिखा, और स्वतंत्र रूप से जब उसने शैतानों और नरक के बारे में लिखा, क्योंकि वह एक सच्चा कवि था और शैतान के पक्ष में था बिना जाने।" पर्सी बिशे शेली (4 अगस्त, 1792 से 8 जुलाई, 1822), ए डिफेंस ऑफ पोएट्री (1821 में रचित, मरणोपरांत 1840 में प्रकाशित) में, मिल्टन के शैतान को पैराडाइज लॉस्ट के ईश्वर से नैतिक स्थिति में श्रेष्ठ एक दुखद-वीर आकृति के रूप में ऊंचा किया। व्यापक बायरनिक रोमांटिक परंपरा (लॉर्ड बायरन की केन 1821, मैनफ्रेड 1817, और व्यापक बायरनिक-नायक साहित्यिक परंपरा) और बाद की पतित-और-प्रतीकवादी परंपरा (चार्ल्स बॉडेलैरे की लेस फ्लीर्स डू माल 1857, फ्रांसीसी प्रतीकवादी परंपरा, और व्यापक यूरोपीय पतित रजिस्टर) ने मिल्टन के शैतान को एक रोमांटिक-दुखद आकृति के रूप में आगे बढ़ाया जिसने आधुनिक पतित-देवदूत आइकोनोग्राफिक शब्दावली का बहुत कुछ प्रदान किया।

समकालीन पतित-देवदूत टैटू रचना इस स्तरित मिल्टनिक-रोमांटिक-पतित परंपरा पर आधारित है और आइकोनोग्राफिक रूप से शैतान रचना से भिन्न है। पतित देवदूत सुंदर मानव रूप को बरकरार रखता है (अक्सर एक युवा मांसल पंखों वाले पुरुष आकृति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है बजाय विचित्र मध्ययुगीन शैतान के); पंखों को काले, टूटे हुए, जलते हुए, या फटे हुए के रूप में प्रस्तुत किया जाता है बजाय गिरे हुए देवदूत के सफेद पंखों वाले पंखों के; आकृति को अक्सर शोक, अवज्ञा, या चिंतनशील निर्वासन की मुद्राओं में प्रस्तुत किया जाता है बजाय स्पष्ट द्वेष की मुद्राओं में; रचना में टूटे हुए प्रभामंडल, जंजीर वाले टखने, जलती हुई तलवार, या आसपास की आग-और-धुएं की शब्दावली शामिल हो सकती है। पठन कृपा से निर्वासन, अभिमानी विद्रोह, दिव्य मंजूरी के बाहर आत्म-निर्धारित स्वतंत्रता, खोए हुए स्वर्ग का शोक, या, सबसे अधिक टैटू-रोमांटिक रजिस्टर में, पहनने वाले की स्वयं दुखद-वीर विद्रोही आकृति के साथ पहचान है। पतित-देवदूत रचना को लागू करने वाले एक काम करने वाले टैटू कलाकार को मिल्टनिक-रोमांटिक रजिस्टर को सरल शैतानी रजिस्टर से अलग करना चाहिए; दोनों शरीर पर बहुत अलग पठन ले जाते हैं।

धारा 10: गार्जियन एंजेल लोक-भक्ति परंपरा (कैटेकिज्म 336)

व्यक्तिगत संरक्षक देवदूत की कैथोलिक लोक भक्ति परंपरा पश्चिमी लोकप्रिय कैथोलिक देवदूत शब्दावली में एक महत्वपूर्ण स्थान रखती है और समकालीन स्मारक-और-सुरक्षात्मक देवदूत टैटू के प्रमुख स्रोतों में से एक है। सैद्धांतिक नींव कैथोलिक चर्च की धर्मशिक्षा के अनुच्छेद 336 (लाइब्रेरी एडिट्रिस वेटिकना, 1992; सुधारों के साथ दूसरा संस्करण 1997) में संहिताबद्ध है: "अपनी शुरुआत से लेकर मृत्यु तक, मानव जीवन उनकी सतर्क देखभाल और मध्यस्थता से घिरा हुआ है। प्रत्येक विश्वास करने वाले के बगल में एक देवदूत रक्षक और चरवाहे के रूप में खड़ा होता है जो उसे जीवन की ओर ले जाता है।" बाइबिल नींव मत्ती 18:10 ("ध्यान रखें कि तुम इन छोटे लोगों में से किसी को तुच्छ न समझो; क्योंकि मैं तुमसे कहता हूं, कि स्वर्ग में उनके दूत हमेशा मेरे पिता का चेहरा देखते हैं जो स्वर्ग में है"), भजन 91:11 ("क्योंकि वह अपने दूतों को तेरे ऊपर आज्ञा देगा, कि वे तुझे तेरे सब मार्गों में सुरक्षित रखें"), प्रेरितों के काम 12:15 (मरियम, यूहन्ना के पुत्र मरकुस की माँ के घर पर पतरस के अप्रत्याशित आगमन पर प्रारंभिक ईसाई समुदाय का पतरस के "दूत" का संदर्भ), और इब्रानियों 1:14 ("क्या वे सब सेवा करने वाली आत्माएं नहीं हैं, जो उद्धार के वारिसों की सेवा के लिए भेजी गई हैं") से होकर गुजरती है। पैट्रिस्टिक और विद्वत्तापूर्ण परंपरा जिसने व्यक्तिगत संरक्षक देवदूत सिद्धांत को विस्तृत किया, वह लगभग 364 ईस्वी के सेंट बेसिल द ग्रेट के एडवर्सस यूनाओमियम, लगभग 398 ईस्वी के सेंट जेरोम के कमेंटारियम इन मैथेम, लगभग 1268 में रचित सेंट थॉमस एक्विनास के सुम्मा थियोलॉजिया प्रथम भाग प्रश्न 113 ("अच्छे देवदूतों की संरक्षकता पर"), और व्यापक मध्ययुगीन और प्रति-सुधार कैथोलिक भक्तिपूर्ण साहित्य से होकर गुजरती है।

संरक्षक देवदूतों का पर्व 27 सितंबर, 1608 को पोप पॉल वी द्वारा सार्वभौमिक रोमन कैथोलिक चर्च में विस्तारित किया गया था और 1670 में पोप क्लेमेंट एक्स द्वारा उच्च साहित्यिक रैंक तक बढ़ाया गया था। संरक्षक देवदूत प्रार्थना ("हे ईश्वर के देवदूत, मेरे प्यारे संरक्षक, जिसे ईश्वर के प्रेम ने मुझे यहाँ सौंपा है; हमेशा इस दिन मेरे साथ रहो, प्रकाश देने और रक्षा करने, शासन करने और मार्गदर्शन करने के लिए। आमीन।") मानक अंग्रेजी अनुवाद में मध्ययुगीन लैटिन एंजेल डेई, क्वि कस्टोस एस मेई से उतरता है, जिसे पारंपरिक रूप से रेजिनल्ड ऑफ कैंटरबरी (लगभग 1100 में कैंटरबरी में सेंट ऑगस्टीन के मठ में सक्रिय एक बेनेडिक्टिन भिक्षु) को जिम्मेदार ठहराया गया है और मध्ययुगीन काल से लगातार कैथोलिक भक्तिपूर्ण परंपरा में प्रसारित किया गया है। यह प्रार्थना उन पहली प्रार्थनाओं में से एक है जिन्हें कैथोलिक बच्चे पारंपरिक रूप से सीखते हैं, आमतौर पर हमारे पिता, हे मैरी, और ग्लोरी बी के साथ, और इसने मूलभूत भक्तिपूर्ण रजिस्टर प्रदान किया जिस पर बाद की संरक्षक देवदूत आइकोनोग्राफिक और टैटू रचनाएँ आधारित हैं।

आधुनिक पश्चिमी संरक्षक देवदूत रचना का दृश्य प्रोटोटाइप उन्नीसवीं शताब्दी की कैथोलिक प्रार्थना-कार्ड क्रोमो लिथोग्राफिक परंपरा में ठीक किया गया है। कैननिकल रचना एक गहरे खाई पर एक लकड़ी के पुल को पार करने वाले एक छोटे बच्चे की देखरेख करने वाले एक लंबे पंखों वाले देवदूत को प्रस्तुत करती है, जिसमें देवदूत का दाहिना हाथ बच्चे के कंधे पर या बच्चे के सिर के ऊपर सुरक्षात्मक रूप से रखा जाता है, देवदूत का बायां हाथ स्वर्ग की ओर इशारा करता है, और देवदूत के पंख बच्चे के ऊपर सुरक्षात्मक रूप से फैले हुए हैं। रचना 1860 के दशक से यूरोपीय और अमेरिकी कैथोलिक प्रकाशन गृहों में तैयार की गई थी और उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध और बीसवीं शताब्दी में लाखों घरेलू-वेदी प्रारूपों, पारिशों में वितरित पवित्र कार्डों, स्कूल-कक्षा प्रिंटों और भक्तिपूर्ण पैम्फलेटों में पुनरुत्पादित की गई थी। विशेष बर्नहार्ड प्लॉकहॉर्स्ट शुट्ज़ेंजेल (संरक्षक देवदूत) पेंटिंग 1885 (कैनवास पर तेल, मूल रूप से बर्लिन में रॉयल एकेडमी में प्रदर्शित और बाद में प्रमुख जर्मन कैथोलिक संरक्षक देवदूत क्रोमो लिथोग्राफ के रूप में पुनरुत्पादित) सबसे अधिक प्रसारित एकल संरक्षक देवदूत छवियों में से एक है और यह दृश्य प्रोटोटाइप है जिस पर अनगिनत अमेरिकी कैथोलिक प्रार्थना कार्ड और घरेलू क्रोमो लिथोग्राफ मॉडल किए गए थे (मारिया मिशेल, द ओरिजिन्स ऑफ क्रिश्चियन डेमोक्रेसी, यूनिवर्सिटी ऑफ मिशिगन प्रेस, 2012, उन्नीसवीं शताब्दी की व्यापक जर्मन कैथोलिक दृश्य संस्कृति पर)।

संरक्षक देवदूत टैटू रचना इस स्तरित कैथोलिक सैद्धांतिक-और-आइकोनोग्राफिक परंपरा पर आधारित है और समकालीन अमेरिकी टैटू रजिस्टरों में प्रलेखित है। मैक्सिकन कैथोलिक एंजेल डे ला ग्वेर्डा रचना बीसवीं शताब्दी की शुरुआत से मैक्सिकन-अमेरिकी टैटू कार्य में प्रलेखित है, जिसमें ईस्ट लॉस एंजिल्स चीकानो फाइन-लाइन परंपरा 1975 के बाद से प्रमुख समकालीन अमेरिकी रचना की आपूर्ति करती है। इतालवी-अमेरिकी अमेरिकी पारंपरिक एंजेलो कस्टोड रचना इतालवी-अमेरिकी कैथोलिक टैटू कार्य में प्रलेखित है, जो समानांतर दक्षिणी इतालवी कैथोलिक भक्तिपूर्ण परंपरा पर आधारित है। फिलीपीन-अमेरिकी कैथोलिक संरक्षक देवदूत रचना 1965 के बाद हार्ट-सेलर अधिनियम आप्रवासन लहर से और व्यापक 1965 से पहले फिलीपीन-अमेरिकी कैथोलिक समुदायों में फिलीपीन-अमेरिकी कैथोलिक प्रवासी में प्रलेखित है। यह रचना समकालीन अमेरिकी कैथोलिक टैटू कार्य में सबसे अधिक अनुरोधित सुरक्षात्मक और स्मारक रचनाओं में से एक है और अधिकांश कैथोलिक-परंपरा और चीकानो-परंपरा दुकानों में सक्रिय उत्पादन में बनी हुई है।

धारा 11: रूसी रूढ़िवादी आपराधिक देवदूत (बाल्डेव और वासिलिव एन्कोडिंग)

एक विशिष्ट और ऐतिहासिक रूप से भारित देवदूत रचना परंपरा सोवियत और उत्तर-सोवियत रूसी आपराधिक दंड टैटू रजिस्टर के भीतर विकसित हुई और प्रमुख रूसी आपराधिक टैटू इनसाइक्लोपीडिया अभिलेखागार में प्रलेखित है। प्रमुख स्रोत डान्ज़िग बाल्डेव (रूसी: Данциг Балдаев, 1925 से 2005) का अभिलेखीय कार्य है, जो लेनिनग्राद में क्रेस्टी जेल में सोवियत जेल गार्ड था, जिसने चार दशकों से अधिक की सेवा में रूसी आपराधिक टैटू का व्यवस्थित रूप से दस्तावेजीकरण किया, जिससे ऐतिहासिक रिकॉर्ड में सोवियत दंड टैटू आइकोनोग्राफी का सबसे व्यापक एकल संग्रह तैयार हुआ। बाल्डेव सामग्री, फोटोग्राफर सर्गेई वासिलिव (रूसी: Сергей Васильев, 1936 से 2009) के सहयोग से आंशिक रूप से अनुवादित और प्रकाशित, लंदन में FUEL Publishing द्वारा 2003 और 2008 के बीच तीन प्रमुख संस्करणों में जारी की गई थी: रूसी आपराधिक टैटू इनसाइक्लोपीडिया वॉल्यूम I (2003), वॉल्यूम II (2006), और वॉल्यूम III (2008)। बाल्डेव संग्रह सोवियत दंड टैटू आइकोनोग्राफिक कोड का प्रमुख दस्तावेजीकरण प्रदान करता है (डान्ज़िग बाल्डेव और सर्गेई वासिलिव, रूसी आपराधिक टैटू इनसाइक्लोपीडिया, तीन खंड, फ्यूल पब्लिशिंग, 2003 से 2008; एलिक् लैम्बर्ट, रूसी जेल टैटू, शिफर पब्लिशिंग, 2003 में उद्धृत)।

रूसी आपराधिक देवदूत रचना बाल्डेव संग्रह में कई प्रलेखित रूपों में दिखाई देती है। तलवार वाला देवदूत वोर वी ज़कोन (चोर-इन-लॉ) पदानुक्रमित कोड के भीतर विशिष्ट भूमिकाओं या स्थिति का संकेत दे सकता है, कभी-कभी पहनने वाले को प्रवर्तक के रूप में या आपराधिक प्राधिकरण संरचना के भीतर उच्च पद के वोर के रूप में एन्कोड करता है। तराजू वाला देवदूत पहनने वाले को आपराधिक कोड की अनौपचारिक मध्यस्थता प्रणाली के भीतर एक निष्पक्ष न्यायाधीश के रूप में या आपराधिक अदालत में भागीदार के रूप में एन्कोड कर सकता है (चोर-इन-लॉ द्वारा आपराधिक अंडरवर्ल्ड के भीतर विवादों को हल करने की आपराधिक मध्यस्थता प्रक्रिया)। बंधा हुआ या सूली पर चढ़ाया गया देवदूत प्रतीकात्मक रजिस्टर में शोक, निर्वासन, या कारावास का संकेत दे सकता है। विशिष्ट रूसी रूढ़िवादी आइकोनोग्राफिक शब्दावली (चित्र-चित्रण-व्युत्पन्न देवदूत चेहरा, स्लावोनिक-लिपि साथ में शिलालेख, व्यापक रूसी रूढ़िवादी आइकोनोग्राफिक फ्रेम) रचना को पश्चिमी-कैथोलिक के बजाय विशिष्ट रूप से रूसी-आपराधिक के रूप में चिह्नित करती है। एक काम करने वाले पश्चिमी टैटू कलाकार को इस रजिस्टर को रोमांटिक नहीं बनाना चाहिए और उसे पता होना चाहिए कि रूसी-आपराधिक देवदूत आइकोनोग्राफिक कोड का प्रत्यक्ष उद्धरण रूसी-भाषी आपराधिक अंडरवर्ल्ड और संयुक्त राज्य अमेरिका, पश्चिमी यूरोप और इज़राइल के रूसी-भाषी प्रवासी समुदायों के भीतर विशिष्ट ऐतिहासिक भार वहन करता है। ईमानदार अभ्यास उस परंपरा से बाहर के ग्राहकों पर विशिष्ट एन्कोडेड रचनाओं को लागू किए बिना स्रोत परंपरा को स्वीकार करना है।

व्यापक रूसी रूढ़िवादी चित्र-चित्रण परंपरा दृश्य शब्दावली प्रदान करती है जिस पर रूसी आपराधिक देवदूत आधारित है, लेकिन चित्र-चित्रण रजिस्टर स्वयं आपराधिक-एन्कोडेड रजिस्टर से आइकोनोग्राफिक और धर्मशास्त्रीय रूप से भिन्न है। रूसी रूढ़िवादी चित्र-चित्रण परंपरा (पांचवीं शताब्दी के पूर्वी रोमन शाही कैननिकल आइकोनोग्राफिक शब्दावली, दसवीं और ग्यारहवीं शताब्दी के माध्यम से बीजान्टिन आइकोनोग्राफिक संहिताकरण, मध्ययुगीन कीवियन और मस्कोविट पेंटिंग कार्यशालाओं के माध्यम से बीजान्टिन से उतरी रूसी आइकोनोग्राफिक परंपरा, और महान रूसी चित्रकार आंद्रेई रुबलेव लगभग 1360 से लगभग 1430 और थियोफेन्स द ग्रीक लगभग 1340 से लगभग 1410) देवदूतों को बीजान्टिन और रूसी रूढ़िवादी पवित्र कला को अलग करने वाली शैलीबद्ध आइकोनोग्राफिक फ्रंटलिटी, सोने की पत्ती की आभा, पतली लम्बी अनुपात और शांत चिंतनशील चेहरे रजिस्टर के साथ प्रस्तुत करती है (लियोनिद उस्पेंस्की, थियोलॉजी ऑफ द आइकॉन, सेंट व्लादिमीर सेमिनरी प्रेस, 1992 अनुवाद, दो खंड; लियोनिद उस्पेंस्की और व्लादिमीर लोस्की, द मीनिंग ऑफ आइकोन्स, सेंट व्लादिमीर सेमिनरी प्रेस, 1989 पुनर्मुद्रण में उद्धृत)। लगभग 1411 का रुबलेव ट्रिनिटी आइकन (मॉस्को में ट्रेटीकोव गैलरी में रखा गया, सेंट सर्जियस ऑफ रेडोनज़, मठ के संस्थापक के सम्मान में सेर्गेयेव पोसाद में ट्रिनिटी लावरा के लिए चित्रित), जिसमें अब्राहम को माम्रे (उत्पत्ति 18:1-15) में दिखाई देने वाले तीन देवदूत आगंतुकों को एक ट्रिनिटेरियन रचना के रूप में प्रस्तुत किया गया है, रूसी रूढ़िवादी आइकोनोग्राफिक परंपरा में सबसे प्रसिद्ध देवदूत रचनाओं में से एक है और इसने बाद की रूसी रूढ़िवादी देवदूत आइकोनोग्राफी पर आधारित दृश्य शब्दावली का बहुत कुछ प्रदान किया।

स्ट्रीम 12: मृत्यु का देवदूत (अज़राइल और इस्लामी और यहूदी परंपराएँ)

एक विशिष्ट और ऐतिहासिक रूप से भारित मृत्यु का देवदूत परंपरा इस्लामी और यहूदी धार्मिक स्रोतों से होकर गुजरती है और एक विशिष्ट आइकोनोग्राफिक रजिस्टर प्रदान करती है जो पश्चिमी ईसाई ग्रिम-रीपर कन्वेंशन से भिन्न है। इस्लामी मृत्यु का देवदूत अज़राइल (अरबी अज़रा'इल, हिब्रू अज़री'एल, "ईश्वर का सहायक") के नाम से जाना जाता है, जो इस्लामी परंपरा के चार प्रमुख महादूतों में से एक है (व्यापक इस्लामी देवदूत शब्दावली में जिब्रिल/गैब्रियल, मिखाइल/माइकल और इस्फ़िल/राफेल के साथ)। अज़राइल अप्रत्यक्ष रूप से कुरान (सूरा 32:11 "मृत्यु के देवदूत का उल्लेख करता है जिसे आपके साथ सौंपा गया है," अज़राइल का सीधे नाम लिए बिना) और हदीस और व्यापक इस्लामी भक्तिपूर्ण साहित्य में अधिक विस्तार से दिखाई देता है। यहूदी मृत्यु का देवदूत परंपरा तल्मूडिक और रब्बी साहित्य (तल्मूड बव्लि, ट्रैक्टेट अवोदा ज़ारा 20बी, मृत्यु के देवदूत का वर्णन करता है; व्यापक तल्मूडिक और मिद्राशिक साहित्य आकृति को विस्तृत करता है) से होकर गुजरती है, और इसने इस्लामी अज़राइल के विकास के लिए बहुत सारी स्रोत सामग्री प्रदान की (एनेमेरी शिम्मेल, मिस्टिकल डाइमेंशन्स ऑफ इस्लाम, यूनिवर्सिटी ऑफ नॉर्थ कैरोलिना प्रेस, 1975; एनेमेरी शिम्मेल, डेसीफरिंग द साइन्स ऑफ गॉड, स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क प्रेस, 1994 में उद्धृत)।

इस्लामी और यहूदी मृत्यु का देवदूत पश्चिमी ईसाई ग्रिम-रीपर आकृति से आइकोनोग्राफिक रूप से भिन्न है। ग्रिम-रीपर (एक काले हुड वाले लबादे में एक कंकाल आकृति जो एक दरांती ले जाती है) देर मध्ययुगीन यूरोपीय मृत्यु का मानवीकरण है, न कि इब्राहीमी धर्मशास्त्रीय अर्थ में एक देवदूत; यह आकृति 1347 से 1351 के ब्लैक डेथ और व्यापक मध्ययुगीन यूरोपीय मृत्यु संकट के बाद उभरे डान्स मैकाब्रे परंपरा से उतरती है। इस्लामी और यहूदी धर्मशास्त्रीय परंपरा मृत्यु के देवदूत को ईश्वर द्वारा आत्माओं को मृत्यु के क्षण में प्राप्त करने के लिए नियुक्त एक देवदूत प्राणी के रूप में मानती है, न कि मृत्यु के मानवीकरण के रूप में; आकृति को आम तौर पर (जहां भी प्रस्तुत किया जाता है, दिव्य और देवदूत प्राणियों के आलंकारिक प्रतिनिधित्व पर इस्लामी और यहूदी निषेध या सीमाओं को देखते हुए) कंकाल रूप के बजाय मानव या देवदूत रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और आइकोनोग्राफिक रजिस्टर यूरोपीय डान्स मैकाब्रे परंपरा की तुलना में व्यापक इब्राहीमी देवदूत शब्दावली के करीब है।

मृत्यु का देवदूत टैटू रचना समकालीन अमेरिकी टैटू कार्य में कई रजिस्टरों में प्रलेखित है। स्पष्ट रूप से इस्लामी अज़राइल रचना असामान्य है (इस्लामी भक्तिपूर्ण संस्कृति आम तौर पर आलंकारिक टैटू कार्य को हतोत्साहित करती है, और व्यापक इस्लामी टैटू रजिस्टर समानांतर ईसाई या यहूदी रजिस्टरों की तुलना में अधिक प्रतिबंधित है; हालांकि आलंकारिक निषेध पूर्ण नहीं है और स्कूलों, क्षेत्रों और व्यापक इस्लामी कानूनी परंपरा में भिन्न होता है)। यहूदी मृत्यु का देवदूत रचना भी असामान्य है। व्यापक पश्चिमी लोकप्रिय मृत्यु का देवदूत रचना अक्सर समधर्मी रजिस्टर में प्रस्तुत की जाती है जो ईसाई पतित-देवदूत शब्दावली को डान्स मैकाब्रे ग्रिम-रीपर शब्दावली के साथ मिश्रित करती है, जिससे ऐसी रचनाएँ बनती हैं जो एक पंखों वाले काले देवदूत के रूप में पढ़ती हैं न कि या तो कैननिकल ईसाई देवदूत या कैननिकल इस्लामी या यहूदी मृत्यु के देवदूत के रूप में। एक काम करने वाले टैटू कलाकार को उस धर्मशास्त्रीय रजिस्टर में अंतर करना चाहिए जिसका ग्राहक इरादा रखता है और तीन परंपराओं को लापरवाही से भ्रमित नहीं करना चाहिए।

स्ट्रीम 13: आधुनिक अलग-पंख सौंदर्यशास्त्र (पोस्ट-2000 बड़े-पीठ-टुकड़ा रजिस्टर)

एक विशिष्ट और महत्वपूर्ण समकालीन देवदूत रचना 1990 के दशक के अंत और 2000 के दशक में बड़े पैमाने पर यथार्थवाद के व्यापक विस्तार और व्यावसायिक टैटू प्रारूप के रूप में बैक-पीस के उदय के भीतर उभरी। आधुनिक अलग-पंख रचना बड़े पंखों वाले पंखों (अक्सर ऊपरी ट्रेपेज़ियस से कंधे के ब्लेड तक पीठ के निचले हिस्से तक पूरी पीठ की सतह तक फैले हुए) को देवदूत के शरीर के बाकी हिस्सों को प्रस्तुत किए बिना प्रस्तुत करती है, जिससे यह दृश्य प्रभाव पैदा होता है कि पहनने वाले की अपनी पीठ देवदूत की पीठ है और पहनने वाले का शरीर रचना को पूरा करता है। यह रचना आइकोनोग्राफिक रूप से ऐतिहासिक पश्चिमी ईसाई देवदूत आइकोनोग्राफिक परंपरा से एक महत्वपूर्ण प्रस्थान है, जो लगभग हमेशा पूर्ण देवदूत आकृति को पंखों के साथ एक पूर्ण रचना के एक घटक के रूप में प्रस्तुत करती है न कि पंखों को अलग से प्रस्तुत करने के बजाय।

आधुनिक अलग-पंख रचना का कम्पोजीशनल स्रोत कई हैं। यह रचना 1990 और 2000 के दशक के व्यापक "आदिवासी" टैटू आंदोलन पर आधारित है जिसने पहनने वाले के शरीर की आकृति विज्ञान के साथ एकीकृत बड़े पैमाने पर सजावटी रचनाएँ तैयार कीं (आदिवासी आस्तीन, आदिवासी पीठ-टुकड़ा, आदिवासी छाती-टुकड़ा); बड़े पैमाने पर जापानी इरेज़ुमी बैक-पीस परंपरा पर जो एक एकल प्रमुख आकृति को शरीर की सतह के साथ एकीकृत करती है; 2000 के दशक के ईसाई ऑडिगियर के एड हार्डी फैशन ब्रांड और सेक्स एंड द सिटी और व्यापक सेलिब्रिटी-टैटू संस्कृति के प्रभाव पर; और बड़े पैमाने पर यथार्थवाद के समानांतर उदय पर एक व्यावसायिक टैटू प्रारूप के रूप में। रचना को 2000 के दशक के ट्रैवल चैनल और टीएलसी टेलीविजन टैटू कार्यक्रमों (मियामी इंक, 2005 से 2008; एलए इंक, 2007 से 2011; न्यूयॉर्क इंक, 2011 से 2012), पैपराज़ी फोटोग्राफी और रेड-कार्पेट दिखावे में प्रलेखित सेलिब्रिटी टैटू कार्य के माध्यम से, और बड़े पैमाने पर टैटू कार्य के व्यापक इंस्टाग्राम-युग के प्रचलन के माध्यम से लोकप्रिय बनाया गया था (मार्गो डेमेलो, इंकड: टैटू और बॉडी आर्ट अराउंड द वर्ल्ड, एबीसी-सीएलआईओ, 2014)।

आधुनिक अलग-पंख रचना पहनने वाले के इरादे और आसपास की कम्पोजीशनल पसंद के आधार पर कई रजिस्टरों में पढ़ती है। सफेद या हल्के पंखों वाले पंख मानक पश्चिमी ईसाई देवदूत रजिस्टर के रूप में पढ़ते हैं (पहनने वाला संरक्षक या शुद्ध हृदय वाला देवदूत आकृति है)। काले या गहरे पंखों वाले पंख पतित-देवदूत रजिस्टर या डार्क-देवदूत सौंदर्यशास्त्र के रूप में पढ़ते हैं (मिल्टनिक-रोमांटिक-पतित शब्दावली)। प्रभामंडल या दिव्य प्रकाश की किरणों के साथ संयुक्त पंख स्पष्ट ईसाई भक्तिपूर्ण रजिस्टर के रूप में पढ़ते हैं। हथियारों (तलवार, भाला) के साथ संयुक्त पंख सेंट माइकल योद्धा रजिस्टर के रूप में पढ़ते हैं। टूटे हुए या जलते हुए रेंडरिंग के साथ संयुक्त पंख पतित-देवदूत-इन-शोक रजिस्टर के रूप में पढ़ते हैं। यह रचना समकालीन अमेरिकी टैटू कार्य में सबसे अधिक अनुरोधित बड़े पैमाने पर बैक-पीस रचनाओं में से एक है और अधिकांश बड़े पैमाने पर यथार्थवाद की दुकानों में सक्रिय उत्पादन में बनी हुई है, लेकिन इसमें एक महत्वपूर्ण कवरेज प्रतिबद्धता है (बैक-पीस आम तौर पर एक बहु-सत्र, बहु-वर्षीय प्रतिबद्धता है) और काम करने वाले टैटू कलाकार को रचना द्वारा आवश्यक आकार, समय, लागत और उम्र बढ़ने की प्रतिबद्धता पर ग्राहक को सलाह देनी चाहिए।

स्ट्रीम 14: मॉर्मन और लैटर-डे सेंट्स देवदूत मोरोनी (जोसेफ स्मिथ और एलडीएस परंपरा)

एक विशिष्ट और ऐतिहासिक रूप से भारित देवदूत रचना परंपरा चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स (एलडीएस चर्च, जोसेफ स्मिथ जूनियर द्वारा 6 अप्रैल, 1830 को फेयेट, न्यूयॉर्क में स्थापित) से होकर गुजरती है और एक विशिष्ट आइकोनोग्राफिक रजिस्टर प्रदान करती है जो व्यापक पश्चिमी ईसाई देवदूत शब्दावली से धर्मशास्त्रीय और ऐतिहासिक रूप से अलग है। प्रमुख एलडीएस देवदूत आकृति देवदूत मोरोनी है (बुक ऑफ मॉर्मन में पैगंबर मोरोनी के नाम पर, बुक ऑफ मॉर्मन प्लेटों का अंतिम संकलक), जो एलडीएस धर्मशास्त्रीय परंपरा के अनुसार, जोसेफ स्मिथ जूनियर को 21-22 सितंबर, 1823 की रात को पाल्मेरा, न्यूयॉर्क में अपने घर पर दिखाई दिया, और बाद के अवसरों पर, अंततः 1830 में अनुवादित और प्रकाशित बुक ऑफ मॉर्मन से सोने की प्लेटों के दबे हुए स्थान का खुलासा किया (रिचर्ड एल. बुशमैन, जोसेफ स्मिथ: रफ स्टोन रोलिंग, नॉपफ, 2005; टेरिल एल. गिवेन्स, बाय द हैंड ऑफ मॉर्मन, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2002 में उद्धृत)।

देवदूत मोरोनी का कैननिकल दृश्य प्रतिनिधित्व साइरस ई. डेलिन (1861 से 1944) द्वारा एलडीएस चर्च के साल्ट लेक मंदिर के शीर्ष के लिए निर्मित सोने की पत्ती वाली मूर्ति है, जो 1893 में पूरी हुई और 6 अप्रैल, 1892 को मंदिर के उच्चतम शिखर पर रखी गई (स्थापना की तारीख एलडीएस चर्च की स्थापना की तारीख से बयासी साल पहले के साथ मेल खाती थी)। डेलिन की मूर्ति मोरोनी को एक पंखों वाले पुरुष आकृति के रूप में चित्रित करती है जिसके एक हाथ में एक लंबा तुरही है (प्रकाशितवाक्य 8 और मत्ती 24:31 की देवदूत तुरही की शब्दावली जो न्याय के दिन की घोषणा करती है), मूर्ति की सुनहरी सतह पवित्र और दिव्य स्थिति का संकेत देती है। रचना को बाद में दुनिया भर के अधिकांश एलडीएस मंदिरों के शिखर पर दोहराया गया, जिसमें सोने की मोरोनी मूर्ति एलडीएस चर्च के सबसे पहचानने योग्य प्रतीकों में से एक बन गई (पॉल एल. एंडरसन, ए सेक्रेड बिल्डिंग बिकम्स आर्किटेक्चर: कार्ल मेसर के साल्ट लेक टेम्पल के लिए योजनाएं, बीवाईयू स्टडीज, 1985; रिचर्ड एल. बुशमैन, जोसेफ स्मिथ: रफ स्टोन रोलिंग, नॉपफ, 2005 में उद्धृत)।

देवदूत मोरोनी टैटू रचना एलडीएस समुदाय के भीतर असामान्य है क्योंकि एलडीएस चर्च ने ऐतिहासिक रूप से टैटू को "फॉर द स्ट्रेंथ ऑफ यूथ" हैंडबुक (एलडीएस चर्च आधिकारिक युवा भक्ति मैनुअल, मूल रूप से 1990 में प्रकाशित और 2011 और बाद के संस्करणों में संशोधित) में व्यक्त पवित्र-शरीर सिद्धांत के साथ असंगत होने के कारण हतोत्साहित किया है। इसलिए यह रचना गैर-एलडीएस संदर्भों (धार्मिक समुदाय की उत्पत्ति के साथ जटिल संबंध के मार्कर के रूप में रचना को ले जाने वाले पूर्व-एलडीएस सदस्य) या पूर्व-एलडीएस संदर्भों में अधिक बार दिखाई देती है। देवदूत मोरोनी रचना को लागू करने वाले एक काम करने वाले टैटू कलाकार को संदर्भों में अंतर करना चाहिए और अकेले डिजाइन विकल्प से एलडीएस भक्तिपूर्ण प्रतिबद्धता नहीं माननी चाहिए।

स्ट्रीम 15: स्मारक शिशु देवदूत और शिशु-हानि रचना

एक विशिष्ट और भावनात्मक रूप से भारित स्मारक रचना एक शिशु हानि या मृत बच्चे के लिए शिशु-देवदूत टैटू है। यह रचना पुनर्जागरण पुट्टो शिशु-देवदूत शब्दावली (सिस्टिन मैडोना करूब और व्यापक इतालवी पुनर्जागरण पुट्टो परंपरा) और कैथोलिक और मैक्सिकन-अमेरिकी भक्तिपूर्ण परंपरा पर आधारित है जो मानती है कि तर्क की उम्र से पहले मरने वाला बच्चा स्वर्ग में देवदूत बन जाता है। मैक्सिकन-अमेरिकी एंजेलिटो परंपरा का ऊपर चीकानो स्मारक देवदूत धारा में इलाज किया गया है; समानांतर रचनाएँ व्यापक कैथोलिक स्मारक रजिस्टर (इतालवी-अमेरिकी, आयरिश-अमेरिकी, पोलिश-अमेरिकी, फिलीपीन-अमेरिकी कैथोलिक स्मारक टैटू कार्य शिशु या बच्चे की हानि के लिए), पूर्वी रूढ़िवादी स्मारक रजिस्टर (ग्रीक, रूसी, सर्बियाई रूढ़िवादी स्मारक टैटू कार्य), और व्यापक अमेरिकी ईसाई स्मारक रजिस्टर में दिखाई देती हैं।

यह रचना समकालीन टैटू रजिस्टर में सबसे भावनात्मक रूप से भारित रचनाओं में से एक है और काम करने वाले टैटू कलाकार को डिजाइन वार्ता को काफी सावधानी से संभालना चाहिए। कैननिकल कम्पोजीशनल विकल्पों में छोटे पंखों वाले शिशु-देवदूत आकृति (पुनर्जागरण पुट्टो कन्वेंशन पर आधारित) शामिल हैं, जिसे मृतक बच्चे के नाम और तिथियों के साथ प्रस्तुत किया गया है, अक्सर जन्म तिथि और मृत्यु तिथि के साथ यदि दोनों ज्ञात हों (गर्भपात, समयपूर्व जन्म, नवजात मृत्यु, शिशु मृत्यु, या बाल मृत्यु के मामले में); शिशु-देवदूत-के-साथ-क्रॉस रचना; शिशु-देवदूत-के-साथ-गुलाब रचना (गुलाब आम तौर पर सफेद, पवित्रता और शिशु मासूमियत का संकेत देता है); शिशु-देवदूत-को-गोद में लिए जाने वाली रचना (आम तौर पर मृतक बच्चे को एक बड़े संरक्षक देवदूत द्वारा पकड़े हुए, बच्चे की आत्मा के लिए दिव्य देखभाल का संकेत); और शिशु-देवदूत-बादलों में रचना (बच्चे के स्वर्गारोहण का संकेत)। यह रचना ईस्ट लॉस एंजिल्स चीकानो फाइन-लाइन परंपरा, इतालवी-अमेरिकी और आयरिश-अमेरिकी कैथोलिक परंपरा, और व्यापक अमेरिकी स्मारक टैटू रजिस्टर में प्रलेखित है।

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सेंट माइकल रचना

सेंट माइकल रचना पश्चिमी ईसाई टैटू आइकोनोग्राफी में सबसे अधिक पहचानी जाने वाली योद्धा देवदूत रचना है और समकालीन अमेरिकी टैटू कार्य में सबसे अधिक अनुरोधित स्पष्ट कैथोलिक भक्तिपूर्ण रचनाओं में से एक है। यह रचना प्रकाशितवाक्य 12:7-9, डैनियल 10:13 और डैनियल 12:1, मूसा के शरीर पर जूड पद 9 विवाद, और लगभग 1260 के जैकबस डी वोरैगिन की गोल्डन लीजेंड, 1636 की गुइडो रेनी तेल चित्रकला, और 1886 की लियो XIII सेंट माइकल प्रार्थना के माध्यम से नौ शताब्दियों की लंबी कैथोलिक भक्तिपूर्ण परंपरा पर आधारित है।

कैननिकल आइकोनोग्राफिक शब्दावली नौ शताब्दियों के पश्चिमी ईसाई दृश्य संस्कृति में स्थिर है। शास्त्रीय रोमन कवच में युवा पंखों वाला बख्तरबंद योद्धा माइल्स डेई, "ईश्वर का सैनिक" का संकेत देता है; दाहिने हाथ में ऊपर उठाई गई तलवार बुराई के खिलाफ आध्यात्मिक हथियार का संकेत देती है; बाएं हाथ में ढाल (अक्सर क्रॉस, क्रिस्टोग्राम IHS, या क्विस यूट डेयस शिलालेख से सजी) दिव्य सुरक्षा का संकेत देती है; बाएं हाथ में पकड़ी गई जंजीरें (कुछ कम्पोजीशनल वेरिएंट में) पराजित राक्षस के बंधन का संकेत देती हैं; नीचे ड्रैगन, सर्प, या सींग वाले राक्षसी आकृति पर दबा हुआ पैर निर्णायक जीत का संकेत देता है; युवा आदर्श पुरुष सौंदर्य देवदूत पवित्रता का संकेत देता है। कैथोलिक भक्तिपूर्ण रेंडरिंग में मानक रंग पैलेट सफेद (देवदूत आकृति के अंगरखा के लिए), लाल (केप या सुरकोट के लिए), सोना (कवच और प्रकाश की किरणों के लिए), और गहरा हरा या काला (नीचे ड्रैगन या राक्षस के लिए) है। रचना में आम तौर पर एक स्क्रॉल या बैनर पर एक लैटिन शिलालेख होता है जिसमें "क्विज यूट डेयस?" (हिब्रू मी-चा-एल, "कौन ईश्वर की तरह है?" का लैटिन अनुवाद), "सैंक्टे माइकल आर्केन्जेल" (लियोनिन प्रार्थना की शुरुआत), या "डिफेन्डे नोस इन प्रोएलियो" ("युद्ध में हमारी रक्षा करो," लियोनिन प्रार्थना से)।

यह रचना कई अमेरिकी टैटू रजिस्टरों में दिखाई देती है। ईस्ट लॉस एंजिल्स चीकानो फाइन-लाइन सेंट माइकल, गुड टाइम चार्ली'स टैटूलैंड और 1975 के बाद से व्यापक ईस्ट लॉस एंजिल्स फाइन-लाइन परंपरा में परिष्कृत, रचना को सिंगल-नीडल ब्लैक-एंड-ग्रे में फोटो-यथार्थवादी सटीकता के साथ प्रस्तुत करता है जो मैक्सिकन कैथोलिक सैन मिगुएल आर्केंजेल प्रार्थना-कार्ड और रेटब्लो स्रोत छवियों का अनुमान लगाता है। इतालवी-अमेरिकी अमेरिकी पारंपरिक सेंट माइकल, बोवरी वैगनर और कोलमैन परंपरा से उतरा और ब्रुकलिन, ब्रोंक्स, बोस्टन के नॉर्थ एंड और साउथ फिलाडेल्फिया की इतालवी-अमेरिकी कैथोलिक संस्कृति के माध्यम से परिष्कृत, बोल्ड-आउटलाइन संतृप्त-रंग अमेरिकी पारंपरिक में रचना को प्रस्तुत करता है जिसमें कैननिकल बोवरी बैनर-स्क्रिप्ट है। अमेरिकी सैन्य सेंट माइकल, 82वीं एयरबोर्न डिवीजन, 101वीं एयरबोर्न डिवीजन, और व्यापक एयरबोर्न और विशेष बलों के समुदायों में प्रलेखित, अक्सर रचना को विशिष्ट इकाई प्रतीक चिन्ह, तैनाती तिथियों, या गिरे हुए साथियों के नामों के साथ जोड़ता है। पोलिश-अमेरिकी कैथोलिक सेंट माइकल समानांतर पोलिश भक्तिपूर्ण परंपरा (पोलैंड में सेंट माइकल द आर्केंजेल का अभयारण्य; व्यापक पोलिश कैथोलिक माइकल पंथ) पर आधारित है और शिकागो, डेट्रायट, पिट्सबर्ग और बफ़ेलो के पोलिश-अमेरिकी कैथोलिक समुदायों में प्रलेखित है।

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पुनर्जागरण करूब रचना

पुनर्जागरण करूब रचना पश्चिमी लोकप्रिय दृश्य संस्कृति में सबसे अधिक पहचानी जाने वाली शिशु-देवदूत रचना है और समकालीन अमेरिकी टैटू कार्य में सबसे अधिक बार अनुरोधितентиमेंटल रचनाओं में से एक है। यह रचना शास्त्रीय ग्रीक इरोस और रोमन क्यूपिड आकृति से इतालवी पुनर्जागरण पुट्टो परंपरा के माध्यम से उतरती है जिसे डोनाटेलो, वेर्रोचियो और व्यापक क्वेट्रोसेंतो और सिन्क्वेसेंतो चित्रकला परंपरा द्वारा संहिताबद्ध किया गया है, जिसमें कैननिकल दृश्य प्रोटोटाइप 1512 की सिस्टिन मैडोना के पैर में राफेल सैनज़ियो के दो झुके हुए करूब में ठीक किया गया है।

कैननिकल आइकोनोग्राफिक शब्दावली पांच शताब्दियों के पश्चिमी लोकप्रिय दृश्य संस्कृति में स्थिर है। कंधे के ब्लेड से उठने वाले पंखों के साथ पंखों वाला मानव शिशु-आकृति पवित्र बचपन और मानव दृश्यों के किनारों पर दिव्य उपस्थिति का संकेत देती है; कोमल बालों के साथ आदर्श कोमल पूर्व-यौवन चेहरा बचपन की मासूमियत के पुनर्जागरण आदर्श का संकेत देता है; बिना कपड़ों या हल्के ढंग से ढके हुए शरीर शास्त्रीय और पुनर्जागरण बचपन की पवित्रता की परंपरा का संकेत देते हैं; चिंतन, झुकाव, आलिंगन, या पकड़ने की मुद्राएँентиमेंटल प्रेम, पवित्र बचपन, या स्मारक संदर्भ का संकेत देती हैं; दिलों, तीरों, गुलाबों, बैनरों, बादलों, या प्रकाश की किरणों की आसपास की शब्दावली विशिष्ट कम्पोजीशनल इरादे का संकेत देती है।

अमेरिकी पारंपरिक बोवरी करूब फ्लैश, लगभग 1900 और 1973 के बीच चार्ली वैगनर, कैप कोलमैन और सेलर जेरी कॉलिन्स में प्रलेखित, बोल्ड ब्लैक आउटलाइन के साथ संतृप्त अमेरिकी पारंपरिक पैलेट में करूब को प्रस्तुत करता है। कम्पोजीशनल वेरिएंट में करूब-विद-हार्ट सेंटीमेंटल कंपोजीशन, करूब-विद-एरोस क्यूपिड रोमांटिक कंपोजीशन, करूब-विद-रोज़ सेंटीमेंटल कंपोजीशन, करूब-विद-बैनर मेमोरियल या डेडीकेशन कंपोजीशन, और युग्मित-करूब प्रेमालाप कंपोजीशन शामिल हैं। नव-पारंपरिक और समकालीन फाइन-लाइन करूब परंपराएँ अमेरिकी पारंपरिक की बोल्ड-आउटलाइन नींव को बनाए रखती हैं, जबकि पैलेट और आयामी रेंडरिंग का विस्तार करती हैं। चीकानो फाइन-लाइन करूब, ईस्ट लॉस एंजिल्स परंपरा के माध्यम से परिष्कृत, इतालवी पुनर्जागरण चित्रकला स्रोतों का अनुमान लगाने वाली फोटो-यथार्थवादी सटीकता के साथ सिंगल-नीडल ब्लैक-एंड-ग्रे में रचना को प्रस्तुत करता है। समकालीन यथार्थवाद करूब, 1990 के दशक के बाद के यथार्थवाद और रंग-यथार्थवाद परंपराओं के माध्यम से परिष्कृत, फोटोग्राफिक-गुणवत्ता विवरण के साथ रचना को प्रस्तुत करता है।

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पतित-देवदूत रचना

पतित-देवदूत रचना पश्चिमी टैटू देवदूत शब्दावली के भीतर प्रमुख रोमांटिक-और-पतित परंपरा है और आइकोनोग्राफिक रूप से मानक शैतान रचना से भिन्न है। यह रचना मिल्टनिक पैराडाइज लॉस्ट (1667 और 1674) साहित्यिक परंपरा, विलियम ब्लेक और पर्सी बिशे शेली द्वारा रोमांटिक-काल की पुनर्व्याख्या, व्यापक बायरनिक-पतित परंपरा, और देर बीसवीं और शुरुआती इक्कीसवीं शताब्दी की फंतासी, हॉरर और गॉथिक दृश्य संस्कृति में विकसित समकालीन लोकप्रिय पतित-देवदूत इमेजरी पर आधारित है।

कैननिकल आइकोनोग्राफिक शब्दावली मध्ययुगीन विचित्र शैतान से भिन्न है। पतित देवदूत सुंदर मानव रूप को बरकरार रखता है (अक्सर एक युवा मांसल पंखों वाले पुरुष आकृति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है); पंखों को काले, टूटे हुए, जलते हुए, या फटे हुए के रूप में प्रस्तुत किया जाता है बजाय सफेद पंखों वाले पंखों के; आकृति को शोक, अवज्ञा, या चिंतनशील निर्वासन की मुद्राओं में प्रस्तुत किया जा सकता है; रचना में टूटे हुए प्रभामंडल, जंजीर वाले टखने, जलती हुई तलवार, आसपास की आग-और-धुएं की शब्दावली, या टूटे हुए या खंडित ताज शामिल हो सकते हैं। पठन कृपा से निर्वासन, अभिमानी विद्रोह, दिव्य मंजूरी के बाहर आत्म-निर्धारित स्वतंत्रता, खोए हुए स्वर्ग का शोक, या स्वयं दुखद-वीर मिल्टनिक-रोमांटिक आकृति के साथ पहचान है।

यह रचना समकालीन अमेरिकी टैटू रजिस्टरों में प्रलेखित है। बड़े पैमाने पर यथार्थवाद पतित-देवदूत बैक-पीस समकालीन यथार्थवाद टैटू कार्य में सबसे अधिक अनुरोधित बड़े पैमाने पर रचनाओं में से एक है। डार्क-धार्मिक फाइन-लाइन पतित-देवदूत रचना, मार्क महोनी शमरोक सोशल क्लब परंपरा और व्यापक फाइन-लाइन कैथोलिक-और-पोस्ट-कैथोलिक टैटू रजिस्टर के माध्यम से परिष्कृत, मिल्टनिक-रोमांटिक साहित्यिक रजिस्टर का अनुमान लगाने वाली फोटोग्राफिक-गुणवत्ता विवरण के साथ सिंगल-नीडल ब्लैक-एंड-ग्रे में रचना को प्रस्तुत करती है। समकालीन ब्लैकवर्क पतित-देवदूत रचना उच्च-कंट्रास्ट ज्यामितीय या ठोस-काले सिल्हूट में आकृति को प्रस्तुत करती है। पतित-देवदूत रचना को लागू करने वाले एक काम करने वाले टैटू कलाकार को मिल्टनिक-रोमांटिक रजिस्टर (दुखद-वीर विद्रोही) को सरल शैतानी रजिस्टर (स्पष्ट शैतान आकृति) से अलग करना चाहिए; दोनों शरीर पर बहुत अलग पठन ले जाते हैं।

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अलग-पंखों वाला बैक-पीस रचना

अलग-पंखों वाला बैक-पीस रचना प्रमुख समकालीन बड़े पैमाने पर देवदूत रचना है और ऐतिहासिक पश्चिमी ईसाई देवदूत आइकोनोग्राफिक परंपरा से सबसे विशिष्ट रूप से आधुनिक प्रस्थानों में से एक है। यह रचना 1990 के दशक के अंत और 2000 के दशक में बड़े पैमाने पर यथार्थवाद के व्यापक विस्तार और व्यावसायिक टैटू प्रारूप के रूप में बैक-पीस के उदय के हिस्से के रूप में उभरी, और देवदूत के शरीर के बाकी हिस्सों को प्रस्तुत किए बिना ऊपरी ट्रेपेज़ियस से कंधे के ब्लेड तक पीठ के निचले हिस्से तक पूरी पीठ की सतह तक फैले बड़े पंखों वाले पंखों को प्रस्तुत करती है।

अलग-पंखों वाले रजिस्टर के भीतर कम्पोजीशनल विकल्प विशिष्ट पठन ले जाते हैं। सफेद या हल्के पंखों वाले पंख मानक पश्चिमी ईसाई देवदूत रजिस्टर के रूप में पढ़ते हैं (पहनने वाला संरक्षक या शुद्ध हृदय वाला देवदूत आकृति है)। काले या गहरे पंखों वाले पंख पतित-देवदूत रजिस्टर या डार्क-देवदूत सौंदर्यशास्त्र के रूप में पढ़ते हैं। प्रभामंडल या दिव्य प्रकाश की किरणों के साथ संयुक्त पंख स्पष्ट ईसाई भक्तिपूर्ण रजिस्टर के रूप में पढ़ते हैं। हथियारों के साथ संयुक्त पंख सेंट माइकल योद्धा रजिस्टर के रूप में पढ़ते हैं। टूटे हुए या जलते हुए रेंडरिंग के साथ संयुक्त पंख पतित-देवदूत-इन-शोक रजिस्टर के रूप में पढ़ते हैं। यह रचना विभिन्न पैमानों पर अलग तरह से पढ़ती है: पूर्ण बैक-पीस पंख पहनने वाले के शरीर की प्रमुख देवदूत पहचान के रूप में पढ़ते हैं; छोटे ऊपरी-पीठ पंख अधिक मामूली देवदूत संदर्भ के रूप में पढ़ते हैं; पंख-खंड रचनाएँ (कंधे के ब्लेड या ऊपरी बांह पर प्रस्तुत एक आंशिक पंख) अधिक अमूर्त देवदूत संदर्भ के रूप में पढ़ते हैं।

रचना में एक महत्वपूर्ण कवरेज प्रतिबद्धता है। पूर्ण बैक-पीस अलग-पंखों वाली रचना आम तौर पर एक बहु-सत्र, बहु-वर्षीय प्रतिबद्धता है जो आकार, विस्तार स्तर और कलाकार की गति के आधार पर लगभग बारह से तीस घंटे के टैटू कार्य पर चलती है, और कलाकार, क्षेत्र और विस्तार स्तर के आधार पर लगभग तीन हजार से दस हजार अमेरिकी डॉलर के बीच लागत आती है। काम करने वाले टैटू कलाकार को काम शुरू करने से पहले रचना द्वारा आवश्यक आकार, समय, लागत और उम्र बढ़ने की प्रतिबद्धता पर ग्राहक को सलाह देनी चाहिए।

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देवदूत जोड़े और उनका क्या मतलब है

देवदूत अक्सर एक बहु-तत्व रचना के हिस्से के रूप में दिखाई देता है। प्रत्येक सामान्य जोड़ी का अपना पठन होता है।

देवदूत + सेक्रेड हार्ट (कैथोलिक भक्तिपूर्ण रचना): देवदूत को सेक्रेड हार्ट ऑफ जीसस के साथ जोड़ा गया है, जो व्यापक कैथोलिक भक्तिपूर्ण शब्दावली पर आधारित है जिसमें देवदूत आकृतियाँ (विशेष रूप से चेरुबिम और सेराफिम) प्रति-सुधार आइकोनोग्राफिक रचनाओं में सेक्रेड हार्ट की सेवा करती हैं। यह रचना स्पष्ट कैथोलिक भक्तिपूर्ण प्रतिबद्धता के रूप में पढ़ती है और मैक्सिकन कैथोलिक सैग्राडो कोरज़ोन प्रार्थना-कार्ड परंपरा, इतालवी-अमेरिकी कैथोलिक भक्तिपूर्ण परंपरा, और ईस्ट लॉस एंजिल्स चीकानो फाइन-लाइन परंपरा में कैननिकल है। जोड़ी के सेक्रेड हार्ट पक्ष के लिए सेक्रेड हार्ट पॉकेट गाइड पृष्ठ देखें।

देवदूत + क्रॉस (स्पष्ट ईसाई भक्तिपूर्ण रचना): देवदूत को क्रॉस के साथ जोड़ा गया है, जो व्यापक ईसाई आइकोनोग्राफिक शब्दावली पर आधारित है जिसमें देवदूत क्रूसिफ़िक्शन या पुनरुत्थान के खाली क्रॉस की सेवा करते हैं। यह रचना स्पष्ट ईसाई भक्तिपूर्ण प्रतिबद्धता के रूप में पढ़ती है और सभी पश्चिमी ईसाई सांप्रदायिक संदर्भों में कैननिकल है। जोड़ी के क्रॉस पक्ष के लिए क्रॉस पॉकेट गाइड पृष्ठ देखें।

देवदूत + कबूतर (घोषणा या पवित्र-आत्मा का अवतरण रचना): देवदूत को कबूतर (पवित्र आत्मा का दृश्य रूप) के साथ जोड़ा गया है, जो घोषणा आइकोनोग्राफिक शब्दावली पर आधारित है जिसमें गैब्रियल मैरी को पवित्र आत्मा के कबूतर के साथ घोषणा करता है जो ऊपर से उतर रहा है। यह रचना घोषणा संदर्भ, पवित्र आत्मा के अवतरण, या व्यापक ईसाई त्रिमूर्ति रचना के रूप में पढ़ती है। जोड़ी के कबूतर पक्ष के लिए कबूतर पॉकेट गाइड पृष्ठ देखें।

देवदूत + बच्चा (संरक्षक देवदूत रचना): देवदूत को एक छोटे बच्चे के साथ जोड़ा गया है, जो धर्मशिक्षा अनुच्छेद 336 में संहिताबद्ध कैथोलिक लोक-भक्ति संरक्षक देवदूत परंपरा और उन्नीसवीं शताब्दी के बर्नहार्ड प्लॉकहॉर्स्ट शुट्ज़ेंजेल क्रोमो लिथोग्राफिक प्रोटोटाइप पर आधारित है। यह रचना स्पष्ट कैथोलिक संरक्षक देवदूत रचना के रूप में पढ़ती है और कैथोलिक स्मारक और सुरक्षात्मक टैटू कार्य में कैननिकल है।

देवदूत + तलवार और ड्रैगन (सेंट माइकल रचना): देवदूत को तलवार और एक पराजित ड्रैगन, सर्प, या सींग वाले राक्षस के साथ जोड़ा गया है, जो प्रकाशितवाक्य 12:7-9 और गुइडो रेनी 1636 प्रोटोटाइप पर आधारित है। यह रचना स्पष्ट सेंट माइकल द आर्केंजेल रचना के रूप में पढ़ती है। सेंट माइकल रचना पर उपरोक्त अनुभाग देखें।

देवदूत + नाम बैनर (स्मारक रचना): देवदूत को एक क्षैतिज स्क्रॉल या बैनर के साथ जोड़ा गया है जिस पर मृतक का नाम, तिथियां, या एक छोटाентиमेंटल वाक्यांश ("प्यार भरी याद में," "हमेशा हमारे दिलों में," "जब तक हम फिर से नहीं मिलते," "शांति में आराम करो," "EN PAZ DESCANSE," "DESCANSA EN PAZ," "MI ANGELITO")। यह रचना सबसे अधिक अनुरोधित अमेरिकी स्मारक टैटू रचनाओं में से एक है और व्यापक ईसाई देवदूत-आत्मा-साथी पठन, विक्टोरियन कब्रिस्तान-स्मारक शब्दावली, और समकालीनентиमेंटल स्मारक परंपरा पर आधारित है। यह रचना सांप्रदायिक और गैर-धार्मिक संदर्भों में खुली है और अधिकांश अमेरिकी पारंपरिक, नव-पारंपरिक, यथार्थवाद, फाइन-लाइन और ब्लैकवर्क दुकानों में सक्रिय उत्पादन में बनी हुई है।

देवदूत + गुलाब (ентиमेंटल रचना): देवदूत को गुलाबों के साथ जोड़ा गया है, आमतौर पर सफेद या लाल, एकентиमेंटल या रोमांटिक रचना में। यह जोड़ी व्यापक बोवरी स्वीटहार्ट-पैनल परंपरा और पुनर्जागरण दरबारी-प्रेम आइकोनोग्राफी पर आधारित है। रचना पवित्र प्रेम,ентиमेंटल समर्पण, या आसपास के तत्वों के आधार पर स्मारक रजिस्टर के रूप में पढ़ती है। जोड़ी के गुलाब पक्ष के लिए गुलाब पॉकेट गाइड पृष्ठ देखें।

देवदूत + तुरही (सर्वनाश या एलडीएस रचना): देवदूत को तुरही के साथ जोड़ा गया है, जो प्रकाशितवाक्य 8:6 देवदूतों के सात तुरही, मत्ती 24:31 अंतिम न्याय पर देवदूत तुरही, या एलडीएस देवदूत मोरोनी रचना पर आधारित है। यह रचना अंतिम न्याय की सर्वनाश घोषणा, व्यापक ईसाई सर्वनाश शब्दावली, या आसपास के तत्वों के आधार पर विशिष्ट एलडीएस धर्मशास्त्रीय संदर्भ के रूप में पढ़ती है।

देवदूत + तराजू (न्याय या रूसी-आपराधिक रचना): देवदूत को तराजू के साथ जोड़ा गया है, जो अंतिम न्याय की व्यापक ईसाई आइकोनोग्राफिक शब्दावली (जिसमें मृतकों की आत्माओं को सेंट माइकल द्वारा तराजू से तौला जाता है, जो छद्म प्रकाशितवाक्य पीटर और व्यापक मध्ययुगीन ईसाई सर्वनाश परंपरा पर आधारित है) या रूसी आपराधिक तराजू-के-मध्यस्थ रचना पर आधारित है, जैसा कि स्ट्रीम 11 में चर्चा की गई है। पठन काफी हद तक आसपास के संदर्भ और पहनने वाले के स्रोत समुदाय पर निर्भर करता है।

एंजेल + बादल (आरोहण या अवरोहण रचना): बादलों के साथ जोड़ा गया देवदूत, जो आमतौर पर स्वर्ग और पृथ्वी के बीच देवदूत की गति का संकेत देने वाली अवरोहण या आरोहण रचना के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह रचना दिव्य उपस्थिति के दृश्य मार्कर के रूप में बादलों की व्यापक ईसाई प्रतिमा विज्ञान पर आधारित है और समकालीन धार्मिक और स्मारक टैटू कार्य में आम है।

दो देवदूत एक-दूसरे का सामना करते हुए (स्वर्गीय दरबार रचना): दो देवदूत एक-दूसरे का सामना करते हुए प्रस्तुत किए गए हैं, जो स्वर्गीय दरबार की व्यापक ईसाई प्रतिमा विज्ञान शब्दावली और एक केंद्रीय धार्मिक आकृति (त्रिमूर्ति, वर्जिन मैरी, पवित्र हृदय) को अलंकृत करने वाले दो देवदूतों की पारंपरिक रचना पर आधारित हैं। यह रचना मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ईसाई कला और समकालीन धार्मिक टैटू कार्य में प्रलेखित है।

जब कोई ग्राहक इस सूची में नहीं होने वाली जोड़ी के बारे में पूछता है, तो नियम किसी भी मिश्रित रूपांकन के समान होता है: प्रत्येक तत्व अपना अर्थ लाता है, और संयुक्त पठन उनके बीच की बातचीत है। एक कामकाजी टैटू कलाकार किसी भी सुई के त्वचा पर लगने से पहले उस बातचीत पर चर्चा कर सकता है।

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देवदूत के रंग और उनका क्या मतलब है

देवदूत रचना में रंग विकल्प कई अन्य पवित्र रूपांकनों की तुलना में एक व्यापक पैलेट के भीतर काम करते हैं क्योंकि देवदूत श्रेणी में ही पर्याप्त प्रतिमा विज्ञान विविधता होती है (संत माइकल कवच में, गैब्रियल घोषणा पर, एक बच्चे की देखरेख करने वाला अभिभावक देवदूत, शोक में गिरा हुआ देवदूत, गुलाबी-सफेद मांस रंगों में पुनर्जागरण पुट्टो, सोने और लाल रंग में रूसी रूढ़िवादी आइकन-पेंटिंग देवदूत)। लगभग पंद्रह शताब्दियों की पश्चिमी ईसाई पवित्र कला में ऐतिहासिक प्रतिमा विज्ञान ने कुछ पारंपरिक रंग विकल्पों को तय किया है जिनका समकालीन टैटू कार्य आमतौर पर पालन करता है।

सफेद पंख (पारंपरिक ईसाई देवदूत रजिस्टर): मानक। बिना गिरे ईसाई देवदूत, अभिभावक देवदूत, घोषणा देवदूत, या व्यापक पश्चिमी ईसाई पवित्र-देवदूत रचना के रूप में पढ़ा जाता है। सफेद पंखों को आमतौर पर आयामी गहराई प्रदान करने के लिए ग्रे शेडिंग के साथ प्रस्तुत किया जाता है, ऊंचे रजिस्टरों में इंद्रधनुषी नीले या सुनहरे एक्सेंट के साथ, या सबसे सरल रजिस्टरों में शुद्ध सफेद के साथ। प्रारंभिक ईसाई कला से लेकर वर्तमान तक सभी प्रमुख देवदूत धाराओं में प्रलेखित और ईसाई भक्ति, अभिभावक देवदूत और स्मारक देवदूत कार्य के लिए मुख्य रंग संदर्भ है।

काले या गहरे पंख (गिरा हुआ-देवदूत या काला-देवदूत रजिस्टर): गिरा हुआ-देवदूत विकल्प। मिल्टनिक-रोमांटिक गिरे हुए देवदूत, काला-देवदूत सौंदर्यशास्त्र, मृत्यु का देवदूत, या व्यापक गॉथिक-और-अधोगामी देवदूत रचना के रूप में पढ़ा जाता है। पंखों को ठोस काले, गहरे इंद्रधनुषी नीले-काले, पंखदार ग्रे-काले, या किनारों पर लाल या नारंगी एक्सेंट के साथ जलते हुए काले के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। पठन अनुग्रह से निर्वासन, गर्वित विद्रोह, खोए हुए स्वर्ग का शोक, या मिल्टनिक शैतान के दुखद-वीर व्यक्ति के साथ आत्म-पहचान है।

सोने या सुनहरे पंख (दिव्य या एलडीएस रजिस्टर): ऊंचा दिव्य विकल्प। स्पष्ट दिव्य रजिस्टर के रूप में पढ़ा जाता है (बाइजेंटाइन प्रतिमा विज्ञान परंपराओं पर आधारित है जिसमें पवित्र आकृतियों को दिव्य संकेत देने के लिए सोने की पत्ती से घेरा गया है), देवदूत मोरोनी एलडीएस रचना (एलडीएस मंदिरों के ऊपर डेलिन मूर्तियों से सोने की पत्ती से बनी), या ऊंचे रजिस्टर में व्यापक पवित्र देवदूत रचना। पारंपरिक सफेद-पंख परंपरा की तुलना में कम आम है लेकिन एक प्रलेखित समकालीन धार्मिक विकल्प और पारंपरिक एलडीएस विकल्प है।

गुलाबी या आड़ू-मांस वाले चेरुब (पुनर्जागरण पुट्टो रजिस्टर): पारंपरिक अमेरिकी पारंपरिक बोवेरी चेरुब पैलेट। भावुक प्रेम, पवित्र बचपन, या स्मारक बच्चे की रचना के रूप में पढ़ा जाता है। चेरुब मांस के रंग आमतौर पर संतृप्त गुलाबी या आड़ू होते हैं जिनमें ग्रे शेडिंग और बोल्ड ब्लैक आउटलाइन होती है, जो वैगनर, कोलमैन और सेलर जेरी द्वारा स्थापित पारंपरिक बोवेरी पैलेट पर आधारित होती है।

लाल या आग-रंग का सेराफ (उच्च-कोर स्यूडो-डायोनिसियन रजिस्टर): एक विशिष्ट और असामान्य विकल्प जो स्यूडो-डायोनिसियन सेराफिम प्रतिमा विज्ञान परंपरा (यशायाह 6:2-3 के छह-पंख वाले जलते हुए, मध्ययुगीन और पुनर्जागरण ईसाई कला में लाल या आग के रंगों में प्रस्तुत) पर आधारित है। देवदूत पदानुक्रम के उच्चतम कोर के स्पष्ट धर्मशास्त्रीय संदर्भ के रूप में पढ़ा जाता है। समकालीन अमेरिकी टैटू कार्य में असामान्य लेकिन समकालीन फाइन-लाइन और डार्क-धार्मिक रजिस्टरों में प्रलेखित।

ब्लैक ब्लैकवर्क संस्करण: समकालीन ब्लैकवर्क विकल्प। देवदूत को एक ठोस-काले सिल्हूट के रूप में, डॉटवर्क शेडिंग से भरे एक महीन रूपरेखा के रूप में, या एक बड़ी ज्यामितीय रचना के हिस्से के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। सबसे अमूर्त या ग्राफिक रजिस्टर के रूप में पढ़ा जाता है और व्यापक ब्लैकवर्क रचनाओं में एकीकृत होता है। ब्लैकवर्क देवदूत अक्सर प्रतिष्ठित स्रोत छवियों (संत माइकल, अभिभावक देवदूत, सिस्टिन मैडोना चेरुब, रूसी रूढ़िवादी आइकन-पेंटिंग देवदूत) पर आधारित होता है, जिन्हें उच्च-विपरीत ग्राफिक स्पष्टता में पुनर्व्याख्यायित किया जाता है।

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स्थान और यह क्या संकेत देता है

शरीर पर देवदूत का स्थान अपना प्रतिमा विज्ञान और व्यक्तिगत वजन वहन करता है। विकल्प रचना के साथ परस्पर क्रिया करते हैं: एक ही देवदूत विभिन्न शरीर स्थानों पर अलग-अलग पढ़ता है।

छाती (दिल के ऊपर): पवित्र हृदय-और-देवदूत युग्मित रचना, अभिभावक देवदूत रचना, और प्रार्थना-देवदूत स्मारक रचना के लिए पारंपरिक कैथोलिक भक्ति स्थान। भक्ति के प्रति अंतरंग और व्यक्तिगत प्रतिबद्धता का संकेत देता है। ईस्ट लॉस एंजिल्स चियानो फाइन-लाइन परंपरा के भीतर पारंपरिक।

ऊपरी बांह और बाइसेप्स: संत माइकल योद्धा रचनाओं, अभिभावक देवदूत रचनाओं को एक छोटे बच्चे की देखरेख करने वाले देवदूत के साथ, और बड़ी कैथोलिक भक्ति आस्तीन कार्य को समायोजित करता है जो देवदूत को व्यापक कैथोलिक शब्दावली (पवित्र हृदय, वर्जिन ऑफ ग्वाडेलूप, क्रूस पर चढ़ाना, माला) के साथ एकीकृत करता है।

बांह का अगला हिस्सा: अमेरिकी पारंपरिक चेरुब-और-हृदय सेलर जेरी-व्युत्पन्न फ्लैश, छोटे स्मारक देवदूत कार्य, समकालीन फाइन-लाइन एकल-आकृति रचनाओं, और दौड़ने वाली-रचना देवदूत-के साथ-किरणों की रचनाओं को समायोजित करता है।

पीठ (पूरी पीठ-टुकड़ा): दो मुख्य बड़े पैमाने की देवदूत रचनाओं को समायोजित करता है: पूर्ण संत माइकल महादूत ड्रैगन-स्लेइंग रचना (आमतौर पर देवदूत ऊपरी पीठ को भरता है और ड्रैगन निचली पीठ पर होता है), और आधुनिक अलग-पंखों वाली रचना (पहनने वाले की अपनी पीठ को देवदूत की पीठ के रूप में प्रस्तुत किया जाता है)। पूर्ण पीठ-टुकड़ा प्रतिबद्धता समय, लागत और उम्र बढ़ने में महत्वपूर्ण है।

ऊपरी पीठ और कंधे के ब्लेड: छोटे पैमाने की पंख रचनाओं, अवरोहण-देवदूत-के साथ-किरणों की रचना, और कंधे-ब्लेड पंख रचनाओं को समायोजित करता है जिसमें पंखों को पहनने वाले के वास्तविक कंधे के ब्लेड से निकलते हुए प्रस्तुत किया जाता है।

पसलियां और किनारा: ऊर्ध्वाधर रूप से रचित प्रार्थना-देवदूत और अवरोहण-देवदूत रचनाओं को समायोजित करता है, जो व्यापक कैथोलिक भक्ति प्रतिमा विज्ञान पर आधारित है जिसमें देवदूत स्वर्ग से दर्शक की ओर उतरता है।

जांघ: बड़े पैमाने की एकल-आकृति देवदूत रचनाओं को समायोजित करता है, विशेष रूप से संत माइकल योद्धा रचनाओं और जांघ की सतह के अनुकूल अलग-पंखों वाली रचनाओं को। जांघ का स्थान बांह या छाती की तुलना में कम दिखाई देता है और अक्सर उन रचनाओं के लिए चुना जाता है जिन्हें पहनने वाला देखना चाहता है लेकिन लगातार प्रदर्शित नहीं करना चाहता।

गर्दन और गला: छोटे फाइन-लाइन देवदूत रचनाओं और समकालीन न्यूनतम एकल-लाइन देवदूत-सिल्हूट कार्य को समायोजित करता है। गर्दन का स्थान अत्यधिक दिखाई देता है और पहनने वाले की प्रतिमा विज्ञान प्रतिबद्धता के एक स्पष्ट बयान के रूप में पढ़ा जाता है।

हाथ और उंगलियां: समकालीन न्यूनतम रजिस्टर में बहुत छोटे फाइन-लाइन देवदूत-पंख और एकल-आकृति रचनाओं को समायोजित करता है। हाथ का स्थान अन्य शरीर क्षेत्रों की तुलना में तेजी से फीका पड़ता है और कभी-कभी उन रचनाओं के लिए चुना जाता है जहां पहनने वाला व्यापार-बंद स्वीकार करता है।

अपने कलाकार के साथ स्थान पर चर्चा करें; देवदूत का विशिष्ट प्रतिमा विज्ञान विवरण (पंख, कवच, तलवार, प्रभामंडल, स्क्रॉल, बच्चा, ड्रैगन) विभिन्न पैमानों पर और विभिन्न शरीर क्षेत्रों पर अलग-अलग पढ़ता है।

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देवदूत क्या मतलब नहीं है

एक कामकाजी टैटू कलाकार को यह भेद करना चाहिए कि देवदूत रचना क्या करती है और क्या नहीं करती है। रचना इतनी व्यापक है कि इसे कई रजिस्टरों में पढ़ा जा सकता है, और काम करने की प्रथा किसी भी सुई के रेखाचित्र बनाने से पहले ग्राहक से विशिष्ट इरादे के बारे में पूछना है।

देवदूत अपने आप में, शैतान-पूजा, शैतानवाद, या स्पष्ट द्वेषपूर्ण रजिस्टर का संकेत नहीं देता है। गिरा हुआ-देवदूत रचना मिल्टनिक-रोमांटिक परंपरा पर आधारित है और स्पष्ट द्वेष के बजाय दुखद-वीर विद्रोह के रूप में पढ़ती है; मानक शैतान रचना (सींग वाले व्यक्ति के साथ पूंछ, खुर, और पिचफोर्क, मिल्टनिक-रोमांटिक गिरे हुए देवदूत के बजाय मध्ययुगीन विचित्र शैतान परंपरा पर आधारित) प्रतिमा विज्ञान की दृष्टि से गिरे हुए देवदूत से अलग है।

देवदूत अपने आप में, किसी विशिष्ट ईसाई संप्रदाय की प्रतिबद्धता का संकेत नहीं देता है। रचना कैथोलिक, पूर्वी रूढ़िवादी, ओरिएंटल रूढ़िवादी, एंग्लिकन, लूथरन, सुधारित, मेथोडिस्ट, बैपटिस्ट, पेंटेकोस्टल, इवेंजेलिकल, और व्यापक ईसाई संप्रदाय संदर्भों में खुली है, और गैर-ईसाई भक्ति संदर्भों (इस्लामी और यहूदी परंपराओं के देवदूत) और गैर-धार्मिक संदर्भों (धर्मनिरपेक्ष स्मारक देवदूत, सौंदर्य देवदूत, पुनर्जागरण कला संदर्भ) में भी खुली है। कामकाजी टैटू कलाकार को उन रचनाओं को लागू करने से पहले ग्राहक से विशिष्ट सांप्रदायिक या सैद्धांतिक प्रतिबद्धता के बारे में पूछना चाहिए जो सांप्रदायिक रूप से पढ़ती हैं।

पश्चिमी ईसाई प्रतिमा विज्ञान परंपरा में, देवदूत अपने आप में, किसी मृत गैर-ईसाई व्यक्ति की आत्मा का स्वर्गदूत में स्वचालित रूप से परिवर्तित होने का संकेत नहीं देता है। लोकप्रिय लोक-धार्मिक विश्वास है कि "अच्छे लोग मरने पर देवदूत बन जाते हैं" एक आधुनिक अमेरिकी भावुक मिश्रण है जिसका पारंपरिक ईसाई धर्मशास्त्र में कोई आधार नहीं है (पारंपरिक ईसाई धर्मशास्त्र मानता है कि देवदूत और मनुष्य प्राणियों की अलग-अलग श्रेणियां हैं, देवदूतों को सृष्टि की शुरुआत में बनाया गया था और मनुष्यों को छठे दिन बनाया गया था, और मृत मनुष्य देवदूत बनने के बजाय स्वर्ग में संत या आत्मा बन जाते हैं)। हालांकि, यह मिश्रण समकालीन अमेरिकी लोकप्रिय धार्मिक संस्कृति में महत्वपूर्ण है, और स्मारक देवदूत रचना अक्सर पारंपरिक धर्मशास्त्र के बजाय मिश्रण पर आधारित होती है। एक कामकाजी टैटू कलाकार को लोकप्रिय धर्मशास्त्र को सही किए बिना ग्राहक के इरादे का सम्मान करना चाहिए।

पारंपरिक बाइबिल प्रतिमा विज्ञान में, देवदूत लोकप्रिय चेरुब कल्पना के मोटे पंखों वाले बच्चे की तरह नहीं दिखता है। बाइबिल के चेरुब चार-चेहरे वाले पंखों वाले मिश्रित जीव हैं; पुनर्जागरण पुट्टो शास्त्रीय इरोस और क्यूपिड से उतरा है; दोनों का मिश्रण मध्ययुगीन पश्चिमी लोकप्रिय धार्मिक संस्कृति की एक प्रतिमा विज्ञान दुर्घटना है। एक कामकाजी टैटू कलाकार को परंपराओं में अंतर करना चाहिए और ग्राहक से पूछना चाहिए कि कौन सा इच्छित है।

रूसी आपराधिक जेलटैटू रजिस्टर में, देवदूत व्यापक पश्चिमी ईसाई देवदूत शब्दावली का संकेत नहीं देता है; यह वोर वी ज़कोन पदानुक्रमित कोड के भीतर विशिष्ट एन्कोडेड भूमिकाओं और स्थिति का संकेत देता है। एक कामकाजी पश्चिमी टैटू कलाकार को रूसी-आपराधिक देवदूत प्रतिमा विज्ञान कोड को उस परंपरा के बाहर के ग्राहकों पर लापरवाही से लागू नहीं करना चाहिए।

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देवदूत क्यों बना रहता है

लगभग दो हजार वर्षों की पश्चिमी ईसाई दृश्य संस्कृति और लगभग एक सदी के अमेरिकी टैटू अभ्यास में देवदूत का स्थायित्व रूपांकन की असाधारण प्रतिमा विज्ञान और धर्मशास्त्रीय चौड़ाई से उतरता है। एकल श्रेणी रहस्योद्घाटन 12 के योद्धा संत माइकल, घोषणा के संदेशवाहक गैब्रियल, टोबिट के मरहम लगाने वाले राफेल, धर्मशिक्षा अनुच्छेद 336 के सतर्क अभिभावक देवदूत, सिस्टिन मैडोना के भावुक पुनर्जागरण पुट्टो, विक्टोरियन कब्रिस्तान स्मारक के शोकग्रस्त, एक शिशु हानि के लिए चियानो स्मारक देवदूत, सेलर जेरी चेरुब-और-हृदय फ्लैश, पैराडाइज लॉस्ट के मिल्टनिक-रोमांटिक गिरे हुए देवदूत, मंदिर के ऊपर एलडीएस देवदूत मोरोनी, रुबलेव ट्रिनिटी के रूसी रूढ़िवादी आइकन-पेंटिंग देवदूत, और समकालीन अलग-पंखों वाली पीठ-टुकड़ा को संपीड़ित करता है। कुछ अन्य पश्चिमी प्रतिमा विज्ञान श्रेणियां इस सीमा को वहन करती हैं, और परिणाम यह है कि देवदूत रचना समकालीन अमेरिकी टैटू कार्य में सबसे अधिक बार अनुरोधित स्पष्ट धार्मिक रचनाओं में से एक है।

संप्रदाय, जातीय और सौंदर्य रजिस्टरों में रूपांकन की गहराई का मतलब है कि एक देवदूत टैटू एक साथ कैथोलिक भक्ति प्रतिबद्धता, इतालवी-अमेरिकी या मैक्सिकन-अमेरिकी या फिलिपिनो-अमेरिकी जातीय-कैथोलिक संबद्धता, एक मृत प्रियजन को स्मारक समर्पण, अभिभावक देवदूत सुरक्षा भक्ति, संत माइकल योद्धा सुरक्षा, गिरे हुए-देवदूत रोमांस विद्रोह, पुनर्जागरण कला संदर्भ, या व्यापक भावुक पवित्र-आकृति संदर्भ के रूप में पढ़ सकता है। कामकाजी टैटू कलाकार जो रूपांकन की आपूर्ति करने वालीतों धाराओं को समझता है, वह ग्राहक के साथ बातचीत पर चर्चा कर सकता है और वह रचना प्रस्तुत कर सकता है जो ग्राहक वास्तव में इरादा करता है न कि वह रचना जो सतह डिजाइन शब्दावली अकेले सुझाती है।

अंततः, देवदूत पश्चिमी टैटू शब्दावली में सबसे ऐतिहासिक रूप से भारित आलंकारिक रूपांकनों में से एक है, और ईमानदार अभ्यास इसे लागू करने से पहले रचना के संदर्भों को जानना है। स्यूडो-डायोनिसियस द एरेओपैगाइट लगभग पांचवीं या छठी शताब्दी ईस्वी के अंत में, जैकबस डी वोरैगिन लगभग 1260 में, राफेललो सैंजियो 1512 में, जॉन मिल्टन 1667 में, गुइडो रेनी 1636 में, बर्नहार्ड प्लॉकहॉर्स्ट 1885 में, पोप लियो XIII 1886 में, जोसेफ स्मिथ 1830 में, साइरस ई. डेलिन 1893 में, डांज़िग बाल्डेव सोवियत काल के दौरान, सेलर जेरी कोलिन्स होटल स्ट्रीट दशकों के दौरान, चार्ली कार्टराइट और जैक रूडी और फ्रेडी नेगरेट और मार्क महोनी ईस्ट लॉस एंजिल्स फाइन-लाइन परंपरा के दौरान: इन प्रत्येक शख्सियतों ने उस प्रतिमा विज्ञान और धर्मशास्त्रीय शब्दावली में योगदान दिया जिस पर समकालीन देवदूत टैटू रचना आधारित है, और कामकाजी टैटू कलाकार को रेखाचित्र बनाने से पहले उस शब्दावली को जानना चाहिए।

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आगे पढ़ना

प्राथमिक बाइबिल और धर्मशास्त्रीय स्रोत: हिब्रू बाइबिल (गैब्रियल और माइकल के लिए डैनियल 8 और 10 और 12, माम्रे में तीन आगंतुकों के लिए उत्पत्ति 18, चेरुबिम और मेरकवाह के लिए यहेजकेल 1 और 10, सेराफिम के लिए यशायाह 6, लूसिफ़र के पतन के लिए यशायाह 14); टोबिट की ड्यूटेरोकैनोनिकल पुस्तक (राफेल के लिए अध्याय 3 से 12); नया नियम (घोषणा पर गैब्रियल के लिए ल्यूक 1:26-38, अभिभावक देवदूत के लिए मैथ्यू 18:10, जूड पद 9 और रहस्योद्घाटन 12:7-9 माइकल के लिए, व्यापक देवदूत शब्दावली के लिए इब्रानियों 1:14); स्यूडो-डायोनिसियस द एरेओपैगाइट, पेरी टेस आवरानियास हायरार्कियास (ऑन द सेलेस्टियल हायरार्की), लगभग पांचवीं या छठी शताब्दी ईस्वी के अंत में ग्रीक में रचित, कोल्म लुइबिड द्वारा स्यूडो-डायोनिसियस: द कम्प्लीट वर्क्स (पॉलिस प्रेस, 1987) में मानक आधुनिक अंग्रेजी अनुवाद; संत थॉमस एक्विनास, सुम्मा थियोलॉजिया, प्रथम भाग प्रश्न 50 से 64 और 106 से 114, 1265 और 1274 के बीच रचित; जैकबस डी वोरैगिन, लेजेंडा औररिया (द गोल्डन लेजेंड), लगभग 1260 में लैटिन में रचित, विलियम ग्रेंजर रयान (प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1993) द्वारा मानक आधुनिक अंग्रेजी अनुवाद; जॉन मिल्टन, पैराडाइज लॉस्ट (लंदन, 1667, दस पुस्तकें; दूसरा संस्करण लंदन, 1674, बारह पुस्तकें); पोप लियो XIII, संत माइकल द आर्कएंजेल को प्रार्थना, 1886 में सार्वभौमिक चर्च के लिए लो मास के बाद लियोनिन प्रार्थनाओं में शामिल, 1890 में एक लंबी संबंधित बहिष्करण प्रार्थना के साथ।

विद्वत्तापूर्ण संदर्भ: पॉल रोरेम, स्यूडो-डायोनिसियस: द टेक्स्ट्स पर एक टिप्पणी और उनके प्रभाव का एक परिचय (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1993); कोल्म लुइबिड अनुवाद, स्यूडो-डायोनिसियस: द कम्प्लीट वर्क्स (पॉलिस प्रेस, 1987); पीटर मरे और लिंडा मरे, द ऑक्सफोर्ड कम्पेनियन टू क्रिश्चियन आर्ट एंड आर्किटेक्चर (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2003); जॉन पोप-हेनेसी, इटैलियन रेनेसां स्कल्पचर (फैडॉन, 1979); चार्ल्स टैलबोट, राफेल का सिस्टिन मैडोना, इन आर्ट बुलेटिन (1968); चार्ल्स डेम्प्सी, इन्वेंटिंग द रेनेसां पुट्टो (यूनिवर्सिटी ऑफ नॉर्थ कैरोलिना प्रेस, 2001); डी. स्टीफन पेपर, गुइडो रेनी: हिज वर्क्स की एक पूरी कैटलॉग (फैडॉन, 1984); एंथनी कोलानुओनो, गुइडो रेनी का हेलेन का अपहरण (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 1997); डगलस कीस्टर, स्टोरीज इन स्टोन: ए फील्ड गाइड टू सेमेट्री सिम्बोलिज्म एंड आइकॉनोग्राफी (गिब्स स्मिथ, 2004); जेम्स स्टीवंस कर्ल, ए सेलिब्रेशन ऑफ डेथ (कॉन्स्टेबल, 1993 संशोधित संस्करण); स्टीव स्टोल, मिल्टन के डेविल्स (कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस, 2014); स्टेनली फिश, सरप्राइज्ड बाय सिन (मैकमिलन, 1967); क्रिस्टोफर रिक्स, मिल्टन का ग्रैंड स्टाइल (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1963); एनमेरी स्किमेल, मिस्टिकल डायमेंशन्स ऑफ इस्लाम (यूनिवर्सिटी ऑफ नॉर्थ कैरोलिना प्रेस, 1975); एनमेरी स्किमेल, डेसिफरिंग द साइंस ऑफ गॉड (स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क प्रेस, 1994); लियोनिद औस्पेंस्की, थियोलॉजी ऑफ द आइकॉन (सेंट व्लादिमीर सेमिनरी प्रेस, 1992 अनुवाद, दो खंड); लियोनिद औस्पेंस्की और व्लादिमीर लॉसकी, द मीनिंग ऑफ आइकन्स (सेंट व्लादिमीर सेमिनरी प्रेस, 1989 पुनर्मुद्रण); रिचर्ड एल. बुशमैन, जोसेफ स्मिथ: रफ स्टोन रोलिंग (नॉपफ, 2005); टेरिल एल. गिवेन्स, बाय द हैंड ऑफ मॉर्मन (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2002)।

टैटू-विशिष्ट संदर्भ: एलन गोवेनर, मार्क्स ऑफ सिविलाइजेशन: आर्टिस्टिक ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ द ह्यूमन बॉडी (यूसीएलए म्यूजियम ऑफ कल्चरल हिस्ट्री, 1988); मार्गो डेमेलो, बॉडीज ऑफ इन्स्क्रिप्शन: ए कल्चरल हिस्ट्री ऑफ द मॉडर्न टैटू कम्युनिटी (ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2000); मार्गो डेमेलो, इंकड: टैटू और बॉडी आर्ट अराउंड द वर्ल्ड (एबीसी-सीएलआईओ, 2014); फ्रेडी नेगरेट, स्माइल नाउ, क्राई लेटर (सेवन स्टोरीज़ प्रेस, 2016); डॉन एड हार्डी, एड., सेलर जेरी टैटू फ्लैश: राइज़ एंड शाइन, वॉल्यूम 1 (हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2002); डॉन एड हार्डी, एड., सेलर जेरी टैटू फ्लैश: राइज़ एंड शाइन, वॉल्यूम 2 (हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2005); डॉन एड हार्डी, एड., सेलर जेरी कोलिन्स: अमेरिकन टैटू मास्टर (हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2013); डांज़िग बाल्डेव और सर्गेई वसीलीव, रशियन क्रिमिनल टैटू इनसाइक्लोपीडिया, तीन खंड (ईंधन प्रकाशन, 2003 से 2008); एलिक्क्स लैम्बर्ट, रशियन प्रिजन टैटू (शिफर पब्लिशिंग, 2003)।

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