टैटू इतिहास में बैल

---

बैल मानव图标 में सबसे गहरे क्रॉस-सांस्कृतिक रूपांकनों में से एक है, और 2026 में काम करने वाले टैटू कलाकार को डिजाइन को प्रतिबद्ध करने से पहले कम से कम एक दर्जन पूरी तरह से अलग धाराओं में से कौन सी एक विशेष ग्राहक आकर्षित कर रहा है, यह जानने की आवश्यकता है। सबसे गहरा धार्मिक लंगर हिंदू नंदी है, शिव का बैल वाहन, हर शैव मंदिर का द्वारपाल भारत में, ब्राह्मणवादी पुराण साहित्य में प्रलेखित और स्टेला Kramrisch (The Presence of Siva, Princeton University Press, 1981), जॉर्ज मिशेल (The Hindu Temple, University of Chicago Press, 1988), और डायना एल. एक (Darsan: Seeing the Divine Image in India, Anima Books, 1981) द्वारा आधुनिक विद्वानों के साहित्य में उपचारित। मिस्र का एपिस बैल लगभग 3000 ईसा पूर्व से टॉलेमिक काल तक राजवंश मिस्र की दृश्य संस्कृति में प्रलेखित है (डोडसन 2005; पिंच 2002)। नोसोस में क्रेते और मिनोअन बुल-लीपिंग फ्रेस्को, लगभग 1500 ईसा पूर्व की तारीख का, सर आर्थर इवांस द्वारा 1900 और 1935 के बीच खुदाई की गई थी और यह कांस्य युग भूमध्यसागरीय दृश्य संस्कृति की मूलभूत छवियों में से एक बनी हुई है (इवांस 1921 से 1935; मारिनाटोस 1993; कैस्टल्डन 1990)। क्रेते भूलभुलैया में ग्रीक मिनोटौर, अपोलोडोरस और प्लूटार्क के थीसियस के जीवन में दर्ज है, जो क्लासिक ग्रीक बैल-और-नायक कथा प्रदान करता है। रोमन मिथ्राई टाउरोक्टोनी एक रहस्य पंथ को लंगर डालता है जो रोमन साम्राज्य में लगभग पहली से चौथी शताब्दी ईस्वी तक चला (क्लॉस 2000; बेक 2006; उलन्सी 1989)। स्पेनिश कोरिडा डे टोरोस, पैम्प्लोना एनसिएरो, अमेरिकी रोडियो, वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल, नॉर्स ऑडहूमला, चीनी राशि चक्र बैल, पश्चिमी वृषभ, टेक्सास लॉन्गहॉर्न, शिकागो बुल्स, और इबेरियन ओस्बोर्न सिल्हूट प्रत्येक एक अलग चित्रमय रजिस्टर में योगदान करते हैं। बैल टैटू के अर्थ को पढ़ने के लिए उस परंपरा को पढ़ने की आवश्यकता होती है जिससे डिजाइन उतरता है।

---

बैल टैटू का क्या मतलब है?

एक बैल टैटू का सबसे आम मतलब ताकत, पौरुष, जिद्दी सहनशक्ति, बलि शक्ति, उर्वरता, या एक विशिष्ट सांस्कृतिक परंपरा से जुड़ाव है, लेकिन सटीक पठन पूरी तरह से उस परंपरा पर निर्भर करता है जिसमें डिजाइन बैठता है। हिंदू नंदी (शिव का बैल वाहन, शैव पुराण कॉर्पस में प्रलेखित और Kramrisch 1981 और Michell 1988 में उपचारित) पवित्र मंदिर संरक्षक के रूप में पढ़ता है और एक धार्मिक व्यक्ति है, न कि फैशन प्रतीक। मिस्र का एपिस बैल (मेम्फिस पंथ, सी. 3000 ईसा पूर्व से टॉलेमिक काल तक; डोडसन 2005) दिव्य राजत्व और शाही बलिदान के रूप में पढ़ता है। क्रेते और मिनोअन बुल-लीपिंग फ्रेस्को (नोसोस सी. 1500 ईसा पूर्व; इवांस 1921 से 1935) कांस्य युग एथलेटिक अनुष्ठान के रूप में पढ़ता है। ग्रीक मिनोटौर (अपोलोडोरस; प्लूटार्क, थीसियस का जीवन) भूलभुलैया-बाध्य राक्षस और थीसियस के विरोधी के रूप में पढ़ता है। मिथ्राई टाउरोक्टोनी (क्लॉस 2000) रोमन रहस्य-पंथ ब्रह्मांड विज्ञान के रूप में पढ़ता है। स्पेनिश मैटाडोर (हेमिंग्वे 1932; मिशेल 1991) कोरिडा परंपरा और इबेरियन सांस्कृतिक रजिस्टर के रूप में पढ़ता है। अमेरिकी रोडियो बैल (प्रोफेशनल बुल राइडर्स 1992 की स्थापना; लेकॉम्प्ट 1993) पश्चिमी पशुपालन और एथलेटिक-तमाशा रजिस्टर के रूप में पढ़ता है। वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल (आर्टुरो डी मोडिका 1989) बुल मार्केट और वित्तीय आशावाद के रूप में पढ़ता है। पश्चिमी राशि वृषभ (टॉलेमी, टेट्राबिब्लोस) ज्योतिषीय जन्मपत्री के रूप में पढ़ता है। शिकागो बुल्स (एनबीए फ्रेंचाइजी, 1990 का दशक) खेल संबद्धता के रूप में पढ़ता है।

वृषभ बैल टैटू का क्या मतलब है?

एक वृषभ बैल टैटू पश्चिमी राशि के दूसरे संकेत, बैल नक्षत्र को संदर्भित करता है जो लगभग 20 अप्रैल से 20 मई तक ग्रहण पर कब्जा करता है, शास्त्रीय खगोलीय और ज्योतिषीय परंपरा में मुख्य रूप से टॉलेमी के टेट्राबिब्लोस (सी. 150 ईस्वी) और व्यापक हेलेनिस्टिक और रोमन खगोलीय साहित्य के माध्यम से प्रलेखित है। रचना में आमतौर पर एक बैल का सिर या पूरा बैल आंकड़ा वृषभ ग्लिफ़ के साथ, नक्षत्र पैटर्न (नक्षत्र सीमा के भीतर प्लीएड्स स्टार क्लस्टर सहित), ग्रहों के शासक शुक्र, या व्यापक ज्योतिषीय शब्दावली के साथ प्रस्तुत किया जाता है। वृषभ पठन में जिद्दीपन, कामुक प्रशंसा, दृढ़ता, सांसारिक स्थिरता, और व्यापक पश्चिमी ज्योतिषीय ढांचे में निश्चित-पृथ्वी की गुणवत्ता के साथ जुड़ाव होता है। रचना सांस्कृतिक-संदर्भ चिंताओं के बिना खुला वाणिज्यिक कार्य है और सबसे अधिक टैटू वाले राशि चक्र रचनाओं में से एक है।

नंदी बैल टैटू का क्या मतलब है?

एक नंदी बैल टैटू हिंदू देवता शिव के पवित्र बैल वाहन (माउंट) को संदर्भित करता है, जो शिव पुराण, लिंग पुराण और व्यापक शैव कॉर्पस सहित ब्राह्मणवादी पुराण साहित्य में प्रलेखित है, और भारत के हर प्रमुख शैव मंदिर की चित्रमय परंपरा में जहां नंदी मुख्य शिव मंदिर के सामने द्वारपाल और संरक्षक के रूप में बैठता है। प्रमुख आधुनिक विद्वानों के उपचार स्टेला Kramrisch, The Presence of Siva (Princeton University Press, 1981); जॉर्ज मिशेल, The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms (University of Chicago Press, 1988); और डायना एल. एक, Darsan: Seeing the Divine Image in India (Anima Books, 1981, बाद के संस्करणों के साथ) हैं। नंदी लगभग 1.2 बिलियन अनुयायियों के साथ एक सक्रिय धार्मिक परंपरा के भीतर एक पवित्र व्यक्ति है, और डिजाइन को कमीशन करने से पहले नीचे विनियोग चर्चा को पढ़ा जाना चाहिए। रचना व्यापक धर्मनिरपेक्ष बैल रजिस्टर से चित्रमय रूप से अलग है।

मिथ्राई बैल टैटू का क्या मतलब है?

मिथ्राइक बैल टैटू टॉरोक्टोनी का संदर्भ देता है, जो मिथ्रास के रोमन रहस्य पंथ की प्रतिष्ठित पंथ छवि है, जिसमें देवता मिथ्रास बैल की पीठ पर घुटने टेकता है और उसकी गर्दन में खंजर घोंपता है जबकि एक कुत्ता और एक साँप घाव को चाटते हैं और एक बिच्छू बैल के अंडकोष पर हमला करता है। प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार मैनफ्रेड क्लॉस, द रोमन कल्ट ऑफ मिथ्रास (रॉटलेज, 2000, जर्मन से अनुवादित); रोजर बेक, द रिलिजन ऑफ द मिथ्रास कल्ट इन द रोमन एम्पायर (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006); और डेविड उलानी, द ओरिजिन्स ऑफ द मिथ्राइक मिस्ट्रीज (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1989) हैं। मिथ्राइक पंथ रोमन साम्राज्य में लगभग पहली से चौथी शताब्दी ईस्वी तक चला, विशेष रूप से रोमन सेना के भीतर, और टॉरोक्टोनी रचना पूर्व शाही क्षेत्रों में 1,000 से अधिक जीवित पंथ-राहत स्मारकों पर दिखाई देती है। रचना शास्त्रीय रहस्य पंथ, रोमन सैन्य धार्मिक परंपरा और गूढ़ दीक्षात्मक इमेजरी के रूप में पढ़ती है।

मैटडोर बैल टैटू का क्या मतलब है?

मैटडोर बैल टैटू स्पेनिश कोरिडा डे टोरोस (औपचारिक बैल की लड़ाई में बैलों का दौड़ना) का संदर्भ देता है, जो अनुष्ठानिक बैल मुकाबले की प्रतिष्ठित इबेरियन परंपरा है जो कम से कम प्रारंभिक आधुनिक काल से प्रलेखित है और 18वीं और 19वीं शताब्दी में अपने आधुनिक रूप में संहिताबद्ध है। प्रमुख आधुनिक अंग्रेजी-भाषा विद्वत्तापूर्ण उपचार टिमोथी मिशेल, ब्लड स्पोर्ट: ए सोशल हिस्ट्री ऑफ स्पेनिश बुलफाइटिंग (यूनिवर्सिटी ऑफ पेंसिल्वेनिया प्रेस, 1991); गैरी मार्विन, बुलफाइट (बेसिल ब्लैकवेल, 1988); और अर्नेस्ट हेमिंग्वे, डेथ इन द आफ्टरनून (स्क्रिबनर, 1932) में मूलभूत साहित्यिक उपचार हैं। रचना आम तौर पर मैटडोर को केप और तलवार के साथ चार्जिंग बैल का सामना करते हुए, या बैल को अकेले कंधे पर बैंडरिलस के साथ प्रस्तुत करती है, और इबेरियन सांस्कृतिक विरासत, एथलेटिक-अनुष्ठान रजिस्टर और पारंपरिक स्पेनिश पहचान के रूप में पढ़ती है। कोरिडा के आसपास नैतिक विवाद (कैटेलोनिया में 2010 से, कैनरी द्वीप समूह में 1991 से प्रतिबंधित अभ्यास, और स्पेनिश राजनीतिक परिदृश्य में तेजी से विवादित) को डिजाइन बातचीत में स्वीकार किया जाना चाहिए।

वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल टैटू का क्या मतलब है?

वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल टैटू सिसिलियन-अमेरिकी कलाकार आर्टुरो डी मोडिका की 11-फुट 3,200-किलोग्राम कांस्य प्रतिमा का संदर्भ देता है, जिसे 15 दिसंबर, 1989 को लोअर मैनहट्टन में बॉलिंग ग्रीन पार्क में चार्जिंग बुल प्रतिमा के नीचे बिना परमिट के स्थापित किया गया था, जो 19 अक्टूबर, 1987 के स्टॉक मार्केट क्रैश के बाद हुआ था जिसे ब्लैक मंडे के नाम से जाना जाता है। रचना आम तौर पर बैल को उसके विशिष्ट चार्जिंग मुद्रा में प्रस्तुत करती है, जिसमें सिर नीचे और पिछला भाग ऊपर होता है, और बुल मार्केट आशावाद, वित्तीय-क्षेत्र संबद्धता, अमेरिकी पूंजीवाद और व्यापक वॉल स्ट्रीट सांस्कृतिक रजिस्टर के रूप में पढ़ती है। "बुल मार्केट" (एक ऊपर की ओर रुझान वाला वित्तीय बाजार) वाक्यांश कम से कम 18वीं शताब्दी की शुरुआत से अंग्रेजी उपयोग में प्रलेखित है और प्रतिमा के प्रतीकात्मक रजिस्टर की भाषाई नींव प्रदान करता है। रचना सांस्कृतिक-संदर्भ चिंताओं के बिना एक खुला वाणिज्यिक कार्य है और वित्तीय सेवा उद्योग से जुड़े ग्राहकों द्वारा इसे व्यापक रूप से कमीशन किया जाता है।

मुझे बैल टैटू कहां लगाना चाहिए?

सामान्य प्लेसमेंट में अलग-अलग दृश्य, तकनीकी और धार्मिक ट्रेड-ऑफ होते हैं। हिंदू नंदी रचनाओं के लिए, धार्मिक शिक्षा ऊपरी शरीर (छाती, कंधा, ऊपरी पीठ, ऊपरी बांह) तक प्लेसमेंट को प्रतिबंधित करती है; पैर, टखने, पैर या नाभि के नीचे प्लेसमेंट को हिंदू परंपरा में उसी धर्मशास्त्र शरीर-शुद्धता शिक्षा के तहत अपवित्रीकरण माना जाता है जो गणेश और अन्य देवताओं की छवियों के प्लेसमेंट को नियंत्रित करता है, और इससे बचा जाना चाहिए। मिथ्राइक टॉरोक्टोनी रचनाओं के लिए, धार्मिक शिक्षा अब लागू नहीं होती है (मिथ्राइक पंथ चौथी शताब्दी ईस्वी के अंत या पांचवीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक सक्रिय अभ्यास बंद कर चुका था), और प्लेसमेंट रचना के पैमाने द्वारा शासित होता है; टॉरोक्टोनी पारंपरिक रूप से एक बड़ी बहु-आकृति दृश्य है जो छाती, पीठ या पूर्ण-आस्तीन प्लेसमेंट से लाभान्वित होती है। मैटाडोर, रोडियो, वॉल स्ट्रीट, टेक्सास लॉन्गहॉर्न, शिकागो बुल्स, ओस्बोर्न सिल्हूट, वृषभ राशि, और सामान्य अमेरिकी पारंपरिक बैल रचनाओं के लिए, प्लेसमेंट खुला है और रचना के पैमाने और दृश्य विचारों द्वारा शासित होता है। छाती बड़ी सामने की बैल-सिर रचनाओं को समायोजित करती है। पीठ पूर्ण कोरिडा या रोडियो दृश्यों को समायोजित करती है। ऊपरी बांह और बाइसेप्स मध्यम-पैमाने की बैल-सिर और चढ़ाई वाले बैल के काम को समायोजित करते हैं। अग्रभाग वृषभ राशि के प्रतीक रचनाओं और न्यूनतम रेखा-कार्य बैलों को समायोजित करता है। प्लेसमेंट पर अपने कलाकार के साथ चर्चा करें; बैल का द्रव्यमान, विशेष रूप से सिर-और-सींग ज्यामिति, डिजाइन की दीर्घकालिक पठनीयता के लिए तकनीकी निहितार्थ रखता है।

---

बैल टैटू की धाराएँ

आधुनिक टैटू आइकनोग्राफी में बैल का मार्ग एटलस में लगभग किसी भी अन्य जानवर की तुलना में अधिक अलग-अलग धाराओं से होकर गुजरा। बैल हिंदू धार्मिक परंपरा (सबसे गहरी पवित्र लंगर, शिव के वाहन के रूप में नंदी, पुराणिक कॉर्पस में प्रलेखित), मिस्र के राजवंशीय धर्म (मेम्फिस का एपिस बैल, लगभग 3000 ईसा पूर्व से टॉलेमिक काल तक), क्रीट और मिनोअन कांस्य युग (क्नोसोस में लगभग 1500 ईसा पूर्व की बैल-कूद फ्रेस्को), ग्रीक पौराणिक कथाएँ (क्रीट के भूलभुलैया में मिनोटौर; मैराथन का बैल; फालारिस का बैल), रोमन रहस्य धर्म (मिथ्राइक टॉरोक्टोनी, लगभग पहली से चौथी शताब्दी ईस्वी), नॉर्स पौराणिक कथाएँ (ऑडहूमला, आदिम गाय जो यमीर को पोषण देती है, लगभग 1220 ईस्वी के स्नोरी स्टर्लुसन के प्रोस एड्डा में दर्ज है), चीनी ज्योतिष (दूसरा राशि चिन्ह, अक्सर जल भैंस के साथ भ्रमित), पश्चिमी ज्योतिष (वृषभ, 20 अप्रैल से 20 मई, टॉलेमी के टेट्राबिब्लॉस के अनुसार), स्पेनिश सांस्कृतिक परंपरा (कोरिडा डे टोरोस, पम्प्लोना एनसिएरो), अमेरिकी पश्चिमी और रोडियो परंपरा (टेक्सास लॉन्गहॉर्न, बैल-सवारी तमाशा), अमेरिकी वित्तीय संस्कृति (वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल), अमेरिकी पेशेवर खेल (शिकागो बुल्स एनबीए फ्रेंचाइजी), इबेरियन क्षेत्रीय पहचान (ओस्बोर्न बुल सिल्हूट), और समकालीन सौंदर्य रजिस्टर (वृषभ राशि सामान्य रचना, ज्यामितीय या फाइन-लाइन न्यूनतम बैल)। यह समझना कि कौन सी धारा कौन सा अर्थ प्रदान करती है, यह समझने में मदद करती है कि एक ही रूपांकन पवित्र-हिंदू, मिस्र-शाही, कांस्य-युग-एथलेटिक, ग्रीक-पौराणिक, रोमन-रहस्य-पंथ, नॉर्स-ब्रह्मांडीय, राशि-ज्योतिषीय, इबेरियन-बैलफाइटिंग, अमेरिकी-पश्चिमी, वित्तीय-बाजार, खेल-फ्रैंचाइजी, और न्यूनतम-सौंदर्य संबंधी रीडिंग ले जा सकता है, जो रचना पर निर्भर करता है।

धारा 1: हिंदू नंदी और शिव के द्वारपाल

विश्व कला इतिहास में बैल आइकनोग्राफी की सबसे गहरी और सबसे धार्मिक रूप से भारित धारा हिंदू है नंदी (संस्कृत नंदी, "आनंदित एक"; भी नंदीन, नंदिकेश्वर), भगवान शिव का पवित्र बैल वाहन (सवारी) और हिंदू दुनिया के हर प्रमुख शैव मंदिर का प्रतिष्ठित द्वारपाल। नंदी शिव तीर्थ के द्वार पर बैठता है, लिंगम का सामना करता है, एक समर्पित ध्यान की मुद्रा में जो आदर्श शैव भक्त के लिए आइकनोग्राफिक टेम्पलेट प्रदान करता है। यह देवता भारतीय कला इतिहास में सबसे अधिक दोहराई जाने वाली मूर्तिकला आकृतियों में से एक है, जिसमें पल्लव और चालुक्य काल (6ठी से 8वीं शताब्दी ईस्वी) से लेकर चोल, होयसल, विजयनगर और व्यापक हिंदू मूर्तिकला परंपरा तक, अनिवार्य रूप से हर प्रमुख शिव मंदिर के प्रवेश द्वार पर विशाल नंदी प्रतिमाएं स्थापित हैं।

प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार हैं स्टेला Kramrisch, द प्रेजेंस ऑफ शिव (प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1981), शिव पर मूलभूत आधुनिक अकादमिक मोनोग्राफ और देवता के आइकनोग्राफिक और धर्मशास्त्रीय कॉर्पस का प्रमुख अंग्रेजी-भाषा उपचार; जॉर्ज मिशेल, द हिंदू टेंपल: एन इंट्रोडक्शन टू इट्स मीनिंग एंड फॉर्म्स (यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, 1988), हिंदू मंदिर वास्तुकला और आइकनोग्राफी के लिए मानक आधुनिक संदर्भ जिसमें प्रतिष्ठित नंदी प्लेसमेंट शामिल है; और डायना एल. एक, दर्शन: सीइंग द डिवाइन इमेज इन इंडिया (एनिमा बुक्स, 1981, कोलंबिया यूनिवर्सिटी प्रेस 1998 संस्करण सहित कई बाद के संस्करणों के साथ), हिंदू दृश्य भक्ति प्रथा और हिंदू धार्मिक अनुभव में पवित्र दृष्टि (दर्शन) की भूमिका का मूलभूत आधुनिक उपचार। आगे के प्रमुख संदर्भों में शामिल हैं टी. ए. गोपीनाथ राव, एलिमेंट्स ऑफ हिंदू आइकनोग्राफी (लॉ प्रिंटिंग हाउस, मद्रास, 1914 से 1916, चार खंडों में), मूलभूत प्रारंभिक-बीसवीं-सदी की आइकनोग्राफिक संकलन जिसने कई तुलनात्मक ढांचे स्थापित किए जिन पर बाद के विद्वानों ने निर्माण किया है, और वेंडी डोनगर, द हिंदुस: एन अल्टरनेटिव हिस्ट्री (पेंगुइन, 2009), हिंदू धार्मिक इतिहास का व्यापक संश्लेषण।

नंदी का पौराणिक कॉर्पस ब्राह्मणवादी पुराणिक साहित्य में प्रलेखित है, मुख्य रूप से शिव पुराण (संभवतः 10वीं और 14वीं शताब्दी ईस्वी के बीच संकलित), लिंग पुराण (संभवतः 5वीं और 10वीं शताब्दी ईस्वी के बीच संकलित), वायु पुराण, स्कंद पुराण और व्यापक शैव पुराणिक कॉर्पस के महत्वपूर्ण खंड। देवता की उत्पत्ति की कथाएँ पुराणिक स्रोतों में भिन्न होती हैं लेकिन आम तौर पर नंदी को ऋषि शिलाद (लंबी तपस्या के बाद शिलाद की भक्ति से पैदा हुए) के पुत्र के रूप में वर्णित करती हैं, जो शिव के एक पूर्ण भक्त हैं जिन्होंने अटूट भक्ति के माध्यम से दिव्य स्थिति प्राप्त की, और कैलाश पर्वत के द्वारपाल और शैव पवित्र क्षेत्र की सीमा के दिव्य संरक्षक के रूप में। कुछ पुराणिक खातों में नंदी को पूरी तरह से बैल के रूप में चित्रित किया गया है; दूसरों में नंदी एक बैल सिर वाले मानव आकृति के रूप में दिखाई देता है; अभी भी दूसरों में नंदी शिव के एक समर्पित सेवक के रूप में पूरी तरह से मानव रूप में दिखाई देता है। भारतीय मंदिर मूर्तिकला में सबसे अधिक दोहराई जाने वाली आइकनोग्राफिक आकृति लेटी हुई बैल है ( स्थानक या बैठा हुआ नंदी), तीन-चौथाई या पूर्ण प्रोफ़ाइल में चित्रित, सिर मुख्य तीर्थ की ओर थोड़ा मुड़ा हुआ, शरीर को औपचारिक घंटियों और सजावटी अलंकरणों से सजाया गया है, और शैव परंपरा की व्यापक शिलालेख और भक्ति शब्दावली।

भारतीय मंदिर वास्तुकला में देवता का स्थान मूलभूत है। बृहदीश्वर मंदिर, तंजावुर (1010 ईस्वी में राजा राजा चोल प्रथम के अधीन निर्मित, एक यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल), भारत में सबसे बड़ी अखंड नंदी मूर्तियों में से एक है, जिसे ग्रेनाइट के एक ही ब्लॉक से तराशा गया है और इसकी लंबाई लगभग 6 मीटर और ऊंचाई 3.7 मीटर है। आंध्र प्रदेश में लेपाक्षी मंदिर (16वीं शताब्दी ईस्वी में विजयनगर राजवंश के अधीन निर्मित) में इसी तरह की एक विशाल अखंड नंदी है। मैसूर में चामुंडी हिल्स नंदी (17वीं शताब्दी ईस्वी में वोडेयार राजवंश के अधीन तराशा गया) की ऊंचाई लगभग 4.9 मीटर है। बेंगलुरु में बुल टेंपल (16वीं शताब्दी ईस्वी में विजयनगर राजवंश के अधीन निर्मित) दक्षिणी भारत के सबसे अधिक देखे जाने वाले नंदी-समर्पित मंदिरों में से एक है। इन सभी प्रमुख स्मारकों और व्यापक शैव मंदिर कॉर्पस में, नंदी मुख्य शिव तीर्थ का सामना करते हुए प्रतिष्ठित संरक्षक की स्थिति पर कब्जा करता है, जो आइकनोग्राफिक टेम्पलेट प्रदान करता है जिसे भारतीय पवित्र वास्तुकला के चौदह सौ वर्षों से अधिक समय तक लगातार प्रसारित किया गया है।

सक्रिय हिंदू पूजा में देवता का स्थान मूलभूत है। नंदी को व्यापक शैव मंदिर अनुष्ठान चक्र के हिस्से के रूप में दैनिक भक्ति ध्यान प्राप्त होता है, जिसमें भक्त शिव तीर्थ में प्रवेश करने से पहले नंदी को प्रसाद चढ़ाते हैं, नंदी के कान में प्रार्थना फुसफुसाते हैं (यह विश्वास पर आधारित एक प्रतिष्ठित भक्ति प्रथा है कि नंदी प्रार्थना को शिव तक पहुंचाता है), और मंदिर की व्यापक भक्ति अनुक्रम के हिस्से के रूप में नंदी आकृति की परिक्रमा करते हैं। नंदी को प्रमुख शैव त्योहारों पर सम्मानित किया जाता है, जिनमें शामिल हैं महा शिवरात्रि (प्रमुख शैव त्योहार, जो भारत और व्यापक हिंदू प्रवासी समुदाय में सालाना फरवरी या मार्च में मनाया जाता है), प्रदोषम अवलोकन (चंद्रमा के बढ़ते और घटते चरण के तेरहवें चंद्र दिन पर मनाए जाने वाले द्वि-मासिक शैव भक्ति दिवस), और व्यापक शैव अनुष्ठान कैलेंडर में।

आत्मविश्वास स्तर: नंदी आइकनोग्राफिक परंपरा, पुराणिक पाठ्य कॉर्पस, मंदिर-वास्तु वितरण और निरंतर सक्रिय पूजा के लिए सत्यापित।

नंदी टैटू रचना समकालीन भारतीय, भारतीय-प्रवासी और पश्चिमी हिंदू-भक्ति टैटू कार्य में दिखाई देती है। प्रतिष्ठित रचना तीन-चौथाई प्रोफ़ाइल में लेटे हुए बैल को प्रस्तुत करती है, अक्सर औपचारिक घंटियों, सजावटी अलंकरणों, शिव के त्रिशूल (त्रिशूल) के पास, या व्यापक शैव आइकनोग्राफिक शब्दावली (लिंगम, डमरू ड्रम, अर्धचंद्र, संस्कृत ओम) के साथ। रचना पवित्र देवता से दृश्य शब्दावली खींचती है जो एक सक्रिय धार्मिक परंपरा में है; नीचे समर्पित अनुभाग में चर्चा की गई विनियोग विचारों को काम शुरू करने से पहले पढ़ा जाना चाहिए। प्रतिष्ठित प्लेसमेंट ऊपरी शरीर (छाती, कंधा, ऊपरी पीठ, ऊपरी बांह) है, जो शरीर की शुद्धता और देवता की छवियों के प्लेसमेंट पर व्यापक हिंदू शिक्षा के अनुरूप है।

धारा 2: मिस्र का एपिस बैल और मेम्फिस पंथ

मिस्र की धारा एपिस बैल (मिस्र Ḥꜣpj; यूनानी Ἆπις, एपिस), मेम्फिस का पवित्र जीवित बैल, जिसे निर्माता देवता प्टाह की पार्थिव अभिव्यक्ति के रूप में पहचाना जाता है और विश्व धार्मिक इतिहास में सबसे पुराने लगातार प्रलेखित पशु पंथों में से एक के रूप में पूजनीय है। एपिस पंथ कम से कम मिस्र के प्रथम राजवंश (लगभग 3000 ईसा पूर्व, पलेर्मो स्टोन पर सबसे पहले सुरक्षित प्रमाण के साथ) से प्रलेखित है और टॉलेमिक काल (30 ईसा पूर्व में मिस्र की रोमन विजय तक) और प्रारंभिक रोमन काल तक सक्रिय अभ्यास में जारी रहा, इससे पहले कि यह चौथी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक सक्रिय अभ्यास से फीका पड़ गया।

प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार हैं एडन डॉसन, द कैनोपिक इक्विपमेंट ऑफ द किंग्स ऑफ इजिप्ट (केगन पॉल, 1994) और मिस्र की अंतिम संस्कार और पंथ सामग्री संस्कृति पर व्यापक डॉसन कॉर्पस; गेराल्डिन पिंच, इजिप्शियन माइथोलॉजी: ए गाइड टू द गॉड्स, गॉडेसेस, एंड ट्रेडिशन्स ऑफ एन्शिएंट इजिप्ट (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2002, मूल रूप से हैंडबुक ऑफ इजिप्शियन माइथोलॉजी, एबीसी-सीएलआईओ, 2002 के रूप में प्रकाशित), मिस्र की पौराणिक परंपरा के लिए मानक आधुनिक अंग्रेजी-भाषा संदर्भ; मार्क स्मिथ, फॉलोइंग ओसिरिस: पर्सपेक्टिव्स ऑन द ओसिरियन आफ्टरलाइफ फ्रॉम फोर मिलेनिया (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2017), व्यापक ओसिरियन अंतिम संस्कार परंपरा का प्रमुख आधुनिक उपचार जिसने एपिस पंथ को अवशोषित किया; और एडन डॉसन, एड., द हायरोग्लिफ्स ऑफ एन्शिएंट इजिप्ट (थेम्स एंड हडसन, विभिन्न संस्करण), व्यापक आइकनोग्राफिक संदर्भ प्रदान करता है। एपिस पंथ पर्याप्त पुरातात्विक होल्डिंग्स में प्रलेखित है, विशेष रूप से सक्कारा का सेरापियम (दिव्य एपिस बैलों का भूमिगत दफन परिसर, जो काहिरा से लगभग 30 किलोमीटर दक्षिण में सक्कारा नेक्रोपोलिस में स्थित है, जिसका उपयोग कम से कम नव साम्राज्य काल लगभग 1500 ईसा पूर्व से टॉलेमिक काल तक किया गया था, जिसे 1850 में ऑगस्ट मैरिएट द्वारा फिर से खोजा और उत्खनन किया गया)।

एपिस बैल को जन्म के समय विशिष्ट शारीरिक चिह्नों के एक सेट द्वारा पहचाना जाता था: माथे पर सफेद त्रिकोणीय निशान के साथ एक काला चमड़ा, दाहिनी ओर एक सफेद अर्धचंद्र, जीभ के नीचे एक स्कारब के आकार का निशान, और एक दोहरे बालों वाली पूंछ (सटीक सूची प्राचीन स्रोतों में थोड़ी भिन्न होती है)। जब पिछला एपिस बैल मर जाता था, तो पुजारी आवश्यक चिह्नों से मेल खाने वाले बछड़े की पूरे मिस्र में तलाश करते थे; फिर बछड़े को मेम्फिस में प्टाह के मंदिर में विस्तृत अनुष्ठान के साथ स्थापित किया जाता था, जहाँ बैल एक विशेष क्षेत्र में रहता था, दैनिक प्रसाद प्राप्त करता था, देखे गए व्यवहार के माध्यम से परामर्शदाताओं को भविष्यवाणियाँ प्रदान करता था (भोजन के दो कक्षों के बीच बैल की पसंद, विशिष्ट प्रश्नों पर बैल की प्रतिक्रिया, मिस्र और ग्रीक स्रोतों में प्रलेखित व्यापक भविष्य कहनेवाला प्रक्रिया), और दिव्य की पार्थिव उपस्थिति का प्रतिनिधित्व करता था। बैल की मृत्यु पर, शरीर को विस्तृत समारोह के साथ ममीकृत किया गया और सक्कारा के सेरापियम में एक विशाल ग्रेनाइट सरकोफैगस में दफनाया गया; सेरापियम से ऐसे 60 से अधिक सरकोफैगी बरामद किए गए हैं, जिनमें से प्रत्येक का वजन 50 से 80 टन के बीच है और प्राचीन हाथ-और-रस्सी इंजीनियरिंग द्वारा ले जाए गए सबसे बड़े एकल पत्थर की वस्तुओं में से कुछ प्रदान करते हैं।

एपिस पंथ को समधर्मी सेरापिस पंथ में अवशोषित कर लिया गया था टॉलेमिक राजवंश (टॉलेमी प्रथम सोटर, शासनकाल 305 से 282 ईसा पूर्व, ने एपिस को ओसिरिस और ग्रीक दिव्य शब्दावली के तत्वों सहित ज़ीउस, हेडीस और एस्क्लेपियस के साथ संश्लेषित करके सेरापिस पंथ की स्थापना की)। सेरापिस टॉलेमिक मिस्र का प्रमुख राज्य पंथ बन गया, जिसमें अलेक्जेंड्रिया का सेरापियम (महान पुस्तकालय-आसन्न मंदिर परिसर, जिसे 391 ईस्वी में अलेक्जेंड्रिया के पितृसत्ता थियोफिलस के अधीन ईसाई दंगाइयों द्वारा नष्ट कर दिया गया था) प्रमुख पंथ केंद्र की आपूर्ति करता है। एपिस बैल को रोमन काल के माध्यम से सेरापिस पहचान के तहत मेम्फिस में पूजनीय जारी रहा, इससे पहले कि पंथ मिस्र के व्यापक ईसाईकरण के साथ फीका पड़ गया।

आत्मविश्वास स्तर: एपिस पंथ के अस्तित्व, आइकनोग्राफी और निरंतर राजवंशीय और टॉलेमिक पूजा के लिए सत्यापित; सेरापियम पुरातत्व व्यापक सामग्री साक्ष्य प्रदान करता है।

एपिस बैल रचना समकालीन मिस्र-पुनरुद्धार, शास्त्रीय-इतिहास-संबद्ध, और भूमध्यसागरीय-विरासत टैटू कार्य में दिखाई देती है। प्रतिष्ठित रचना सौर डिस्क को अपने सींगों के बीच (एपिस को सामान्य बैल आकृतियों से अलग करने वाला आइकनोग्राफिक मार्कर) के साथ, अंख, जेड स्तंभ, या व्यापक मिस्र के चित्रलिपि शब्दावली के साथ बैल को प्रस्तुत करती है। रचना समकालीन टैटू अभ्यास में आइकनोग्राफिक रूप से खुली है; एपिस पंथ एक जारी सक्रिय धार्मिक परंपरा नहीं है, और मिस्र की विरासत रजिस्टर आधुनिक मिस्र, कॉप्टिक ईसाई, और व्यापक भूमध्यसागरीय-उतरा हुआ आबादी के बीच व्यापक रूप से साझा किया जाता है, जिसमें कुछ स्वदेशी टैटू परंपराओं को नियंत्रित करने वाली विशिष्ट जनजातीय-प्रतिबंध चिंताएं नहीं हैं।

धारा 3: नोसोस में क्रेते और मिनोअन बुल-लीपिंग

क्रीट और मिनोअन धारा विश्व कला इतिहास में सबसे अधिक आइकनोग्राफिक रूप से विशिष्ट बैल रचनाओं में से एक प्रदान करती है: बैल-कूद फ्रेस्को क्नोसोस के महल क्रीट पर, लगभग 1500 ईसा पूर्व के लेट मिनोअन आईबी काल में दिनांकित और सर आर्थर इवांस (1851 से 1941) ब्रिटिश स्कूल एट एथेंस के बीच 1900 और 1935 के बीच उत्खनन किया गया। क्नोसोस बैल-कूद फ्रेस्को, जो खंडित स्थिति में पाया गया और स्विस कलाकार एमिल गिलरोन और उनके बेटे एमिल गिलरोन द यंगर द्वारा इवांस की देखरेख में पुनर्निर्मित किया गया, तीन आकृतियों को एक चार्जिंग बैल के साथ एथलेटिक बातचीत में दर्शाता है: एक आकृति बैल के सींगों को सामने से पकड़ती है, एक आकृति बैल की पीठ पर कूदती हुई, और एक आकृति बैल के पीछे हाथ ऊपर उठाए हुए। पुनर्निर्मित फ्रेस्को क्रीट में हेराक्लिओन पुरातत्व संग्रहालय में आयोजित किया जाता है और मिनोअन बैल-कूद अनुष्ठान की प्रतिष्ठित आइकनोग्राफिक छवि प्रदान करता है।

प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार हैं सर आर्थर इवांस, द पैलेस ऑफ मिनोस एट क्नोसोस (मैकमिलन, 1921 से 1935, चार खंडों में), मूलभूत उत्खनन मोनोग्राफ और क्नोसोस सामग्री का प्रमुख प्रलेखन; नैंनो मारिनाटोस, मिनोअन रिलिजन: रिचुअल, इमेज, एंड सिंबल (यूनिवर्सिटी ऑफ साउथ कैरोलिना प्रेस, 1993), मिनोअन धार्मिक आइकनोग्राफी का प्रमुख आधुनिक अंग्रेजी-भाषा संश्लेषण। रॉडनी कैसलडेन, Minoans: Life in Bronze Age Crete (Routledge, 1990), मिनोअन सभ्यता का एक व्यापक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संश्लेषण; और जे अलेक्जेंडर मैकगिलिव्रे, Minotaur: Sir Arthur Evans and the Archaeology of the Minoan Myth (Hill and Wang, 2000), इवांस की खुदाई और पुनर्निर्माण विधियों का प्रमुख आधुनिक जीवनी और आलोचनात्मक उपचार, जो बाद के विद्वानों की आलोचनाओं के अधीन रहे हैं।

Knossos bull-leaping fresco व्यापक मिनोअन दृश्य संस्कृति का हिस्सा है जिसमें बैल देर कांस्य युग एजियन में सबसे अधिक चित्रित जानवरों में से एक है। बैल की इमेजरी मिनोअन सील पत्थरों, सोने के रिता (प्रसिद्ध Knossos bull's-head rhyton सहित libation vessels, काले स्टीटाइट से तराशी गई रॉक-क्रिस्टल आँखों और सुनहरे लकड़ी के सींगों के साथ, सी. 1500 ईसा पूर्व, हेराक्लिओन पुरातत्व संग्रहालय), कांस्य मूर्तियों, सिरेमिक सजावट, और व्यापक महल-भित्तिचित्र और सील-ग्लाइप्टिक कॉर्पस में दिखाई देती है। बुल-हेड रायटन एजियन कांस्य युग पुरातत्व में सबसे अधिक पहचानी जाने वाली वस्तुओं में से एक है और मिनोअन धार्मिक और औपचारिक जीवन में बैल की इमेजरी की केंद्रीयता के लिए समानांतर साक्ष्य प्रदान करता है।

bull-leaping fresco क्या दर्शाता है, इस व्याख्यात्मक प्रश्न पर व्यापक विद्वानों की चर्चा हुई है। इवांस ने भित्तिचित्र की व्याख्या एक वास्तविक मिनोअन एथलेटिक अनुष्ठान के शाब्दिक रिकॉर्ड के रूप में की, जिसमें कलाबाज औपचारिक संदर्भ में चार्जिंग बैलों पर कूदते थे; बाद के विद्वानों (Marinatos 1993; Castleden 1990) ने आम तौर पर bull-leaping की व्याख्या को स्वीकार किया है, जबकि सटीक अनुष्ठान संदर्भ पर बहस की है (धार्मिक दीक्षा, एथलेटिक तमाशा, बलि की प्रारंभिकता, शाही या कुलीन प्रदर्शन)। चित्रित युद्धाभ्यास की शारीरिक व्यवहार्यता (एक चार्जिंग बैल के सींगों को पकड़ना और उसकी पीठ पर कूदना) विद्वानों के साहित्य में बहस का विषय रही है; आम सहमति व्याख्या यह है कि भित्तिचित्र एक वास्तविक मिनोअन प्रथा को दर्शाता है, हालांकि सटीक एथलेटिक और अनुष्ठान तकनीक अब पुनर्प्राप्त करने योग्य नहीं हैं।

आत्मविश्वास स्तर: Knossos bull-leaping fresco के लिए मिश्रित। भित्तिचित्र का अस्तित्व और अनुमानित तिथि सत्यापित है; इवांस-और-गिलीओन पुनर्निर्माण की आलोचना बाद के विद्वानों में की गई है क्योंकि इसमें खंडित मूल सामग्री का पर्याप्त व्याख्यात्मक पूरक शामिल है; चित्रित गतिविधि की व्याख्या वास्तविक मिनोअन bull-leaping अनुष्ठान के रूप में आम सहमति है लेकिन व्याख्यात्मक बनी हुई है।

bull-leaping रचना समकालीन शास्त्रीय-इतिहास, पुरातात्विक-विरासत, और भूमध्यसागरीय-सांस्कृतिक टैटू कार्य में दिखाई देती है। विहित रचना मिनोअन भित्तिचित्र शैली में तीन-आकृति-और-बैल दृश्य प्रस्तुत करती है, अक्सर विशिष्ट मिनोअन आकृति परंपराओं के साथ (पुरुष और महिला आंकड़ों के बीच लाल और सफेद त्वचा-रंग भेद, छोटी कमर और चौड़े कंधे, लंबे बहते बाल), अक्सर व्यापक मिनोअन दृश्य शब्दावली के साथ (labrys डबल-कुल्हाड़ी, सांप देवी आकृति, ऑक्टोपस, डॉल्फ़िन)। रचना iconographically खुली है; मिनोअन सभ्यता एक जारी सक्रिय संस्कृति नहीं है जिसके इमेजरी पर प्रतिबंधित विरासत दावे हों।

धारा 4: ग्रीक मिनोटौर और थीसियस भूलभुलैया में

The Greek mythological stream आपूर्ति करता है मिनोटौर (प्राचीन यूनानी Μινώταυρος, मिनोटौरos, "मिनोस का बैल"), आधा-आदमी आधा-बैल राक्षस जो Knossos में भूलभुलैया में बंद है और एथेनियन नायक Theseus द्वारा मारा गया है। Minotaur कथा प्रमुख यूनानी और रोमन पौराणिक साहित्य में प्रलेखित है, जिसमें विहित संश्लेषण अपोलोडोरस, Bibliotheca (पहली या दूसरी शताब्दी ईस्वी, पुस्तक III, अध्याय 1 और 15); प्लूटार्क, Life of Theseus (लगभग 100 ईस्वी, अध्याय 15 से 19); डायोडोरस सिकुलस, Bibliotheca Historica (पहली शताब्दी ईसा पूर्व); और ओविड, Metamorphoses (लगभग 8 ईस्वी, पुस्तक VIII, पंक्तियाँ 152 से 182)। यह कथा यूनानी पौराणिक कथाओं के मूलभूत चक्रों में से एक है और यूरोपीय साहित्यिक और कलात्मक परंपरा के दो हजार से अधिक वर्षों में लगातार उत्पादक रही है।

कथा: क्रेते के राजा मिनोस ने Poseidon से एक शानदार सफेद बैल प्राप्त किया, जिसे बलि के लिए अभिप्रेत था, बैल की बलि चढ़ाने से इनकार कर दिया और उसके स्थान पर एक छोटा जानवर प्रतिस्थापित किया। Poseidon, प्रतिस्थापन से क्रोधित होकर, Minos की पत्नी Pasiphae को बैल से प्यार हो गया; Pasiphae ने, मास्टर शिल्पकार डेडालसकी सहायता से, जिसने एक लकड़ी की गाय का निर्माण किया जिसमें Pasiphae छिप गई थी, बैल से गर्भवती हो गई और Minotaur को जन्म दिया, एक मानव शरीर और बैल के सिर वाला प्राणी। Minos, राक्षस को मारने में असमर्थ लेकिन उसे स्वतंत्र रूप से घूमने की अनुमति नहीं देना चाहता था, उसने Daedalus को Knossos में भूलभुलैया का निर्माण करने के लिए कमीशन दिया, एक विस्तृत भूलभुलैया जिससे कोई भी प्रवेशक बच नहीं सकता था, और Minotaur को उसके भीतर कैद कर दिया। अपने बेटे Androgeus की एथेंस में मृत्यु के बाद, Minos ने एथेंस पर हर नौ साल में (या कुछ संस्करणों में सालाना) सात युवाओं और सात कुमारियों की श्रद्धांजलि लगाई, जिन्हें Minotaur के लिए पीड़ितों के रूप में भेजा जाना था। एथेनियन नायक थेसियस, राजा Aegeus के बेटे, तीसरे श्रद्धांजलि के रूप में युवाओं में से एक के रूप में स्वेच्छा से भाग लिया, क्रेते के लिए रवाना हुआ, Minos की बेटी एराडने (जिसने उसे भूलभुलैया के माध्यम से अपना रास्ता चिह्नित करने के लिए एक धागा दिया) की सहायता से, Minotaur को मार डाला, और Ariadne के साथ भाग गया। Daedalus और उसके बेटे इकारस ने बाद में पंखों और मोम के पंखों पर भूलभुलैया से भाग निकले, जिसमें Icarus प्रसिद्ध रूप से सूर्य के बहुत करीब उड़ने के बाद मृत्यु को प्राप्त हुआ।

Minotaur कथा के प्रमुख आधुनिक विद्वानों के उपचार हैं पीएन0 केरेनी, The Heroes of the Greeks (Thames and Hudson, 1959), यूनानी वीर पौराणिक कथाओं का मूलभूत आधुनिक संश्लेषण; वाल्टर बर्कर्ट, Homo Necans: The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth (University of California Press, 1983, जर्मन से अनुवादित), यूनानी बलि-पौराणिक परंपरा का प्रमुख आधुनिक उपचार; और हेनरी जे. वाकर, Theseus and Athens (Oxford University Press, 1995), एथेनियन नागरिक नायक के रूप में Theseus पर प्रमुख आधुनिक मोनोग्राफ। Minotaur कथा यूरोपीय साहित्य और कला में लगातार उत्पादक रही है, पोम्पेई की रोमन दीवार पेंटिंग से लेकर पुनर्जागरण काल ​​में शास्त्रीय परंपरा की पुनर्प्राप्ति तक, जेम्स जॉयस के यूलिसिस (1922, Daedalus-Stephen आकृति के साथ) में विहित आधुनिक उपचारों के माध्यम से, पाब्लो पिकासो की Minotauromachy एचिंग (1935) और व्यापक पिकासो Minotaur श्रृंखला, जॉर्ज लुइस बोर्जेस की लघु कहानी "The House of Asterion" (1947, राक्षस के दृष्टिकोण से Minotaur कथा को फिर से बताना), मैरी रेनॉल्ट की The King Must Die (1958), और व्यापक समकालीन फंतासी और पौराणिक-कथा परंपरा में।

आत्मविश्वास स्तर: पौराणिक परंपरा और इसके विहित साहित्यिक प्रसारण के लिए सत्यापित; Minotaur कथा यूनानी पौराणिक चक्रों में से एक है जो सबसे अच्छी तरह से प्रलेखित है। क्या Minotaur कथा वास्तविक मिनोअन बैल-संबंधित अनुष्ठान अभ्यास की किसी भी स्मृति को संरक्षित करती है (पौराणिक परंपरा को स्ट्रीम 3 में चर्चा की गई पुरातात्विक bull-leaping साक्ष्य से जोड़ना) यह सवाल आधुनिक विद्वानों में विवादित है और व्याख्यात्मक बना हुआ है।

Minotaur रचना समकालीन शास्त्रीय-पौराणिक, फंतासी, डार्क-आर्ट्स, और भूलभुलैया-संबद्ध टैटू कार्य में दिखाई देती है। विहित रचना आधा-आदमी आधा-बैल आकृति प्रस्तुत करती है, अक्सर विस्तृत सींग विवरण के साथ, अक्सर भूलभुलैया सेटिंग में, अक्सर Theseus और Ariadne के धागे के साथ या व्यापक यूनानी पौराणिक दृश्य शब्दावली के साथ। रचना शास्त्रीय पौराणिक संदर्भ के रूप में, राक्षस-और-नायक कथा के रूप में, और भूलभुलैया-और-बैल संयोजन के व्यापक रजिस्टर के रूप में पढ़ती है। यह रूपांकन व्यापक यूनानी पौराणिक टैटू रजिस्टर और फंतासी-और-पौराणिक कार्य के साथ प्रतिच्छेद करता है।

धारा 5: रोमन मिथ्राई टाउरोक्टोनी

The Roman mystery-religion stream आपूर्ति करता है मिथ्राइक टौरोक्टोनी (लैटिन से यूनानी ταυροκτονία, टौरोक्टोनिया, "बैल-वध"), रोमन पंथ Mithras की विहित पंथ छवि, जिसमें देवता Mithras बैल की पीठ पर घुटने टेकता है और उसकी गर्दन में खंजर घोंपता है जबकि साथ में आकृतियाँ (एक कुत्ता, एक साँप, एक बिच्छू, एक कौआ, और Cautes और Cautopates नामक मशाल-वाहक परिचारक) दृश्य को जीवंत करते हैं। Tauroctony रोमन शाही काल की सबसे अधिक दोहराई जाने वाली पंथ छवियों में से एक है, जिसमें 1,000 से अधिक जीवित पंथ-राहत स्मारक पूर्व शाही क्षेत्रों में पाए गए हैं, जो मुख्य रूप से यूरोपीय संग्रहालयों में और कई रोमन पुरातात्विक स्थलों पर संरक्षित इन-सीटू Mithraeum अवशेषों में वितरित हैं।

प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार हैं मैनफ्रेड क्लॉस, The Roman Cult of Mithras: The God and His Mysteries (Routledge, 2000, Richard Gordon द्वारा जर्मन मूल Mithras: Kult und Mysterien, C. H. Beck, 1990 से अनुवादित), पंथ का मूलभूत आधुनिक अंग्रेजी-भाषा संश्लेषण; रोजर बेक, The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire: Mysteries of the Unconquered Sun (Oxford University Press, 2006), पंथ के खगोलीय और ब्रह्मांडीय ढांचे का प्रमुख आधुनिक व्याख्यात्मक अध्ययन; डेविड उलानसी, The Origins of the Mithraic Mysteries: Cosmology and Salvation in the Ancient World (Oxford University Press, 1989), प्रभावशाली खगोलीय-व्याख्या मोनोग्राफ जिसने विषुवों के पूर्वगमन के एक स्टार-मानचित्र के रूप में tauroctony का प्रस्ताव रखा; और फ्रांज कुमोंट, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra (ब्रसेल्स: लैमर्टिन, 1894 से 1899, दो खंडों में), Mithraic स्मारकों का मूलभूत उन्नीसवीं सदी का कॉर्पस जो महत्वपूर्ण बाद के विद्वानों के संशोधन के बावजूद जीवित सामग्री के लिए विहित संदर्भ बना हुआ है।

Mithraic पंथ लगभग पहली से चौथी शताब्दी ईस्वीतक रोमन साम्राज्य में चला, पहली शताब्दी ईस्वी के अंत में सबसे पहले सुरक्षित प्रमाणों के साथ (पंथ रोमन दुनिया में रोमन सेना के पूर्वी सीमा संपर्क के माध्यम से पार्थियन और व्यापक ईरानी धार्मिक परंपरा के साथ प्रवेश करता प्रतीत होता है, हालांकि सटीक उत्पत्ति और रोमन Mithras का ईरानी Mithra से संबंध विद्वानों के साहित्य में विवादित है)। पंथ व्यापक रोमन शाही क्षेत्रों में वितरित किया गया था, विशेष रूप से सैन्य सीमा प्रांतों (ब्रिटेन, राइनलैंड, डैन्यूबियन प्रांत, सीरिया और उत्तरी अफ्रीका) और रोम शहर में, रोम में सैन क्लेमेंटे के मिथ्रेम, ओस्टिया एंटिका में मिथ्रेम, वालब्रुक मिथ्रेम इन लंदन (1954 में खोजा गया, अब ब्लूमबर्ग मुख्यालय के नीचे लंदन मिथ्रेम आगंतुक अनुभव में प्रदर्शित) और रोमन पुरातात्विक कॉर्पस में प्रलेखित कई सीमा-प्रांत मिथ्रेया सहित साइटों पर महत्वपूर्ण पुरातात्विक अवशेष संरक्षित हैं।

पंथ सख्ती से केवल पुरुषों के लिए था और सात-ग्रेड दीक्षा पदानुक्रम (Corax, Nymphus, Miles, Leo, Perses, Heliodromus, Pater) के आसपास संरचित था, जिसमें दीक्षा प्राप्तकर्ता अनुष्ठान निर्देश और छोटे खिड़की रहित पंथ भवनों (Mithraea) में आयोजित संस्कारिक भोजन के माध्यम से ग्रेड से गुजरते थे जो विहित पंथ स्थान की आपूर्ति करते थे। Tauroctony पंथ छवि हर Mithraeum में स्थापित की गई थी, जो पंथ का दृश्य फोकस और पंथ की पौराणिक कथाओं का iconographic एंकर प्रदान करती थी। पंथ की पौराणिक कथाओं, अनुष्ठान अभ्यास और धर्मशास्त्रीय ढांचे की सटीक सामग्री केवल जीवित शिलालेखों, पंथ-छवियों और ईसाई और मूर्तिपूजक साहित्यिक स्रोतों (पंथ ने अपनी शिक्षाओं को दीक्षा प्राप्तकर्ताओं के लिए सख्ती से गुप्त रखा) से खंडित रूप से जानी जाती है, और पंथ की धार्मिक सामग्री का आधुनिक विद्वानों का पुनर्निर्माण एक सक्रिय व्याख्यात्मक प्रश्न बना हुआ है।

आत्मविश्वास स्तर: Mithraic पंथ के अस्तित्व, भौगोलिक वितरण, पुरातात्विक कॉर्पस और अनुमानित कालक्रम के लिए सत्यापित; पंथ की सटीक धार्मिक सामग्री, ईरानी Mithra से संबंध, और tauroctony की विशिष्ट खगोलीय या ब्रह्मांडीय व्याख्या के लिए मिश्रित, जो विद्वानों के साहित्य में विवादित बने हुए हैं।

Mithraic tauroctony रचना समकालीन शास्त्रीय-इतिहास, गूढ़, रहस्य-धर्म, रोमन-सैन्य-संबद्ध, और खगोलीय-सांकेतिक टैटू कार्य में दिखाई देती है। विहित रचना पूर्ण tauroctony दृश्य प्रस्तुत करती है जिसमें Mithras बैल पर घुटने टेकता है, खंजर का वार, साथ में कुत्ता और साँप और बिच्छू, और फ्लैंकिंग मशाल-वाहक Cautes (ऊपर की ओर मशाल के साथ) और Cautopates (नीचे की ओर मशाल के साथ); संक्षिप्त रचनाएँ केवल केंद्रीय Mithras-और-बैल आकृतियों को प्रस्तुत करती हैं। रचना एक ऐतिहासिक रहस्य पंथ से दृश्य शब्दावली खींचती है जो चौथी शताब्दी ईस्वी के अंत या पांचवीं शताब्दी ईस्वी की शुरुआत तक सक्रिय अभ्यास बंद कर दिया था; जीवित परंपरा देवताओं पर शासन करने वाले धार्मिक-विनियोग विचार Mithraic रजिस्टर पर लागू नहीं होते हैं, और समकालीन टैटू अभ्यास में रचना iconographically खुली है।

धारा 6: स्पेनिश कोरिडा डे टोरोस और मैटाडोर परंपरा

The Spanish stream आपूर्ति करता है कोरिडा डे टोरोस (स्पेनिश "बलों का दौड़ना" औपचारिक-बुलफाइट अर्थ में, "बलों का दौड़ना" से अलग encierro स्ट्रीम 7 में चर्चा की गई), मैटाडोर और लड़ने वाले बैल (टोरो ब्रावो) के बीच कोडित अनुष्ठान मुकाबला, जो कम से कम मध्ययुगीन इबेरियन काल से प्रलेखित है और 18वीं और 19वीं शताब्दी में अपने आधुनिक रूप में कोडित किया गया है। corrida इबेरियन प्रायद्वीप की सबसे अधिक iconographically विशिष्ट सांस्कृतिक प्रथाओं में से एक है और विहित भूमध्यसागरीय बैल-और-मानव मुकाबला रजिस्टर प्रदान करती है।

प्रमुख आधुनिक अंग्रेजी-भाषा विद्वानों के उपचार हैं टिमोथी मिशेल, Blood Sport: A Social History of Spanish Bullfighting (University of Pennsylvania Press, 1991), मूलभूत आधुनिक सामाजिक-ऐतिहासिक संश्लेषण; गैरी मार्विन, Bullfight (Basil Blackwell, 1988), corrida को अनुष्ठान और सांस्कृतिक अभ्यास के रूप में प्रमुख मानवशास्त्रीय उपचार; और एड्रियन शुबर्ट, Death and Money in the Afternoon: A History of the Spanish Bullfight (Oxford University Press, 1999), corrida उद्योग का प्रमुख आधुनिक आर्थिक-ऐतिहासिक उपचार। अंग्रेजी में मूलभूत साहित्यिक उपचार है अर्नेस्ट हेमिंग्वे, Death in the Afternoon (Charles Scribner's Sons, 1932), 1920 के दशक के अंत और 1930 के दशक की शुरुआत में पाम्प्लोना, मैड्रिड, रोन्डा, सेविले और व्यापक स्पेनिश corrida सर्किट की अपनी बार-बार यात्राओं के बाद लिखे गए स्पेनिश बुलफाइट का हेमिंवे का व्यापक गैर-काल्पनिक खाता; यह पुस्तक इस प्रथा के सबसे विहित अंग्रेजी-भाषा उपचारों में से एक बनी हुई है और प्रमुख एंग्लोफोन साहित्यिक रजिस्टर प्रदान करती है जिसके माध्यम से corrida को गैर-स्पेनिश दर्शकों तक पहुँचाया गया है।

corrida को तीन औपचारिक भागों में संरचित किया गया है (tercios): टेरसिओ डे वरास (पिकेडोर घोड़ों पर सवार होकर बैल की ताकत का परीक्षण करने के लिए पिक-लांस से जुड़ते हैं); टेरसिओ डी बैंडेरिल्लास (पैदल चलने वाले बैंडिलरो बैल के कंधों में सजे हुए कांटेदार छड़ियों के जोड़े डालते हैं); और टेरसिओ डे मुएर्टे (मैटाडोर छोटे लाल केप के साथ बैल का काम करता है, the मुलेटा, और अंततः तलवार के वार से बैल को मार देता है)। पूरी कोरिडा में तीन मैटाडोर होते हैं जिनमें से प्रत्येक दो बैलों से लड़ता है, यानी एक मानक दोपहर के कार्यक्रम में कुल छह बैल मारे जाते हैं। यह प्रथा विस्तृत संहिताबद्ध नियमों द्वारा शासित होती है जो रेग्लैमेंटो टॉरिनो (स्पेनिश राज्य और स्वायत्त समुदायों के बुलफाइटिंग नियम) में प्रलेखित हैं, जिसकी अध्यक्षता एक राष्ट्रपति बुलिंग में अधिकार बॉक्स में करता है, और यह पारंपरिक इबेरियन अनुष्ठान-तमाशा रजिस्टर की आपूर्ति करता है।

द नैतिक विवाद व्यापक पश्चिमी पशु-कल्याण और पशु-अधिकार आंदोलनों के साथ 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में गलियारा तेज हो गया है। अभ्यास हो गया है 2010 से कैटेलोनिया में प्रतिबंधित (कैटेलोनिया की संसद ने जुलाई 2010 में कोरिडा पर प्रतिबंध लगाने के लिए मतदान किया, जिसका प्रतिबंध जनवरी 2012 में प्रभावी हुआ, हालांकि स्पेनिश संवैधानिक न्यायालय ने 2016 में राष्ट्रीय सांस्कृतिक विरासत पर स्पेनिश राज्य की क्षमता के साथ टकराव के आधार पर कैटलन प्रतिबंध को पलट दिया; व्यावहारिक प्रभाव यह रहा है कि कानूनी बहाली के बावजूद कैटेलोनिया में कोरिडा फिर से शुरू नहीं हुआ है); 1991 से कैनरी द्वीप समूह में प्रतिबंधित; और स्पेन, फ्रांस (जहां कोरिडा पूर्व लैंग्वे डी'ओसी क्षेत्र के दक्षिणी फ्रांसीसी विभागों में प्रचलित है), पुर्तगाल (जहां टूराडास पुर्तगाली स्पेनिश परंपरा के विपरीत, लड़ाई के अंत में बैल को जीवित रखते हैं), और लैटिन अमेरिकी देशों में जहां कोरिडा भी प्रचलित है (मेक्सिको, कोलंबिया, वेनेजुएला, पेरू, इक्वाडोर) में निरंतर विवाद का विषय रहा है। कोरिडा पर स्पेनिश राष्ट्रीय बहस महत्वपूर्ण रही है, जिसमें दक्षिणपंथी संबद्ध पार्टी पॉप्युलर आम तौर पर इस प्रथा का स्पेनिश राष्ट्रीय सांस्कृतिक विरासत के रूप में समर्थन करती है और वामपंथी संबद्ध पोडेमोस और व्यापक पशु-कल्याण वकालत आम तौर पर पशु क्रूरता के आधार पर इस प्रथा का विरोध करती है।

आत्मविश्वास स्तर: कोरिडा के अस्तित्व, संहिताकरण और निरंतर अभ्यास के लिए सत्यापित; इसकी सांस्कृतिक और नैतिक स्थिति के आसपास व्यापक बहस के लिए मिश्रित, जो राजनीतिक रूप से विवादित बनी हुई है।

मैटाडोर और कोरिडा रचना समकालीन इबेरियन-विरासत, स्पेनिश-सांस्कृतिक, हेमिंग्वे-साहित्यिक और बुलफाइट-संबद्ध टैटू कार्यों में दिखाई देती है। विहित रचना मेटाडोर को छोटे लाल केप के साथ प्रस्तुत करती है जो चार्जिंग बैल को उलझाता है, जो अक्सर नाटकीय प्रोफ़ाइल में होता है प्राकृतिक पास (मैटाडोर बिना तलवार के बायें हाथ से बैल को प्राप्त करता है) या derechazo पास (तलवार के साथ दाहिने हाथ पर), अक्सर नाटकीय हत्या मुद्रा में, अक्सर मैटाडोर के साथ जोड़ा जाता है ट्रेजे डे लूसेस (बुलरिंग में पहना जाने वाला विस्तृत कढ़ाई वाला "रोशनी का सूट")। रचना को इबेरियन सांस्कृतिक विरासत, एथलेटिक-अनुष्ठान रजिस्टर और पारंपरिक स्पेनिश पहचान के रूप में पढ़ा जाता है। रचना स्पैनिश, मैक्सिकन और व्यापक हिस्पैनिक-विरासत सांस्कृतिक रजिस्टर के भीतर उपयुक्त है; उपरोक्त नैतिक-विवाद चर्चा को डिज़ाइन वार्तालाप में स्वीकार किया जाना चाहिए, विशेष रूप से उन ग्राहकों के साथ जो स्वयं स्पेनिश या मैक्सिकन सांस्कृतिक विरासत से नहीं हैं और जिन्होंने व्यापक बहस में भाग नहीं लिया है।

धारा 7: पैम्प्लोना एनसिएरो और बैलों का दौड़ना

स्पैनिश धारा भी आपूर्ति करती है encierro (स्पेनिश "रनिंग"), के दौरान प्रतिवर्ष आयोजित होने वाला कैनोनिकल पैम्प्लोना रनिंग-ऑफ-द-बुल्स कार्यक्रम सैन फर्मिन नवरे राजधानी में 6 से 14 जुलाई तक त्योहार, जिसमें युवा पुरुष (और तेजी से युवा महिलाएं) पुराने शहर की सड़कों पर दौड़ते हुए बैलों को चार्ज करने से पहले दौड़ते हैं। बाड़ा दोपहर के गलियारे के लिए बुलरिंग के लिए। पैम्प्लोना एन्सीरो सबसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त स्पेनिश सांस्कृतिक कार्यक्रमों में से एक है और औपचारिक कॉरिडा को एक समानांतर आइकनोग्राफ़िक रजिस्टर प्रदान करता है।

प्रमुख आधुनिक विद्वान उपचार है गैरी मार्विन, "द फॉक्स-हंटर, द बुल-फाइटर एंड द फॉरेनर" (विभिन्न खंडों में एकत्रित मानवशास्त्रीय निबंध), और इबेरियन अनुष्ठान पर व्यापक मार्विन कार्य; एलन जोसेफ्स, कोरिडा में अनुष्ठान और बलिदान: सीज़र रिनकॉन की गाथा (फ्लोरिडा विश्वविद्यालय प्रेस, 2002); और जॉन हूपर, द न्यू स्पैनियार्ड्स (पेंगुइन, 2006, कई संस्करणों के साथ), व्यापक स्पेनिश सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संश्लेषण। एन्सेरो को अर्नेस्ट हेमिंग्वे के द सन आल्सो राइजेज (1926) के माध्यम से अंतरराष्ट्रीय स्तर पर लोकप्रिय बनाया गया था, यह उपन्यास आंशिक रूप से सैन फर्मिन उत्सव के दौरान पैम्प्लोना में सेट किया गया था और 1926 के बाद इस आयोजन में अंतर्राष्ट्रीय पर्यटकों की रुचि के लिए काफी हद तक जिम्मेदार था।

एन्सीरो को 875 मीटर के मार्ग पर चलाया जाता है कोरल डी सैंटो डोमिंगो पुराने शहर के आधार पर, कैले सैंटो डोमिंगो तक, पैम्प्लोना के टाउन हॉल के सामने प्लाजा कंसिस्टोरियल के माध्यम से, कैले मर्केडेरेस के साथ, खतरनाक के आसपास मर्केडेरेस और एस्टाफ़ेटा के कोने पर वक्र (स्थानीय रूप से कहा जाता है ला कर्वा, मार्ग के सबसे खतरनाक बिंदुओं में से एक), कैले एस्टाफ़ेटा तक, में कैलजोन (बुलरिंग के प्रवेश द्वार पर संकीर्ण मार्ग), और बुलरिंग में ही। दौड़ आम तौर पर दो से तीन मिनट तक चलती है; छह लड़ने वाले बैल और लगभग छह बैल (...) कैबेस्ट्रोस(प्रशिक्षित स्टीयर जो मार्ग में लड़ते हुए सांडों का नेतृत्व करते हैं) को त्योहार के प्रत्येक आठ दिन में सुबह 8:00 बजे कोरल से छोड़ा जाता है। चोटें आम हैं (आम तौर पर प्रति उत्सव दर्जनों धावकों को कुचलने से लगने वाली चोटों, गिरने और चोट लगने के कारण चिकित्सा उपचार मिलता है); मौतें दुर्लभ हैं लेकिन प्रलेखित हैं (1910 में आधुनिक रिकॉर्ड-कीपिंग शुरू होने के बाद से एन्सीरो में सोलह धावक मारे गए हैं, सबसे हालिया मौत डैनियल जिमेनो रोमेरो की है, जो 10 जुलाई 2009 को घायल हो गया था)।

हेमिंग्वे के 1926 के लोकप्रिय होने के बाद एनसिएरो और व्यापक सैन फ़र्मिन उत्सव को अंतरराष्ट्रीय पर्यटक घटना द्वारा काफी हद तक आकार दिया गया है; यह उत्सव अब आठ-दिवसीय कार्यक्रम में सालाना लगभग दस लाख आगंतुकों को आकर्षित करता है और पारंपरिक नवारसे सांस्कृतिक अभ्यास और अंतरराष्ट्रीय पर्यटक अर्थव्यवस्था के बीच संबंधों पर पैम्प्लोना के भीतर निरंतर बहस का विषय रहा है।

आत्मविश्वास स्तर: एन्सीरो के अस्तित्व, मार्ग, कालक्रम और निरंतर अभ्यास के लिए सत्यापित।

एनसिएरो रचना समकालीन यात्रा-स्मारक, स्पेनिश-सांस्कृतिक, हेमिंग्वे-साहित्यिक और साहसिक-संबद्ध टैटू कार्य में दिखाई देती है। रचना आम तौर पर विशिष्ट संकीर्ण-सड़क सेटिंग में बैलों को चार्ज करने से पहले चलने वाली आकृतियों को प्रस्तुत करती है, अक्सर सफेद और लाल सैन फर्मिन उत्सव की पोशाक (लाल रंग के साथ सफेद शर्ट और पतलून) के साथ पैनुएलो नेकरचीफ और लाल सैश), जिसे अक्सर एक विशिष्ट वर्ष की तारीखों के साथ जोड़ा जाता है, जिसे पहनने वाला एन्सीरो चलाता है, अक्सर हेमिंग्वे-संबद्ध साहित्यिक संदर्भों के साथ। रचना को साहसिक-पर्यटन स्मारक के रूप में, स्पेनिश-सांस्कृतिक संदर्भ के रूप में, और व्यापक रन-ऑफ-द-बुल्स रजिस्टर के रूप में पढ़ा जाता है; यह रचना उन ग्राहकों के लिए खुला व्यावसायिक कार्य है, जिन्होंने व्यक्तिगत रूप से एन्सीरो में भाग लिया है या जो व्यापक सैन फ़र्मिन सांस्कृतिक परंपरा का संदर्भ देते हैं।

धारा 8: अमेरिकी रोडियो और पेशेवर बुल राइडिंग

अमेरिकी धारा आपूर्ति करती है रदेऊ परंपरा (स्पेनिश-मैक्सिकन व्युत्पत्ति, से उतरते हुए वाकुएरो न्यू स्पेन की पशुधन-संभाल संस्कृति) और विशेष रूप से सांड़ पर सवारी करना अनुशासन, जिसमें एक घुड़सवार एक हिरन बैल की पीठ पर आठ सेकंड तक रहने का प्रयास करता है जबकि बैल उसे फेंकने का प्रयास करता है। अमेरिकी बैल की सवारी गृहयुद्ध के बाद अमेरिकी पश्चिम की व्यापक खेत-कार्य परंपरा से उभरी और 19वीं और 20वीं शताब्दी के अंत में एक संहिताबद्ध प्रतिस्पर्धी खेल के रूप में विकसित हुई।

प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार हैं मैरी लू लेकोम्प्टे, काउगर्ल्स ऑफ़ द रोडियो: पायनियर प्रोफेशनल एथलीट्स (यूनिवर्सिटी ऑफ़ इलिनोइस प्रेस, 1993), रोडियो इतिहास में महिलाओं पर मूलभूत आधुनिक अकादमिक मोनोग्राफ; क्रिस्टीन फ्रेड्रिक्सन, अमेरिकन रोडियो: बफ़ेलो बिल से बिग बिजनेस तक (टेक्सास ए एंड एम यूनिवर्सिटी प्रेस, 1985), व्यापक रोडियो उद्योग का प्रमुख ऐतिहासिक संश्लेषण; और डेमेट्रियस डब्ल्यू पियर्सन, द वाइल्ड वेस्ट ऑफ स्पोर्ट्स: रोडियो (रूटलेज, 1988, बाद के संस्करणों के साथ), खेल के विकास के लिए मानक संदर्भ। आगे के दस्तावेज़ इसमें दिखाई देते हैं पीएन0 रोडियो काउबॉय एसोसिएशन (पीआरसीए) अभिलेखागार, चेयेने फ्रंटियर डेज़ अभिलेखागार (ऐतिहासिक व्योमिंग रोडियो, 1897 से प्रतिवर्ष आयोजित किया जाता है), ओक्लाहोमा सिटी में नेशनल काउबॉय और वेस्टर्न हेरिटेज म्यूजियम होल्डिंग्स में, और व्यापक पश्चिमी-विरासत विद्वान साहित्य में।

द पीएन0 बुल राइडर्स (पीबीआर) संगठन की स्थापना की गई थी 1992 बीस पेशेवर बैल सवारों द्वारा, जिन्होंने बैल-सवारी-विशिष्ट प्रतिस्पर्धी दौरे की स्थापना के लिए व्यापक पीआरसीए संरचना को तोड़ दिया। पीबीआर बाद में पेशेवर बुल राइडिंग के लिए प्रमुख संगठन बन गया है, जिसमें वार्षिक पीबीआर वर्ल्ड फ़ाइनल कैनोनिकल ईयर-एंड चैंपियनशिप की आपूर्ति करता है और प्रमुख अमेरिकी शहरों में सालाना लगभग 30 कार्यक्रमों में व्यापक पीबीआर टूर वितरित किया जाता है। उल्लेखनीय पीबीआर चैंपियन शामिल हैं एड्रियानो मोरेस (ब्राज़ीलियाई, तीन बार के विश्व चैंपियन 1994, 2001, 2006), जस्टिन मैकब्राइड (अमेरिकी, दो बार के विश्व चैंपियन 2005 और 2007), जे.बी. मौनी (अमेरिकी, दो बार के विश्व चैंपियन 2013 और 2015), और जेस लॉकवुड (अमेरिकी, दो बार के विश्व चैंपियन 2017 और 2019)। उल्लेखनीय हिरन बैल शामिल हैं बोडियस (1990 के दशक के सबसे प्रसिद्ध बकिंग बुल्स में से एक, कई सवारों की गंभीर चोटों के बाद सुरक्षा चिंताओं के कारण 1995 में सेवानिवृत्त हो गया), बुशवाकर (2010 के दशक में पीबीआर बकिंग बुल ऑफ द ईयर कई बार), और पीएन0 ऑपरेटर (2010 के अंत का चैंपियन बकिंग बुल)।

बैल की सवारी का आयोजन संहिताबद्ध स्कोरिंग नियमों द्वारा नियंत्रित होता है: एक सवार को केवल एक हाथ से पकड़ते हुए आठ सेकंड तक सवार रहना चाहिए (मुक्त हाथ को बैल या किसी अन्य सतह को नहीं छूना चाहिए); सवारी को 100 अंक के पैमाने पर स्कोर किया जाता है, जो सवार के प्रदर्शन (रूप, नियंत्रण, प्रेरणात्मक क्रिया और बैल की लय से मेल के आधार पर अधिकतम 50 अंक) और बैल के प्रदर्शन (बकिंग की तीव्रता, किक, स्पिन और समग्र कठिनाई के आधार पर अधिकतम 50 अंक) के बीच समान रूप से विभाजित होता है। जो सवार आठ सेकंड तक जहाज पर रुकने में विफल रहता है उसे कोई अंक नहीं मिलता है। यह खेल आधुनिक अमेरिकी खेल में सबसे खतरनाक एथलेटिक विषयों में से एक है, जिसमें पीबीआर और पीआरसीए के इतिहास में पर्याप्त चोट दर और कभी-कभी मौतें दर्ज की गई हैं।

आत्मविश्वास स्तर: रोडियो और पीबीआर परंपरा के लिए सत्यापित।

रोडियो और बैल की सवारी की रचना समकालीन अमेरिकी पश्चिमी, देश-संगीत-संबद्ध, टेक्सास-और-ओक्लाहोमा सांस्कृतिक-विरासत और पशुपालन-परंपरा टैटू कार्य में दिखाई देती है। रचना आम तौर पर विशिष्ट तीन-चौथाई प्रोफ़ाइल में हिरन बैल पर सवार को प्रस्तुत करती है, अक्सर रोडियो क्षेत्र सेटिंग के साथ, अक्सर क्षेत्रीय या राज्य संदर्भों (टेक्सास लोन स्टार, ओक्लाहोमा राज्य ध्वज, क्षेत्रीय रेंच ब्रांड) के साथ, अक्सर व्यापक देश-संगीत और रोडियो सांस्कृतिक शब्दावली के साथ जोड़ा जाता है। रचना को अमेरिकी पश्चिमी विरासत के रूप में, पशुपालन-और-रोडियो संबद्धता के रूप में, और एथलेटिक-तमाशा रजिस्टर के रूप में पढ़ा जाता है। यह मिश्रण व्यापक रूप से अमेरिकी पश्चिम में ग्रामीण और ग्रामीण ग्राहकों को सेवा प्रदान करने वाली दुकानों पर उत्पादित किया जाता है।

धारा 9: वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल (आर्टुरो डी मोडिका, 1989)

अमेरिकी वित्तीय-सांस्कृतिक धारा आपूर्ति करती है चार्जिंग बुल (जिसे अक्सर "वॉल स्ट्रीट बुल" या "बॉलिंग ग्रीन बुल" कहा जाता है), सिसिलियन-अमेरिकी कलाकार की 11-फुट 3,200-किलोग्राम की कांस्य प्रतिमा आर्टुरो डी मोदिका (1941 से 2021), जिसे बॉलिंग ग्रीन पार्क, लोअर मैनहट्टन में 60-फुट के क्रिसमस ट्री के नीचे रात में बिना अनुमति के स्थापित किया गया था। 15 दिसंबर, 1989, 19 अक्टूबर, 1987 के स्टॉक मार्केट क्रैश के बाद, जिसे ब्लैक मंडे के नाम से जाना जाता है। यह प्रतिमा बाद में न्यूयॉर्क शहर की सबसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर पहचानी जाने वाली सार्वजनिक कलाकृतियों में से एक बन गई और अमेरिकी वित्तीय-बाजार आशावाद का प्रतिष्ठित प्रतिमात्मक आंकड़ा प्रदान करती है।

डी मोदिका ने व्यक्तिगत रूप से प्रतिमा को वित्त पोषित किया, न्यूयॉर्क शहर को एक "गुरिल्ला कला के कार्य" के रूप में और "अमेरिकी लोगों की ताकत, शक्ति और आशा" के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत करने के इरादे से काम बनाने के लिए अपने स्वयं के धन का लगभग $360,000 खर्च किया। प्रतिमा को न्यूयॉर्क स्टॉक एक्सचेंज के सामने ब्रॉड स्ट्रीट पर रखा गया था; न्यूयॉर्क शहर पुलिस ने 15 दिसंबर, 1989 को परमिट की अनुपस्थिति का हवाला देते हुए प्रतिमा को जब्त कर लिया। पर्याप्त सार्वजनिक प्रतिक्रिया और मीडिया का ध्यान आकर्षित होने के बाद, न्यूयॉर्क शहर के पार्क और मनोरंजन विभाग ने प्रतिमा को बॉलिंग ग्रीन में ब्रॉडवे के तल पर छोटे त्रिकोणीय पार्क में फिर से स्थापित करने की व्यवस्था की, जहां यह 21 दिसंबर, 1989 से लगातार बनी हुई है। यह काम डी मोदिका के मूल उपहार और शहर की पुन: स्थापना व्यवस्था के अनुसार हमेशा एक अस्थायी स्थापना के रूप में अभिप्रेत था, लेकिन 35 वर्षों से अधिक समय से वहीं है।

वाक्यांश "बुल मार्केट" (एक ऊपर की ओर रुझान वाला वित्तीय बाजार) कम से कम 18वीं शताब्दी की शुरुआत से अंग्रेजी उपयोग में प्रलेखित है। 1720 के साउथ सी बबल काल में अंग्रेजी वित्तीय शब्दावली में बुल-एंड-बियर मार्केट शब्दावली के शुरुआती प्रमाण मिलते हैं; बुल-एंड-बियर भाषाई भेद की सटीक उत्पत्ति को एटिमोलॉजिकल साहित्य में विवादित किया गया है, जिसमें प्रस्तावित उत्पत्ति में प्रारंभिक आधुनिक इंग्लैंड के बुल-एंड-बियर बेटिंग मनोरंजन (बुल ऊपर की ओर हमला करता है, भालू नीचे की ओर झूलता है), प्रारंभिक अमेरिकी फ्रंटियर मनोरंजन की बुल-बनाम-भालू लड़ाई, और बुल-एंड-बियर विरोधी जोड़ी की व्यापक पुरानी दुनिया की लोककथा परंपरा शामिल है। चार्जिंग बुल प्रतिमा इस स्थापित भाषाई परंपरा पर आधारित है और इसे विशाल कांस्य रूप में प्रस्तुत करती है।

यह प्रतिमा पर्याप्त बाद की सार्वजनिक-कला चर्चा का विषय रही है। मार्च 2017 में, मूर्तिकार क्रिस्टन विस्बल ने फियरलेस गर्ल कांस्य प्रतिमा स्थापित की, जो एक युवा लड़की की एक छोटी सी आकृति है जो चार्जिंग बुल का सामना कर रही है, स्टेट स्ट्रीट ग्लोबल एडवाइजर्स द्वारा अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस के अवसर पर वित्तीय उद्योग में महिलाओं के नेतृत्व को बढ़ावा देने के इरादे से एक कमीशन के रूप में। डी मोदिका ने फियरलेस गर्ल की स्थापना पर सार्वजनिक रूप से आपत्ति जताई क्योंकि यह उनके मूल चार्जिंग बुल के कलात्मक इरादे को बदल रहा था, और फियरलेस गर्ल को दिसंबर 2018 में न्यूयॉर्क स्टॉक एक्सचेंज का सामना करने वाली स्थिति में स्थानांतरित कर दिया गया, जो चार्जिंग बुल से दो ब्लॉक दूर है। डी मोदिका का फरवरी 2021 में सिसिली में उनके घर पर निधन हो गया, जबकि चार्जिंग बुल बॉलिंग ग्रीन में ही रहा।

आत्मविश्वास स्तर: चार्जिंग बुल की स्थापना, डी मोदिका के लेखकत्व और बाद के सार्वजनिक-कला इतिहास के लिए सत्यापित।

वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल रचना समकालीन वित्तीय-उद्योग, अमेरिकी-पूंजीवाद, न्यूयॉर्क-शहर-विरासत, और बुल-मार्केट-संबद्ध टैटू कार्य में दिखाई देती है। रचना आम तौर पर बैल को उसके विशिष्ट चार्जिंग मुद्रा में सिर नीचे, पिछले हिस्से ऊपर, और पूंछ फैली हुई के साथ प्रस्तुत करती है, अक्सर वॉल स्ट्रीट सेटिंग (न्यूयॉर्क स्टॉक एक्सचेंज का मुखौटा, व्यापक लोअर-मैनहट्टन क्षितिज) के साथ, अक्सर स्पष्ट वित्तीय-बाजार संदर्भों (स्टॉक-टिकर टेक्स्ट, डॉव जोन्स लोगो, न्यूयॉर्क स्टॉक एक्सचेंज टिकर प्रतीक, व्यापक वित्तीय-क्षेत्र दृश्य शब्दावली) के साथ जोड़ा जाता है। रचना बुल-मार्केट आशावाद, वित्तीय-उद्योग संबद्धता, अमेरिकी-पूंजीवादी विरासत, और व्यापक वॉल स्ट्रीट सांस्कृतिक रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है। रचना वित्तीय सेवा उद्योग, व्यापार, परिसंपत्ति प्रबंधन, और व्यापक पूंजी-बाजार क्षेत्र से संबद्ध ग्राहकों द्वारा व्यापक रूप से कमीशन किया गया एक खुला वाणिज्यिक कार्य है जिसमें सांस्कृतिक-संदर्भ संबंधी चिंताएं नहीं हैं।

धारा 10: नॉर्स ऑडहूमला और आदिम गाय

नॉर्स पौराणिक धारा एक समानांतर गोवंशीय आकृति, ऑडहूमला (ओल्ड नॉर्स औधुम्ला या औडुम्बला, व्युत्पत्ति अनिश्चित लेकिन संभवतः "समृद्ध सींग रहित गाय" का अर्थ है), नॉर्स निर्माण कथा की आदिम गाय, जिसने अपने चार थनों से बहने वाले दूध से विशाल यमीर को पोषित किया और जिसने पहले देवता बूरी को मुक्त करने के लिए आदिम बर्फ से नमक चाटा। ऑडहूमला को स्नोरी स्टर्लुसनकी प्रोज़ एड्डा (लगभग 1220 में आइसलैंड में रचित), विशेष रूप से गिल्फ़ागिनिंग खंड में प्रलेखित किया गया है, और नॉर्स ब्रह्मांड विज्ञान के मूलभूत आंकड़ों में से एक है।

कथा: शुरुआत में, दुनिया बनने से पहले, केवल आदिम शून्य गिन्गुंगागैप था, जिसके दक्षिण में अग्नि का क्षेत्र मुस्पेलहेम और उत्तर में बर्फ का क्षेत्र निफ्लहेम था। जब मुस्पेलहेम की गर्मी निफ्लहेम की बर्फ से मिली, तो पिघला हुआ पानी विशाल यमीरमें परिवर्तित हो गया, जो आदिम विशाल है जो फ्रॉस्ट जायंट्स का पूर्वज है। उसी पिघले हुए पानी से ऑडहूमला गाय निकली; यमीर ने ऑडहूमला के थनों से बहने वाली दूध की चार नदियों से खुद को पोषित किया। ऑडहूमला ने स्वयं नमकीन बर्फ को चाटकर खुद को पोषित किया; चाटने के पहले दिन, एक आदमी के बाल निकले; दूसरे दिन, सिर; तीसरे दिन, पूर्ण शरीर बूरीका, पहला देवता और ओडिन का दादा। बूरी के बेटे बोर ने विशाल बेस्टलासे शादी की, और बोर और बेस्टला के तीन बेटे थे ओडिन, विली, और वे, जिन्होंने यमीर को मार डाला और उसके शरीर से दुनिया को आकार दिया।

प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार हैं जॉन लिंडो, नॉर्स पौराणिक कथाएँ: देवताओं, नायकों, अनुष्ठानों और विश्वासों के लिए एक मार्गदर्शिका (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001), नॉर्स पौराणिक कथाओं पर मुख्य आधुनिक अंग्रेजी-भाषा संदर्भ कार्य; हिल्डा रोडरिक एलिस डेविडसन, उत्तरी यूरोप के देवता और मिथक (पेंगुइन, 1964); और एंथोनी फॉल्क्स, प्रोज़ एड्डा (एवरीमैन, 1995) के अनुवादक और संपादक। ऑडहूमला कथा मुख्य रूप से गिल्फ़ागिनिंग में प्रलेखित है और प्रतिष्ठित नॉर्स गाय-और-निर्माण रजिस्टर प्रदान करती है, हालांकि ऑडहूमला तकनीकी रूप से बैल के बजाय एक गाय है और अन्य सांस्कृतिक धाराओं की मर्दाना-बैल परंपराओं के विपरीत स्त्री-गोवंशीय ब्रह्मांडीय रजिस्टर का प्रतिनिधित्व करती है।

आत्मविश्वास स्तर: प्रोज़ एड्डा में ऑडहूमला की पाठ्य परंपरा के लिए सत्यापित।

ऑडहूमला रचना समकालीन टैटू कार्य में अन्य नॉर्स पौराणिक शख्सियतों (स्लेपनिर, ओडिन के कौवे हगिन और मुनिन, थोर का हथौड़ा मजोल्निर, यग्गड्रसिल विश्व-वृक्ष) की तुलना में कम बार पाई जाती है, लेकिन कभी-कभी नॉर्स-पौराणिक और स्कैंडिनेवियाई-विरासत रचनाओं में दिखाई देती है, जिसे अक्सर दूध की चार नदियों के साथ प्रस्तुत किया जाता है, अक्सर यमीर या व्यापक नॉर्स ब्रह्मांडीय दृश्य शब्दावली के साथ जोड़ा जाता है। रचना नॉर्स पौराणिक संदर्भ और व्यापक स्कैंडिनेवियाई-विरासत रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है। किसी भी नॉर्स मूर्तिपूजक प्रतिमा विज्ञान की तरह, काम करने वाले टैटू कलाकारों को सामान्य नॉर्स पौराणिक संदर्भ और अति-दक्षिणपंथी आंदोलनों द्वारा अपनाए गए विशिष्ट प्रतीकों के बीच अंतर जानना चाहिए; ऑडहूमला रचना प्रतिमात्मक रूप से किसी भी अति-दक्षिणपंथी-अपनाए गए प्रतीक सेट से अलग है।

धारा 11: चीनी राशि बैल और पूर्वी एशियाई रजिस्टर

चीनी राशि (生肖, शेंगशिओ) बैल (牛, निउ) चीनी ज्योतिष चक्र में बारह पशु संकेतों में से दूसरा है, जिसमें आधुनिक ग्रेगोरियन कैलेंडर में 1937, 1949, 1961, 1973, 1985, 1997, 2009 और 2021 जैसे वर्ष शामिल हैं। चीनी बैल संकेत को अक्सर जल भैंस के साथ मिला दिया जाता है व्यापक पूर्वी और दक्षिण-पूर्वी एशियाई दृश्य परंपरा में, जिसमें कृषि संदर्भ (औद्योगिक-पूर्व पूर्वी और दक्षिण-पूर्वी एशियाई चावल कृषि का मुख्य ड्राफ्ट जानवर के रूप में बैल या जल भैंस) प्रमुख सांस्कृतिक रजिस्टर प्रदान करता है।

वोल्फ्राम एबरहार्ड, चीनी प्रतीकों का शब्दकोश: चीनी जीवन और विचार में छिपे हुए प्रतीक (रॉटलेज, 1986, मूल रूप से 1983 में जर्मन में लेक्सिकॉन चिनेसिशे सिम्बोल के रूप में प्रकाशित), चीनी प्रतीकात्मक-सांस्कृतिक अर्थों के लिए मौलिक अंग्रेजी-भाषा संदर्भ प्रदान करता है, जिसमें बैल राशि प्रविष्टि भी शामिल है। चीनी परंपरा में बैल कड़ी मेहनत, दृढ़ता, कृषि समृद्धि, धैर्यवान शक्ति और स्थिर-प्रगति रजिस्टर के अर्थ रखता है; बैल राशि वर्ष पारंपरिक रूप से इसे जन्म लेने वालों के लिए मेहनती, विश्वसनीय और जिद्दी लेकिन वफादार स्वभाव के साथ उपयुक्त माना जाता है।

चीनी जल भैंस (水牛, शुईनिउ) व्यापक चीनी सांस्कृतिक-दृश्य शब्दावली में प्रतिष्ठित चान/ज़ेन बौद्ध दस बैल अनुक्रम (दस ऑक्स-हर्डिंग पिक्चर्स भी कहा जाता है) में दिखाई देता है, जो 12वीं शताब्दी सीई के चीनी चान गुरु कुओआन शियुआन को समर्पित एक प्रतिमात्मक और काव्यात्मक अनुक्रम है, जो मन के लाक्षणिक बैल की तलाश, खोजने, वश में करने और अंततः पार करने के दस चरणों के माध्यम से अभ्यासी की आध्यात्मिक यात्रा को दर्शाता है। यह अनुक्रम बैल-के-रूप-में-आध्यात्मिक-अनुशासन पठन के लिए एक समानांतर पूर्वी एशियाई बौद्ध रजिस्टर प्रदान करता है और ज़ेन बौद्ध दृश्य संस्कृति पर आधुनिक विद्वत्तापूर्ण साहित्य में प्रलेखित है, विशेष रूप से डी. टी. सुजुकी, ज़ेन बौद्ध धर्म का मैनुअल (राइडर, 1950), और हेनरिख डौमौलिन, ज़ेन बौद्ध धर्म: एक इतिहास (मैकमिलन, 1988, दो खंडों में)।

वियतनामी, थाई, कंबोडियन, लाओ, और व्यापक दक्षिण-पूर्वी एशियाई जल-भैंस परंपरा एक समानांतर कृषि-सांस्कृतिक रजिस्टर प्रदान करती है जिसमें भैंस पारंपरिक चावल की खेती का केंद्रीय कार्य पशु है और ग्रामीण ग्राम जीवन का प्रतिमात्मक आंकड़ा प्रदान करता है। दक्षिण-पूर्वी एशियाई भैंस रजिस्टर चीनी राशि बैल और भूमध्यसागरीय और यूरोपीय धाराओं की व्यापक बैल परंपराओं से अलग है।

आत्मविश्वास स्तर: चीनी राशि परंपरा और दस बैल बौद्ध अनुक्रम के लिए सत्यापित; व्यापक चीनी ज्योतिषीय और वू शिंग (पांच तत्व) ढांचे के भीतर सटीक राशि व्याख्यात्मक बारीकियां कई प्रतिस्पर्धी स्कूलों के अधीन हैं और व्याख्यात्मक बनी हुई हैं।

चीनी राशि बैल रचना समकालीन चीनी-प्रवासी, पूर्वी-एशियाई-विरासत, चंद्र-नव-वर्ष, और ज्योतिषीय-संबद्ध टैटू कार्य में दिखाई देती है। रचना आम तौर पर राशि चिन्ह (牛) के साथ बैल को प्रस्तुत करती है, वर्ष-चक्र संदर्भ के साथ, और अक्सर चीनी चित्रकला परंपरा से लिए गए व्यापक चीनी सौंदर्य तत्वों (बादल, पहाड़,牡丹, बेर का फूल, जल-भैंस-और-चावल-पैडी दृश्य) के साथ। दस बैल बौद्ध रचना ज़ेन और व्यापक पूर्वी एशियाई बौद्ध-संबद्ध टैटू कार्य में दिखाई देती है, जिसे अक्सर पारंपरिक अनुक्रम की प्रतिष्ठित ब्रश-पेंटिंग शैली में प्रस्तुत किया जाता है।

धारा 12: पश्चिमी राशि वृषभ और ज्योतिषीय रजिस्टर

पश्चिमी राशि वृषभ (लैटिन "बैल") पश्चिमी उष्णकटिबंधीय राशि चक्र के बारह संकेतों में से दूसरा है, जो लगभग 20 अप्रैल से 20 मई तक आधुनिक पश्चिमी ज्योतिषीय परंपरा में ग्रहण की स्थिति पर कब्जा करता है। यह संकेत बेबीलोनियन और ग्रीक खगोलीय-ज्योतिषीय परंपराओं से उतरा है और अपनी प्रतिष्ठित हेलेनिस्टिक रूप में टॉलेमीकी टेट्राबिब्लोस(लगभग 150 सीई, प्रतिष्ठित हेलेनिस्टिक ज्योतिषीय ग्रंथ),

मार्क्स मैनिलियस की एस्ट्रांनोमिका (लगभग पहली शताब्दी सीई, मुख्य लैटिन ज्योतिषीय कविता), और व्यापक हेलेनिस्टिक और रोमन ज्योतिषीय साहित्य में प्रलेखित है। वृषभ नक्षत्र में उत्तरी-गोलार्ध के रात के आकाश की कुछ सबसे प्रमुख विशेषताएं शामिल हैं, जिनमें प्लीएडीज़ तारा समूह (ग्रीक पौराणिक कथाओं की "सेवन सिस्टर्स", मेसियर 45 के रूप में वर्गीकृत, पृथ्वी के सबसे नज़दीकी खुले तारा समूहों में से एक और नग्न आंखों से दिखाई देने वाला);

ज्योतिषीय वृषभ राशि की रीडिंग में जुड़ाव है जिद्दीपन, कामुक प्रशंसा, दृढ़ता, भौतिक-और-सौंदर्य संबंधी सांसारिक आनंद, सांसारिक स्थिरता, और स्थिर-पृथ्वी की गुणवत्ता व्यापक पश्चिमी ज्योतिषीय ढांचे में। वृषभ राशि को ग्रहीय शासक से जोड़ा जाता है शुक्र (सूर्य से दूसरा ग्रह, तुला राशि का ज्योतिषीय शासक भी), तत्व पृथ्वी से, स्थिर विधा से (जो प्रमुख और परिवर्तनशील विधाओं के विपरीत है), और शरीर के अंगों (वृषभ राशि पारंपरिक रूप से गर्दन और गले से जुड़ी है), मौसमों (वसंत से गर्मी का संक्रमण), और व्यक्तित्व-प्रकार की रीडिंग की व्यापक ज्योतिषीय शब्दावली से।

आत्मविश्वास स्तर: टॉलेमी और व्यापक हेलेनिस्टिक और आधुनिक ज्योतिषीय साहित्य में प्रलेखित वृषभ ज्योतिषीय परंपरा के लिए सत्यापित; पश्चिमी ज्योतिष के अंतर्निहित अनुभवजन्य दावों को किसी भी वैज्ञानिक अर्थ में सत्यापित नहीं किया गया है और यह परंपरा अनुभवजन्य भविष्य कहनेवाला ढांचे के बजाय एक सांस्कृतिक-प्रतीकात्मक प्रणाली है।

वृषभ राशि की संरचना सबसे अधिक टैटू वाली ज्योतिषीय संरचनाओं में से एक है और लगभग हर समकालीन टैटू शैली रजिस्टर में दिखाई देती है। पारंपरिक संरचना बैल के सिर या पूर्ण बैल आकृति को वृषभ राशि के प्रतीक (सींगों वाला एक वृत्त, जो ग्रीक ज्योतिषीय प्रतीक परंपरा से अवतरित हुआ है) के साथ जोड़ती है, अक्सर नक्षत्र पैटर्न (हाइड्स का वी-आकार जिसमें एल्डबेरन चिह्नित है, अक्सर पास में प्लीएडीज क्लस्टर के साथ), अक्सर तिथि-सीमा "अप्रैल 20 - मई 20" या पहनने वाले की विशिष्ट जन्म तिथि के साथ, अक्सर शुक्र ग्रह के प्रतीक के साथ, और अक्सर व्यापक ज्योतिषीय-व्यक्तित्व रीडिंग टेक्स्ट के साथ। यह संरचना सांस्कृतिक-संदर्भ चिंताओं के बिना एक खुला वाणिज्यिक कार्य है और उन ग्राहकों के लिए बैल संरचनाओं के प्रमुख प्रवेश बिंदुओं में से एक प्रदान करती है जो अपनी राशि के आधार पर डिजाइन का चयन करते हैं।

स्ट्रीम 13: अमेरिकन ट्रेडिशनल लॉन्गहॉर्न और सेलर जेरी-युग का वेस्टर्न फ्लैश

अमेरिकन ट्रेडिशनल फ्लैश परंपरा में एक महत्वपूर्ण लॉन्गहॉर्न और वेस्टर्न बैल शब्दावली शामिल है जो व्यापक काउबॉय-और-रैंचिंग आइकनोग्राफिक धारा से अवतरित हुई है, जिसे नॉरफ़ॉक में कैप कोलमैन, उनके विभिन्न दुकानों में बर्ट ग्रिम, चैथम स्क्वायर में चार्ली वैगनर, होटल स्ट्रीट में सेलर जेरी कोलिन्स के पीरियड फ्लैश में प्रलेखित किया गया है, और व्यापक अमेरिकन ट्रेडिशनल बोवरी और सैन्य-पोर्ट परंपरा में। लॉन्गहॉर्न संरचना वास्तविक टेक्सास लॉन्गहॉर्न मवेशी नस्ल (स्पेनिश औपनिवेशिक मवेशी स्टॉक के वंशजों से मैक्सिकन-टेक्सास औपनिवेशिक काल में विकसित, विशिष्ट लंबे घुमावदार सींगों और विशिष्ट धब्बेदार रंग के साथ) पर आधारित है और यह कैननिकल अमेरिकन-वेस्टर्न गोजातीय रजिस्टर प्रदान करती है।

लॉन्गहॉर्न और वेस्टर्न बैल संरचनाओं सहित अमेरिकन ट्रेडिशनल फ्लैश का प्रमुख दस्तावेज़ीकरण हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंसमें दिखाई देता है, विशेष रूप से सेलर जेरी फ्लैश वॉल्यूम जो डॉन एड हार्डी (विशेष रूप से सेलर जेरी टैटू फ्लैश: राइज़ एंड शाइन, वॉल्यूम 1, 2002, और बाद में हार्डी मार्क्स सेलर जेरी आर्काइव) द्वारा संपादित किए गए हैं; कैप कोलमैन फ्लैश आर्काइव जो विभिन्न निजी संग्रहों और प्रकाशित फ्लैश संकलनों में संरक्षित है; बर्ट ग्रिम फ्लैश आर्काइव जो लॉन्ग बीच पाइक ऐतिहासिक रिकॉर्ड में प्रलेखित है; और व्यापक अमेरिकन ट्रेडिशनल टैटू विद्वत्तापूर्ण साहित्य जिसमें मार्गोट मिफ्लिन बॉडीज़ ऑफ़ सबवर्जन: ए सीक्रेट हिस्ट्री ऑफ़ वीमेन एंड टैटू (पावरहाउस बुक्स, 1997, बाद के संस्करणों के साथ), और स्टीव गिल्बर्टटैटू हिस्ट्री: ए सोर्स बुक (जूनो बुक्स, 2000) शामिल हैं। अमेरिकन ट्रेडिशनल लॉन्गहॉर्न और बैल फ्लैश के तकनीकी विनिर्देश, जहाँ यह रूपांकन दिखाई देता है, व्यापक अमेरिकन ट्रेडिशनल शब्दावली का पालन करते हैं: बोल्ड ब्लैक आउटलाइन, सीमित उच्च-संतृप्ति रंग पैलेट (बैल के शरीर के लिए लाल, लॉन्गहॉर्न के सींगों के लिए पीला, शेडिंग के लिए भूरा या काला), प्रमुख सींग ज्यामिति के साथ तीन-चौथाई या पूर्ण-सामने का सिर संरचना, अक्सर बैनर-और-नाम तत्वों (पहनने वाले का नाम, खेत का नाम, रेजिमेंट का नाम, या राज्य का नाम) के साथ जोड़ा जाता है, वेस्टर्न-पोशाक तत्वों (काउबॉय टोपी, लासो, रोडियो बकल) के साथ, या व्यापक अमेरिकी देशभक्ति दृश्य शब्दावली के साथ। लॉन्गहॉर्न सिर संरचना (बैल को केवल सिर के रूप में प्रस्तुत किया गया है जिसमें लंबे घुमावदार सींग व्यापक संरचना क्षेत्र में फैले हुए हैं) कैननिकल अमेरिकन ट्रेडिशनल बैल विन्यासों में से एक है और वेस्टर्न-थीम वाले फ्लैश के लिए विशेष रूप से पहचानने योग्य आइकनोग्राफिक रजिस्टर प्रदान करती है।टेक्सास लॉन्गहॉर्न

टेक्सास के राज्य-संबद्ध प्रतीक के रूप में टेक्सास विश्वविद्यालय ऑस्टिन एथलेटिक कार्यक्रम (यूटी लॉन्गहॉर्न्स, 1955 में पेश किए गए "हुक 'एम हॉर्न्स" हैंड जेस्चर के साथ), टेक्सास राज्य की दृश्य शब्दावली, और व्यापक टेक्सास-सांस्कृतिक-पहचान रजिस्टर में प्रलेखित है। यह संरचना टेक्सास विरासत, टेक्सास विश्वविद्यालय से संबद्धता, या व्यापक टेक्सास-सांस्कृतिक-पहचान वाले ग्राहकों के लिए टैटू कार्य में दिखाई देती है, और एक क्षेत्रीय रूप से विशिष्ट बैल संरचना प्रदान करती है जो सामान्य वेस्टर्न के बजाय टेक्सास-संबद्ध के रूप में पढ़ी जाती है।

द टेक्सास लॉन्गहॉर्न स्ट्रीम 14: शिकागो बुल्स और अमेरिकन स्पोर्ट्स-फ्रैंचाइज़ी संबद्धता

आत्मविश्वास स्तर: शिकागो बुल्स

एनबीए फ्रैंचाइज़ी (1966 में स्थापित, शिकागो में स्थापित तीसरी एनबीए फ्रैंचाइज़ी जो भंग हो चुके शिकागो स्टैग्स और शिकागो पैकर्स के बाद थी), सबसे अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त अमेरिकी पेशेवर खेल संगठनों में से एक। बुल्स 1990 के दशक की एनबीए की प्रमुख टीम थी, जिसने फिल जैक्सन के मुख्य कोच के तहत 1991-1992-1993 और 1996-1997-1998 सीज़न में छह एनबीए चैंपियनशिप जीतीं, जिसमें

माइकल जॉर्डन (हॉल ऑफ फेम, छह बार के एनबीए चैंपियन, पांच बार के एनबीए एमवीपी, जिन्हें आम तौर पर सर्वकालिक महानतम बास्केटबॉल खिलाड़ी माना जाता है) फ्रैंचाइज़ी के संस्थापक व्यक्ति हैं। शिकागो बुल्स लोगो (1966 में डीन वेसल द्वारा डिजाइन किया गया एक लाल बैल का सिर, जिसके ऊपर टीम का नाम बड़े अक्षरों में लिखा है) अंतरराष्ट्रीय संस्कृति में सबसे अधिक पहचाने जाने वाले खेल लोगो में से एक है और बैल रूपांकन के लिए एक विशिष्ट आइकनोग्राफिक रजिस्टर प्रदान करता है। बुल्स ने 1990 के दशक के जॉर्डन युग के दौरान अंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक पहचान हासिल की जो एनबीए प्रशंसक आधार से काफी आगे तक फैली हुई थी, जिसमें बुल्स जर्सी और मर्चेंडाइज 1990 के दशक के प्रतिष्ठित फैशन-और-सांस्कृतिक कलाकृतियाँ बन गईं और माइकल जॉर्डन की व्यापक सांस्कृतिक उपस्थिति (एयर जॉर्डन फुटवियर लाइन, स्पेस जैम 1996 फिल्म, व्यापक जॉर्डन ब्रांड) ने 20वीं सदी के उत्तरार्ध के सबसे बड़े सेलिब्रिटी सांस्कृतिक पदचिह्नों में से एक प्रदान किया। शिकागो बुल्स संरचना समकालीन बास्केटबॉल-संबद्ध, शिकागो-विरासत, जॉर्डन-युग की उदासीन, और व्यापक 1990 के दशक-सांस्कृतिक टैटू कार्य में दिखाई देती है। संरचना आम तौर पर कैननिकल बुल्स लोगो (टीम नाम बैनर के साथ लाल बैल का सिर) प्रस्तुत करती है, जिसे अक्सर जॉर्डन के "23" जर्सी नंबर, एयर जॉर्डन जंपमैन लोगो, या व्यापक शिकागो बुल्स दृश्य शब्दावली के साथ जोड़ा जाता है। यह संरचना सांस्कृतिक-संदर्भ चिंताओं के बिना एक खुला वाणिज्यिक कार्य है और बुल्स प्रशंसक आधार, व्यापक शिकागो विरासत, या जॉर्डन-युग के सांस्कृतिक रजिस्टर से संबद्ध ग्राहकों द्वारा व्यापक रूप से कमीशन किया जाता है। आत्मविश्वास स्तर:

शिकागो बुल्स फ्रैंचाइज़ी और जॉर्डन-युग की चैम्पियनशिप इतिहास के लिए सत्यापित।

स्ट्रीम 15: इबेरियन ओस्बोर्न बैल सिल्हूट

आत्मविश्वास स्तर: ओस्बोर्न बैल

सिल्हूट प्रदान करती है, 14-मीटर का काला बैल के आकार का बिलबोर्ड विज्ञापन जिसे 1956 में

मैनोलो प्रिएटो ने ओस्बोर्न ग्रुप शेरी और ब्रांडी कंपनी के लिए डिजाइन किया था और मूल रूप से स्पेनिश सड़कों पर वाणिज्यिक विज्ञापन के रूप में स्थापित किया गया था। ओस्बोर्न बैल सिल्हूट 1950 के दशक के अंत से लगभग 500 स्थानों पर स्पेनिश ग्रामीण इलाकों में स्थापित किए गए थे, जो 20वीं सदी के मध्य स्पेन के सबसे अधिक पहचाने जाने वाले वाणिज्यिक-विज्ञापन आंकड़ों में से एक प्रदान करते थे। 1988 के स्पेनिश कानून के बाद जो प्रमुख राजमार्गों के किनारे सड़क किनारे विज्ञापन पर प्रतिबंध लगाता था, ओस्बोर्न ग्रुप ने बैल सिल्हूट को ठोस काला रंग दिया (ओस्बोर्न लोगो और उत्पाद संदर्भों को हटा दिया) और बाद की कानूनी कार्यवाही में सफलतापूर्वक तर्क दिया कि सिल्हूट वाणिज्यिक विज्ञापन के बजाय स्पेनिश राष्ट्रीय परिदृश्य और सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा बन गए थे। 1997 के स्पेनिश सुप्रीम कोर्ट के फैसले (बाद की पुष्टि के साथ) ने ओस्बोर्न बैल सिल्हूट को सांस्कृतिक-परिदृश्य तत्वों के रूप में संरक्षित किया, और सिल्हूट 2026 तक स्पेनिश ग्रामीण इलाकों में लगभग 90 स्थानों पर स्थापित हैं। ओस्बोर्न बैल को विशेष रूप से अंडालूसिया के एक क्षेत्रीय प्रतीक के रूप में औपचारिक रूप से अपनाया गया है, जिसमें अंडालूसी क्षेत्रीय सरकार सिल्हूट को क्षेत्रीय सांस्कृतिक विरासत का हिस्सा मानती है।

ओस्बोर्न बैल की वाणिज्यिक उत्पत्ति और सांस्कृतिक परिवर्तन स्पेनिश डिजाइन-इतिहास छात्रवृत्ति और फाउंडेशन मैनोलो प्रिएटो के होल्डिंग्स में प्रलेखित हैं, जो मूल प्रिएटो डिजाइन कॉर्पस को संरक्षित करता है। ओस्बोर्न बैल इबेरियन बैल परंपरा के लिए एक विशिष्ट आइकनोग्राफिक रजिस्टर प्रदान करता है जो कोरिडा और एनसिएरो से अलग है, जो इसके बजाय वाणिज्यिक-डिजाइन और क्षेत्रीय-सांस्कृतिक-विरासत शब्दावली पर आधारित है। आत्मविश्वास स्तर: ओस्बोर्न बैल की वाणिज्यिक उत्पत्ति, कानूनी इतिहास और समकालीन सांस्कृतिक स्थिति के लिए सत्यापित।

ओस्बोर्न बैल संरचना समकालीन स्पेनिश-सांस्कृतिक, इबेरियन-विरासत, अंडालूसी-क्षेत्रीय, और यात्रा-स्मारक टैटू कार्य में दिखाई देती है। संरचना आम तौर पर अपने कैननिकल मैनोलो प्रिएटो आउटलाइन में ठोस-काले बैल सिल्हूट को प्रस्तुत करती है, अक्सर स्पेनिश या अंडालूसी क्षेत्रीय ध्वज के साथ, अक्सर व्यापक इबेरियन सांस्कृतिक शब्दावली के साथ, अक्सर एक सड़क-बिलबोर्ड स्मारक संरचना के रूप में। यह संरचना सांस्कृतिक-संदर्भ चिंताओं के बिना एक खुला वाणिज्यिक कार्य है और कोरिडा विवाद से अलग एक क्षेत्रीय रूप से विशिष्ट इबेरियन बैल रजिस्टर प्रदान करती है।

आत्मविश्वास स्तर: समकालीन पश्चिमी न्यूनतम, ज्यामितीय, और सौंदर्य बैल टैटू 2010 के दशक की शुरुआत से मध्य तक एक महत्वपूर्ण इंस्टाग्राम-युग टैटू प्रवृत्ति के रूप में उभरा, जिसमें डिजाइन आम तौर पर फाइन-लाइन सिंगल-नीडल तकनीक में, ज्यामितीय या वॉटरकलर ब्लैकवर्क में, डॉटवर्क स्टिपलिंग में, या व्यापक समकालीन न्यूनतम रजिस्टर में प्रस्तुत किया जाता है, जो 2010 और 2020 के दशक के इंस्टाग्राम-युग टैटू विस्तार में प्रलेखित है। संरचना आम तौर पर

"मजबूत रहो," "सहना," "जिद्दी दृढ़ता," "वृषभ राशि सौंदर्य,"

या व्यापक सामान्य "आध्यात्मिक पशु" रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है, जो हिंदू, मिस्र, क्रीट, ग्रीक, मिथ्राइक, या अन्य विशिष्ट सांस्कृतिक-परंपरा आइकनोग्राफी में स्पष्ट रूप से लंगर डाले बिना है जो रूपांकन का गहरा आइकनोग्राफिक भार प्रदान करता है।

यह प्रवृत्ति लगभग 2012 से वर्तमान तक टैटू उद्योग के व्यापक इंस्टाग्राम-युग विस्तार, पिंटरेस्ट-ईंधन वाले "टैटू प्रेरणा" खोज-और-प्रतिकृति संस्कृति, और शैमरॉक सोशल क्लब इन वेस्ट हॉलीवुड में डॉ. वू (ब्रायन वू) (लगभग 2008 से सक्रिय), वेस्ट 4 टैटू इन मैनहट्टन में जॉनबॉय (जोनाथन वैलेना) (लगभग 2014 से), और व्यापक फाइन-लाइन वंश के चिकित्सकों की सेलिब्रिटी-टैटूइस्ट दृश्यता के माध्यम से फाइन-लाइन और न्यूनतम टैटू शैलियों के व्यापक लोकतंत्रीकरण से काफी बढ़ गई, जिसने समकालीन सेलिब्रिटी-फाइन-लाइन सौंदर्य को जन्म दिया। न्यूनतम बैल इंस्टाग्राम-युग के "नाजुक आध्यात्मिक पशु" टैटू रुझानों में से एक बन गया, जो व्यापक न्यूनतम टैटू शब्दावली में प्रलेखित समानांतर फाइन-लाइन शेर, भेड़िया, हाथी, तितली, चंद्रमा, पहाड़ और कमल संरचनाओं के साथ था। ईमानदार कामकाजी टैटू कलाकार की स्थिति यह है कि समकालीन न्यूनतम बैल वास्तव में खुला वाणिज्यिक कार्य है और जो ग्राहक "वृषभ राशि सौंदर्य" या "जिद्दी-मजबूत व्यक्तित्व" के आधार पर डिजाइन का चयन करते हैं, वे एक समकालीन पश्चिमी सजावटी परंपरा में भाग ले रहे हैं, जिसमें सांस्कृतिक-अनुचितता की चिंताएं नहीं हैं जो हिंदू नंदी, मिस्र के एपिस, या सक्रिय धार्मिक बैल परंपराओं को नियंत्रित करती हैं। काम शुरू करने से पहले ग्राहक के साथ बातचीत से यह स्थापित होना चाहिए कि डिजाइन किस रजिस्टर पर आधारित है, लेकिन अधिकांश मामलों में समकालीन न्यूनतम बैल खुला काम है। हिंदू नंदी और विनियोग प्रश्न: एक गंभीर उपचार

हिंदू नंदी टैटू व्यापक बैल-टैटू शब्दावली में सबसे महत्वपूर्ण विनियोग प्रश्नों में से एक है, और 2026 में काम करने वाले टैटू कलाकार को काम शुरू करने से पहले ग्राहकों के साथ ईमानदारी से इस प्रश्न पर चर्चा करने के लिए तैयार रहना चाहिए। प्रासंगिक तथ्य ये हैं।

नंदी एक सक्रिय धार्मिक परंपरा के भीतर एक पवित्र आकृति है।

---

हिंदू परंपरा में विश्व स्तर पर लगभग 1.2 बिलियन अनुयायी हैं, जो मुख्य रूप से भारत, नेपाल, श्रीलंका, मॉरीशस, त्रिनिदाद और टोबैगो, फिजी, संयुक्त राज्य अमेरिका, यूनाइटेड किंगडम, कनाडा, ऑस्ट्रेलिया और व्यापक हिंदू प्रवासी में वितरित हैं। नंदी को शैव परंपरा (चार प्रमुख हिंदू सांप्रदायिक परंपराओं में से एक, वैष्णव, शाक्त और स्मार्त के साथ) में पूजा जाता है और यह भारतीय मंदिर वास्तुकला में सबसे अधिक दोहराई जाने वाली पवित्र आकृतियों में से एक है। नंदी पूजा ऐतिहासिक या अवशिष्ट नहीं है; यह लाखों शैव और व्यापक हिंदू भक्तों के लिए एक सक्रिय रूप से अभ्यास की जाने वाली दैनिक भक्ति वास्तविकता है।

हिंदू धार्मिक शिक्षा पवित्र छवियों के स्थान को प्रतिबंधित करती है।

धर्मशास्त्र शिक्षण (स्मृति काल में संकलित हिंदू कानूनी, अनुष्ठानिक और नैतिक साहित्य का व्यापक समूह, लगभग 200 ईसा पूर्व से 1000 ईस्वी तक) और व्यापक ब्राह्मणवादी अनुष्ठान परंपरा मानती है कि देवताओं और पवित्र आकृतियों के चित्रण को कमर के नीचे, पैरों पर, या अनुष्ठानिक रूप से अपवित्र संदर्भों में नहीं रखा जाना चाहिए। शरीर-शुद्धता शिक्षण में निचले शरीर को अनुष्ठानिक रूप से अपवित्र माना जाता है जो हिंदू और थेरवाद बौद्ध समझ की व्यापक शारीरिक शुद्धता को रेखांकित करता है; नंदी को पैर, टखने, पैर, पिंडली, जांघ, या नाभि के नीचे टैटू बनवाना इस शिक्षण का उल्लंघन करता है और हिंदू चिकित्सकों द्वारा इसे अपवित्रता माना जाता है। हिंदू अमेरिकन फाउंडेशन ने निचले शरीर पर हिंदू पवित्र-छवि प्लेसमेंट के खिलाफ औपचारिक रूप से आपत्ति जताई है।

हिंदू अमेरिकन फाउंडेशन (2003 में स्थापित, वाशिंगटन, डी.सी. में स्थित) प्रमुख अमेरिकी हिंदू वकालत संगठन है और इसने 2008 से अनुष्ठानिक रूप से अपवित्र संदर्भों में हिंदू देवता इमेजरी के वाणिज्यिक उपयोगों के खिलाफ कई अभियान चलाए हैं। रॉबर्टो कैवल्ली के गणेश-मुद्रित अंडरवियर के खिलाफ 2008 का अभियान, जूते, स्विमवीयर, समुद्र तट तौलिए, डोरमैट, और संबंधित उत्पादों पर हिंदू देवता इमेजरी के विभिन्न वाणिज्यिक उपयोगों के खिलाफ बाद के अभियान, और हिंदू धार्मिक संवेदनशीलता के लिए व्यापक सार्वजनिक वकालत ने सक्रिय अमेरिकी हिंदू समुदाय की स्थिति को स्पष्ट रूप से स्थापित किया है। वही शिक्षण नंदी पर भी लागू होता है: देवता शैव परंपरा के भीतर पवित्र है और प्लेसमेंट शिक्षण पवित्र बैल के किसी भी चित्रण को नियंत्रित करता है। समानांतर विश्व हिंदू परिषद

(विश्व हिंदू परिषद, 1964 में स्थापित) और हिंदू जनजागृति समिति (2002 में स्थापित) ने भारत और व्यापक हिंदू प्रवासी से समानांतर अभियान चलाए हैं। नंदी टैटू पर विचार करने वाले गैर-हिंदू पहनने वाले के लिए ईमानदार अभ्यास। ईमानदार अभ्यास यह है कि (1) यह जानें कि नंदी एक सक्रिय धर्म के भीतर एक पवित्र आकृति है, (2) यह जानें कि धार्मिक शिक्षण प्लेसमेंट को ऊपरी शरीर तक सीमित करता है, (3) काम केवल छाती, कंधे, ऊपरी पीठ, या ऊपरी बांह पर प्लेसमेंट के साथ कमीशन करें, (4) आकृति की आइकनोग्राफिक गहराई (मुख्य मंदिर की ओर मुख वाली लेटी हुई मुद्रा, औपचारिक घंटियाँ, शिव और व्यापक शैव आइकनोग्राफिक शब्दावली से संबंध) को शामिल करें, न कि एक सामान्य "भारतीय-सौंदर्य बैल सिर" संरचना को खींचें, और (5) यह पहचानें कि डिजाइन पहनने वाले के व्यक्तिगत धार्मिक संबद्धता की परवाह किए बिना धार्मिक भार वहन करता है। एक गैर-हिंदू पहनने वाला जिसने सम्मान के साथ आकृति की आइकनोग्राफी को शामिल किया है, जिसने ऊपरी शरीर के प्लेसमेंट को चुना है, और जो बता सकता है कि यह आकृति उनके लिए क्यों मायने रखती है, वह परंपरा में ऐसे तरीके से भाग ले रहा है जिसे सक्रिय हिंदू समुदाय आम तौर पर स्वीकार करता है; एक पहनने वाला जिसने पिंटरेस्ट से नंदी छवि खींची है, उसे टखने पर बिना विचार किए रखा है, और इसे एक सामान्य "आध्यात्मिक सौंदर्य" तत्व के रूप में माना है, वह आकस्मिक विनियोग में संलग्न है जिसका सक्रिय हिंदू समुदाय ने लगातार विरोध किया है। सम्मानजनक परंपरा जुड़ाव का हिंदू समुदाय का सामान्य स्वागत।

सक्रिय हिंदू परंपरा आम तौर पर रूपांतरण द्वारा प्रचार के बजाय निमंत्रण द्वारा प्रचार की परंपरा है; हिंदू समुदाय गैर-हिंदुओं द्वारा धार्मिक परंपरा के साथ सम्मानजनक जुड़ाव का स्वागत करता है और आम तौर पर आइकनोग्राफी को कुछ मूल अमेरिकी, माओरी, या अन्य विशिष्ट स्वदेशी धार्मिक परंपराओं की तरह प्रतिबंधित इनसाइडर सामग्री के रूप में नहीं मानता है। विनियोग की चिंता इनसाइडर बनाम आउटसाइडर पहुंच के बारे में नहीं है; यह पवित्र सामग्री के सम्मानजनक बनाम अनादरपूर्ण व्यवहार के बारे में है। ईमानदार अंतर वह है जिसे काम करने वाले टैटू कलाकार को ग्राहक के साथ बातचीत में बनाने में सक्षम होना चाहिए। कोरिडा नैतिक प्रश्न: एक गंभीर उपचार

स्पेनिश कोरिडा डी टोरोस (और समानांतर मैक्सिकन कोरिडा, पुर्तगाली टूरडा, और व्यापक इबेरियन और लैटिन अमेरिकी बैल-लड़ाई परंपराएं) व्यापक बैल-टैटू शब्दावली में सबसे अधिक नैतिक रूप से विवादित सांस्कृतिक रजिस्टर हैं, और काम करने वाले टैटू कलाकार को मैटाडोर या कोरिडा-संबद्ध काम शुरू करने से पहले ग्राहकों के साथ ईमानदारी से प्रश्न पर चर्चा करने के लिए तैयार रहना चाहिए। प्रासंगिक विचार ये हैं। कोरिडा एक सक्रिय सांस्कृतिक परंपरा है जिसके नैतिक बहस के दोनों पक्षों में महत्वपूर्ण मतदाता हैं।

---

कोरिडा के रक्षक (जिसमें पीपुल्स पार्टी और अन्य दक्षिणपंथी स्पेनिश राजनीतिक मतदाता,

फेडरेशन टॉरिना डी एस्पाना

व्यापक मैटाडोर-और-ब्रीडर पेशेवर समुदाय, और ग्रामीण स्पेनिश और मैक्सिकन सांस्कृतिक-पारंपरिक राय के महत्वपूर्ण क्षेत्र) आम तौर पर इस प्रथा को स्पेनिश और व्यापक इबेरियन राष्ट्रीय सांस्कृतिक विरासत के रूप में, व्यापक सौंदर्य और तकनीकी गहराई वाले कलात्मक-एथलेटिक अनुशासन के रूप में, क्षेत्रीय संस्कृति में गहरी जड़ों वाली ऐतिहासिक भूमध्यसागरीय अनुष्ठान प्रथा की निरंतरता के रूप में, और सांस्कृतिक-पारंपरिक स्वायत्तता के वैध अभ्यास के रूप में फ्रेम करते हैं जिसे व्यापक पशु-कल्याण विनियमन के अधीन नहीं किया जाना चाहिए। कोरिडा के विरोधी (जिसमें पोडेमोस और अन्य वामपंथी स्पेनिश राजनीतिक मतदाता, स्पेनिश पशु-कल्याण संगठन जिनमें एसोसिएशन नेशनल पैरा ला प्रोटेक्शन वाई एल बिनेस्टार डी लॉस एनिमलिस शामिल हैं, व्यापक अंतरराष्ट्रीय पशु-अधिकार आंदोलन, और शहरी स्पेनिश और व्यापक पश्चिमी राय के महत्वपूर्ण क्षेत्र) आम तौर पर इस प्रथा को संस्थागत पशु क्रूरता के रूप में, एक पुरानी सांस्कृतिक प्रथा के रूप में जिसे सुधारा या समाप्त किया जाना चाहिए, और पशु कल्याण के समकालीन मानकों के असंगत के रूप में फ्रेम करते हैं। कानूनी परिदृश्य अधिकार क्षेत्र के अनुसार काफी भिन्न होता है। कोरिडा कोकैटेलोनिया

(2010 का संसदीय प्रतिबंध, 2012 में प्रभावी हुआ, स्पेनिश संवैधानिक न्यायालय ने 2016 में राष्ट्रीय सांस्कृतिक विरासत पर स्पेनिश राज्य की क्षमता के साथ संघर्ष के आधार पर प्रतिबंध को पलट दिया; व्यावहारिक प्रभाव यह रहा है कि कानूनी बहाली के बावजूद कैटेलोनिया में कोरिडा फिर से शुरू नहीं हुआ है); कैनरी द्वीप समूह 1991 से प्रतिबंधित; अर्जेंटीना 1899 से प्रतिबंधित; उरुग्वे 1912 से प्रतिबंधित; क्यूबा 1899 से प्रतिबंधित; कोस्टा रिका 1989 से प्रतिबंधित (रक्तहीन बैल-कार्यक्रमों की अनुमति है); और विभिन्न अन्य लैटिन अमेरिकी और स्पेनिश अधिकार क्षेत्रों में काफी प्रतिबंधित है। कोरिडा स्पेन, फ्रांस (दक्षिणी विभागों में), पुर्तगाल (साथ में क्यूबा कोस्टा रिका 1989 से (रक्तहीन बैल-घटनाओं की अनुमति के साथ); और विभिन्न अन्य लैटिन अमेरिकी और स्पेनिश न्यायक्षेत्रों में काफी हद तक प्रतिबंधित है। कोरिडा कानूनी बना हुआ है और स्पेन, फ्रांस (दक्षिणी विभागों में), पुर्तगाल (के साथ) के अधिकांश हिस्सों में सक्रिय रूप से प्रचलित है टूराडास पुर्तगाली लड़ाई के अंत में सांड को जीवित रखना), मेक्सिको, कोलंबिया, वेनेजुएला, पेरू और इक्वाडोर।

एक कामकाजी टैटू कलाकार के लिए ईमानदार अभ्यास। ईमानदार अभ्यास यह है कि डिजाइन बातचीत में नैतिक विवाद को स्वीकार किया जाए, विशेष रूप से उन ग्राहकों के साथ जो स्वयं स्पेनिश, मैक्सिकन, या व्यापक हिस्पैनिक सांस्कृतिक विरासत से नहीं हैं और जिन्होंने व्यापक बहस में संलग्न नहीं किया है; यह पहचानना कि मैटाडोर और कोरिडा रचना पशु-क्रूरता के समर्थन के बजाय सांस्कृतिक-परंपरा संबद्धता के रूप में पढ़ी जाती है, लेकिन यह कि रचना में विवादित अभ्यास का व्यापक सांस्कृतिक बोझ है; और ग्राहक को सूचित विकल्प बनाने की अनुमति देना। सांस्कृतिक-परंपरा संबद्धता के रूप में काम की कमीशनिंग करने वाला स्पेनिश या मैक्सिकन सांस्कृतिक विरासत का ग्राहक एक ऐसे रजिस्टर में भाग ले रहा है जिसे टैटू कलाकार द्वारा नियंत्रित नहीं किया जाना है। उस विरासत के बिना एक ग्राहक जिसने व्यापक बहस पर विचार नहीं किया है, वह बातचीत से लाभान्वित हो सकता है।

---

अमेरिकन ट्रेडिशनल फ्लैश में सांड

सांड है बाज, गुलाब, लंगर, निगल, पैंथर, शेर, या खोपड़ी की तुलना में क्लासिक अमेरिकन ट्रेडिशनल बोवरी फ्लैश के लिए कम केंद्रीय है, लेकिन पश्चिमी-संबद्ध और रोडियो-संबद्ध रजिस्टरों में काफी बार दिखाई देता है। यह रूपांकन सेलर जेरी, कैप कोलमैन, चार्ली वैगनर और बर्ट ग्रिम फ्लैश शीट में दिखाई देता है, अक्सर टेक्सास लॉन्गहॉर्न, रोडियो बुल, काउबॉय-और-बुल रचना, या पश्चिमी-सजावटी बुल-हेड सिल्हूट के रूप में। अवधि-पारंपरिक बैल कार्य की मात्रा क्लासिक बाज, गुलाब, लंगर और निगल शब्दावली की तुलना में मामूली है, लेकिन पश्चिमी-संबद्ध क्षेत्रीय फ्लैश के भीतर काफी है।

अमेरिकन ट्रेडिशनल बुल फ्लैश के तकनीकी विनिर्देश, जहां रूपांकन दिखाई देता है, व्यापक अमेरिकन ट्रेडिशनल शब्दावली का पालन करते हैं: बोल्ड ब्लैक आउटलाइन, सीमित उच्च-संतृप्ति रंग पैलेट (सांड के शरीर या रोडियो-राइडर की शर्ट के लिए लाल, सींगों और हाइलाइट्स के लिए पीला, छायांकन के लिए भूरा या काला), प्रमुख सींग ज्यामिति के साथ तीन-चौथाई या पूर्ण-सामने वाला सिर रचना, अक्सर बैनर-और-नाम तत्वों (पहनने वाले का नाम, खेत का नाम, रेजिमेंट का नाम, या राज्य का नाम) के साथ जोड़ा जाता है, पश्चिमी-पोशाक तत्वों (काउबॉय टोपी, लासो, रोडियो बकल) के साथ, या व्यापक अमेरिकी देशभक्ति दृश्य शब्दावली के साथ। कैप कोलमैन नॉर्फ़ोक की दुकान ने कुछ बुल फ्लैश का उत्पादन किया; नॉर्मन सेलर जेरी कॉलिन्स होटल स्ट्रीट फ्लैश आर्काइव में कभी-कभी बुल कंपोजीशन शामिल होते हैं, जो अक्सर उनके होनोलूलू की दुकान के व्यापक प्रशांत ग्राहकों के लिए पश्चिमी-संबद्ध होते हैं; बर्ट ग्रिम लॉन्ग बीच पाइक इन्वेंट्री में व्यापक लॉन्ग बीच पाइक शब्दावली के साथ-साथ बुल वेरिएंट शामिल थे; डॉन एड हार्डी हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस में संपादित सेलर जेरी आर्काइव में अवधि बुल फ्लैश के पुनरुत्पादन शामिल हैं।

---

समकालीन यथार्थवाद में सांड

टैटू अभ्यास में उच्च-निष्ठा वन्यजीव और पशुधन यथार्थवाद के व्यापक विस्तार के साथ-साथ 21वीं सदी की शुरुआत में समकालीन यथार्थवाद बुल कार्य एक महत्वपूर्ण विषय के रूप में उभरा। यथार्थवाद बुल प्रजातियों की शारीरिक रचना को फोटोग्राफिक निष्ठा के साथ प्रस्तुत करता है: व्यक्तिगत बाल-और-खाल विवरण, विशिष्ट बुल-आई शारीरिक रचना के साथ आयामी आंख का प्रतिपादन, शारीरिक रूप से सटीक सींग ज्यामिति (टेक्सास लॉन्गहॉर्न, स्पेनिश टोरो ब्रावो, भारतीय ज़ेबू, अफ्रीकी वातुसी, और विभिन्न अन्य नस्ल-विशिष्ट सींग विन्यास जो कुशल यथार्थवाद कार्य में भिन्न हो सकते हैं), और अक्सर पृष्ठभूमि पर्यावरणीय तत्वों (सवाना घास का मैदान, खेत-चरागाह, बुलिंग रेत, पहाड़ी चरागाह) के साथ। यथार्थवाद बुल को अक्सर एक स्मारक विषय के रूप में कमीशन किया जाता है (एक पशु-चित्र प्रतिस्थापन रचना के माध्यम से एक मृत परिवार के सदस्य की स्मृति में, या एक विशिष्ट परिवार या खेत के बैल की स्मृति में), एक पश्चिमी-विरासत विषय के रूप में, या एक स्टैंड-अलोन वन्यजीव-और-पशुधन यथार्थवाद विषय के रूप में।

रचना तकनीकी रूप से मांग वाली है: बैल की जटिल खाल बनावट, सींगों का आयामी प्रतिपादन और विशिष्ट आगे-सेट आंखें, मांसल कंधे-और-गर्दन ज्यामिति, और व्यापक शारीरिक मांगें महत्वपूर्ण तकनीकी विशेषज्ञता की आवश्यकता होती हैं। यथार्थवाद बुल को आमतौर पर सामान्य फ्लैश से चुने जाने के बजाय एक कस्टम पीस के रूप में कमीशन किया जाता है, और डिजाइन बातचीत में आमतौर पर एक विशिष्ट बैल की संदर्भ फोटोग्राफी शामिल होती है (अक्सर खेत में एक विशेष व्यक्ति, स्मारक कार्य के मामलों में एक मृत परिवार-खेत बैल, या एक सामान्य नस्ल संदर्भ)।

---

जापानी इरेज़ुमी में सांड: समानांतर संयम

सांड है जापानी इरेज़ुमी रूपांकन के रूप में उतना प्रमुख नहीं है जिस तरह ड्रैगन, कोई, बाघ, फीनिक्स, शिषी (चीनी संरक्षक शेर), और व्यापक क्लासिक जापानी इरेज़ुमी पशु शब्दावली है। सांड कभी-कभी जापानी इरेज़ुमी रचनाओं में व्यापक पूर्वी एशियाई बौद्ध प्रतिमा विज्ञान शब्दावली (चैन/ज़ेन टेन बुल्स अनुक्रम, व्यापक पूर्वी एशियाई ग्रामीण दृश्य संस्कृति का जल-भैंस रजिस्टर) के हिस्से के रूप में या पश्चिमी और वैश्विक ग्राहकों की सेवा करने वाले व्यापक समकालीन जापानी टैटू कार्य में दिखाई देता है, लेकिन सांड जापानी इरेज़ुमी शब्दावली के भीतर एक माध्यमिक विषय है और इसमें प्रमुख जापानी इरेज़ुमी रूपांकनों की क्लासिक कम्पोजिशनल स्थिरता नहीं है।

जापानी इरेज़ुमी परंपरा में एक कामकाजी टैटू कलाकार कभी-कभी स्पष्ट बौद्ध भक्ति रजिस्टर (टेन बुल्स अनुक्रम, जल-भैंस-और-ग्रामीण-गांव रचना) में बुल कंपोजीशन लागू करेगा, लेकिन काम मुख्य रूप से पूर्वी एशियाई बौद्ध प्रतिमा विज्ञान शब्दावली पर आधारित होगा न कि एक स्थिर जापानी इरेज़ुमी बुल कन्वेंशन पर। जापानी टैटू आइकनोग्राफी के लिए प्रमुख अंग्रेजी-भाषा विद्वानों के संदर्भ (डोनाल्ड रिची और इयान बरुमा की द जापानी टैटू, वेदरहिल, 1980; सैंडी फेलमैन की द जापानी टैटू, एबिविल प्रेस, 1986; डॉन एड हार्डी के विभिन्न संपादित संस्करणों सहित हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस कॉर्पस) बैल को व्यापक जापानी इरेज़ुमी शब्दावली के भीतर एक परिधीय विषय मानते हैं।

---

सांड की जोड़ियां और उनका मतलब

सांड कई तत्वों वाली रचनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला में दिखाई देता है। प्रत्येक सामान्य जोड़ी का अपना अर्थ होता है।

नंदी + शिव त्रिशूल (त्रिशूल): क्लासिक हिंदू शैव भक्ति रचना। त्रिशूल (संस्कृत त्रिशूल) क्लासिक शैव हथियार और शिव का प्रमुख प्रतिमात्मक गुण है। त्रिशूल के साथ नंदी स्पष्ट शैव भक्ति संबद्धता के रूप में पढ़ा जाता है और यह हिंदू दृश्य परंपरा में सबसे अधिक प्रलेखित शैव दृश्य विन्यासों में से एक है। रचना मौलिक हिंदू प्रतिमात्मक शब्दावली से उतरती है और इसे विनियोग संबंधी विचारों के साथ जोड़ा जाना चाहिए। ऊपरी-शरीर का स्थान क्लासिक रूप से आवश्यक है।

नंदी + लिंगम: हिंदू शैव गर्भगृह रचना। लिंगम (शिव का अ Это иконическое представление, обычно выполненное в виде цилиндрического камня с полусферической вершиной, установленной на основании йони) - это канонический священный объект шайвов, а Нанди, соединенный с лингамом, воссоздает каноническую конфигурацию храмового святилища, в которой Нанди сидит лицом к лингаму в святилище Шивы. Композиция представляет собой глубоко преданную работу индуистских шайвов и должна рассматриваться с учетом соображений присвоения. Требуется размещение на верхней части тела.

एपिस बैल + सौर डिस्क: क्लासिक मिस्र का एपिस रचना। सींगों के बीच सौर डिस्क एपिस को सामान्य मिस्र के बैल के आंकड़ों से अलग करने वाला प्रतिमात्मक मार्कर है और यह क्लासिक एपिस रचना की आपूर्ति करता है। रचना मिस्र-पुनरुद्धार संदर्भ, शास्त्रीय-भूमध्यसागरीय रजिस्टर और व्यापक मिस्र के राजवंश दृश्य शब्दावली के रूप में पढ़ी जाती है। रचना समकालीन अभ्यास में प्रतिमात्मक रूप से खुली है।

मिनोटौर + भूलभुलैया: क्लासिक ग्रीक पौराणिक रचना। मिनोटौर आकृति को ज्यामितीय भूलभुलैया पैटर्न (क्लासिक सात-सर्किट भूलभुलैया या संबंधित क्रेते-भूलभुलैया डिजाइन) के साथ जोड़ा गया है, जो क्लासिक पौराणिक कथाओं की रचना की आपूर्ति करता है। रचना शास्त्रीय पौराणिक संदर्भ और व्यापक ग्रीक-पौराणिक दृश्य शब्दावली के रूप में पढ़ी जाती है। रचना समकालीन अभ्यास में प्रतिमात्मक रूप से खुली है।

मिथ्रास + बैल (टॉरोक्टोनी): क्लासिक रोमन मिथ्राइक रहस्य-पंथ रचना। मिथ्रास को बैल पर घुटने टेकते हुए, खंजर से वार करते हुए, साथ में कुत्ते, सांप और बिच्छू, और बगल में मशाल-वाहकों कॉट्स और कॉटोपाट्स के साथ पूर्ण टॉरोक्टोनी क्लासिक मिथ्राइक पंथ-छवि की आपूर्ति करता है। रचना रोमन रहस्य-धर्म संदर्भ, गूढ़ दीक्षात्मक इमेजरी और शास्त्रीय-धार्मिक-ऐतिहासिक रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है। रचना समकालीन अभ्यास में प्रतिमात्मक रूप से खुली है; पंथ के सक्रिय अनुयायी अब नहीं हैं।

मैटाडोर + बैल (कोरिडा): क्लासिक स्पेनिश कोरिडा रचना। केप और तलवार के साथ मैटाडोर को चार्जिंग बैल के साथ जोड़ा गया है, जो क्लासिक इबेरियन बुलफाइटिंग रचना की आपूर्ति करता है। रचना इबेरियन सांस्कृतिक विरासत और व्यापक स्पेनिश-पारंपरिक रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है; नैतिक-विवाद चर्चा को स्वीकार किया जाना चाहिए।

सांड + काउबॉय या रोडियो-राइडर: क्लासिक अमेरिकी पश्चिमी रचना। रोडियो सवार को बकिंग-बुल-एंड-राइडर कॉन्फ़िगरेशन में, या व्यापक पश्चिमी रचना में घोड़े पर सवार काउबॉय के साथ जोड़े गए बैल, क्लासिक अमेरिकी पश्चिमी बोवाइन रजिस्टर की आपूर्ति करता है। रचना अमेरिकी पश्चिमी विरासत, खेत-और-रोडियो संबद्धता, और देश-संगीत-सांस्कृतिक रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है।

सांड + वॉल स्ट्रीट वास्तुकला या स्टॉक-टिकर: क्लासिक वित्तीय रचना। वॉल स्ट्रीट वास्तुशिल्प सेटिंग या स्पष्ट स्टॉक-टिकर टेक्स्ट के साथ चार्जिंग बैल क्लासिक अमेरिकी वित्तीय-बाजार रचना की आपूर्ति करता है। रचना बुल-मार्केट आशावाद, वित्तीय-उद्योग संबद्धता, और व्यापक वॉल स्ट्रीट सांस्कृतिक रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है।

सांड + वृषभ प्रतीक और राशि तत्व: क्लासिक पश्चिमी ज्योतिष रचना। बैल का सिर या पूर्ण बैल आकृति को वृषभ प्रतीक, नक्षत्र पैटर्न (एल्डेबेरन चिह्नित हाइड्स का वी-आकार, अक्सर प्लीएड्स क्लस्टर के साथ), दिनांक-सीमा "अप्रैल 20 - मई 20," और शुक्र के ग्रहों प्रतीक के साथ जोड़ा गया है, जो क्लासिक पश्चिमी-राशि बैल रचना की आपूर्ति करता है। रचना ज्योतिषीय जन्म संदर्भ और व्यापक राशि-टैटू रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है।

सांड + चीनी राशि चरित्र (牛): क्लासिक चीनी-राशि रचना। बैल या जल-भैंस आकृति को बैल के लिए चीनी चरित्र, राशि वर्ष चक्र, और व्यापक चीनी सौंदर्य तत्वों (बादल, पहाड़, peony) के साथ जोड़ा गया है, जो क्लासिक पूर्वी एशियाई राशि रचना की आपूर्ति करता है। रचना चीनी-प्रवासी संदर्भ, पूर्वी एशियाई विरासत, और चंद्र-नव वर्ष संबद्धता के रूप में पढ़ी जाती है।

टेक्सास लॉन्गहॉर्न + टेक्सास राज्य: क्लासिक टेक्सास क्षेत्रीय रचना। लॉन्गहॉर्न सिर को टेक्सास लोन स्टार, राज्य की रूपरेखा, या यूटी लॉन्गहॉर्न "हुक 'एम हॉर्न्स" हाथ के इशारे के साथ जोड़ा गया है, जो क्लासिक टेक्सास-सांस्कृतिक-पहचान रचना की आपूर्ति करता है। रचना टेक्सास विरासत, टेक्सास विश्वविद्यालय संबद्धता, या व्यापक टेक्सास-सांस्कृतिक रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है।

सांड + खोपड़ी (टॉरीन स्कल): क्लासिक पश्चिमी और सजावटी रचना। बैल की खोपड़ी (अक्सर लंबे घुमावदार सींगों और विशिष्ट खोपड़ी शारीरिक रचना के साथ प्रस्तुत की जाती है) पश्चिमी-सांस्कृतिक, दक्षिण-पश्चिमी-सौंदर्य, और व्यापक मेमेंटो मोरी रजिस्टरों में दिखाई देती है, जिसमें जॉर्जिया ओ'कीफ़े दक्षिण-पश्चिमी दृश्य शब्दावली एक प्रभावशाली आधुनिक कलात्मक लंगर प्रदान करती है (ओ'कीफ़े की 1930 और 1940 के दशक की बैल-खोपड़ी पेंटिंग, मुख्य रूप से सांता फे में जॉर्जिया ओ'कीफ़े संग्रहालय में आयोजित)। रचना पश्चिमी-सांस्कृतिक संदर्भ, मेमेंटो मोरी रजिस्टर, और व्यापक दक्षिण-पश्चिमी-सौंदर्य शब्दावली के रूप में पढ़ी जाती है।

सांड + गुलाब: अमेरिकी पारंपरिक सजावटी रचना। पारंपरिक अमेरिकी गुलाब के साथ जोड़ा गया बैल का सिर एक सजावटी-अमेरिकी-पारंपरिक विन्यास की आपूर्ति करता है जो व्यापक सेलर जेरी-युग फ्लैश शब्दावली पर आधारित है। रचना अमेरिकी पारंपरिक संबद्धता और सजावटी-फ्लैश रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है।

---

स्थान और प्रत्येक स्थान क्या संकेत देता है

छाती (बड़ा सामने वाला बैल-सिर): छाती सबसे बड़े बैल-सिर और पूर्ण-बैल रचनाओं को समायोजित करती है और यथार्थवाद बैल चित्र, नंदी भक्ति रचना (ऊपरी-शरीर का स्थान आवश्यक), सौर डिस्क के साथ एपिस बैल, मिथ्राइक टॉरोक्टोनी, वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल, और टेक्सास लॉन्गहॉर्न फ्रंटल-हेड रचना के लिए क्लासिक है। छाती का स्थान प्रतिमात्मक रजिस्टर के लिए पर्याप्त प्रतिबद्धता के रूप में पढ़ा जाता है और यह सबसे विस्तृत बुल कंपोजीशन के लिए क्लासिक साइट है।

पीठ (पूर्ण कोरिडा या रोडियो दृश्य): पीठ सबसे बड़ी बहु-आकृति रचनाओं को समायोजित करती है और पूर्ण कोरिडा दृश्य (मैटाडोर, बैल, बैंडेरिलोस, पिकेडोर, बुलिंग सेटिंग), पूर्ण रोडियो दृश्य (बैल, सवार, एरिना), सभी साथ के आंकड़ों के साथ मिथ्राइक टॉरोक्टोनी, और विस्तृत मिनोटौर-और-भूलभुलैया रचना के लिए क्लासिक है। पीठ का स्थान पर्याप्त प्रतिबद्धता के रूप में पढ़ा जाता है और पूर्ण-दृश्य कार्य की तकनीकी मांगों को समायोजित करता है।

ऊपरी बांह और बाइसेप्स: ऊपरी बांह और बाइसेप्स मध्यम आकार के बैल-सिर और तीन-चौथाई बैल रचनाओं को समायोजित करते हैं और अमेरिकी पारंपरिक बैल, रोडियो बुल-राइडर रचना, टेक्सास लॉन्गहॉर्न, मैटाडोर-और-बैल, और व्यापक पश्चिमी-संबद्ध कार्य के लिए आम हैं। बाइसेप्स प्लेसमेंट क्लासिक अमेरिकी पारंपरिक प्लेसमेंट में से एक है और सजावटी-फ्लैश संबद्धता के रूप में पढ़ा जाता है।

बांह: बांह एक जानबूझकर प्रदर्शन के रूप में पढ़ी जाती है और न्यूनतम-रेखा बैल सिल्हूट, वृषभ प्रतीक रचनाओं, शिकागो बुल्स लोगो रचनाओं, और व्यापक न्यूनतम-सौंदर्य बैल रजिस्टर के लिए आम है। बांह का स्थान व्यापक रूप से दिखाई देता है और क्लासिक "रोज़मर्रा का प्रदर्शन" स्थान प्रदान करता है।

कंधे और ऊपरी पीठ: कंधे और ऊपरी पीठ हिंदू प्लेसमेंट शिक्षण के अनुरूप नंदी भक्ति रचनाओं, एपिस बैल रचनाओं और व्यापक ऊपरी-शरीर धार्मिक कार्य को समायोजित करते हैं। कंधे का स्थान धार्मिक कार्य के लिए क्लासिक है और प्रतिमात्मक रजिस्टर के लिए पर्याप्त प्रतिबद्धता के रूप में पढ़ा जाता है।

पिंडली और जांघ: पिंडली और जांघ ऊर्ध्वाधर रचनाओं को समायोजित करते हैं और मैटाडोर-और-बैल, बुल-राइडर रोडियो रचना, टेक्सास लॉन्गहॉर्न, और व्यापक पश्चिमी-संबद्ध कार्य के लिए आम हैं। पैर का स्थान उपयुक्त नहीं है नंदी भक्ति कार्य के लिए हिंदू प्लेसमेंट शिक्षण के तहत और इसे धर्मनिरपेक्ष बैल रजिस्टरों के लिए आरक्षित किया जाना चाहिए।

हाथ और उंगली: हाथ और उंगली के स्थान छोटे पैमाने के वृषभ प्रतीक, न्यूनतम बैल सिल्हूट, और शिकागो बुल्स लोगो को समायोजित करते हैं। हाथ और उंगली के स्थानों में त्वचा के टर्नओवर के कारण अन्य स्थानों की तुलना में उच्च फीका दर होती है और इसे दीर्घायु विचारों के बारे में जागरूकता के साथ चुना जाना चाहिए।

---

सामान्य समकालीन ग्राहक बातचीत

"मैं एक वृषभ हूं इसलिए मैं एक बैल चाहता हूं।" वृषभ राशि का बैल समकालीन ग्राहकों के लिए सबसे आम प्रवेश बिंदु बैल रचना है। डिजाइन बातचीत में आम तौर पर व्यापक पश्चिमी ज्योतिषीय शब्दावली (नक्षत्र पैटर्न, दिनांक सीमा, ग्रहों का शासक शुक्र, व्यक्तित्व-typology रीडिंग) और प्लेसमेंट प्रश्न शामिल होता है। रचना खुला वाणिज्यिक कार्य है और इसके लिए व्यापक सांस्कृतिक-संदर्भ बातचीत की आवश्यकता नहीं है।

"मैं एक मजबूत जिद्दी व्यक्ति हूं इसलिए मैं एक बैल चाहता हूं।" "मजबूत रहो" या "जिद्दी दृढ़ता" बैल दूसरा सबसे आम प्रवेश बिंदु है और अक्सर स्पष्ट बैनर टेक्स्ट ("मजबूत रहो," "सहन करो," "जिद्दी") के साथ जोड़ा जाता है। रचना खुला वाणिज्यिक कार्य है और इसके लिए व्यापक सांस्कृतिक-संदर्भ बातचीत की आवश्यकता नहीं है। डिजाइन बातचीत में आम तौर पर यह सवाल शामिल होता है कि क्या ग्राहक न्यूनतम रजिस्टर, अमेरिकी पारंपरिक रजिस्टर, या यथार्थवाद रजिस्टर चाहता है।

"मैं नंदी टैटू चाहता हूं।" हिंदू नंदी टैटू एक अलग रजिस्टर है और इसके लिए सांस्कृतिक-संदर्भ बातचीत की आवश्यकता होती है। ईमानदार अभ्यास यह है कि (1) ग्राहक की समझ की पुष्टि करें कि नंदी एक सक्रिय धार्मिक परंपरा के भीतर एक पवित्र व्यक्ति है, (2) प्लेसमेंट शिक्षण (केवल ऊपरी शरीर) पर चर्चा करें, (3) एक सामान्य "भारतीय बैल सिर" रचना से परे व्यक्ति की प्रतिमात्मक गहराई को संलग्न करें, और (4) हिंदू परंपरा के साथ ग्राहक के संबंध या धार्मिक परंपरा के साथ सम्मानजनक जुड़ाव की पुष्टि करें। बातचीत कामकाजी व्यापार का हिस्सा है।

"मैं मैटाडोर टैटू चाहता हूं।" मैटाडोर और कोरिडा रचना स्पेनिश, मैक्सिकन और व्यापक हिस्पैनिक-विरासत सांस्कृतिक रजिस्टर के भीतर उपयुक्त है, और नैतिक-विवाद चर्चा को उन ग्राहकों के साथ स्वीकार किया जाना चाहिए जो उस विरासत से नहीं हैं। रचना अवरुद्ध नहीं है, लेकिन इसे ईमानदारी से जोड़ा जाना चाहिए।

"मैं वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल चाहता हूं।" वित्तीय-बाजार बैल खुला वाणिज्यिक कार्य है और इसे अक्सर वित्तीय सेवा उद्योग में ग्राहकों द्वारा कमीशन किया जाता है। रचना सीधी है।

"मैं शिकागो बुल्स लोगो चाहता हूं।" खेल-फ्रैंचाइजी लोगो खुला वाणिज्यिक कार्य है और इसे अक्सर बुल्स प्रशंसकों, शिकागो-विरासत ग्राहकों, और जॉर्डन-युग के उदासीन ग्राहकों द्वारा कमीशन किया जाता है। रचना सीधी है।

"मैं टेक्सास लॉन्गहॉर्न चाहता हूं।" टेक्सास क्षेत्रीय रचना खुला वाणिज्यिक कार्य है और इसे अक्सर टेक्सास-विरासत ग्राहकों, टेक्सास विश्वविद्यालय-संबद्ध ग्राहकों, और व्यापक पश्चिमी-संबद्ध ग्राहकों द्वारा कमीशन किया जाता है। रचना सीधी है।

---

निष्कर्ष

सांड विश्व प्रतिमा विज्ञान में सबसे गहरे और सबसे अधिक क्रॉस-सांस्कृतिक रूप से समृद्ध रूपांकनों में से एक प्रदान करता है, और 2026 में काम करने वाले टैटू कलाकार को यह जानने की आवश्यकता है कि कम से कम सोलह अलग-अलग धाराओं में से कौन सी एक विशेष ग्राहक आकर्षित कर रहा है। हिंदू नंदी सबसे गहरे पवित्र रजिस्टर को लंगर डालता है और इसके लिए सांस्कृतिक-संदर्भ बातचीत की आवश्यकता होती है; मिस्र का एपिस सबसे गहरे शास्त्रीय-भूमध्यसागरीय रजिस्टर को लंगर डालता है; क्रेते और मिनोअन बुल-लीपिंग सबसे गहरे कांस्य युग पुरातात्विक रजिस्टर को लंगर डालता है; ग्रीक मिनोटौर क्लासिक पौराणिक-कथा रजिस्टर को लंगर डालता है; मिथ्राइक टॉरोक्टोनी शास्त्रीय-रहस्य-धर्म रजिस्टर को लंगर डालता है; स्पेनिश कोरिडा विवादित-सांस्कृतिक-अभ्यास रजिस्टर को लंगर डालता है; पम्प्लोना एनसिएरो एडवेंचर-टूरिज्म रजिस्टर को लंगर डालता है; अमेरिकी रोडियो पश्चिमी-एथलेटिक रजिस्टर को लंगर डालता है; वॉल स्ट्रीट चार्जिंग बुल वित्तीय-बाजार रजिस्टर को लंगर डालता है; नॉर्स ऑडहूमला स्कैंडिनेवियाई-कॉस्मोगोनिक रजिस्टर को लंगर डालता है; चीनी राशि बैल पूर्वी एशियाई ज्योतिषीय रजिस्टर को लंगर डालता है; पश्चिमी वृषभ सबसे आम समकालीन प्रवेश बिंदु को लंगर डालता है; टेक्सास लॉन्गहॉर्न क्षेत्रीय-टेक्सास रजिस्टर को लंगर डालता है; शिकागो बुल्स स्पोर्ट्स-फ्रैंचाइजी रजिस्टर को लंगर डालता है; ओस्बोर्न बैल इबेरियन-क्षेत्रीय रजिस्टर को लंगर डालता है; और समकालीन न्यूनतम बैल इंस्टाग्राम-युग सौंदर्य रजिस्टर को लंगर डालता है। बैल टैटू के अर्थ को पढ़ने के लिए यह पढ़ने की आवश्यकता होती है कि इन धाराओं में से कौन सी डिजाइन से उतरती है, और ईमानदार कामकाजी टैटू कलाकार की जिम्मेदारी है कि वह भेद को जाने और चुनी हुई रचना को उसके अपने परंपरा के भीतर प्रस्तुत करे।

---

चयनित ग्रंथ सूची

बेक, रोजर। रोमन साम्राज्य में मिथ्रास पंथ का धर्म: अजेय सूर्य के रहस्य. ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2006।

बुर्केर्ट, वाल्टर। होमो नेकांस्: प्राचीन ग्रीक बलि अनुष्ठान और मिथक का मानव विज्ञान. बर्कले: कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय प्रेस, 1983।

कैस्टलेडेन, रॉडनी। मिनोअन: कांस्य युग क्रेते में जीवन. लंदन: रूटलेज, 1990।

क्लॉस, मैनफ्रेड। द रोमन कल्ट ऑफ मिथ्रास: द गॉड एंड हिज मिस्ट्रीज. रिचर्ड गॉर्डन द्वारा अनुवादित। लंदन: रूटलेज, 2000।

क्यूमोंट, फ्रांज। टेक्सेस एट मॉन्यूमेंट्स फिगरेट्स रिलेटिफ्स ऑक्स मिस्टेरेस डे मिथ्रा. 2 खंड। ब्रुसेल्स: एच. लैमर्टिन, 1894 से 1899।

डेविडसन, हिल्डा रोडरिक एलिस। गॉड्स एंड मिथ्स ऑफ नॉर्दर्न यूरोप. लंदन: पेंगुइन, 1964।

डॉसन, एडन। द कैनोपिक इक्विपमेंट ऑफ द किंग्स ऑफ इजिप्ट. लंदन: केगन पॉल, 1994।

डूमोलिन, हेनरिक। ज़ेन बौद्ध धर्म: एक इतिहास. 2 खंड। न्यूयॉर्क: मैकमिलन, 1988।

एबरहार्ड, वोल्फ्राम। ए डिक्शनरी ऑफ चाइनीज सिंबल्स: हिडन सिंबल्स इन चाइनीज लाइफ एंड थॉट. लंदन: रूटलेज, 1986।

एक, डायना एल. दर्शन: भारत में दिव्य छवि देखना. चैंबर्सबर्ग, पीए: एनीमा बुक्स, 1981।

इवांस, सर आर्थर। द पैलेस ऑफ मिनोस एट क्नोसॉस. 4 खंड। लंदन: मैकमिलन, 1921 से 1935।

फोलकेस, एंथोनी, अनुवादक। स्नोरी स्टर्लुसन, प्रोज़ एड्डा. लंदन: एवरीमैन, 1995।

फेलमैन, सैंडी। द जापानीज टैटू. न्यूयॉर्क: एब्बेविल प्रेस, 1986।

फ्रेडरिकसन, क्रिस्टीन। अमेरिकन रोडियो: बफेलो बिल से बिग बिजनेस तक. कॉलेज स्टेशन: टेक्सास ए एंड एम यूनिवर्सिटी प्रेस, 1985।

गिल्बर्ट, स्टीव। टैटू इतिहास: ए सोर्स बुक. न्यूयॉर्क: जूनो बुक्स, 2000।

हार्डी, डॉन एड, संपादक। सेलर जेरी टैटू फ्लैश: राइज़ एंड शाइन, वॉल्यूम 1. होनोलूलू: हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2002।

हेमिंग्वे, अर्नेस्ट। डेथ इन द आफ्टरनून. न्यूयॉर्क: चार्ल्स स्क्रिबनर'स संस, 1932।

हूपर, जॉन। द न्यू स्पैनियार्ड्स. लंदन: पेंगुइन, 2006।

जोसेफ्स, एलन। अनुष्ठान और बलिदान कोरिडा में: सेसर रिंकोन की गाथा. गेनेसविले: यूनिवर्सिटी प्रेस ऑफ फ्लोरिडा, 2002।

केरेनी, कार्ल। द हीरोज ऑफ द ग्रीक्स. लंदन: थेम्स एंड हडसन, 1959।

क्रामरिच, स्टेला। द प्रेजेंस ऑफ शिव. प्रिंसटन: प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1981।

लेकॉम्प्टे, मैरी लू। काउगर्ल्स ऑफ द रोडियो: पायनियर प्रोफेशनल एथलीट्स. अर्बाना: यूनिवर्सिटी ऑफ इलिनोइस प्रेस, 1993।

लिंडो, जॉन। नार्स पौराणिक कथाएं: देवताओं, नायकों, अनुष्ठानों और विश्वासों के लिए एक गाइड. ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2001।

मैकगिलिव्रे, जे. अलेक्जेंडर। मिनोटौर: सर आर्थर इवांस और मिनोअन मिथ की पुरातत्व. न्यूयॉर्क: हिल एंड वांग, 2000।

मरिनाटोस, नैनो। मिनोअन धर्म: अनुष्ठान, छवि और प्रतीक. कोलंबिया: यूनिवर्सिटी ऑफ साउथ कैरोलिना प्रेस, 1993।

मार्विन, गैरी। बुलफाइट. ऑक्सफोर्ड: बेसिल ब्लैकवेल, 1988।

मिफ्लिन, मार्गोट। शरीर की अवहेलना: महिलाओं और टैटू का एक गुप्त इतिहास. न्यूयॉर्क: पावरहाउस बुक्स, 1997।

मिशेल, जॉर्ज। द हिंदू मंदिर: इसके अर्थ और रूपों का परिचय. शिकागो: यूनिवर्सिटी ऑफ शिकागो प्रेस, 1988।

मिचेल, टिमोथी। ब्लड स्पोर्ट: स्पेनिश बुलफाइटिंग का एक सामाजिक इतिहास. फिलाडेल्फिया: यूनिवर्सिटी ऑफ पेंसिल्वेनिया प्रेस, 1991।

पियर्सन, डेमेट्रियस डब्ल्यू. द वाइल्ड वेस्ट ऑफ स्पोर्ट्स: रोडियो. लंदन: रूटलेज, 1988।

पिंच, गेराल्डिन। इजिप्शियन पौराणिक कथाएं: प्राचीन मिस्र के देवताओं, देवियों और परंपराओं के लिए एक गाइड. ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2002।

राव, टी. ए. गोपीनाथ। हिंदू प्रतिमा विज्ञान के तत्व. 4 खंड। मद्रास: लॉ प्रिंटिंग हाउस, 1914 से 1916।

रिची, डोनाल्ड, और इयान बुरमा। द जापानीज टैटू. न्यूयॉर्क: वेदरहिल, 1980।

शुबर्ट, एड्रियन। दोपहर में मृत्यु और धन: स्पेनिश बुलफाइट का एक इतिहास. ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1999।

स्मिथ, मार्क। ओसिरिस का अनुसरण: चार सहस्राब्दियों से ओसिरियन मृत्यु के बाद के जीवन पर दृष्टिकोण. ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2017।

सुजुकी, डी. टी. ज़ेन बौद्ध धर्म का मैनुअल. लंदन: राइडर, 1950।

उलान्से, डेविड। मिथ्राइक रहस्यों की उत्पत्ति: प्राचीन विश्व में ब्रह्मांड विज्ञान और मोक्ष. ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1989।

वॉकर, हेनरी जे। थीसियस और एथेंस. ऑक्सफोर्ड: ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1995।

---

संरचित डेटा