ला कैलावेरा कैट्रिना टैटू आइकनोग्राफी में सबसे राजनीतिक रूप से भारित आंकड़ों में से एक है, एक पंखदार यूरोपीय टोपी में एक सुरुचिपूर्ण महिला कंकाल जिसका मूल मृत्यु का उत्सव नहीं बल्कि मैक्सिकन प्रिंटमेकर जोस गुआडालूप पोसाडा द्वारा मेक्सिको सिटी में लगभग 1910 से 1913 के आसपास उकेरा गया एक वर्ग व्यंग्य है। पोसाडा ने मूल नक़्क़ाशी का शीर्षक दिया ला कैलावेरा गारबेंसेरा, "गारबेंसेरोस" का मज़ाक उड़ाते हुए गारबेंसेरोस, मेक्सिकन जिन्होंने लेट पोर्फिरियाटो के दौरान यूरोपीय दिखने के लिए अपनी स्वदेशी विरासत से इनकार किया। फैंसी टोपी के नीचे नग्न कंकाल ने बात स्पष्ट कर दी: उधार ली गई बनावट के नीचे, हर कोई हड्डी है। भित्ति चित्रकार डिएगो रिवेरा ने 1947 की अपनी भित्ति चित्र में आकृति को उसका नाम और उसका पूरा गाउन वाला शरीर दिया सुएनो डे उना टार्डे डोमिनिकल एन ला एलेमेडा सेंट्रल. वह भित्ति चित्र, मूल प्रिंट नहीं, वह छवि है जिससे अधिकांश कैट्रिना टैटू वंशज हैं। आकृति का एक विशिष्ट मैक्सिकन अर्थ है, मृत्यु महान समतल करने वाली, चीनी खोपड़ी के चेहरे और लिंगहीन यूरोपीय रीपर से अलग। व्यापक कैलावेरा परंपरा के लिए साथी पृष्ठ देखें। चीनी खोपड़ी पृष्ठ व्यापक कैलावेरा परंपरा के लिए।

कैट्रिना टैटू का क्या मतलब है?

कैटरीना टैटू का सबसे आम मतलब एक ध्यान है मृत्यु एक महान समतुल्य के रूप में, यह विचार कि फैशन, धन और दिखावे के नीचे हर कोई एक ही हड्डी है। यह 1910 से 1913 के आसपास मेक्सिको सिटी में उत्कीर्ण जोस गुआडलूपे पोसाडा की वर्ग व्यंग्य और डिएगो रिवेरा की 1947 की भित्ति चित्र से उतरा है। आधुनिक अभ्यास में यह सबसे अधिक बार एक मृत महिला रिश्तेदार के लिए स्मारक सम्मान के रूप में या डे लॉस मुएर्टोस सांस्कृतिक गौरव के रूप में पढ़ा जाता है।

ला कैट्रिना कौन है?

ला कैट्रीना एक सुरुचिपूर्ण महिला कंकाल है जिसके पास एक विस्तृत पंखदार यूरोपीय टोपी है, जिसे मैक्सिकन प्रिंटमेकर जोस गुआडलूपे पोसाडा ने लगभग 1910 से 1913 के आसपास बनाया था ला कैलावेरा गारबेंसेरा, उन मेक्सिकन लोगों का व्यंग्य जिन्होंने यूरोपीय दिखने के लिए स्वदेशी विरासत को छिपाया था। भित्ति चित्रकार डिएगो रिवेरा ने उसे "ला कैट्रीना" नाम दिया और मेक्सिको सिटी में अपने 1947 के भित्ति चित्र में उसे पूर्ण आकृति में चित्रित किया।

कैट्रिना और शुगर स्कल में क्या अंतर है?

एक चीनी खोपड़ी (कैलावेरा डे अज़úcar) सजाया हुआ खोपड़ी है चेहरा, एक उत्सव दिवस ऑफ द डेड वेदी प्रतीक जो पोसाडा से पुराना है। ला कैट्रीना एक पूर्ण है महिला आकृति, एक सुरुचिपूर्ण कंकाल महिला एक फैंसी टोपी और गाउन में, पोसाडा द्वारा लगभग 1910 में बनाई गई और डिएगो रिवेरा द्वारा 1947 में नामित। कैट्रीना विशिष्ट वर्ग-व्यंग्य राजनीति रखती है; चीनी खोपड़ी मुख्य रूप से एक पूर्वज-वेदी भेंट है। चीनी खोपड़ी पृष्ठ देखें। चीनी खोपड़ी पृष्ठ।

क्या कैट्रिना टैटू सांस्कृतिक विनियोग है?

यह संदर्भ पर निर्भर करता है। ला कैट्रीना पोसाडा के पोर्फिरियाटो-युग वर्ग व्यंग्य और रिवेरा के राष्ट्रवादी भित्ति चित्र में निहित विशिष्ट मैक्सिकन राजनीतिक और ऐतिहासिक अर्थ रखती है, जिसे स्टेनली ब्रांडेस और रेजिना मार्ची जैसे विद्वानों द्वारा प्रलेखित किया गया है। सबसे जमीनी उपयोग स्मारक (एक मैक्सिकन महिला रिश्तेदार का सम्मान) या वास्तविक डे लॉस मुएर्टोस भागीदारी हैं। गैर-मैक्सिकन पहनने वाले कैट्रीना फेस पेंट या कैट्रीना टैटू को सामान्य "सुंदर मृत महिला" सौंदर्यशास्त्र के रूप में मानते हैं, यह विवादास्पद है।

ला कैट्रिना कहाँ से आई?

ला कैट्रीना उत्पन्न हुई ला कैलावेरा गारबेंसेरा, मैक्सिकन प्रिंटमेकर जोस गुआडलूपे पोसाडा (1852 से 1913) द्वारा एक जस्ता नक्काशी, लगभग 1910 से 1913 के आसपास प्रकाशक एंटोनियो वेनेगास अरायो के लिए मेक्सिको सिटी में निर्मित। इसने देर से पोर्फिरियाटो के दौरान वर्ग दिखावे का व्यंग्य किया। भित्ति चित्रकार डिएगो रिवेरा ने उसका नाम "ला कैट्रीना" रखा और मेक्सिको सिटी में अपने 1947 के भित्ति चित्र में उसकी पूरी सुरुचिपूर्ण आकृति को चित्रित किया सुएनो डे उना टार्डे डोमिनिकल एन ला एलेमेडा सेंट्रल.

कैट्रिना टैटू कहाँ लगाना चाहिए?

कैट्रीना बड़े कैनवस पसंद करती है क्योंकि आकृति पूर्ण-लंबाई और विवरण-भारी होती है। चीकानो ब्लैक-एंड-ग्रे में एक पूर्ण कैट्रीना आकृति के लिए पीठ पारंपरिक स्थान है। बाहरी जांघ, पूर्ण आस्तीन, और पिंडली सुरुचिपूर्ण शरीर और पंखदार टोपी को समायोजित करते हैं। बांह और ऊपरी बांह पूर्ण आकृति के बजाय कैट्रीना चित्र (सिर और कंधे) के लिए उपयुक्त हैं। अपने कलाकार के साथ पैमाने पर चर्चा करें।

पोसाडा मूल: ला कैलावेरा गारबेंसेरा, सी. 1910 से 1913

वह आकृति जिसे दुनिया अब ला कैट्रीना कहती है, उत्सव के रूप में शुरू नहीं हुई थी। यह सामाजिक पर्वतारोहियों के खर्च पर एक मजाक के रूप में शुरू हुआ, जिसे मेक्सिको सिटी प्रिंट शॉप में पोर्फिरियो डियाज़ तानाशाही के अंतिम वर्षों के दौरान एक कामकाजी प्रिंटमेकर द्वारा उकेरा गया था।

जोस गुआडलूपे पोसाडा (एगुआस्कालिएंट्स, 2 फरवरी, 1852, से मेक्सिको सिटी, 20 जनवरी, 1913) उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत के मैक्सिकन लोकप्रिय प्रिंट संस्कृति के सबसे विपुल और सबसे प्रभावशाली चित्रकार थे। एगुआस्कालिएंट्स में लिथोग्राफी और नक्काशी में प्रशिक्षित, पोसाडा लगभग 1888 में मेक्सिको सिटी में बसने से पहले लियोन से गुजरे, जहां उन्होंने लोकप्रिय प्रेस के लिए हजारों चित्र बनाए, मुख्य रूप से प्रकाशक के लिए एंटोनियो वेनेगास अरायो (1852 से 1917)। पोसाडा का आउटपुट सस्ते लोकप्रिय प्रिंट की पूरी श्रृंखला पर चला: कोररिडोस (गाथागीत ब्रॉडसाइड), सनसनीखेज अपराध रिपोर्ट, चमत्कार खाते, धार्मिक चित्र, विज्ञापन, बच्चों के खेल, और मौसमी शैली जो बीसवीं सदी में उसका नाम ले जाएगी, वह कैलावेरा डे ऑफ द डेड सीज़न के लिए उत्पादित ब्रॉडशीट। इस आउटपुट का मानक विद्वत्तापूर्ण खाता पैट्रिक फ्रैंक का है पोसाडा के ब्रॉडशीट: मैक्सिकन लोकप्रिय इमेजरी, 1890 से 1910 (यूनिवर्सिटी ऑफ न्यू मैक्सिको प्रेस, 1998), जो पोसाडा के काम करने के तरीके, वेनेगास अरायो के साथ उनके संबंध और देर से पोर्फिरियाटो की प्रिंट अर्थव्यवस्था का दस्तावेजीकरण करता है। पहले और मौलिक खाते अनीता ब्रेनर का है प्रतिमाओं के पीछे आइडल्स (पेसन एंड क्लार्क, 1929), जिसने पोसाडा को एक व्यापक अंग्रेजी-पठन और मैक्सिकन आधुनिकतावादी दर्शकों के लिए पेश किया और उन्हें क्रांति के बाद के मैक्सिकन भित्ति चित्र आंदोलन के दृश्य पूर्वज के रूप में स्थापित किया (फ्रैंक 1998; ब्रेनर 1929 में सत्यापित)।

यह कैलावेरा ब्रॉडशीट की अपनी नियमों के साथ एक मौसमी शैली थी। डे ऑफ द डेड के लिए, मैक्सिकन प्रिंटरों ने कंकाल की इमेजरी की चादरें बनाईं, जिनके साथ व्यंग्यात्मक कविताएं, कैलावेरास लिटरेरियास, नकली एपिटाफ जिन्होंने जीवित लोगों को "मार डाला", अक्सर सार्वजनिक हस्तियों को, तुकबंदी वाले दोहे में। इस शैली में पोसाडा का योगदान दृश्य था: कंकाल उन चीजों को कर रहे थे जो जीवित लोग करते हैं, कैंटीना में पीते हैं, साइकिल चलाते हैं, क्रांतिकारियों के रूप में परेड करते हैं, प्रेमालाप करते हैं, नृत्य करते हैं, और अपनी स्थिति से ऊपर कपड़े पहनते हैं। कंकाल बिंदु थे। व्यंग्य किए गए विषय को एक के रूप में प्रस्तुत करके कैलावेरा, प्रिंट ने वही तर्क दिया जो मध्ययुगीन डांस मैकाब्रे सदियों पहले यूरोप में बनाया था, कि मृत्यु रैंक को छीन लेती है और नीचे की सामान्य हड्डी को उजागर करती है, लेकिन इसने इसे मैक्सिकन लोकप्रिय व्यंग्य की विशिष्ट मुहावरे और पोर्फिरियाटो की विशिष्ट राजनीति में किया (सत्यापित; फ्रैंक 1998; ब्रांडेस 1998)।

मूल नक्काशी अब ला कैट्रीना के रूप में पढ़ी जाती है जिसका शीर्षक था _ला कैलावेरा गारबेंसेरा_। शब्द गारबेंसेरा छवि की कुंजी है और वह हिस्सा है जो अक्सर खो जाता है जब आकृति को एक सजावटी टैटू के रूप में पुन: प्रस्तुत किया जाता है। एक गारबेंसेरो था, शाब्दिक रूप से, गारबान्जो बीन्स का विक्रेता (गारबान्जोस, छोले), एक विनम्र सड़क व्यापार। देर से पोर्फिरियाटो की राजनीतिक कठबोली में, गारबेंसेरा एक नुकीला अपमान बन गया था: इसने विनम्र मूल के स्वदेशी और मेस्टिज़ो मेक्सिकन लोगों को नामित किया, जिन्होंने अपनी मूल विरासत को अस्वीकार कर दिया और अधिक "सभ्य," अधिक सफेद, अधिक यूरोपीय-प्रेमी महत्वाकांक्षाओं के साथ संरेखित दिखने के लिए यूरोपीय, विशेष रूप से फ्रांसीसी फैशन और शिष्टाचार की नकल की। डियाज़ शासन की वैज्ञानिक अभिजात वर्ग। पोर्फिरियाटो (1876 से 1911) ने फ्रांसीसी स्वाद की नकल को स्थिति का एक निशान बना दिया था; मेक्सिको सिटी के उच्च वर्गों ने ब्यू-आर्ट्स शैली में निर्माण किया, पेरिस फैशन में कपड़े पहने, और स्वदेशी पहचान को कुछ ऐसा माना जिससे बचना था। गारबेंसेरा उस महत्वाकांक्षा में फंसा सामाजिक पर्वतारोही था, बीन विक्रेता की बेटी उधार ली हुई फ्रांसीसी टोपी में (फ्रैंक 1998; ब्रांडेस 1998; कारमाइकल और सेयर 1991 में सत्यापित)।

पोसाडा की छवि ने व्यंग्य को दृश्य और विनाशकारी बना दिया। आकृति केवल 1900 के दशक में फैशनेबल एक विशाल, विस्तृत यूरोपीय टोपी पहनती है, चौड़ी किनारी वाली, शुतुरमुर्ग पंखों और सजावटी फूलों से भरी हुई। टोपी के नीचे: एक नग्न खोपड़ी और, मूल बस्ट-लंबाई नक्काशी में, नग्न कंकाल कंधे और पसलियां। पोसाडा मूल में कोई गाउन नहीं है। मजाक विपरीत है। टोपी कहती है "फ्रेंच कुलीन"; शरीर कहता है "आप बाकी सभी की तरह एक कंकाल हैं, और आपकी उधार ली हुई पोशाक इसे छिपा नहीं सकती है।" एक जीवित कविता कैप्शन जो ब्रॉडशीट परंपरा से जुड़ा है, वर्ग पठन को स्पष्ट करता है, उन लोगों का मजाक उड़ाता है जो होंगे गारबेंसेरास ईमानदार के बजाय टॉर्टिलरस। फैंसी टोपी में नग्न कंकाल पहले वर्ग व्यंग्य है और दूसरा मेमेंटो मोरी है; दोनों पठन एक दूसरे को सुदृढ़ करते हैं, लेकिन राजनीतिक पठन, कि दिखावा मृत्यु का मजाक है, मूल अर्थ है (सत्यापित; फ्रैंक 1998; ब्रांडेस 1998)।

नक्काशी की सटीक डेटिंग मिश्रित है। पोसाडा जनवरी 1913 में मर गया, इसलिए प्लेट उस तारीख से पहले की है। सबसे अधिक उद्धृत तिथियां 1910 से 1913 की सीमा में आती हैं, और छवि को अक्सर संग्रहालय और पुस्तकालय कैटलॉग में "सी. 1910" के रूप में दिनांकित किया जाता है, जिसमें वेनेगास अरायो संग्रह से पुनरुत्पादित होल्डिंग्स भी शामिल हैं। मूल मुद्रण संदर्भ, विशिष्ट ब्रॉडशीट जिस पर यह पहली बार दिखाई दिया, और सटीक वर्ष को उस सटीकता के साथ प्रलेखित नहीं किया गया है जो बाद की लोकप्रियता मांगती प्रतीत होती है, क्योंकि नक्काशी डिस्पोजेबल वाणिज्यिक प्रिंट कार्य थी, न कि संरक्षण के लिए उत्पादित ललित कला। जो सत्यापित है वह लेखकत्व (पोसाडा), प्रकाशक (वेनेगास अरायो), मूल शीर्षक (ला कैलावेरा गारबेंसेरा), माध्यम (जस्ता नक्काशी, पोसाडा की बाद की राहत-नक्काशी तकनीक), और व्यंग्य इरादा (फ्रैंक 1998; ब्रेनर 1929)।

पोसाडा स्वयं गरीब और काफी हद तक बिना किसी उत्सव के मर गया, 1913 में मेक्सिको सिटी में एक सामान्य कब्र में दफन हो गया। राष्ट्रीय-कलात्मक स्थिति तक उसका उन्नयन मैक्सिकन क्रांति के बाद आया, जब भित्ति चित्र पीढ़ी, डिएगो रिवेरा और जोस क्लेमेंट ओरोस्को सबसे आगे थे, ने उसे मैक्सिकन लोगों की प्रामाणिक दृश्य आवाज और अपने काम के औपचारिक पूर्वज के रूप में दावा किया। जीन चार्लोट, फ्रांसीसी-मैक्सिकन कलाकार और कला इतिहासकार, को आम तौर पर 1920 के दशक की शुरुआत में पोसाडा की प्लेटों की विद्वत्तापूर्ण "पुनर्खोज" का श्रेय दिया जाता है, और अनीता ब्रेनर का प्रतिमाओं के पीछे आइडल्स (1929) ने उस रीफ्रेमिंग को एक अंतरराष्ट्रीय दर्शकों तक पहुंचाया। गारबेंसेरा नक्काशी पोसाडा की हजारों छवियों में से एक थी; इसकी अद्वितीय प्रसिद्धि पूरी तरह से उस चीज़ का उत्पाद है जो रिवेरा ने पोसाडा की मृत्यु के तीन दशक बाद इसके साथ किया था (सत्यापित; ब्रेनर 1929; फ्रैंक 1998)।

नाम: "कैट्रिना," "कैटरिन," और डिएगो रिवेरा का उपहार

पोसाडा के जीवनकाल में आकृति को "ला कैट्रीना" नहीं कहा जाता था। नाम है डिएगो रिवेरा का, और यह उस चीज़ से अविभाज्य है जो रिवेरा ने आकृति के साथ दृश्य रूप से की थी।

स्पेनिश शब्द कैट्रिन उन्नीसवीं और बीसवीं सदी की शुरुआत के एक विशिष्ट सामाजिक प्रकार का नाम देता है: एक डैंडी, एक अच्छी तरह से तैयार सज्जन, एक दिखावटी लालित्य और फैशनेबल प्रदर्शन का आदमी, अक्सर दिखावा या घमंड के अर्थ के साथ। स्त्री रूप, कैटरीना, महिला समकक्ष का नाम देता है, सुरुचिपूर्ण ढंग से अति-सजी महिला। शब्द उसी वर्ग रजिस्टर को वहन करता है जिसे पोसाडा का गारबेंसेरा व्यंग्य लक्षित: वह कैट्रिन और कैटरीना ऐसे लोग हैं जिनकी पहचान प्रदर्शन पर, उनकी उत्पत्ति से ऊपर की स्थिति के प्रदर्शन पर बनी है। जब रिवेरा ने कंकाल का नाम "ला कैट्रीना" रखा, तो वह मूल को नरम कर रहा था गारबेंसेरा अपमान (जिसने एक विशिष्ट नस्लीय वर्ग के पाखंड को नाम दिया) और इसे उस सुंदर महिला के व्यापक रूप में सामान्यीकृत करना जिसे मृत्यु ने नग्न कर दिया है। यह नामकरण स्वयं व्याख्या का एक छोटा कार्य है: यह आकृति को एक नुकीले पोर्फिरियाटो-युग के जातीय-वर्ग व्यंग्य से एक अधिक सार्वभौमिक, अधिक राष्ट्रीय स्तर पर प्रयोग करने योग्य लालित्य के प्रतीक में बदल देता है जो मृत्यु से undone हो जाता है (रिवेरा छात्रवृत्ति में सत्यापित; बर्ट्राम वोल्फ, डिएगो रिवेरा का शानदार जीवन, स्टीन और डे, 1963; ब्रांडेस 1998)।

रिवेरा ने उसे एक शरीर भी दिया। पोसाडा का मूल एक बस्ट है: एक टोपी, एक खोपड़ी, नग्न कंकाल कंधे। रिवेरा ने उसे एक लंबी गाउन में एक पूर्ण-लंबाई वाली सुंदर आकृति में विस्तारित किया, जिसमें पंखों वाला boa, बड़ी पंखों वाली टोपी बरकरार थी, जिसने नग्न व्यंग्यात्मक कंकाल को फैशन की एक राजसी, लगभग शाही महिला में बदल दिया। यह पूर्ण-आकृति कैट्रिना, गाउन और boa-draped, वह छवि है जिससे आधुनिक डे ऑफ द डेड और आधुनिक कैट्रिना टैटू दोनों उत्पन्न होते हैं। बस्ट एक महिला बन गया। अपमान एक आइकन बन गया (सत्यापित; वोल्फ 1963; रिवेरा भित्ति चित्र प्रलेखन, म्यूजियो मुरल डिएगो रिवेरा)।

नाम बदलने से उत्पन्न भ्रम को चिह्नित करना उचित है, क्योंकि यह लोकप्रिय खातों में लगातार दिखाई देता है और इसे एक विद्वानों के पृष्ठ पर सावधानी से संभाला जाना चाहिए। कई स्रोत समयरेखा को ध्वस्त कर देते हैं और पोसाडा को छवि और "कैट्रिना" नाम दोनों का श्रेय देते हैं, और कुछ पूर्ण-आकृति गाउन वाली संस्करण का श्रेय भी पोसाडा को देते हैं। सटीक खाता, पोसाडा और रिवेरा छात्रवृत्ति में सत्यापित, है: पोसाडा ने नग्न-कंधों वाला कलावा गारबेंसेरा लगभग 1910 से 1913 तक बनाया; रिवेरा ने 1947 में, आकृति को "ला कैट्रिना" नाम और पूर्ण गाउन वाली सुंदर शरीर दिया। नाम रिवेरा का है। पूर्ण आकृति रिवेरा की है। टोपी में मूल कंकाल पोसाडा का है (फ्रैंक 1998; वोल्फ 1963; ब्रांडेस 1998)।

रिवेरा का 1947 का भित्ति चित्र: लगभग हर कैट्रिना टैटू के लिए स्रोत छवि

आधुनिक कैट्रिना, और आधुनिक कैट्रिना टैटू को समझने के लिए सबसे महत्वपूर्ण वस्तु, एक भित्ति चित्र है जिसे इस आकृति को पहनने वाले अधिकांश लोगों ने कभी नहीं देखा है और वे इसका नाम नहीं बता सकते हैं।

1947 में डिएगो रिवेरा (1886 से 1957) ने पूरा किया _सुएनो डे उना टार्डे डोमिनिकल एन ला एलेमेडा सेंट्रल_ ( "एलेमेडा सेंट्रल पार्क में एक रविवार दोपहर का सपना"), एक बड़ा भित्ति चित्र, लगभग चार दशमलव सात मीटर लंबा और लगभग पंद्रह मीटर चौड़ा, जिसे होटल डेल प्राडो मेक्सिको सिटी में, एलेमेडा सेंट्रल के सामने, शहर के सबसे पुराने सार्वजनिक पार्क में चित्रित किया गया था। भित्ति चित्र मैक्सिकन इतिहास का एक मनोरम दृश्य है जिसे एलेमेडा में एक स्वप्निल रविवार की सैर के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें पार्क को चार शताब्दियों के मैक्सिकन जीवन के पात्रों से भरा गया है: औपनिवेशिक युग के पात्र, पोर्फिरियन डैंडी और उनके परिवार, क्रांतिकारी लड़ाके, और रिवेरा का अपना व्यक्तिगत और राजनीतिक दल (सत्यापित; वोल्फ 1963; म्यूजियो मुरल डिएगो रिवेरा प्रलेखन)।

भित्ति चित्र के दृश्य केंद्र में खड़ी है ला कैट्रिना, पूर्ण आकृति में, अपनी बड़ी पंखों वाली टोपी में, पंखों वाले सर्प boa के साथ (एक क्वेटज़ल-पंख क्वेत्ज़लकोटल मोटिफ जिसे रिवेरा ने boa में काम किया था, यूरोपीय-फैशन कंकाल को स्वदेशी मेसोअमेरिकन पौराणिक कथाओं से जोड़ते हुए, एक विशिष्ट रिवेरायन राष्ट्रवादी चाल)। उसके एक तरफ, हाथ में हाथ डाले, खड़ा है जोस गुआडलूपे पोसाडा स्वयं, एक सुंदर सज्जन के रूप में चित्रित, रिवेरा का प्रिंटमेकर को श्रद्धांजलि जिसे वह अपना कलात्मक पूर्वज मानते थे। उसके दूसरी तरफ एक युवा डिएगो रिवेरा, लगभग दस साल के लड़के के रूप में चित्रित, कैट्रिना का कंकाल हाथ पकड़े हुए, साथ में फ्रीडा कहलो लड़के के पीछे स्थित, एक हाथ उसके कंधे पर। यह समूह एक जानबूझकर वंशावली है: पोसाडा पूर्वज, कैट्रिना प्रेरणा, युवा रिवेरा उत्तराधिकारी, कहलो साथी। रिवेरा ने खुद को एक बच्चे के रूप में मृत्यु का हाथ पकड़े हुए रखा, उसके बगल में प्रिंटमेकर जिसने उसे बनाया (सत्यापित; वोल्फ 1963; रिवेरा कैटलॉग; म्यूजियो मुरल डिएगो रिवेरा)।

यह समूह, पोसाडा और रिवेरा द्वारा घिरा हुआ सुंदर पूर्ण-आकृति पंखों वाला कैट्रिना, प्रतिष्ठित छवि है। जब आज एक टैटू ग्राहक "एक कैट्रिना" मांगता है, तो वे जिस आकृति को ध्यान में रखते हैं, वह पंखों वाली टोपी और गाउन में सुंदर महिला, रिवेरा की 1947 की आकृति है, न कि पोसाडा का नग्न-कंधों वाला 1910 का बस्ट। पूर्ण-लंबाई वाला सुंदर शरीर, गाउन, boa, राजसी मुद्रा: सब रिवेरा। मूल व्यंग्यात्मक बस्ट कला-ऐतिहासिक ज्ञान में जीवित है; गाउन वाली महिला शरीर और वेदी पर जीवित है (सत्यापित; ब्रांडेस 1998; कारमाइकल और सेयर 1991)।

भित्ति चित्र का अपना इतिहास एक व्यंग्य के राष्ट्रीय प्रतीक बनने के विडंबना को बढ़ाता है। होटल डेल प्राडो भित्ति चित्र अनावरण के क्षण से ही राजनीतिक रूप से विवादास्पद था, क्योंकि रिवेरा ने दृश्य के भीतर एक प्लेकार्ड पर वाक्यांश शामिल किया था "डायोस नो एक्ज़िस्ट" (Dios no existe) ( "ईश्वर मौजूद नहीं है"), उन्नीसवीं सदी के उदारवादी इग्नासियो रामिरेज़ को जिम्मेदार ठहराया गया। कैथोलिक प्रतिक्रिया गंभीर थी; भित्ति चित्र को कवर किया गया था और एक समय में आंशिक रूप से क्षतिग्रस्त हो गया था, और रिवेरा ने वर्षों बाद शिलालेख को बदल दिया। होटल डेल प्राडो बुरी तरह क्षतिग्रस्त हो गया था सितंबर 1985 मेक्सिको सिटी भूकंप, और भित्ति चित्र, एक चल स्टील फ्रेम पर लगाया गया, स्थानांतरित कर दिया गया था। 1988 में इसे एलेमेडा के सामने एक उद्देश्य-निर्मित संग्रहालय में स्थापित किया गया था, म्यूजियो मुरल डिएगो रिवेरा, जहां यह मुख्य प्रदर्शनी बना हुआ है। तो वह आकृति जो एक सामाजिक पर्वतारोही के एक डिस्पोजेबल व्यंग्यात्मक प्रिंट के रूप में शुरू हुई थी, अब मेक्सिको सिटी के केंद्र में अपनी समर्पित संग्रहालय दीवार है (सत्यापित; म्यूजियो मुरल डिएगो रिवेरा; भित्ति चित्र के शुरुआती विवाद के लिए वोल्फ 1963)।

"मृत्यु हमें सभी को समान बनाती है": राजनीतिक अर्थ

ला कैट्रिना का मूल अर्थ, वह अर्थ जो उसे एक सामान्य "सुंदर मृत महिला" से अलग करता है और जिसे एक विद्वानों के टैटू पृष्ठ को ध्यान में रखना आवश्यक है, यह प्रस्ताव है कि मृत्यु महान समकारी है.

तर्क मूल छवि में निर्मित है। गारबेंसेरा अपनी स्थिति से ऊपर दिखने के लिए फ्रांसीसी टोपी पहनती है; टोपी के नीचे का कंकाल प्रकट करता है कि वह स्थिति हमेशा एक वेशभूषा थी। टोपी, गाउन, boa, धन, नस्लीय पाखंड को हटा दें, और जो बचता है वह हड्डी है, जो उस स्वदेशी के नीचे की हड्डी के समान है टॉर्टिलर वह नीचे देखती थी, उस हड्डी के समान जिसके नीचे वैज्ञानिक कुलीन वह नकल करती थी। मृत्यु आपके फैशन या आपके रक्त वंश की जाँच नहीं करती है। ला मुएर्टे एस डेमोक्रैटिका (La muerte es democrática), पोसाडा की भावना के लिए अक्सर जिम्मेदार सूत्र में: मृत्यु लोकतांत्रिक है, एक क्रूरतापूर्वक स्तरीकृत पोर्फिरियन समाज का एकमात्र सच्चा समकारी (मुख्य विद्वानों की रीडिंग के रूप में सत्यापित; स्टेनली ब्रांडेस, "मेक्सिको के मृतकों के दिन की प्रतिमा विज्ञान: उत्पत्ति और अर्थ", एथनोलॉजी (Ethnohistory) 45:2, 1998; ब्रांडेस, जीवितों के लिए खोपड़ी, मृतकों के लिए रोटी (Skulls to the Living, Bread to the Dead), ब्लैकवेल, 2006)।

यह वही है मेमेंटो मोरी (memento mori) तर्क जो यूरोपीय डांस मैकाब्रे, मध्ययुगीन "मृत्यु का नृत्य" जिसमें कंकाल पोप और सम्राट, व्यापारी और किसान सभी को ले जाते हैं, यह प्रदर्शित करते हुए कि मृत्यु किसी भी रैंक का सम्मान नहीं करती है। मानवविज्ञानी स्टेनली ब्रांडेस, मृतकों के दिन की प्रतिमा विज्ञान के प्रमुख आधुनिक विद्वान, मैक्सिकन कैलावेरा व्यंग्य को इस व्यापक पश्चिमी परंपरा के भीतर रखते हुए, जबकि इसके विशिष्ट मैक्सिकन राजनीतिक सामग्री पर जोर देते हैं: पोसाडा के कंकाल मृत्यु के अमूर्त अनुस्मारक नहीं थे, बल्कि एक विशेष समाज के विशेष पाखंडों पर केंद्रित टिप्पणी थे, पोर्फिरियन अभिजात वर्ग का यूरोफिलिया, चर्च की संपत्ति, राजनेताओं का भ्रष्टाचार, सामाजिक पर्वतारोही का स्वदेशी मूल के बारे में शर्म (सत्यापित; ब्रांडेस 1998; ब्रांडेस 2006)।

यह राजनीतिक-व्यंग्यात्मक मूल वह है जिसे अधिकांश गैर-मैक्सिकन विनियोगों में खो दिया जाता है। एक कैट्रिना जिसे विशुद्ध रूप से सजावटी लालित्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है, एक ग्लैमरस कंकाल महिला जिसे गारबेंसेरा व्यंग्य का कोई ज्ञान नहीं है, टोपी और हड्डी रखता है लेकिन तर्क को छोड़ देता है। आकृति अभी भी हल्की मेमेंटो मोरी (memento mori) चार्ज (वह, आखिरकार, एक कंकाल है), लेकिन विशिष्ट, जंगली, मजेदार, लोकतांत्रिक बिंदु, आपकी सजावट एक झूठ है जिसे मृत्यु उजागर करती है, गायब हो जाता है। एक जमीनी कैट्रिना टैटू, वह प्रकार जिस पर एक विचारशील कलाकार और ग्राहक एक साथ पहुंचते हैं, बिंदु को ध्यान में रखता है, भले ही प्रस्तुति सुंदर हो। मूल में सुंदरता और व्यंग्य तनाव में नहीं हैं; आकृति सुंदर है क्योंकि व्यंग्य तेज है (सत्यापित रीडिंग; ब्रांडेस 1998; मार्ची 2009)।

डिया डे लॉस मुएर्टोस एकीकरण: व्यंग्य अवकाश का चेहरा कैसे बन गया

ला कैट्रिना अब सबसे पहचानने योग्य चेहरा है डे ऑफ द डेड (Día de los Muertos), मैक्सिकन डे ऑफ द डेड, मुख्य रूप से 1 नवंबर (डे ऑफ द इनोसेंट्स या डे ऑफ द एंजेलिटोस, मृत बच्चों के लिए) और 2 नवंबर (डे ऑफ द डेड प्रॉपर, मृत वयस्कों के लिए) को मनाया जाता है, जो कैथोलिक ऑल सेंट्स और ऑल सोल्स की सभाओं को स्वदेशी मेसोअमेरिकन मृत्यु अनुष्ठान अभ्यास के साथ जोड़ता है। लेकिन यह प्रतिष्ठित स्थिति एक अपेक्षाकृत हालिया विकास है, और यह रिवेरा के बाद की है (सत्यापित; कारमाइकल और सेयर 1991; ब्रांडेस 2006)।

डे ऑफ द डेड की गहरी संरचना, ओफ्रेन्डा (ofrenda) (घर की वेदी), गेंदा (सेम्पासुचिल (cempasúchil)) लौटने वाली आत्माओं का मार्गदर्शन करने के लिए बिछाए गए रास्ते, पैन डे मुर्टो (pan de muerto) (मृत्यु की रोटी), जीवितों और मृतकों के नामों के साथ अंकित चीनी खोपड़ी, कब्र के किनारे की निगरानी, अपनी स्वदेशी और औपनिवेशिक-कैथोलिक समेकित रूप में सदियों से पोसाडा से पहले की है। सजी हुई चीनी खोपड़ी (कैलावेरा डे अज़úcar), विशेष रूप से, पोसाडा के प्रिंट व्यंग्य की तुलना में एक पुरानी वेदी परंपरा है और एक अलग दृश्य वंश से संबंधित है (ढाला हुआ, नामित, फ्रॉस्टेड खोपड़ी का चेहरा वेदी पर रखा गया ओफ्रेन्डा (ofrenda)), साथी पर विस्तार से कवर किया गया चीनी खोपड़ी पृष्ठ। पोसाडा के कैलावेरा शीट इस पुरानी जीवित परंपरा पर एक प्रिंट-संस्कृति ओवरले थे, और उनके कंकाल ( गारबेंसेरा) व्यंग्यात्मक और राजनीतिक थे, जीवितों पर लक्षित थे, वेदी के लिए भक्तिपूर्ण वस्तुएं नहीं (सत्यापित; कारमाइकल और सेयर 1991; ब्रांडेस 1998)।

जिस श्रृंखला से पोसाडा का व्यंग्यात्मक कंकाल बन गया चेहरा पूरे अवकाश के माध्यम से रिवेरा और क्रांति के बाद के राष्ट्रवादी परियोजना चलती है। एलिजाबेथ कारमाइकल और क्लोई सेयर की मेक्सिको में दावत पर कंकाल: मृतकों का दिन (The Skeleton at the Feast: The Day of the Dead in Mexico) (ब्रिटिश संग्रहालय प्रेस, 1991), छुट्टी का मानक अंग्रेजी-भाषा विद्वानों का खाता, बताता है कि कैसे 1920 के बाद मैक्सिकन राज्य और उसके भित्ति चित्रकारों ने जानबूझकर डे ऑफ द डेड, और उसमें पोसाडा के कलावास को, एक प्रामाणिक के प्रतीक के रूप में ऊंचा किया। मैक्सिकनidad (Mexican-ness) यूरोपीय संस्कृति से अलग। वह उत्सव जिसे पोर्फिरियन अभिजात वर्ग ने एक कच्चा किसान अंधविश्वास माना था, क्रांति के बाद, राष्ट्रीय पहचान का एक मनाया मार्कर बन गया। रिवेरा के 1947 के भित्ति चित्र में नामित, गाउन वाली कैट्रिना को मैक्सिकन इतिहास के एक मनोरम दृश्य के केंद्र में रखना उस ऊंचाई का एक चरमोत्कर्ष कार्य था। बीसवीं सदी के उत्तरार्ध तक, ला कैट्रिना मुद्रित ब्रॉडशीट से वेदी, परेड, स्कूल झांकी, उत्सव पोस्टर, और अंततः वैश्विक कल्पना में चली गई (सत्यापित; कारमाइकल और सेयर 1991; ब्रांडेस 2006)।

परिणाम एक आकृति है जो अब दोहरा कर्तव्य निभाती है। पर ओफ्रेन्डा (ofrenda) और परेड में वह उत्सवपूर्ण, उत्सवपूर्ण पढ़ती है, मृत्यु के प्रति आनंदमय मैक्सिकन रुख जिसे छुट्टी का प्रतीक है: मृत्यु का स्वागत किया जाता है, खिलाया जाता है, उसके साथ नृत्य किया जाता है, उस पर हंसा जाता है, डरा नहीं जाता है। लेकिन वह उत्सव के अंदर अपनी व्यंग्यात्मक उत्पत्ति को ले जाती है। कैट्रिना उत्सवपूर्ण है और वह इस बात की याद दिलाती है कि शक्तिशाली और अभिमानी लोग भी उसी तरह मरते हैं जैसे विनम्र लोग मरते हैं। दोनों व्याख्याएँ सही हैं, और कैट्रिना का सबसे अच्छा काम, चाहे वह छपा हो, फेस पेंट में हो, या त्वचा पर हो, उन दोनों को एक साथ रखता है (सत्यापित; Brandes 1998; Carmichael and Sayer 1991)।

कैट्रिना फेस-पेंट परंपरा

एक विशिष्ट आधुनिक धारा जो सीधे टैटू रजिस्टर पर प्रभाव डालती है, वह है कैट्रिना फेस-पेंट परंपरा, जिसमें महिलाएं (और तेजी से सभी लिंगों के लोग) डे ऑफ द डेड समारोहों, परेडों और प्रतियोगिताओं के लिए अपने चेहरों को विस्तृत कैट्रिना खोपड़ियों के रूप में पेंट करती हैं।

यह प्रथा अक्सर लोगों की सोच से अधिक हाल की है। रेजिना मार्ची की डे ऑफ द डेड इन द यूएसए: द माइग्रेशन एंड ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ ए कल्चरल फेनोमेनन (रटगर्स यूनिवर्सिटी प्रेस, 2009), संयुक्त राज्य अमेरिका में छुट्टी के विकास का प्रमुख विद्वत्तापूर्ण विवरण, यह दस्तावेज करता है कि विस्तृत पूर्ण-चेहरे वाली कैट्रिना मेकअप परंपरा, सफेद खोपड़ी का आधार, चित्रित पंखुड़ियों से घिरे काले आंखों के सॉकेट, सजाया हुआ नाक, गालों और माथे पर फीता और पुष्प झालर, काफी हद तक बीसवीं सदी के अंत और इक्कीसवीं सदी का विस्तार है, जो 1970 के दशक से संयुक्त राज्य अमेरिका में चियानो सांस्कृतिक-पुनरुद्धार समारोहों और 2000 और 2010 के दशक में छुट्टी के व्यापक व्यावसायीकरण और मीडिया प्रसार से तेज हुआ है। दूसरे शब्दों में, कैट्रिना चेहरा स्वयं मेक्सिको और मैक्सिकन-अमेरिकी डायस्पोरा के बीच आगे-पीछे का एक उत्पाद है, न कि एक कालातीत लोक प्रथा (सत्यापित; मार्ची 2009)।

फेस-पेंट परंपरा टैटू के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह रिवेरा के पूर्ण चित्र के साथ एक दूसरा दृश्य टेम्पलेट प्रदान करती है। बहुत सारे कैट्रिना टैटू 1947 की भित्ति चित्र से पूर्ण गाउन वाली आकृति के रेंडरिंग नहीं हैं, बल्कि एक जीवित महिला के चेहरे को कैट्रिना के रूप में चित्रित किया गया है: एक सुंदर महिला का चेहरा, आंखें खुली और जीवित, खोपड़ी मेकअप, पंखुड़ियों से घिरी आंखें, पुष्प झालर, और अक्सर ऊपर एक बड़ा पंखों वाला टोपी। यह "हाफ-फेस" या "पेंटेड-फेस" कैट्रिना, कभी-कभी केंद्र रेखा के साथ विभाजित होती है ताकि एक आधा जीवित चेहरा हो और दूसरा आधा चित्रित खोपड़ी हो, यह फेस-पेंट परंपरा से उत्पन्न होती है न कि सीधे पोसाडा या रिवेरा से। यह 2010 और 2020 के दशक में सबसे आम कैट्रिना टैटू रचनाओं में से एक है, और यह मूल प्रिंट व्यंग्य (सत्यापित स्ट्रीम; मार्ची 2009; शुगर स्कल चीनी खोपड़ी फेस परंपरा के साथ क्रॉस-रेफरेंस) की तुलना में त्योहार-भागीदारी रजिस्टर के करीब बैठती है।

अर्थ पढ़ने के लिए अंतर महत्वपूर्ण है। टोपी और बोआ वाली एक पूर्ण-आकृति वाली गाउन वाली कैट्रिना रिवेरा के माध्यम से पोसाडा के वर्ग व्यंग्य की ओर इशारा करती है। कैट्रिना के रूप में चित्रित एक जीवित महिला का चेहरा समकालीन त्योहार-और-मेकअप परंपरा और डे ऑफ द डेड संस्कृति में पहनने वाले की भागीदारी (या सौंदर्यकरण) की ओर इशारा करता है। दोनों वैध कैट्रिना रूपांकन हैं; वे आकृति के इतिहास के विभिन्न बिंदुओं से उत्पन्न होते हैं और थोड़े अलग वजन ले जाते हैं (मिश्रित पठन, अच्छी तरह से समर्थित; मार्ची 2009; Brandes 2006)।

चिकन टैटू वंश: ईस्ट एलए ब्लैक-एंड-ग्रे और बड़े प्रारूप कैट्रिना

ला कैट्रिना मुख्य रूप से अमेरिकी पेशेवर टैटूइंग में चियानो ब्लैक-एंड-ग्रे फाइन-लाइन परंपरा के माध्यम से प्रवेश किया, जो 1970 के दशक में ईस्ट लॉस एंजिल्स में उभरा, वही वंश जिसने माला, वर्जिन ऑफ गुआडलूप, सेक्रेड हार्ट, और व्यापक मैक्सिकन-अमेरिकी कैथोलिक और सांस्कृतिक शब्दावली को त्वचा पर ले जाया।

संस्थागत उत्पत्ति गुड टाइम चार्ली'ज टैटूलैंडहै, जिसकी स्थापना 1975 में ईस्ट लॉस एंजिल्स के व्हिटियर बुलेवार्ड पर चार्ली कार्टराइट और जैक रूडीने की थी, जो सिंगल-नीडल फाइन-लाइन ब्लैक-एंड-ग्रे काम के लिए समर्पित पहला पेशेवर स्टूडियो था और ईस्ट लॉस एंजिल्स में पहला पेशेवर टैटू स्टूडियो था। यह तकनीक कैलिफोर्निया जेल और किशोर हिरासत पिंटो परंपरा से उतरी, जिसमें कैद मैक्सिकन-अमेरिकी पुरुषों ने ग्रे वॉश में उत्तरोत्तर ब्लैक-एंड-ग्रे मेंimprovised सिंगल-नीडल रिग्स के साथ भक्ति और सांस्कृतिक इमेजरी का उत्पादन किया। फ्रेडी नेग्रेतेजिन्होंने 1977 में गुड टाइम चार्ली में शामिल हुए और खुद को एक पेशेवर टैटू कलाकार के रूप में नौकरी रखने वाला पहला चियानो बताया, इस जेल-प्रेरित फाइन-लाइन शब्दावली को पेशेवर स्टूडियो अभ्यास में ले जाने वाले केंद्रीय व्यक्ति हैं। यह वंश एलन गोवेनर की द वेरिएबल कॉन्टेक्स्ट ऑफ चियानो टैटूइंग (में मार्क्स ऑफ सिविलाइजेशनएडिटेड बाय अर्नोल्ड रूबिन, यूसीएलए म्यूजियम ऑफ कल्चरल हिस्ट्री, 1988), मार्गो डेमेलो की बॉडीज ऑफ इंस्क्रिप्शन: ए कल्चरल हिस्ट्री ऑफ द मॉडर्न टैटू कम्युनिटी (ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2000), और नेग्रेते की अपनीMEMOIR स्माइल नाउ, क्राई लेटर: गन्स, गैंग्स, एंड टैटूज़ (सेवन स्टोरीज़ प्रेस, 2016) (सत्यापित; गोवेनर 1988; डेमेलो 2000; नेग्रेते 2016; टैटू हिस्ट्री एटलस गुड टाइम चार्ली'ज एंट्री के साथ क्रॉस-रेफरेंस)।

कैट्रिना ब्लैक-एंड-ग्रे फाइन-लाइन माध्यम के लिए लगभग पूरी तरह से उपयुक्त है, तकनीकी कारणों से जिसने आकार दिया कि उसे कैसे टैटू किया जाता है। वह एक कंकाल है, इसलिए हड्डी स्वाभाविक रूप से ग्रे वॉश में पढ़ती है; वह सुरुचिपूर्ण है, इसलिए फाइन-लाइन तकनीक फीता, पंख, पुष्प झालर, और महान टोपी की नाजुक संरचना को रेंडर कर सकती है; और वह एक पूर्ण महिला आकृति है, इसलिए वह बड़े कंपोजीशन को पुरस्कृत करती है। परिणाम यह है कि कैथोलिक चियानो कैट्रिना आम तौर पर एक बड़े प्रारूप वाला टुकड़ाहोता है: एक पूर्ण बैक-पीस, एक पूर्ण आस्तीन, एक बड़ा बाहरी-जांघ पैनल, पंखों वाली टोपी, गाउन, पुष्प तत्वों के साथ फोटोग्राफिक ब्लैक-एंड-ग्रे में सिर से पैर तक रेंडर की गई आकृति, और अक्सर गुलाब, मैरीगोल्ड, मोमबत्तियां और नाम बैनरों की एक आसपास की रचना। इस परंपरा में कैट्रिना एक छोटा फ्लैश डिज़ाइन नहीं है; वह एक मुख्य आकर्षण है, वह काम जो कई लंबे सत्र लेता है और सांस्कृतिक और स्मारक इमेजरी के एक बड़े निकाय को लंगर डालता है (सत्यापित; गोवेनर 1988; डेमेलो 2000; नेग्रेते 2016)।

डाउनस्ट्रीम वंश ने चियानो कैट्रिना को व्यापक अमेरिकी टैटू संस्कृति में ले जाया। मार्क महोनीजिनका शमरोक सोशल क्लब 2002 में वेस्ट हॉलीवुड के सनसेट बुलेवार्ड पर खुला, वह ईस्ट एलए ब्लैक-एंड-ग्रे शब्दावली का सबसे प्रमुख मुख्यधारा-सेलिब्रिटी अभ्यासी है, और कैट्रिना और कैलावेरा का काम उनके पोर्टफोलियो में है। फ्रेडी नेग्रेते 2000 के दशक की शुरुआत से शमरोक सोशल क्लब में महोनी के साथ टैटू करते थे। मिस्टर कार्टूनएसए स्टूडियो से फोटोग्राफर एस्टेवन ओरिओल के साथ काम करते हुए, 2000 के दशक की हिप-हॉप और व्यापक वाणिज्यिक संस्कृति में चियानो कैलावेरा और कैट्रिना शब्दावली का प्रमुख ट्रांसमिशन नोड है। इन शख्सियतों के माध्यम से, बड़े प्रारूप वाली ब्लैक-एंड-ग्रे कैट्रिना अमेरिकी फाइन-लाइन काम की हस्ताक्षर रचनाओं में से एक बन गई, जिसे 2010 के दशक में टैटू मीडिया और इंस्टाग्राम के माध्यम से विश्व स्तर पर निर्यात किया गया (सत्यापित; डेमेलो 2000; नेग्रेते 2016; एटलस मार्क महोनी, जैक रूडीऔर फ्रेडी नेग्रेते प्रविष्टियों और टैटू आर्काइव (विंस्टन-सलेम) एसए स्टूडियो होल्डिंग्स के साथ क्रॉस-रेफरेंस)।

सुरुचिपूर्ण महिला मृत्यु: ला कैट्रिना बनाम यूरोपीय ग्रिम रीपर

ला कैट्रिना के बारे में समझने के लिए सबसे उपयोगी चीजों में से एक यह है कि वह क्या नहींहै, और सबसे तीखा विरोधाभास मृत्यु के पश्चिमी यूरोपीय मानवीकरण, ग्रिम रीपर.

से है। यूरोपीय रीपर, जैसा कि मध्ययुगीन डांस मैकाब्रेऔर प्रारंभिक आधुनिक वैनिटास परंपरा, और आधुनिक लोकप्रिय संस्कृति में स्थिर है, एक हुड वाला, लबादा पहने, चेहरा रहित या खोपड़ी वाला चेहरा वाला व्यक्ति है जो एक दरांती (और कभी-कभी एक घंटाघर) ले जाता है, मृत्यु का एक एजेंट जो जीवितों को लेने आता है, आत्माओं को काटने आता है। रीपर भयावह, कठोर है, और, जहां लिंगित है, पारंपरिक रूप से पुरुष के रूप में पढ़ा जाता है या जानबूझकर लिंग रहित, एक अवैयक्तिक शक्ति के रूप में। वह मृत्यु दर का जल्लाद है। इमेजरी खतरे पर जोर देती है: दरांती जो काटती है, लबादा जो छिपाता है, अंत का ठंडा दृष्टिकोण (पारंपरिक पश्चिमी मानवीकरण के रूप में सत्यापित; होल्बिन के 1538 डांस मैकाब्रे वुडकट्स और व्यापक यूरोपीय परंपरा; टैटू हिस्ट्री एटलस स्कल पेज के साथ क्रॉस-रेफरेंस)।

ला कैट्रिना लगभग हर पहलू में विपरीत आकृति है, और यह विरोधाभास आकस्मिक नहीं है। वह विशिष्ट और जोर से स्त्रीहै। वह भयावह के बजाय सुरुचिपूर्ण है, लबादा और हुड वाले के बजाय गाउन और पंखों वाली। वह कोई दरांती नहीं ले जाती है; वह घूमनेआती है, काटने नहीं। जहां रीपर अपने चेहरे और शरीर को लबादे के नीचे छिपाता है, कैट्रिना अपनी दिखाती है, मूल व्यंग्य का पूरा बिंदु फैशन के नीचे कंकाल की दृश्यता है। जहां रीपर एक बाहरी एजेंट है जो आपके लिए आता है, कैट्रिना लगभग एक दर्पणहै: वह वही है जो आप पहले से ही अपने कपड़ों के नीचे हैं, मृत्यु एक आने वाले दुश्मन के रूप में नहीं बल्कि आपके अपने सच्चे चेहरे के रूप में। मैक्सिकन परंपरा मृत्यु को ब्लेड वाले हुड वाले अजनबी के रूप में मानवीकृत नहीं करती है; यह मृत्यु को पार्टी में एक सुरुचिपूर्ण महिला के रूप में मानवीकृत करती है, और उसके प्रति सांस्कृतिक रुख तदनुसार अलग, परिचित, यहां तक कि स्नेही, निश्चित रूप से कम भयभीत है (सत्यापित विरोधाभास; Brandes 1998; Brandes 2006; Carmichael and Sayer 1991)।

यह लिंगित, सुरुचिपूर्ण, दर्पण-बजाय-जल्लाद गुणवत्ता ही है कि कैट्रिना एक स्त्री मृत्यु-आकृति के रूप में और विशेष रूप से महिलाओं के लिए एक स्मारक के रूप में इतनी स्वाभाविक रूप से कार्य करती है, और क्यों वह नारीवादी पुनर्ग्रहण का वाहन बन गई है, जो अगले खंडों के विषय हैं। यह संबंधित लेकिन अलग मैक्सिकन लोक आकृति सांता मुएर्टे ("पवित्र मृत्यु"), एक रोबेड महिला कंकाल जिसे एक लोक संत के रूप में पूजा जाता है, जो एक अलग आकृति है जिसका एक अलग इतिहास है (एक भक्ति लोक-धार्मिक आकृति, अक्सर समधर्मी, कभी-कभी हाशिए पर और अपराधी समुदायों से जुड़ी हुई) और उसे ला कैट्रिना के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। कैट्रिना एक धर्मनिरपेक्ष सांस्कृतिक-कलात्मक आकृति है जो पोसाडा और रिवेरा से उत्पन्न हुई है; सांता मुएर्टे एक लोक-धार्मिक भक्ति आकृति है। वे दोनों महिला मैक्सिकन मृत्यु-मानवीकरण हैं, जो अक्सर भ्रम पैदा करते हैं, लेकिन उनकी उत्पत्ति और अर्थ अलग हैं (सत्यापित अंतर; सांता मुएर्टे संदर्भ के लिए Brandes 2006)।

चिकन नारीवादी पुन: विनियोग

कैट्रिना के विशिष्ट गुण, महिला, सुरुचिपूर्ण, आत्म-नियंत्रित, एक मृत्यु-आकृति जो पीड़ित नहीं है, ने उसे चिकाना नारीवादी कला और आत्म-प्रतिनिधित्व में एक महत्वपूर्ण आकृति बना दिया है, और यह पठन सीधे समकालीन कैट्रिना टैटू काम के एक सार्थक टुकड़े में प्रवाहित होता है।

जहां पश्चिमी परंपरा का अधिकांश भाग मृत्यु को मर्दाना या एक शक्ति के रूप में चित्रित करता है कार्य करती है (अक्सर स्त्रीकृत) शरीर पर, कैट्रिना एक ऐसी महिला है जो है मृत्यु, अपने नियमों पर, पूरी तरह से सजी-धजी, दृश्य पर नियंत्रण रखती हुई। चिकाना कलाकार, लेखिकाएँ और सांस्कृतिक कार्यकर्ता 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत के चिकाना आंदोलन के समय से ही कैट्रिना (और व्यापक कैलावेरा परंपरा) को महिला शक्ति, सांस्कृतिक गौरव, आत्मसात्करण के प्रतिरोध और एक निर्विवाद मैक्सिकन-अमेरिकी पहचान के प्रतीक के रूप में अपनाते रहे हैं, ठीक वही मैक्सिकनidad (Mexican-ness) मूल गारबेंसेरा यूरोफिल शर्म के खिलाफ बचाव किया गया व्यंग्य। इस व्याख्या में कैट्रिना सामाजिक पर्वतारोही का उपहास नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति है जो चढ़ाई से इनकार करती है: वह महिला जो अपनी स्वदेशी और मेस्टिज़ा विरासत, अपनी मृत्यु दर और अपनी सुंदरता को एक साथ, बिना किसी माफी के दावा करती है। यह पुन: दावा पंजीकरण चिकाना अध्ययन और चिकाना-कला छात्रवृत्ति में प्रलेखित है, और मार्ची (2009) में और संयुक्त राज्य अमेरिका में छुट्टी के परिवर्तन में (मिश्रित से सत्यापित पठन; मार्ची 2009; चिकाना-कला और चिकाना-अध्ययन साहित्य) में खोजी गई व्यापक सांस्कृतिक उन्नयन का हिस्सा है।

टैटू के लिए, यह व्याख्या कार्यों की एक महत्वपूर्ण श्रृंखला को रेखांकित करती है जिसमें महिलाएं, अक्सर मैक्सिकन-अमेरिकी महिलाएं, कैट्रिना को सांस्कृतिक और लैंगिक आत्म-कब्जे के बयान के रूप में पहनती हैं: एक बड़ी पीठ-टुकड़ा या जांघ-टुकड़ा कैट्रिना विरासत के दावे और मृत्यु का सामना अपने नियमों पर करने का प्रतीक है। यह आकृति का सबसे जमीनी समकालीन उपयोगों में से एक है, ठीक इसलिए क्योंकि यह सुंदर महिला को पहचान और दिखावे के बारे में मूल तर्क से जोड़ता है, लेकिन व्यंग्य को उलट देता है: जहाँ गारबेंसेरा को अपनी जड़ों से इनकार करने के लिए ताना मारा गया था, चिकाना पुन: दावा कैट्रिना उनका जश्न मनाती है (एक सार्थक समकालीन पंजीकरण के रूप में सत्यापित; मार्ची 2009)।

व्यावसायीकरण: स्पेक्ट्र (2015) और कोको (2017)

21वीं सदी की शुरुआत के दो बड़े मीडिया कार्यों ने ला कैट्रिना और व्यापक डे ऑफ द डेड इमेजरी को वैश्विक मुख्यधारा में लाने में किसी भी अन्य चीज़ से अधिक योगदान दिया, जिसका टैटू की मांग पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

जेम्स बॉन्ड फिल्म _स्पेक्ट्र_ (निर्देशक सैम मेंडेस, ईओएन प्रोडक्शंस और मेट्रो-गोल्डविन-मेयर, 2015) मेक्सिको सिटी में डे ऑफ द डेड उत्सव के दौरान एक विस्तारित अनुक्रम के साथ खुलती है, जिसमें कंकाल के पात्रों, कैट्रिना वेशभूषा और विस्तृत कैट्रिना फेस पेंट की एक बड़ी सार्वजनिक परेड दिखाई जाती है। उस समय अंतरराष्ट्रीय प्रेस में इस अनुक्रम की व्यापक रूप से रिपोर्ट की गई थी कि यह अनिवार्य रूप से आविष्कार किया गया था, मेक्सिको सिटी के मध्य में एक बड़े पैमाने पर डे ऑफ द डेड परेड का, जो पहले उस रूप में मौजूद नहीं थी। फिल्म द्वारा उत्पन्न वैश्विक दृश्यता के जवाब में मेक्सिको सिटी के पर्यटन अधिकारियों ने 2016 में, फिल्म के बाद के वर्ष में, एक वास्तविक बड़ी सार्वजनिक डे ऑफ द डेड परेड (डे ऑफ द डेड परेड) का आयोजन किया, जिसमें विशाल कैट्रिना आकृतियाँ, फ्लोट और बड़े पैमाने पर फेस-पेंट भागीदारी शामिल थी। यह परेड अब सालाना लाखों दर्शकों को आकर्षित करती है। यह एक परंपरा के हॉलीवुड चित्रण का एक प्रलेखित और अक्सर देखा जाने वाला मामला है जो उस परंपरा का एक नया वास्तविक दुनिया संस्करण उत्पन्न करता है (सत्यापित; समकालीन अंतरराष्ट्रीय समाचार कवरेज स्पेक्ट्र और बाद में मेक्सिको सिटी परेड, 2015 से 2016; मीडिया-संचालित परिवर्तन पर मार्ची का व्यापक थीसिस, 2009, ठीक इसी गतिशीलता की भविष्यवाणी करता है)।

पिक्सर एनिमेटेड फीचर _कोको_ (निर्देशक ली अनक्रिच और एड्रियन मोलिना, पिक्सर एनिमेशन स्टूडियो और वॉल्ट डिज्नी पिक्चर्स, 2017) ने डे ऑफ द डेड की पूरी दृश्य दुनिया, गेंदे के फूल की पंखुड़ी का पुल, ओफ्रेन्डा (ofrenda), कैलावेरा चेहरे, सेम्पासुचिल (cempasúchil), कंकालों द्वारा आबाद मृत भूमि को एक विशाल वैश्विक दर्शकों तक पहुँचाया। कोको एक महत्वपूर्ण और व्यावसायिक सफलता थी, इसने सर्वश्रेष्ठ एनिमेटेड फीचर के लिए अकादमी पुरस्कार जीता, और विशेष रूप से मेक्सिको में इसका स्वागत किया गया, जहाँ यह देश के इतिहास की सबसे अधिक कमाई करने वाली फिल्मों में से एक बन गई। जबकि कोकोके कंकाल विशिष्ट रिवेरा कैट्रिना आकृति के बजाय शैलीबद्ध एनिमेटेड कैलावेरा हैं, फिल्म ने पूरे डे ऑफ द डेड सौंदर्यशास्त्र को मुख्यधारा में लाया और दुनिया भर में कैलावेरा और कैट्रिना इमेजरी में रुचि की एक मापने योग्य वृद्धि को प्रेरित किया, जिसमें टैटू की मांग भी शामिल है। (डिज्नी के 2013 के पहले "Día de los Muertos" वाक्यांश को फिल्म के संबंध में ट्रेडमार्क करने के प्रयास ने महत्वपूर्ण सार्वजनिक प्रतिक्रिया को भड़काया और वापस ले लिया गया, जो नीचे विनियोग चर्चा में अक्सर उद्धृत एक प्रकरण है।) (सत्यापित; कोकोकी रिलीज, स्वागत और 2013 के ट्रेडमार्क विवाद का समकालीन कवरेज)।

व्यावसायीकरण दोहरा धार वाला है, और एक विद्वत्तापूर्ण पृष्ठ को इसे स्पष्ट रूप से कहना चाहिए। एक तरफ, स्पेक्ट्र और कोको ने वास्तविक वैश्विक प्रशंसा उत्पन्न की, मेक्सिको में पर्यटन और सांस्कृतिक गौरव को बढ़ावा दिया, और लाखों लोगों को एक सुंदर परंपरा से परिचित कराया। दूसरी ओर, उन्होंने कैट्रिना और कैलावेरा को उनके विशिष्ट मैक्सिकन अर्थों से अलग करने में तेजी लाई, जिससे आकृति एक विश्व स्तर पर प्रसारित सौंदर्य बन गई जो किसी के लिए भी उपलब्ध है, जो ठीक वही स्थिति है जो विनियोग प्रश्न को जीवित बनाती है (सत्यापित तनाव; मार्ची 2009 परिवर्तन के अंतर्निहित गतिशीलता के लिए)।

विनियोग चर्चा: एक ईमानदार, स्रोतित उपचार

ला कैट्रिना उन रूपांकनों में से एक है जहाँ विनियोग प्रश्न वास्तव में जीवित है, और एक विद्वत्तापूर्ण पृष्ठ को इसे ईमानदारी से संभालना चाहिए, बजाय इसके कि इसे खारिज कर दिया जाए या फैसला सुनाया जाए।

यह मामला कि गैर-मेक्सिकन लोगों द्वारा कैट्रिना फेस पेंट और कैट्रिना टैटू विनियोग का गठन कर सकते हैं, आकृति के विशिष्ट मैक्सिकन राजनीतिक-ऐतिहासिक अर्थपर आधारित है। ला कैट्रिना एक सामान्य कंकाल महिला नहीं है; वह एक विशेष मैक्सिकन सांस्कृतिक दस्तावेज है। इसे एक विशिष्ट मैक्सिकन प्रिंटमेकर (पोसाडा) द्वारा एक विशिष्ट वर्ग-और-जाति व्यंग्य ( गारबेंसेरा) के रूप में एक विशिष्ट शासन (पोर्फिरियाटो) के तहत उकेरा गया था, जिसे एक विशिष्ट मैक्सिकन मुरलिस्ट (रिवेरा) द्वारा एक विशिष्ट राष्ट्रवादी परियोजना (क्रांति के बाद मैक्सिकनidad (Mexican-ness)) के हिस्से के रूप में नामित और ऊंचा किया गया था, और एक विशिष्ट स्वदेशी-कैथोलिक समधर्मी धार्मिक अवकाश (Día de los Muertos) में एकीकृत किया गया था। रेजिना मार्ची (2009) मैक्सिकन और मैक्सिकन-अमेरिकी समुदायों के लिए छुट्टी के गहरे अर्थ और बाहरी लोगों द्वारा उस अर्थ से अलग वेशभूषा या सजावट के रूप में छवि लेने पर उत्पन्न घर्षण दोनों का दस्तावेजीकरण करती है। चिंता तब बढ़ जाती है जब आकृति को विशुद्ध रूप से हैलोवीन-संबंधित "डरावनी सुंदर" सौंदर्यशास्त्र के रूप में माना जाता है, जो व्यंग्य को नजरअंदाज करता है और एक सार्थक परंपरा को एक सामान्य "मैक्सिकन मृत्यु सामग्री" रूढ़िवादिता में ढहने का जोखिम उठाता है (सत्यापित चिंता; मार्ची 2009; ब्रांडेस 2006)।

2013 का डिज्नी "Día de los Muertos" ट्रेडमार्क प्रकरण एक मानक चेतावनी कहानी है: एक निगम एक जीवित लोगों की छुट्टी के नाम को व्यावसायिक उद्देश्यों के लिए स्वामित्व देने का प्रयास कर रहा था, जिसे केवल निरंतर सार्वजनिक आपत्ति के बाद वापस ले लिया गया। इस प्रकरण ने व्यापक चिंता को स्पष्ट कर दिया, कि छुट्टी और आकृति का वैश्विक वाणिज्य के माध्यम से प्रसार उस समुदाय और अर्थ से अलग करते हुए इमेजरी निकालता है जिसने इसे उत्पन्न किया (सत्यापित; व्यापक रूप से प्रलेखित 2013 ट्रेडमार्क विवाद)।

ईमानदार प्रति-विचार भी वास्तविक हैं और उन्हें बताया जाना चाहिए। ला कैट्रिना, डिजाइन द्वारा और रिवेरा के इरादे से, एक सार्वजनिक, राजनीतिक, अभिजात-विरोधी आकृति है जिसका पूरा तर्क यह है कि मृत्यु सभी के लिए समान रूप से है; कुछ मैक्सिकन कलाकार और सांस्कृतिक टिप्पणीकार इसे दुनिया के लिए एक वास्तविक मैक्सिकन उपहार के प्रसार के रूप में इसके व्यापक प्रसार का स्वागत करते हैं। यह आकृति एक धार्मिक प्रतिमा की तरह पवित्र नहीं है; यह एक धर्मनिरपेक्ष कलात्मक-राजनीतिक रचना है। और प्रशंसा और विनियोग के बीच की रेखा केवल जातीयता से नहीं, बल्कि काफी हद तक समझ, सम्मान और संबंधसे खींची जाती है: एक गैर-मैक्सिकन व्यक्ति जिसने मैक्सिकन-अमेरिकी समुदाय के भीतर जीवन बिताया है, जो गारबेंसेरा व्यंग्य और मृत्यु-समानता अर्थ को समझता है, और जो उस समझ के साथ आकृति पहनता है, वह किसी ऐसे व्यक्ति की तुलना में बहुत अलग जमीन पर है जो उसे सामान्य सशक्तिकरण के एक अलग "मजबूत मैक्सिकन महिला" सौंदर्यशास्त्र के रूप में उठाता है। विद्वत्तापूर्ण सहमति, जहाँ तक कोई है, "मेक्सिको के बाहर कोई भी इसे नहीं पहन सकता" नहीं है, बल्कि "यह आकृति विशिष्ट अर्थ रखती है, और अर्थ को जानने और सम्मान करने योग्य है" (मिश्रित; मार्ची 2009; ब्रांडेस 2006; चल रही सामुदायिक चर्चा)।

कैट्रिना के सबसे जमीनी उपयोग, वे उपयोग जो विनियोग के रूप में पंजीकृत होने की सबसे कम संभावना रखते हैं और आकृति का सम्मान करने की सबसे अधिक संभावना रखते हैं, वे दो हैं: स्मारक (एक विशिष्ट मृत व्यक्ति का सम्मान करना, विशेष रूप से एक मैक्सिकन या मैक्सिकन-अमेरिकी महिला रिश्तेदार, मृत्यु-समानता और पूर्वज-सम्मान ढांचे के भीतर जिसके लिए आकृति बनाई गई थी) और वास्तविक डे ऑफ द डेड भागीदारी (छुट्टी और इसे बनाए रखने वाले समुदाय के साथ वास्तविक जुड़ाव के हिस्से के रूप में आकृति पहनना या चिह्नित करना)। एक कामकाजी टैटू कलाकार ग्राहक के साथ इस बारे में एक ईमानदार बातचीत कर सकता है कि ग्राहक किस पंजीकरण में प्रवेश कर रहा है और क्या वे समझते हैं कि आकृति का क्या मतलब है, इससे पहले कि कोई सुई त्वचा को छुए (सत्यापित व्यावहारिक स्थिति; मार्ची 2009)।

स्मारक उपयोग: एक मृत महिला रिश्तेदार का सम्मान करना

टैटूइंग में ला कैट्रिना का सबसे जमीनी और सबसे आम गंभीर उपयोग स्मारकहै, विशेष रूप से एक मृत महिला का स्मारक।

फिट लगभग सही है। कैट्रिना महिला है, इसलिए वह स्वाभाविक रूप से एक मृत माँ, दादी, बेटी, बहन या चाची के लिए खड़ी होती है। वह सुरुचिपूर्ण और गरिमापूर्ण है, इसलिए वह अपमानित करने के बजाय सम्मान करती है। वह एक परंपरा के भीतर मृत्यु का व्यक्ति है, डे ऑफ द डेड, जिसका पूरा उद्देश्य मृत पूर्वजों की प्रेमपूर्ण स्मृति और निरंतर संबंध है। और वह मृत्यु-समानता अर्थ रखती है, जो स्मारक पंजीकरण में कोमलता से पढ़ता है: यह महिला, उसकी स्थिति चाहे जो भी हो, अब सम्मानित मृतकों में से है, उसकी हड्डी में सुंदर, हर नवंबर में याद की जाने के लिए लौटती है। एक नाम बैनर के साथ एक कैट्रिना टैटू जिसमें एक दादी का नाम और तारीखें लिखी हों, उसके पसंदीदा फूलों से घिरा हो, पूरी कैलावेरा परंपरा में सबसे प्रतिध्वनित होने वाली रचनाओं में से एक है, और यह पहनने वाले को आकृति के इच्छित सांस्कृतिक तर्क के भीतर मजबूती से रखता है (सत्यापित; कारमाइकल और सेयर 1991 पूर्वज-सम्मान ढांचे के लिए; मार्ची 2009; ब्रांडेस 2006)।

स्मारक कैट्रिना अक्सर आकृति को मृत व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं, एक पोर्ट्रेट कैट्रिना देती है, जहाँ कंकाल वाली महिला उस विशिष्ट महिला का चेहरा (या आधा चेहरा) पहनती है जिसे सम्मानित किया जा रहा है, पेंटेड-फेस कैट्रिना टेम्पलेट को पोर्ट्रेट यथार्थवाद के साथ जोड़ती है। यह तकनीकी रूप से मांग वाला काम है, लगभग हमेशा बड़े प्रारूप का ब्लैक-एंड-ग्रे होता है, और यह चिकाना-परंपरा कलाकार द्वारा निर्मित सबसे व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण टुकड़ों में से एक है। रचना में आम तौर पर आसपास के स्मारक शब्दावली, नाम बैनर, तारीखें, गुलाब, गेंदे के फूल, मोमबत्तियाँ, कभी-कभी एक छोटा पोर्ट्रेट इनसेट, एक एकल सुसंगत टुकड़े में एकीकृत होता है (सत्यापित पंजीकरण; नेग्रेते 2016; डेमेलो 2000)।

फ्रीडा काहलो जोड़ी

एक विशिष्ट आधुनिक जोड़ी जिस पर अपने आप में विचार किया जाना चाहिए, वह है ला कैट्रिना फ्रीडा काहलो के साथ2010 और 2020 के दशक के सबसे लोकप्रिय मैक्सिकन-थीम वाले टैटू संयोजनों में से एक।

इस जोड़ी का एक वास्तविक ऐतिहासिक आधार है, न कि केवल एक सौंदर्यवादी। फ्रीडा काहलो (1907 से 1954) रिवेरा की पत्नी थी, और रिवेरा ने उन्हें 1947 की अलामेडा म्यूरल में लड़के-रिवेरा के ठीक पीछे खड़ा चित्रित किया था, उनके कंधे पर हाथ रखे हुए और कैट्रिना के बगल में। दो महिला आकृतियाँ, सुरुचिपूर्ण कंकाल और उनकी तेहुआना पोशाक में चित्रकार, स्रोत छवि में एक-दूसरे की पहुंच के भीतर खड़ी हैं। इसलिए कैट्रिना-और-फ्रीडा टैटू, चाहे जानते हुए या अनजाने में, रिवेरा के म्यूरल के केंद्रीय समूह का एक आंशिक पुनर्निर्माण है (सत्यापित आधार; वोल्फ 1963; म्यूजियो मुरल डिएगो रिवेरा)।

म्यूरल से परे, यह जोड़ी काम करती है क्योंकि दोनों आकृतियाँ मैक्सिकन पहचान, महिला शक्ति और दर्द और मृत्यु दर के साथ एक अटूट संबंध के प्रतीक बन गई हैं, फ्रीडा अपने शारीरिक कष्टों और अपनी कला के माध्यम से, कैट्रिना मृत्यु के अपने शाब्दिक अवतार के माध्यम से। दोनों का भारी व्यावसायीकरण भी हुआ है (फ्रीडा शायद कैट्रिना से भी अधिक), और वही विनियोग तनाव जो कैट्रिना पर लागू होते हैं, वे फ्रीडा जोड़ी पर भी लागू होते हैं: आकृतियों को गहरे समझ के साथ पहना जा सकता है या अलग "मजबूत मैक्सिकन महिला" सौंदर्यवादी संक्षिप्तता के रूप में। यह जोड़ी सबसे अधिक जमीनी तब होती है जब पहनने वाले का सामान्य सशक्तिकरण के परस्पर विनिमय योग्य आइकन के बजाय सांस्कृतिक और कलात्मक सामग्री से वास्तविक संबंध होता है (मिश्रित; समकालीन अभ्यास में जोड़ी अच्छी तरह से प्रलेखित है; म्यूरल एंकर वोल्फ 1963 के माध्यम से सत्यापित)।

सामान्य जोड़ियाँ और उनका अर्थ

कैट्रिना लगभग हमेशा एक बड़ी रचना के भीतर दिखाई देती है। मुख्य जोड़ियाँ और उनके अर्थ:

कैट्रिना + गुलाब। सबसे आम जोड़ी, यूरोपीय खोपड़ी-और-गुलाब के समान मृत्यु-और-सौंदर्य तर्क पर आधारित वैनिटास: कंकाल की मृत्यु दर के मुकाबले गुलाब की सुंदरता और क्षणभंगुरता। चिकाना ब्लैक-एंड-ग्रे मुहावरे में गुलाब को आम तौर पर आकृति के समान ग्रे वॉश में रेंडर किया जाता है, जिसे टोपी, गाउन और आसपास के क्षेत्र में एकीकृत किया जाता है। सुंदरता और मृत्यु, फूलों के बीच सुरुचिपूर्ण महिला (सत्यापित; व्यापक मृत्यु-और-गुलाब परंपरा के लिए टैटू इतिहास एटलस गुलाब पृष्ठ के साथ क्रॉस-संदर्भित)।

कैट्रिना + गेंदे के फूल (सेम्पासुचिल (cempasúchil)). गेंदे का फूल डे ऑफ द डेड का प्रतिष्ठित फूल है, वह फूल जिसकी सुगंध और रंग लौटते हुए आत्माओं को पंखुड़ी के रास्ते से ओफ्रेन्डा (ofrenda)तक मार्गदर्शन करने के लिए माना जाता है। कैट्रिना को गेंदे के फूलों के साथ जोड़ना स्पष्ट रूप से उसे सामान्य सजावट के बजाय डे ऑफ द डेड वेदी परंपरा में स्थापित करता है, और यह उन मार्करों में से एक है जो अलग सौंदर्यशास्त्र के बजाय वास्तविक उत्सव जुड़ाव का संकेत देता है (सत्यापित; कारमाइकल और सेयर 1991)।

कैट्रिना + नाम बैनर। स्मारक रचना। एक बैनर जिसमें एक मृत व्यक्ति का नाम और तारीखें लिखी हों, लगभग हमेशा एक महिला, जिसे टुकड़े में एकीकृत किया गया हो, आकृति को पूर्वज-सम्मान ढांचे के भीतर एक विशिष्ट व्यक्तिगत स्मारक में परिवर्तित किया गया हो (सत्यापित; नेग्रेते 2016)।

कैट्रिना + फ्रीडा काहलो। दोहरी-आइकन जोड़ी, 1947 के म्यूरल समूह में और मैक्सिकन महिला पहचान के प्रतीक के रूप में दोनों आकृतियों की स्थिति में आधारित, ऊपर खंड में इलाज किया गया (सत्यापित एंकर; वोल्फ 1963)।

कैटरीना + मोमबत्तियाँ। कब्र के पास की रस्म और ओफ्रेन्डा (ofrenda) मोमबत्ती की परंपरा पर आधारित, जो आने वाले मृतकों का स्वागत करने और मार्गदर्शन करने के लिए जलाई जाती है। यह त्योहार और स्मारक के अर्थ को पुष्ट करता है (सत्यापित; कारमाइकल और सेयर 1991)।

कैटरीना + शुगर-स्कल तत्व। कैटरीना की रचनाओं में अक्सर सजे हुए शुगर-स्कल रूपांकन शामिल होते हैं, पंखुड़ियों से घिरी आँखें, फूलों की नक्काशी, खोपड़ी पर बनी डिटेल, खासकर चित्रित चेहरे वाली कैटरीने में। यहीं पर दोनों रूपांकन दृश्य रूप से ओवरलैप होते हैं; अंतर (पूरा फिगर बनाम सजा हुआ चेहरा) ऊपर और चीनी खोपड़ी पेज पर चर्चा की गई है (सत्यापित ओवरलैप; मार्ची 2009)।

कैटरीना + साँप / क्वेटज़ल-पंख वाला बोआ। 1947 में रिवेरा की कैटरीने को पंखों वाले साँप का बोआ देने की पसंद के बाद (क्वेत्ज़लकोटल) कुछ रचनाएँ यूरोपीय-शैली के कंकाल को स्वदेशी मेसोअमेरिकन इमेजरी से जोड़ती हैं, जिससे मैक्सिकनidad (Mexican-ness) का अर्थ फिर से स्थापित होता है जो इस आकृति से जुड़ा है (सत्यापित; रिवेरा म्यूरल दस्तावेज़ीकरण; वोल्फ 1963)।

स्थान: कैटरीने को एक बड़े कैनवास की आवश्यकता क्यों है

कैटरीने की संरचनात्मक मांगें उसके प्लेसमेंट विकल्पों को छोटे फ्लैश मोटिफ़ से अलग करती हैं। चूंकि पारंपरिक आकृति पूरी लंबाई की और विस्तृत होती है, इसलिए प्लेसमेंट काफी हद तक इस बात का सवाल है कि कैनवास आकृति का कितना हिस्सा ले सकता है।

पीठ। चीकानो ब्लैक-एंड-ग्रे परंपरा में एक पूर्ण-आकृति कैटरीने के लिए पारंपरिक स्थान। पीठ पूरे सुरुचिपूर्ण शरीर, सिर से गाउन के हेम तक, पूरे पंखों वाले टोपी, बोआ, और गुलाब, मैरीगोल्ड्स और बैनर वर्क के आसपास के क्षेत्र को समायोजित करती है। कैटरीने बैक-पीस ईस्ट एलए वंश की प्रमुख बड़ी कृतियों में से एक है (सत्यापित; नेग्रेते 2016; डेमेलो 2000)।

बाहरी जांघ। दूसरा पारंपरिक बड़ा-प्रारूप स्थान, जो ऊर्ध्वाधर पूर्ण आकृति के लिए अच्छी तरह से अनुकूल है और स्मारक और चीकाना-पुनर्ग्रहण कैटरीने के लिए तेजी से पसंद किया जाता है (सत्यापित रजिस्टर)।

पूरा आस्तीन। हाथ पूरी आकृति को लंबवत रूप से लपेटने के लिए उपयुक्त है, जिसे अक्सर कैलावेरास, गुलाब और धार्मिक इमेजरी के साथ व्यापक डे ऑफ द डेड या चीकानो-सांस्कृतिक आस्तीन में एकीकृत किया जाता है (सत्यापित; नेग्रेते 2016)।

पिंडली। पीठ या जांघ की तुलना में थोड़ी छोटी स्केल पर एक पूर्ण आकृति को समायोजित करता है; एक स्टैंडअलोन कैटरीने पीस के लिए एक सामान्य स्थान (सत्यापित रजिस्टर)।

कलाई और ऊपरी बांह। एक कैटरीना पोर्ट्रेटके लिए बेहतर अनुकूल है, सिर-और-कंधे या चित्रित चेहरे की रचना, पूर्ण आकृति की तुलना में, क्योंकि छोटी ऊर्ध्वाधर रन पूरी गाउन वाली बॉडी को पठनीय पैमाने पर नहीं ले जा सकती (सत्यापित व्यावहारिक मार्गदर्शन)।

छाती। एक कैटरीने पोर्ट्रेट या ऊपरी शरीर की आकृति के लिए एक अंतरंग या स्मारक रजिस्टर में उपयुक्त है, अक्सर दिल पर एक नाम बैनर के साथ जोड़ा जाता है (सत्यापित रजिस्टर)।

सभी बड़े-प्रारूप कार्य की तरह, प्लेसमेंट निर्णय के वास्तविक तकनीकी, दीर्घायु और शैलीगत परिणाम होते हैं, और यह एक कलाकार के साथ बातचीत करने योग्य है जो विशिष्ट परंपरा में प्रशिक्षित है। एक पूर्ण-आकृति ब्लैक-एंड-ग्रे कैटरीने कई सत्रों का काम है; पैमाने, प्लेसमेंट और आसपास की संरचना को पहले सत्र से पहले एक साथ योजनाबद्ध किया जाना चाहिए (सत्यापित व्यावहारिक स्थिति; डेमेलो 2000; नेग्रेते 2016)।

कैटरीना टैटू बनवाने के बारे में कैसे सोचें

यदि आप कैटरीने टैटू पर विचार कर रहे हैं, तो कई प्रश्न आपको जमीनी काम तक पहुँचने में मदद करते हैं:

  1. कौन सी कैटरीने? पूरी गाउन वाली आकृति (रिवेरा की 1947 की म्यूरल वंश, जो पोसाडा वर्ग व्यंग्य को वहन करती है) जीवित महिला के चेहरे पर कैटरीने के रूप में चित्रित (आधुनिक फेस-पेंट परंपरा) से अलग पढ़ती है, और स्मारक पोर्ट्रेट कैटरीने (एक विशिष्ट मृत महिला) से और भी अलग पढ़ती है। डिजाइन वार्तालाप से पहले तय करें कि आपका मतलब कौन सी आकृति है।
  1. क्या आप जानते हैं कि उसका क्या मतलब है? ला कैटरीने एक सामान्य सुंदर कंकाल नहीं है; वह एक मैक्सिकन राजनीतिक-ऐतिहासिक हस्ती है जिसका मूल अर्थ है मृत्यु महान समतुल्य है और जिसकी उत्पत्ति पोसाडा के गारबेंसेरा वर्ग व्यंग्य में है। अर्थ जानना सम्मान करने और आकृति को सपाट करने के बीच का अंतर है।
  1. आपका आकृति से क्या संबंध है? सबसे जमीनी उपयोग स्मारक हैं (एक मृत मैक्सिकन या मैक्सिकन-अमेरिकी महिला का सम्मान करना) और वास्तविक Día de los Muertos भागीदारी। यदि आप मैक्सिकन संस्कृति से बाहर हैं, तो विनियोग का प्रश्न जीवित है और इस पर ईमानदारी से विचार करना उचित है, एक कलाकार के साथ बातचीत में जो परंपरा को जानता है।
  1. क्या पैमाना और स्थान? पूर्ण आकृति को एक बड़े कैनवास (पीठ, जांघ, आस्तीन, पिंडली) की आवश्यकता होती है; पोर्ट्रेट या चित्रित चेहरे की रचना कलाई या छाती पर काम करती है। पैमाने, स्थान और आसपास की संरचना को एक साथ योजनाबद्ध करें।
  1. कौन सा कलाकार? ईस्ट एलए चीकानो ब्लैक-एंड-ग्रे वंश में प्रशिक्षित एक व्यवसायी द्वारा की गई कैटरीने तकनीकी और सांस्कृतिक प्रवाह को वहन करेगी जो आकृति को पुरस्कृत करती है। यदि परंपरा आपके लिए मायने रखती है, तो उसमें प्रशिक्षित कलाकार खोजें। वंश मायने रखता है।

एक काम करने वाला टैटू कलाकार आपके साथ इन सभी पांचों पर एक ईमानदार बातचीत कर सकता है। कैटरीने कैलावेरा परंपरा में सबसे सार्थक आकृतियों में से एक है, और जो काम उसके अर्थ को गंभीरता से लेता है वही काम स्थायी होता है।

स्रोत

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सम्पादकीय

द्वारा शोध एवं लेखन किया गया जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू इतिहास एटलस। यह पृष्ठ वर्तमान कैनन को दर्शाता है अंतिम बार समीक्षा की गई उपरोक्त तारीख और त्रैमासिक चक्र पर ताज़ा की जाती है। यह का साथी है चीनी खोपड़ी पेज; जहां दो रूपांकन ओवरलैप होते हैं (सजाया हुआ चेहरा, डिया डे लॉस मुएर्टोस वेदी), यह पृष्ठ उस पर ध्यान केंद्रित करता है और पूर्ण-आकृति वाले पोसाडा-रिवेरा कैटरिना पर ध्यान केंद्रित करता है।

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