हिरण सबसे पुराना प्रलेखित टैटू विषय है जो अभी भी मानव शरीर पर पठनीय है। सोवियत विज्ञान अकादमी के सर्गेई रुडेंको द्वारा 1947 और 1949 के बीच दक्षिणी साइबेरिया के अल्ताई पहाड़ों में खुदाई की गई बैरो 2 के पाज़ीरिक सरदार, और अब सेंट पीटर्सबर्ग में स्टेट हर्मिटेज संग्रहालय में रखे गए हैं, उनके दाहिने कंधे पर एक बारहसिंगा है जिसके सींग शरीर पर पीछे की ओर घूमते हैं और एक चोंच वाला, पक्षी जैसा थूथन है, जिसे 5वीं से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व का माना जाता है (रुडेंको, जमे हुए साइबेरियाई मकबरे, अंग्रेजी अनुवाद 1970)। रूसी विज्ञान अकादमी की नतालिया पोलोस्माक द्वारा 1993 में खुदाई की गई और गोर्नो-अल्ताईस्क में अनोखिन नेशनल म्यूजियम में रखी गई उकोक की राजकुमारी, एक समानांतर बारहसिंगा रचना रखती है। कैस्परी एट अल। (पुरातनता, 2025) ने निकट-अवरक्त इमेजिंग के साथ रेंडरिंग की पुष्टि की। हिरण यूरोपीय आइकनोग्राफी में सेल्टिक सींग वाले देवता सेर्नुनोस के माध्यम से आया, जो गुंडेस्ट्रप कैल्ड्रन (लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व, डेनमार्क का राष्ट्रीय संग्रहालय) पर है; संत ह्यूबर्ट और संत यूस्टेस के ईसाई रूपांतरण दृष्टि के माध्यम से जैकबस डी वोरगिन के गोल्डन लीजेंड (लगभग 1260); जापानी शिंटो शिका और नारा के पवित्र हिरण के माध्यम से; चेरोकी अवई उसदी और लकोटा हिरण-आत्मा परंपराओं के माध्यम से; और नॉर्स आइक्थिरनिर के माध्यम से, यग्द्रसिल के ऊपर बारहसिंगा प्रोज़ एड्डा स्नोरी स्टर्लुसन (लगभग 1220) का। हिरण या बारहसिंगा टैटू के अर्थ को पढ़ने के लिए यह पढ़ने की आवश्यकता होती है कि इन धाराओं में से कौन सी डिजाइन से उतरती है।

हिरण टैटू का क्या मतलब है?

हिरण टैटू का सबसे आम मतलब कोमलता, कृपा, आध्यात्मिक संदेशवाहक, पुनर्जनन, और पहनने वाले का एक विशिष्ट सांस्कृतिक या पौराणिक परंपरा से संबंध है, लेकिन सटीक अर्थ पूरी तरह से उस परंपरा पर निर्भर करता है जिसमें डिजाइन स्थित है। पाज़ीरिक सिथियन हिरण (बैरो 2 सरदार, लगभग 5वीं से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व; रुडेंको 1953/1970) मानव शरीर पर सबसे पुराना प्रलेखित टैटू मोटिफ और यूरेशियन स्टेपी के प्रतिष्ठित पशु-शैली प्रतीक के रूप में पढ़ा जाता है। सेल्टिक सेर्नुनोस (गुंडेस्ट्रप कैल्ड्रन, लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व, डेनमार्क का राष्ट्रीय संग्रहालय) जंगल, उर्वरता और जंगली के सींग वाले देवता के रूप में पढ़ा जाता है। ईसाई संत ह्यूबर्ट और संत यूस्टेस रूपांतरण परंपरा (वोरगिन की गोल्डन लीजेंड, लगभग 1260) क्रॉस-सींग वाले बारहसिंगा के माध्यम से दिव्य रहस्योद्घाटन के रूप में पढ़ा जाता है। नारा का जापानी शिका शिंटो पवित्र संदेशवाहक के रूप में पढ़ा जाता है। चेरोकी अवई उसदी और लकोटा हिरण-आत्मा परंपराएं विशिष्ट जनजातीय आध्यात्मिक हस्तियों के रूप में पढ़ी जाती हैं जिनके अर्थ प्रतिबंधित हैं। नॉर्स आइक्थिरनिर (स्नोरी स्टर्लुसन, प्रोज़ एड्डा, लगभग 1220) यग्द्रसिल के ऊपर ब्रह्मांडीय बारहसिंगा के रूप में पढ़ा जाता है।

बारहसिंगा टैटू क्या प्रतीक है?

बारहसिंगा टैटू का सबसे आम प्रतीक मर्दाना संप्रभुता, जंगल का सींग वाला ताज, वार्षिक सींग चक्र के माध्यम से पुनर्जनन, शिकारी या खिलाड़ी विरासत, और ईसाई रूपांतरण परंपरा में दिव्य रहस्योद्घाटन है। परिपक्व सींग वाला नर प्रतिष्ठित रूप से कोमल हिरणी या शावक से अलग है, और जिस सांस्कृतिक रजिस्टर पर डिजाइन आकर्षित होता है वह रीडिंग को आकार देता है। पाज़ीरिक बारहसिंगा (लगभग 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) स्टेपी-योद्धा प्रतीक के रूप में पढ़ा जाता है। सेल्टिक सींग वाला देवता सेर्नुनोस जंगली संप्रभुता के रूप में पढ़ा जाता है। अंग्रेजी हेर्न द हंटर लोककथाओं का बारहसिंगा विंडसर फ़ॉरेस्ट के भूतिया सींग वाले शिकारी के रूप में पढ़ा जाता है। संत ह्यूबर्ट क्रॉस-सींग वाला बारहसिंगा ईसाई रूपांतरण दृष्टि के रूप में पढ़ा जाता है। अमेरिकी शिकारी-पारंपरिक बारहसिंगा खिलाड़ी विरासत और उत्तरी अमेरिकी बड़े खेल शिकार संस्कृति के ट्रॉफी बक के रूप में पढ़ा जाता है। आधुनिक न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा प्रकृति-सौंदर्य और रोमांटिक जंगल रजिस्टर के रूप में पढ़ा जाता है।

सींग टैटू का क्या मतलब है?

सींग टैटू का सबसे आम संदर्भ पुनर्जनन चक्र (सींग सालाना सर्वाइड बक्स द्वारा बहाए और फिर से उगाए जाते हैं, एक प्रलेखित जैविक प्रक्रिया जिसने मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक यूरोपीय पुनरुत्थान रजिस्टर की आपूर्ति की), मर्दाना संप्रभुता (सींग वाला ताज), जंगल से जुड़ाव, और व्यापक बारहसिंगा-और-शिकारी प्रतिष्ठित परंपरा है। हिरण के सिर से अलग किए गए सींग समकालीन न्यूनतम-रेखा कार्य, ब्लैकवर्क रचनाओं और अमेरिकी शिकारी-पारंपरिक समर्पणों में सबसे अधिक बार दिखाई देते हैं। रचना पाज़ीरिक कॉर्पस (जहां सींग शरीर पर पीछे की ओर घूमते हैं), सेल्टिक सींग वाले देवता की आइकनोग्राफी (सेर्नुनोस सींग से सजा हुआ), ईसाई संत ह्यूबर्ट आइकनोग्राफी (सींगों के बीच क्रॉस), और व्यापक यूरोपीय शिकारी-ट्रॉफी परंपरा में प्रलेखित है। एकल-सींग रचना एक समकालीन डिजाइन विकल्प है; हिरण के शरीर के बिना एक स्टैंडअलोन मोटिफ के रूप में सींग 21वीं सदी का एक सम्मेलन है जो डिजाइन द्वारा संदर्भित अधिकांश ऐतिहासिक परंपराओं के बाद आता है।

हिरण टैटू कहाँ से आया?

हिरण टैटू आइकनोग्राफी में दुनिया के टैटू इतिहास में सबसे गहरे प्रलेखित धारा के माध्यम से प्रवेश किया। दक्षिणी साइबेरिया के अल्ताई पहाड़ों में बैरो 2 के पाज़ीरिक सरदार, जिसे सोवियत विज्ञान अकादमी के सर्गेई रुडेंको ने 1947 और 1949 के बीच खुदाई की थी और अब सेंट पीटर्सबर्ग में स्टेट हर्मिटेज संग्रहालय में रखा गया है, मानव शरीर पर सबसे पुरानी टैटू वाली हिरण छवि रखता है (लगभग 5वीं से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व)। खंगाई रिज के मंगोलियाई हिरण पत्थर, जिनकी तिथि लगभग 1300 से 700 ईसा पूर्व है और वी. वी. वोल्कोव के ओलेन्ये कामनी मंगोलियाई (1981) और 2001 से विलियम डब्ल्यू. फिट्ज़ह्यू द्वारा निर्देशित संयुक्त मंगोलियाई-स्मिथसोनियन डियर स्टोन प्रोजेक्ट, शैलीबद्ध बारहसिंगों को प्रस्तुत करते हैं जिन्हें कई विशेषज्ञ योद्धा टैटू के योजनाबद्ध चित्र के रूप में व्याख्या करते हैं। सेल्टिक सेर्नुनोस गुंडेस्ट्रप कैल्ड्रन (लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व) पर दिखाई देता है जो डेनमार्क के राष्ट्रीय संग्रहालय में रखा गया है। ईसाई संत ह्यूबर्ट और संत यूस्टेस रूपांतरण परंपरा को जैकबस डी वोरगिन के लेगेंडा ऑरिया (लगभग 1260) में कैनोनाइज़ किया गया था। नारा का जापानी शिका कासुगा-ताइशा संस्थापक परंपरा से उतरता है। जनजातीय विशिष्ट स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी हिरण परंपराएं (चेरोकी अवई उसदी, लकोटा हिरण-आत्मा) उन राष्ट्रों के भीतर मौखिक और औपचारिक स्रोतों से उतरती हैं। नॉर्स आइक्थिरनिर स्नोरी स्टर्लुसन के प्रोज़ एड्डा (लगभग 1220) में दर्ज है।

हिरणी टैटू का क्या मतलब है?

हिरणी टैटू का सबसे आम मतलब कोमलता, मातृ सुरक्षा, कृपा, और एक नरम स्त्री रजिस्टर है जो सींग वाले बारहसिंगा की संप्रभुता रीडिंग से अलग है। हिरणी (वयस्क मादा हिरण, अधिकांश सर्वाइड प्रजातियों में सींग रहित) शावकों की रक्षा करने वाले पोषण करने वाले जानवर के प्रतिष्ठित भार, कोमल और सतर्क माँ के आंकड़े, और समकालीन स्त्री जंगल रजिस्टर को वहन करती है जिसे रोमांटिक-युग और उत्तर-रोमांटिक यूरोपीय कविता ने विकसित किया था। हिरणी-और-शावक रचना बच्चे के नुकसान के लिए समकालीन स्मारक कार्य में या माँ के अपने बच्चों को समर्पण के लिए आम है। रचना सींग वाले बारहसिंगा (जो गहरे पाज़ीरिक, सेल्टिक, ईसाई और नॉर्स परंपराओं को वहन करती है) की तुलना में ऐतिहासिक रूप से कम लंगर वाली है, लेकिन यह एक प्रलेखित समकालीन अमेरिकी पारंपरिक, नव-पारंपरिक, यथार्थवाद और ब्लैकवर्क पसंद है। हिरणी चेरोकी अवई उसदी परंपरा में भी सभी हिरणों की छोटी हिरणी प्रमुख के रूप में दिखाई देती है, जिसके अर्थ पर विशिष्ट जनजातीय प्रतिबंध हैं।

मुझे हिरण या बारहसिंगा टैटू कहाँ लगाना चाहिए?

सामान्य प्लेसमेंट में अलग-अलग दृश्य और दीर्घायु समझौते होते हैं। छाती बड़े बारहसिंगा-सिर रचनाओं को पूर्ण सींग प्रसार और क्रॉस-सींग वाले संत ह्यूबर्ट रचना के केंद्रीय प्लेसमेंट के साथ समायोजित करती है, अक्सर जंगल या क्रॉस तत्वों के साथ; यह पूर्ण सींग-प्रसार यथार्थवाद कार्य के लिए प्रतिष्ठित प्लेसमेंट है। कंधा ऐतिहासिक प्लेसमेंट है जो पाज़ीरिक सरदार के दाहिने कंधे के बारहसिंगा (लगभग 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) से मेल खाता है और किसी भी हिरण टैटू प्लेसमेंट के लिए सबसे गहरा पुरातात्विक मिसाल प्रदान करता है। ऊपरी बांह और बाइसेप्स मध्यम आकार की बारहसिंगा-सिर रचनाओं और पूर्ण-शरीर दौड़ने वाले हिरण रचनाओं को समायोजित करते हैं। पीठ सबसे बड़ी रचनाओं को समायोजित करती है, जिसमें जंगल के दृश्यों में हिरणों के साथ पूर्ण परिदृश्य दृश्य, पूर्ण संत ह्यूबर्ट शिकार-दृष्टि रचनाएं, और विस्तृत पाज़ीरिक-प्रेरित पशु-शैली आस्तीन शामिल हैं। अग्रभाग एक जानबूझकर प्रदर्शन के रूप में पढ़ा जाता है और न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा सिल्हूट और केवल सींग रचनाओं के लिए आम है। जांघ और पिंड बारहसिंगों की गति में ऊर्ध्वाधर रचनाओं या शैलीबद्ध सींग कार्य के लिए काम करते हैं। अपने कलाकार के साथ प्लेसमेंट पर चर्चा करें; सींग ज्यामिति का रचना की दीर्घकालिक पठनीयता पर तकनीकी प्रभाव पड़ता है।

हिरण टैटू की धाराएँ

आधुनिक टैटू आइकनोग्राफी में हिरण का मार्ग एटलस में लगभग किसी भी अन्य मोटिफ की तुलना में अधिक अभिसरण धाराओं से होकर गुजरा। जानवर यूरेशियन स्टेपी (सबसे पुराना प्रलेखित टैटू विषय), सेल्टिक और पूर्व-रोमन यूरोपीय (सींग वाला सींग वाला देवता), अंग्रेजी लोककथाओं (हेर्न द हंटर), ईसाई (संत ह्यूबर्ट, संत यूस्टेस), जापानी शिंटो (नारा शिका), स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी (चेरोकी अवई उसदी, लकोटा), नॉर्स (यग्द्रसिल पर आइक्थिरनिर), अमेरिकी शिकारी-पारंपरिक (ट्रॉफी बक), और समकालीन न्यूनतम-रेखा सौंदर्य रजिस्टरों में प्रतिष्ठित रूप से सक्रिय है। यह समझना कि कौन सी धारा ने कौन सा अर्थ प्रदान किया, यह समझने में मदद करता है कि एक एकल मोटिफ स्टेपी-योद्धा, सींग वाला देवता, रूपांतरण-दृष्टि, पवित्र-संदेशवाहक, जनजातीय-आत्मा, ब्रह्मांडीय-बारहसिंगा, खिलाड़ी और इंस्टाग्राम-न्यूनतम रीडिंग ले सकता है, जो रचना पर निर्भर करता है।

धारा 1: पाज़ीरिक सिथियन हिरण, लगभग 5वीं से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व

टैटू इतिहास में हिरण का सबसे गहरा और सबसे प्रलेखित लंगर है पज़ीरिक संस्कृति यूरेशियन स्टेपी की, एक लौह युग की अश्व-पशुपालक समाज जिसके दक्षिणी साइबेरिया के अल्ताई पर्वत में अभिजात वर्ग के दफनाने से मानव त्वचा पर सबसे पुराने सुपाठ्य टैटू संरक्षित हैं। पज़ीरिक दफनाने का उत्खनन मुख्य रूप से सर्गेई इवानोविच रुडेंको (1885 से 1969) सोवियत अकादमी ऑफ साइंसेज के 1929 और 1949 के बीच कई फील्ड सीज़न में, 1947 और 1949 के बीच उत्खनित मुख्य बैरो 2 सरदार। रुडेंको का मोनोग्राफ कुल'तुरा नासेलेंनिआ गोर्नोगो अल्ताया वी स्किफ़्स्कोए व्रेम्या (मॉस्को: यूएसएसआर अकादमी ऑफ साइंसेज, 1953), अंग्रेजी में अनुवादित फ्रोजन टॉम्ब्स ऑफ साइबेरिया: द पज़ीरिक बरियल्स ऑफ आयरन एज हॉर्समेन (एम. डब्ल्यू. थॉम्पसन, ट्रांस।, यूनिवर्सिटी ऑफ कैलिफोर्निया प्रेस, 1970), पज़ीरिक टैटू कॉर्पस का मौलिक प्रलेखन बना हुआ है।

द पज़ीरिक सरदार बैरो 2 के दाहिने कंधे पर एक बारहसिंगा है जिसके सींग शरीर पर पीछे की ओर घूमते हैं, एक चोंच वाला पक्षी जैसा थूथन, और मुड़ी हुई टिपटो लेग मुद्रा जो साइथो-साइबेरियन पशु-शैली कला की नैदानिक ​​विशेषता बन गई। रचना दाहिने कंधे और ऊपरी बांह तक फैली हुई है और इसमें ग्रिफिन, एक मछली और अतिरिक्त ज़ूमोर्फिक आकृतियों सहित अतिरिक्त पशु-शैली इमेजरी के साथ एकीकृत है। सरदार के शरीर को संबंधित कब्र के सामान और सी. 5वीं से तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक की व्यापक पज़ीरिक कालक्रम द्वारा दिनांकित किया गया है; उस सीमा के भीतर सटीक तिथि विशेषज्ञ चर्चा के अधीन बनी हुई है। सरदार को स्टेट हर्मिटेज म्यूजियम सेंट पीटर्सबर्ग में रखा गया है, जहां रुडेंको उत्खनन के बाद से मुख्य पज़ीरिक कॉर्पस का क्यूरेशन किया गया है।

द प्रिंसेस ऑफ उकोक (द "साइबेरियन आइस मेडन", जिसे उकोक पठार पर उसके दफन स्थान के बाद अका-अलाखा 3 महिला भी कहा जाता है), उत्खनन किया गया नतालिया विक्टोरोवना पोलोस्माक रूसी विज्ञान अकादमी की 1993 में, समानांतर हिरण रचनाएं हैं। पोलोस्माक का मुख्य अंग्रेजी-भाषा प्रकाशन, "ए ममी अनअर्थड फ्रॉम द पाश्चर्स ऑफ हेवन" (नेशनल ज्योग्राफिक, अक्टूबर 1994), ने राजकुमारी को अंतरराष्ट्रीय जनता से परिचित कराया; उनका बाद का रूसी-भाषा मोनोग्राफ वसाडनिकी उकोका (नोवोसिबिर्स्क: इन्फोलियो-प्रेस, 2001) तकनीकी दस्तावेज प्रदान करता है। राजकुमारी को ए. वी. अनोखिन नेशनल म्यूजियम ऑफ द रिपब्लिक ऑफ अल्ताई गोर्नो-अल्ताईस्क में रखा गया है, जिसे 2012 में हल किए गए एक लंबे अधिकार क्षेत्र विवाद के बाद नोवोसिबिर्स्क से अल्ताई गणराज्य में वापस कर दिया गया था।

अतिरिक्त पज़ीरिक टैटू वाले व्यक्तियों को व्यापक कुरगन श्रृंखला में प्रलेखित किया गया है, जिसमें अका-अलाखा 1 पुरुष और महिला (1990 के दशक में पोलोस्माक की टीम द्वारा उत्खनन), मंगोलिया में ओलोन-कुरिन-गोल दफनाने से कई व्यक्ति (2006 में उत्खनन), और हाल ही में फिर से कल्पना की गई कॉर्पस द्वारा प्रलेखित कैस्परी, जीनो एट अल., "हाई-रेजोल्यूशन नियर-इन्फ्रारेड डेटा रिवील पज़ीरिक टैटूइंग मेथड्स" (पुरातनता, 2025, ओपन एक्सेस)। कैस्परी एट अल. अध्ययन ने पज़ीरिक त्वचा पर पहले से नग्न आंखों के लिए अदृश्य टैटू इमेजरी को पुनर्प्राप्त करने के लिए निकट-अवरक्त फोटोग्राफी का उपयोग किया और कॉर्पस में अतिरिक्त ज़ूमोर्फिक रचनाओं को प्रलेखित किया, जिसमें अतिरिक्त हिरण आंकड़े शामिल थे।

आत्मविश्वास स्तर: सत्यापित। पज़ीरिक सरदार का दाहिना कंधा बारहसिंगा और उकोक की राजकुमारी की हिरण रचनाएं विश्व इतिहास में सबसे अच्छी तरह से प्रलेखित पुरातात्विक टैटू खोजों में से हैं, जिन्हें रुडेंको 1953/1970, पोलोस्माक 1994 और 2001, कैस्परी एट अल. 2025, और व्यापक हर्मिटेज और अनोखिन संग्रहालय क्यूरेटोरियल रिकॉर्ड द्वारा समर्थित है।

पज़ीरिक बारहसिंगा, व्यापक मंगोलियाई हिरण-पत्थर परंपरा देर से कांस्य युग और प्रारंभिक लौह युग, सी. 1300 से 700 ईसा पूर्व, प्रलेखित वी. वी. वोल्कोव ओलेन्ये कामनी मंगोलियाई (मंगोलियाई विज्ञान अकादमी, 1981; दूसरा संस्करण नौका, मॉस्को, 2002) और चल रहे संयुक्त मंगोलियाई-स्मिथसोनियन हिरण स्टोन प्रोजेक्ट 2001 से निर्देशित विलियम डब्ल्यू. फिट्ज़ह्यू स्मिथसोनियन आर्कटिक स्टडीज सेंटर के। हिरण पत्थर, पूर्वी यूरेशियन स्टेपी में लगभग 1,500 कैटलॉग किए गए (80 प्रतिशत से अधिक मंगोलिया में), ऊपर की ओर पत्थर के मेगालिथ हैं जिन पर घनी pecked, अत्यधिक शैलीबद्ध बारहसिंगे मुड़े हुए पैर, शरीर पर पीछे की ओर घूमते हुए अतिरंजित सींग, और चोंच वाले थूथन हैं, ठीक वही औपचारिक लक्षण जो तीन से पांच शताब्दियों बाद पज़ीरिक त्वचा पर दोहराए जाते हैं। एस्थर जैकबसन-टेफ़र (ओरेगन विश्वविद्यालय, एमरिटा), में द हंटर, द स्टैग, एंड द मदर ऑफ एनिमल्स: इमेज, मोन्युमेंट, एंड लैंडस्केप इन एंशिएंट नॉर्थ एशिया (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2015), हिरण-पत्थर आइकनोग्राफी और उसके ब्रह्मांडीय संदर्भ का सबसे व्यापक हालिया संश्लेषण प्रदान करता है। यूनेस्को द्वारा 2023 में अंकित चार घटक स्थल (खोईद तामिर, जारगलंत्यन अम, उरत्यन बुलाग, और उशगीन ओवोर) मध्य मंगोलिया में खांगई रिज के साथ और उसके आसपास स्थित हैं।

एक प्रमुख व्याख्यात्मक दावा, जिसे वोल्कोव, डी. जी. सविनोव (ओलेन्ये कामनी वी कुल'तुरा कोचेवनिकोव येवराज़ी, सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट यूनिवर्सिटी प्रेस, 1994), और स्मिथसोनियन-मंगोलिया टीम द्वारा आगे बढ़ाया गया है, यह मानता है कि हिरण-पत्थर बारहसिंगे योद्धा के टैटू वाले शरीर के योजनाबद्ध प्रतिनिधित्व हैं, जिसमें उसकी वास्तविक त्वचा की इमेजरी भी शामिल है। इस पठन पर, मंगोलियाई हिरण पत्थर यूरेशियन स्टेपी पर एक टैटू परंपरा का सबसे पहला महत्वपूर्ण दृश्य रिकॉर्ड बनाते हैं, जो पज़ीरिक त्वचा के साक्ष्य से 300 से 500 साल पहले का है।

"हिरण पत्थर वास्तविक टैटू को एन्कोड करते हैं" दावे के लिए आत्मविश्वास स्तर: मिश्रित। स्मारक और पज़ीरिक कला के साथ उनकी आइकनोग्राफिक समानता सत्यापित है; हिरण-पत्थर इमेजरी का योद्धा के शाब्दिक टैटू के लिए विशिष्ट समीकरण एक प्रमुख विशेषज्ञ परिकल्पना है लेकिन यह एक तय तथ्य के बजाय एक एकल-स्कूल व्याख्या बनी हुई है। हिरण पत्थरों पर मानव अवशेष नहीं हैं, और मंगोलिया से ही कांस्य युग का कोई टैटू वाला शरीर अभी तक बरामद नहीं हुआ है ताकि सीधे समानता का परीक्षण किया जा सके।

धारा 2: सेल्टिक सेर्नुनोस और सींग वाला सींग वाला देवता, लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व

सेल्टिक और पूर्व-रोमन यूरोपीय धारा ने आपूर्ति की सींग वाले देवता लौह युग ला तेन संस्कृति और आस-पास के क्षेत्रों में एक स्थिर प्रतिमात्मक व्यक्ति के रूप में। मुख्य जीवित लंगर है गुंडेस्ट्रप केल्ड्रन, एक बड़ा चांदी का बर्तन जो 1891 में उत्तरी जूटलैंड, डेनमार्क के गुंडेस्ट्रप में एक पीट दलदल में खोजा गया था, और कोपेनहेगन में डेनमार्क के राष्ट्रीय संग्रहालय में रखा गया है। केल्ड्रन, जिसे शैलीगत और धातुकर्म विश्लेषण द्वारा लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व (कुछ विशेषज्ञों द्वारा दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व या पहली शताब्दी सीई जितनी देर की तारीख का तर्क दिया गया है) के रूप में दिनांकित किया गया है, अपने आंतरिक प्लेटों में से एक पर एक क्रॉस-लेग्ड बैठा हुआ व्यक्ति सींगों के साथ, एक हाथ में टॉर्क और दूसरे में एक भेड़-सींग वाले सांप को पकड़े हुए, एक हिरन सहित जानवरों से घिरा हुआ है।

यह आकृति आम तौर पर पहचानी जाती है सेर्नुनोस, सेल्टिक धर्म का सींग वाला देवता, हालांकि एकमात्र शिलालेख जो सुरक्षित रूप से नाम की आपूर्ति करता है वह है पिलर ऑफ द बोटमेन (पिलियर डेस नॉटस), एक गैलो-रोमन स्मारक जो पेरिस के नाविकों के निगम द्वारा तिबेरियस (14 से 37 सीई) के शासनकाल के दौरान बनाया गया था, जिसे 1710 में नोट्रे-डेम डी पेरिस के कोर के नीचे खोजा गया था और अब पेरिस के मुसी डी क्लनी में रखा गया है। पिलर पर शिलालेख है _ERNVNNOS (प्रारंभिक अक्षर क्षतिग्रस्त, आम तौर पर सेर्नुनोस के रूप में बहाल) एक राहत के ऊपर एक दाढ़ी वाले पुरुष आकृति के साथ हिरन सींगों से टॉर्क निलंबित होते हैं। संयुक्त गुंडेस्ट्रप-और-पिलर साक्ष्य पारंपरिक सेर्नुनोस आइकनोग्राफी की आपूर्ति करते हैं: क्रॉस-लेग्ड बैठी मुद्रा, सींग, टॉर्क, और हिरन सहित जानवरों के साथ जुड़ाव।

व्यापक सेर्नुनोस आइकनोग्राफिक परंपरा कम से कम 30 प्रलेखित स्मारकों और रोमन गॉल, ब्रिटेन और राइनलैंड से राहत पत्थरों में दिखाई देती है, जिसमें रीम्स (मार्ने, फ्रांस) में राहत, वेंडोएवरेस राहत (इंड्रे, फ्रांस), और राइनलैंड सेर्नुनोस आकृतियाँ शामिल हैं जो फाइलिस फ्रे बोबर, "सेर्नुनोस: एक सेल्टिक दिव्यता की उत्पत्ति और परिवर्तन," अमेरिकन जर्नल ऑफ आर्कियोलॉजी 55, नहीं। 1 (जनवरी 1951): 13 से 51। सेर्नुनोस परंपरा के लिए मुख्य आधुनिक संदर्भ है मिरांडा एल्डहाउस-ग्रीन (पूर्व में मिरांडा जे. ग्रीन, कार्डिफ विश्वविद्यालय), जिनके सेल्ट्स के देवता (सटन, 1986; 2011 तक संशोधित संस्करण), सेल्टिक जीवन और मिथक में जानवर (रॉटलेज, 1992), और सीज़र के ड्र्यूड: एक प्राचीन पुरोहिती की कहानी (येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2010) मौलिक अंग्रेजी-भाषा संश्लेषण प्रदान करते हैं।

आत्मविश्वास स्तर: प्रतिमा विज्ञान परंपरा के लिए सत्यापित; विशिष्ट धर्मशास्त्रीय व्याख्या के लिए मिश्रित। सेर्नुनोस नाम और सींगों वाली प्रतिमा विज्ञान अच्छी तरह से प्रलेखित हैं; व्यापक धर्मशास्त्रीय व्याख्या (प्रजनन देवता, पशुओं का स्वामी, जंगल का मालिक, साइकोपोम्प) तुलनात्मक पौराणिक कथाओं पर आधारित है और प्रतिमा विज्ञान साक्ष्य द्वारा सीधे समर्थित की तुलना में अधिक व्याख्यात्मक है।

एक व्यापक इंडो-यूरोपीय पैटर्न के रूप में सींगों वाले देवता को विभिन्न तुलनात्मक पौराणिक कथाकारों द्वारा तर्क दिया गया है, जिसमें सिंधु घाटी "पशुपति" मुहर (मोहनजोदड़ो, लगभग 2350 से 2000 ईसा पूर्व) के साथ समानताएं खींची गई हैं, जिसमें जानवरों से घिरा एक सींग वाला व्यक्ति दिखाया गया है; ग्रीक पैन और सैटर्स (सींग वाले लेकिन हिरण-सींग वाले से अधिक बकरी-सींग वाले); और व्यापक इंडो-यूरोपीय पशु-स्वामी आंकड़ों के लिए। तुलनात्मक तर्क सुझावात्मक लेकिन सट्टा है; सीधी रेखा गुंडेस्टुप कैल्ड्रोन और नाव-वालों के स्तंभ सेर्नुनोस से मध्ययुगीन यूरोपीय लोककथाओं के आंकड़ों तक चलती है, जिसमें हर्ने द हंटर और आधुनिक नव-पेगन सींग वाले देवता के पुनर्निर्माण शामिल हैं।

धारा 3: अंग्रेजी लोककथाओं का हेर्न द हंटर

द हर्ने द हंटर परंपरा विंडसर फ़ॉरेस्ट और बर्कशायर में विंडसर ग्रेट पार्क से विशेष रूप से जुड़ी एक क्षेत्रीय अंग्रेजी लोककथाओं का व्यक्ति है। सबसे पहला साहित्यिक लंगर विलियम शेक्सपियर'एस द मैरी वाइव्स ऑफ विंडसर (लगभग 1597 में रचित; पहला चतुर्थक 1602; पहला फोलियो 1623), जिसमें मिस्ट्रेस पेज एक्ट 4, दृश्य 4 में हर्ने का वर्णन करती है: "एक पुरानी कहानी है कि हर्ने द हंटर, / कभी यहाँ विंडसर फ़ॉरेस्ट में एक कीपर था, / सर्दियों के दौरान, आधी रात को, / एक ओक के चारों ओर घूमता है, बड़े फटे हुए सींगों के साथ; / और वहाँ वह पेड़ को ब्लास्ट करता है, और मवेशियों को ले जाता है, / और दूध देने वाली गायों से खून निकालता है, और एक जंजीर हिलाता है / एक बहुत ही भयानक और डरावनी तरीके से।"

शेक्सपियर का अंश साहित्य में हर्ने किंवदंती की सबसे पुरानी प्रलेखित उपस्थिति है; अंतर्निहित लोककथाओं की परंपरा पुरानी हो सकती है लेकिन 1597 से पहले सुरक्षित रूप से प्रमाणित नहीं है। हर्ने परंपरा के बाद के साहित्यिक विकास में शामिल हैं विलियम हैरिसन आइंस्वर्थ's ऐतिहासिक उपन्यास विंडसर कैसल (1843), जिसने व्यापक यूरोपीय सींग वाले शिकारी लोककथाओं से सामग्री लेकर हर्ने किंवदंती को काफी विस्तृत किया, और 19वीं और 20वीं सदी के अंग्रेजी अलौकिक और लोककथाओं के साहित्य में हर्ने को एक आवर्ती व्यक्ति के रूप में उपयोग किया गया। हर्ने परंपरा को 1980 के दशक की ब्रिटिश टेलीविजन श्रृंखला द्वारा और लोकप्रिय बनाया गया था रॉबिन ऑफ शेरवुड (HTV, 1984 से 1986, रिचर्ड कारपेंटर द्वारा निर्मित), जिसमें हर्ने को रॉबिन हुड के जंगल आत्मा और गुरु व्यक्ति के रूप में दिखाया गया था और इसने हर्ने किंवदंती के समकालीन लोकप्रिय जागरूकता को काफी हद तक आकार दिया।

आत्मविश्वास स्तर: लोककथात्मक। हर्ने परंपरा एक प्रलेखित क्षेत्रीय अंग्रेजी लोककथाओं का व्यक्ति है, लेकिन अंतर्निहित किंवदंती की प्राचीनता, पूर्व-ईसाई सेल्टिक निरंतरता का दावा, और हर्ने और व्यापक सेर्नुनोस सींग वाले देवता परंपरा के बीच संबंध सुरक्षित रूप से प्रलेखित होने के बजाय व्याख्यात्मक हैं। रोनाल्ड हटन (ब्रिस्टल विश्वविद्यालय), में द स्टेशन्स ऑफ द सन: ए हिस्ट्री ऑफ द रिचुअल ईयर इन ब्रिटेन (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1996) और पेगन ब्रिटेन (येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2013) ने तर्क दिया है कि हर्ने और इसी तरह के लोककथाओं के पात्रों के लिए प्रत्यक्ष सेल्टिक निरंतरता का दावा लोकप्रिय स्रोतों द्वारा सुझाए गए की तुलना में आम तौर पर कमजोर है; हर्ने कथा एक वास्तविक लोककथा परंपरा है, लेकिन इसकी प्राचीनता शेक्सपियरियन प्रमाण से काफी पहले तक नहीं जा सकती है।

टैटू के उद्देश्यों के लिए, हर्ने द हंटर रचना में आम तौर पर सींगों वाला या लबादा पहने शिकारी आकृति होती है, जो अक्सर एक ओक के पेड़ (विंडसर ग्रेट पार्क के हर्ने का ओक), एक शिकार सींग, या कुत्तों के साथ होती है। यह रचना अंग्रेजी जंगल की लोककथाओं के रूप में पढ़ी जाती है, क्योंकि यह भूतिया सींगों वाला शिकारी है, और (समकालीन नव-पेगन और विक्का حلقों में) व्यापक सींगों वाले देवता परंपरा का एक क्षेत्रीय रूप है। यह रचना अंग्रेजी ग्राहकों, नव-पेगन धार्मिक कार्यों और 1980 के दशक के टेलीविजन-प्रभावित फंतासी और लोक-डरावनी सौंदर्य रचनाओं में सबसे आम है।

धारा 4: ईसाई संत ह्यूबर्ट और संत यूस्टेस, क्रॉस-सींग वाला बारहसिंगा

ईसाई बारहसिंगा परंपरा दो समानांतर संत कथाओं में निहित है, जिनमें से दोनों एक रूपांतरण दृष्टि का वर्णन करती हैं जिसमें एक क्रॉस का बारहसिंगा के सींगों के बीच दिखाई देता है जिसे शिकार के दौरान भविष्य के संत द्वारा पीछा किया जा रहा है। दोनों संतों (ह्यूबर्ट और यूस्टेस) की एक ही आवश्यक कथा है; विशेषज्ञ आम तौर पर मानते हैं कि संत यूस्टेस कथा पुरानी है और इसने बाद की संत ह्यूबर्ट कथा के लिए मॉडल प्रदान किया।

संत यूस्टेस (लैटिन यूस्टैचियस, ग्रीक यूस्टैथियोस, पारंपरिक रूप से प्लेसिडस नामक एक रोमन जनरल जिसे हेड्रियन के अधीन लगभग 118 ईस्वी में शहीद किया गया था) का वर्णन ग्रीक एक्ट्स ऑफ यूस्टेस (संभवतः 6ठी या 7वीं शताब्दी ईस्वी का एक बीजान्टिन संत कथा पाठ) और इसमें से उत्पन्न होने वाली लैटिन परंपरा में किया गया है। कथा: प्लेसिडस, तिवोली के पास जंगल में शिकार करने वाला एक रोमन जनरल, एक बड़े बारहसिंगा का पीछा कर रहा था; जब वह पास आया, तो बारहसिंगा के सींगों के बीच क्रूस पर चढ़े मसीह की एक दृष्टि दिखाई दी, और एक आवाज ने क्रॉस से संत के रूपांतरण की घोषणा की। प्लेसिडस ने बपतिस्मा का नाम यूस्टेस रखा, ट्राजन और हेड्रियन के अधीन उत्पीड़न सहा, और 118 ईस्वी के आसपास एक कांस्य बैल में जिंदा भूनकर अपनी पत्नी और बेटों के साथ शहीद हो गया।

संत यूस्टेस कथा को जैकोबस डी वोरैगिन'एस लेगेंडा ऑरिया ( गोल्डन लीजेंड, लगभग 1260 में संकलित और 13वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में लैटिन पांडुलिपि प्रतियों में प्रकाशित, कोनराड स्वेनहाइम और अर्नोल्ड पैनार्ट्ज़ द्वारा रोम में 1470 में पहली मुद्रित संस्करण के साथ) में कैनन किया गया था। वोरैगिन के यूस्टेस पर अध्याय ("डी सैंक्टो यूस्टैचियो") ने विहित लैटिन ईसाई कथा प्रदान की जो पांडुलिपि, मुद्रित-पुस्तक और भक्ति-छवि वितरण के माध्यम से मध्ययुगीन यूरोप में फैली। संत यूस्टेस की प्रतिमा विज्ञान मध्ययुगीन और पुनर्जागरण यूरोपीय चित्रकला में दिखाई देती है, जो सबसे प्रसिद्ध रूप से अल्ब्रेक्ट ड्यूररकी नक्काशी "द विजन ऑफ सेंट यूस्टेस" में है। (लगभग 1501, ब्रिटिश संग्रहालय और मेट्रोपॉलिटन म्यूजियम ऑफ आर्ट के इंप्रेशन), जो यूरोपीय दृश्य संस्कृति में संत यूस्टेस की सबसे अधिक पुनरुत्पादित छवियों में से एक बन गई।

सेंट ह्यूबर्ट (ह्यूबर्टस, लगभग 656 से 727 सीई), बिशप ऑफ लीज, समानांतर पश्चिमी यूरोपीय व्यक्ति है जिसकी रूपांतरण कथा काफी हद तक संत यूस्टेस की कहानी को दोहराती है। ह्यूबर्ट कथा, मुख्य रूप से 9वीं शताब्दी में दर्ज की गई वीटा सैंक्टी ह्यूबर्टी एपिस्कोपी और बाद के मध्ययुगीन हगियोग्राफी में, भविष्य के संत को मेरोविंगियन काल के एक फ्रैंकिश कुलीन के रूप में वर्णित करती है, जिसने ईस्टर शुक्रवार को शिकार के दौरान एक बारहसिंगा का पीछा किया; जब बारहसिंगा मुड़ा, तो उसके सींगों के बीच एक क्रॉस दिखाई दिया और एक आवाज ने ह्यूबर्ट को ईस्टर शुक्रवार को शिकार करने के लिए डांटा और उसे रूपांतरण के लिए बुलाया। ह्यूबर्ट लीज (वर्तमान बेल्जियम में) के बिशप बने और बाद में शिकारियों, धनुर्धारियों, गणितज्ञों और धातुकर्मियों के संरक्षक संत के रूप में संत घोषित किए गए। सेंट ह्यूबर्ट आइकनोग्राफी मध्ययुगीन और प्रारंभिक आधुनिक उत्तरी यूरोपीय भक्ति कला में सर्वमान्य है और विशेष रूप से जर्मन, बेल्जियम, फ्रेंच और चेक शिकार परंपरा के लिए केंद्रीय है।

द सेंट ह्यूबर्ट ऑर्डर (सैंक्ट-ह्यूबर्टस-ऑर्डन), एक शूरवीर आदेश जिसकी स्थापना मूल रूप से 1444 में ड्यूक गेरहार्ड I ऑफ जूलिच-बर्ग ने की थी, को 1708 में पुनर्जीवित किया गया था और यह एक सक्रिय शिकार और संरक्षण आदेश बना हुआ है। सेंट ह्यूबर्ट परंपरा समकालीन यूरोपीय शिकार संस्कृति में सक्रिय रूप से जारी है: जर्मन ह्यूबर्टसमेसे (सेंट ह्यूबर्ट का मास) ह्यूबर्ट के पर्व दिवस (3 नवंबर) पर कई क्षेत्रों में शिकार हॉर्न पहनावा की भागीदारी के साथ मनाया जाता है; फ्रेंच और बेल्जियम सेंट-ह्यूबर्ट समतुल्य इसी तरह देखे जाते हैं।

आत्मविश्वास स्तर: हगियोग्राफिकल परंपरा और इसकी मध्ययुगीन सर्वमान्य स्थिति के लिए सत्यापित; यूस्टेस और ह्यूबर्ट के ऐतिहासिक अस्तित्व के लिए मिश्रित (ऐतिहासिक ह्यूबर्ट काफी अच्छी तरह से प्रलेखित है; ऐतिहासिक यूस्टेस ऐतिहासिक से अधिक पौराणिक है)।

सेंट ह्यूबर्ट और सेंट यूस्टेस परंपरा ईसाई बारहसिंगा आइकनोग्राफी की आपूर्ति करती है: सींगों के बीच क्रॉस वाला बारहसिंगा, अक्सर घुटने टेकने वाले शिकारी के साथ, शिकार कुत्तों के साथ, जंगल की सेटिंग के साथ, शिकार उपकरणों के साथ, या संत के नाम के साथ एक बैनर पर। यह रचना लगभग आठ शताब्दियों से यूरोपीय दृश्य संस्कृति में ईसाई बारहसिंगा की सबसे वितरित छवियों में से एक है और कैथोलिक और रूढ़िवादी परंपरा के शिकारियों और बाहरी लोगों के बीच समकालीन ईसाई भक्ति बारहसिंगा टैटू कार्य के लिए आइकनोग्राफिक एंकर की आपूर्ति करती है। क्रॉस-सींग वाला बारहसिंगा रचना ईसाई भक्ति परंपरा के भीतर खुली है और कैथोलिक-परंपरा वाले ग्राहकों के साथ अधिकांश अमेरिकी पारंपरिक, नव-पारंपरिक और यथार्थवाद की दुकानों में सक्रिय उत्पादन में बनी हुई है।

धारा 5: जापानी शिका और नारा के पवित्र हिरण

द शिका (鹿) जापानी हिरण है, जिसमें सिका हिरण (सर्वेस निप्पॉन) मुख्य देशी प्रजाति है। जापानी शिंटो परंपरा में हिरण विशेष रूप से कासुगा-ताइशा नारा में तीर्थ से जुड़ा हुआ है, जो फुजिवारा कबीले का मुख्य तीर्थ है, जिसकी स्थापना पारंपरिक स्रोतों के अनुसार 768 सीई में माउंट मिकासा की ढलानों पर हुई थी। स्थापना परंपरा के अनुसार शिंटो देवता ताकेमिकाज़ुची-नो-मिकोटो काशिमा तीर्थ, हिताची प्रांत (वर्तमान इबाराकी प्रान्त) से एक सफेद हिरण पर सवार होकर नारा पहुंचे; तब से सफेद हिरण और उसके वंशजों को कामी का पवित्र दूत माना जाता है।

नारा हिरण (शिका) की आबादी, वर्तमान में लगभग 1,200 व्यक्तियों का अनुमान है जो नारा पार्क और व्यापक कासुगा-ताइशा परिसर में स्वतंत्र रूप से घूम रहे हैं, जापानी सांस्कृतिक विरासत कानून के तहत राष्ट्रीय प्राकृतिक स्मारक (तनेन किनेबुत्सु) की स्थिति रखते हैं, यह पदनाम 1957 में दिया गया था। हिरणों को पालतू नहीं रखा जाता है; वे नारा पार्क पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर संरक्षित जंगली जानवर हैं और कासुगा कामी के पवित्र दूतों के रूप में माने जाते हैं। वार्षिक शिका नो त्सुनोकिरी (हिरण सींग काटने का समारोह), जो नारा नो शिका आइगोकाई (नारा हिरण संरक्षण फाउंडेशन) द्वारा 1672 से आयोजित किया जाता है, इसमें प्रजनन काल के दौरान हिरणों की सुरक्षा के लिए परिपक्व नर हिरणों के सींगों को पर्यवेक्षित रूप से हटाना शामिल है। समारोह शिंटो धार्मिक अनुष्ठान के साथ आयोजित किया जाता है।

जापानी इरेज़ुमी परंपरा में शिका को एक मान्यता प्राप्त पशु आकृति के रूप में शामिल किया गया है, लेकिन शास्त्रीय इरेज़ुमी के प्रमुख कोइ, ड्रैगन, बाघ, फीनिक्स और शिषी (शेर) विषयों की तुलना में मामूली मात्रा में। शिका रचना आम तौर पर शरद ऋतु के वन दृश्यों में दिखाई देती है, अक्सर मेपल के पत्ते (मोमिजी, 紅葉) के साथ प्रतिष्ठित शिका तो मोमिजी (鹿と紅葉) जोड़ी में जो मौसमी पशु-और-पौधे की जोड़ियों की व्यापक जापानी सौंदर्य परंपरा से उतरती है। शिका तो मोमिजी जोड़ी जापानी चित्रकला, कविता (हिरण ह्याकुनिन इशू कविता 5, सरुमारु नो ताइफु द्वारा, लगभग 8वीं से 9वीं शताब्दी ईस्वी) और व्यापक काचोगा (पक्षी-और-फूल) परंपरा में प्रतिष्ठित शरद ऋतु रूपांकनों में से एक है। यह जोड़ी जापानी इरेज़ुमी में होरियोशी III वंश की ड्राइंग पुस्तकों में और व्यापक जापानी टैटू परंपरा में प्रलेखित है।

शिका रचना पश्चिमी टैटू संस्कृति के लिए यूरोपीय हिरण धाराओं की तुलना में कम केंद्रीय है, लेकिन जापानी विरासत वाले ग्राहकों के बीच, होरियोशी III वंश के चिकित्सकों से शास्त्रीय इरेज़ुमी कार्य प्राप्त करने के लिए कमीशन किए गए ग्राहकों के बीच, और व्यापक जापानी सौंदर्य परंपरा पर आधारित ग्राहकों के बीच एक प्रलेखित विकल्प है। रचना आम तौर पर गहरे लाल, सुनहरे और नारंगी शरद ऋतु पैलेट में दिखाई देती है, जिसे मेपल-पत्ती, पहाड़ और पानी के तत्वों के साथ एकीकृत किया जाता है।

धारा 6: स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी जनजातीय-विशिष्ट हिरण परंपराएँ

हिरण कई स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी परंपराओं में विशिष्ट सांस्कृतिक और आध्यात्मिक भार रखता है, जिनके अर्थ जनजातियों में काफी भिन्न होते हैं और जिन्हें सामान्य "मूल अमेरिकी हिरण अर्थ" में समतल नहीं किया जाना चाहिए। ईमानदार अभ्यास विशिष्ट परंपराओं का नाम लेना और यह स्वीकार करना है कि इनमें से कई अर्थ परंपरा के गैर-सदस्यों के लिए खुले नहीं हैं।

चेरोकी अवि उसदी (छोटा हिरण): चेरोकी परंपरा में अवि उसदी (अक्सर "छोटा हिरण" के रूप में अनुवादित) सभी हिरणों का मुखिया है, एक छोटा सफेद हिरण जो हिरण राष्ट्र के आत्मा-रक्षक के रूप में और उचित शिकार प्रोटोकॉल के प्रवर्तक के रूप में प्रकट होता है। चेरोकी मौखिक परंपरा के अनुसार, जब कोई शिकारी हिरण मारता है, तो अवि उसदी हत्या के स्थान का अनुसरण करता है; यदि शिकारी ने उचित प्रार्थना और सम्मान की पेशकश की है, तो हिरण की आत्मा हिरण राष्ट्र में वापस छोड़ दी जाती है; यदि नहीं, तो अवि उसदी अपराधी शिकारी पर गठिया और जोड़ों का दर्द डालता है। कथा चेरोकी नृवंशविज्ञान स्रोतों में प्रलेखित है, जिसमें जेम्स मूनी, मिथ्स ऑफ द चेरोकी (ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी, 19वीं वार्षिक रिपोर्ट, 1900) और बाद के चेरोकी मौखिक परंपरा संग्रहों में, जिसमें मारिलौ अविएक्टा और अन्य समकालीन चेरोकी लेखकों का काम शामिल है।

लाकोटा हिरण-आत्मा परंपरा: लाकोटा परंपरा में हिरण को कोमलता, अंतर्ज्ञान, संवेदनशीलता और स्त्री आध्यात्मिक रजिस्टर से जोड़ा जाता है, जो अधिक संप्रभु-और-सुरक्षात्मक एल्क (हेहाका) रीडिंग से अलग है। हिरण लाकोटा मौखिक परंपरा में, शीतकालीन-गणना प्रलेखन में, और व्यापक लाकोटा पशु-आत्मा ब्रह्मांड विज्ञान में प्रकट होता है। विशिष्ट लाकोटा हिरण संबंध सात परिषद की आग (ओसेटी सकॉविन) और व्यक्तिगत बैंड और पारिवारिक परंपराओं में भिन्न होते हैं।

प्यूब्लो हिरण-नृत्य परंपरा: हिरण नृत्य (जिसे विभिन्न रूप से ताह-बेई-का टेवा में कहा जाता है, जिसमें टिवा, केरेसन और अन्य प्यूब्लो भाषाओं में संबंधित नाम हैं) कई प्यूब्लो समुदायों (सैन जुआन/ओहकाय ओविंगेह, टाओस, पिकुरिस और अन्य सहित) में किया जाने वाला एक औपचारिक नृत्य है जिसमें नर्तक हिरण-सिर के हेडड्रेस पहनते हैं और हिरण राष्ट्र और शिकार परंपरा का सम्मान करते हुए अनुष्ठान कोरियोग्राफी करते हैं। नृत्य एक बंद धार्मिक समारोह है जिसमें फोटोग्राफी, रिकॉर्डिंग और सार्वजनिक चर्चा पर विशिष्ट जनजातीय प्रतिबंध हैं।

आत्मविश्वास स्तर: विशिष्ट जनजातीय परंपराओं के अस्तित्व के लिए सत्यापित; प्रत्येक परंपरा के भीतर सटीक अर्थ परंपरा के भीतर ही रखे जाते हैं और उन्हें बाहरी स्रोतों से निश्चित रूप से उद्धृत नहीं किया जाना चाहिए। स्पष्ट स्वदेशी संदर्भ वाले हिरण टैटू को कमीशन करने वाले एक गैर-स्वदेशी ग्राहक के लिए ईमानदार अभ्यास उस विशिष्ट परंपरा से सीधे जुड़ना है जिस पर डिजाइन आधारित है, यह मानने के बजाय कि एक सामान्य "मूल अमेरिकी हिरण" रचना सभी स्वदेशी परंपराओं को समान रूप से संदर्भित करती है।

स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी हिरण रचना उन रजिस्टरों में से एक है जहां नीचे दिया गया सांस्कृतिक-संदर्भ ब्लॉक सबसे अधिक वजन रखता है। विशिष्ट जनजातीय हिरण प्रतीकवाद सामान्य विनियोग के लिए खुला नहीं है; काम करने वाले टैटू कलाकार की जिम्मेदारी है कि वह ग्राहक से उस विशिष्ट परंपरा के बारे में पूछे जिसका डिजाइन संदर्भ देता है, और प्रतिबंधित जनजातीय इमेजरी के दुरुपयोग वाले काम को अस्वीकार करे।

धारा 7: नॉर्स आइक्थिरनिर और यग्द्रसिल का ब्रह्मांडीय बारहसिंगा

नॉर्स धारा ब्रह्मांडीय बारहसिंगा परंपरा को आइक्थिरनिर (ओल्ड नॉर्स, "ओक-कांटेदार" या "ओक-सींग वाला"), बारहसिंगा के माध्यम से आपूर्ति करती है, जो यग्द्रसिल के ऊपर (या कुछ स्रोतों में, मारे गए वल्हॉल के हॉल के ऊपर) खड़ा होता है और जिसके सींगों से दुनिया की सभी नदियाँ बहती हैं। मुख्य लंगर है स्नोरी स्टर्लुसन'एस प्रोज़ एड्डा (लगभग 1220 में आइसलैंड में रचित), विशेष रूप से गिल्फागिनिंग खंड, जो रिकॉर्ड करता है: "एइकथिरनिर नाम का एक बारहसिंगा है जो वलहोल पर खड़ा है और लाराद्र की शाखाओं की पत्तियां चबाता है; और उसके सींगों से इतना टपकता है कि वह ह्वरगेल्मिर में गिरता है, और वहीं से नदियाँ निकलती हैं।"

एक समानांतर कड़ी पोएटिक एड्दा (13वीं सदी की आइसलैंडिक पांडुलिपि में संकलित कोडेक्स रेजियस, पहले की मौखिक परंपरा को रिकॉर्ड करते हुए), विशेष रूप से कविता में ग्रिम्निस्माल (हुड वाले का कथन, छंद 25 से 26), जिसमें चार बारहसिंगों की सूची है जो यग्द्रसिल की शाखाओं पर चरते हैं: दैन, ड्वेलिन, डुनेयर, और ड्यूराथ्रोर. चार बारहसिंगों की व्याख्या विभिन्न पुरानी नॉर्स विशेषज्ञों द्वारा ब्रह्मांडीय आकृतियों के रूप में की जाती है जो प्रमुख दिशाओं, चार हवाओं, या विशिष्ट ब्रह्मांडीय कार्यों का प्रतिनिधित्व करते हैं; सटीक लाक्षणिक पठन विशेषज्ञ चर्चा के अधीन है।

नॉर्स ब्रह्मांडीय बारहसिंगा परंपरा ने व्यापक मध्ययुगीन यूरोपीय बारहसिंगा-ए-ब्रह्मांडीय-आकृति आइकनोग्राफी में योगदान दिया और iconographically (हालांकि सीधे ऐतिहासिक रूप से नहीं) विश्व वृक्ष या ब्रह्मांडीय धुरी पर ब्रह्मांडीय जानवरों की समानांतर इंडो-यूरोपीय परंपराओं से जुड़ता है। हिल्डा रोडरिक एलिस डेविडसन, में उत्तरी यूरोप के देवता और मिथक (पेंगुइन, 1964) और उत्तरी यूरोप की खोई हुई मान्यताएं (रॉटलेज, 1993), पुरानी नॉर्स पशु-ब्रह्मांड विज्ञान परंपरा का मूलभूत अंग्रेजी-भाषा संश्लेषण प्रदान करती हैं।

आत्मविश्वास स्तर: पाठ परंपरा के लिए सत्यापित ( प्रोज़ एड्डा और पोएटिक एड्दा प्रमाण अच्छी तरह से प्रलेखित हैं); व्यापक ब्रह्मांडीय व्याख्या के लिए मिश्रित, जो तुलनात्मक पौराणिक कथाओं पर आधारित है और व्याख्यात्मक बनी हुई है।

नॉर्स एइकथिरनिर रचना समकालीन नॉर्स पैगन धार्मिक टैटू कार्य में, 21वीं सदी के नॉर्स पुनरुद्धार पर आधारित वाइकिंग-सौंदर्य रचनाओं में, और व्यापक ब्रह्मांडीय-बारहसिंगा iconographic रजिस्टर में दिखाई देती है। रचना में आम तौर पर विश्व वृक्ष (यग्द्रसिल) के पीछे या चारों ओर एक बड़ा सींग वाला बारहसिंगा होता है, अक्सर रनिक शिलालेखों के साथ, चार-बारहसिंगा रचना में दैन, ड्वेलिन, डुनेयर, और ड्यूराथ्रोर एक साथ दिखाई देते हैं, या ब्रह्मांडीय तत्वों (सींगों से बहने वाली नदियाँ, ब्रह्मांडीय धुरी) के साथ। रचना नॉर्स धार्मिक परंपरा के भीतर खुली है, लेकिन व्यापक नॉर्स पैगन iconographic रजिस्टर की तरह, समकालीन दूर-दक्षिणपंथी विनियोग चिंताओं के साथ प्रतिच्छेद करती है जिसका सांस्कृतिक-संदर्भ ब्लॉक नीचे संबोधित करता है।

धारा 8: अमेरिकी शिकारी-पारंपरिक और खिलाड़ी रजिस्टर

अमेरिकी शिकारी-पारंपरिक बारहसिंगा एक अलग धारा है जो 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की व्यापक अमेरिकी आउटडोर और शिकार संस्कृति के साथ उभरी। रचना उत्तरी अमेरिकी बड़े खेल शिकार के वास्तविक अभ्यास, शिकार टैक्सिडर्मी के ट्रॉफी-बक कन्वेंशन, और व्यापक खेल उत्साही विरासत पर आधारित है जो व्यक्तियों सहित आगे बढ़ती है थियोडोर रूजवेल्ट (1858 से 1919), बून एंड क्रोकेट क्लब (1887 में रूजवेल्ट और जॉर्ज बर्ड ग्रिनेल द्वारा स्थापित), और व्यापक अमेरिकी संरक्षण-शिकार परंपरा।

अमेरिकी शिकारी-पारंपरिक बारहसिंगा रचना में आम तौर पर एक परिपक्व व्हाइटटेल बक (ओडोकोइलयस वर्जिनियनस, प्रमुख उत्तरी अमेरिकी बारहसिंगा प्रजाति), एक खच्चर बारहसिंगा (ओडोकोइलयस हेमिओनस, पश्चिमी उत्तरी अमेरिकी प्रजाति), या एक एल्क (सर्वेस कैनाडेंसिस, एक अलग सर्वाइडी प्रजाति जिसे अक्सर व्यापक बारहसिंगा परंपरा के साथ समूहीकृत किया जाता है)। रचना शिकार विरासत, खेल उत्साही पहचान, पारिवारिक शिकार परंपरा (अक्सर पिता, दादा, या शिकार गुरु को समर्पित), और विशिष्ट सफल शिकार (सींग-रैक रचना अक्सर पहनने वाले या परिवार के सदस्य द्वारा लिए गए एक विशिष्ट बक का संदर्भ देती है) का संकेत देती है।

अमेरिकी शिकारी-पारंपरिक बारहसिंगा कैननिकल अमेरिकी पारंपरिक बोवरी फ्लैश में एक मामूली प्रविष्टि है. प्रमुख बोवरी फ्लैश रूपांकनों (ईगल, गुलाब, लंगर, निगल, पैंथर, खोपड़ी) 20वीं सदी की शुरुआत के फ्लैश उत्पादन में बारहसिंगा से काफी पहले और उससे अधिक हैं। बारहसिंगा कुछ नाविक जेरी, कैप कोलमैन, और बर्ट ग्रिम फ्लैश शीट में दिखाई देता है लेकिन अमेरिकी पारंपरिक शब्दावली की तुलना में मामूली मात्रा में। नाविक जेरी कोलिन्स (नॉर्मन कीथ कोलिन्स, 1911 से 1973) ने अपने होटल स्ट्रीट, होनोलूलू की दुकान पर बारहसिंगा फ्लैश का उत्पादन किया, लेकिन उनकी कैननिकल निगल, ईगल, हुला गर्ल और पिन-अप काम की तुलना में मात्रा मामूली है; बारहसिंगा सबसे अधिक प्रलेखित श्रेणियों में से नहीं है डॉन एड हार्डी'स संपादित नाविक जेरी टैटू फ्लैश: राइज़ एंड शाइन, वॉल्यूम 1 (हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2002)।

1970 के दशक के बाद अमेरिकी टैटू पुनर्जागरण के साथ और विशेष रूप से 1990 और 2000 के दशक में शिकार-और-आउटडोर-थीम वाले टैटू काम के विकास के साथ अमेरिकी टैटू संस्कृति में शिकारी-पारंपरिक बारहसिंगा अधिक केंद्रीय हो गया, क्योंकि व्यापक अमेरिकी टैटू बाजार पारंपरिक श्रमिक वर्ग और सैन्य ग्राहक आधार से परे बढ़ गया। समकालीन अमेरिकी पारंपरिक, नव-पारंपरिक, और यथार्थवाद बारहसिंगा काम जो महत्वपूर्ण ग्रामीण और शिकार ग्राहकों वाली दुकानों पर उत्पादित होता है, वह शास्त्रीय बोवरी काल के काफी बाद का है।

धारा 9: आधुनिक न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा सौंदर्य (2010 का इंस्टाग्राम उछाल)

सबसे अधिक प्रसारित समकालीन बारहसिंगा रचना न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा सिल्हूट, एक ग्राफिक-रेखा सौंदर्य जो लगभग 2012 से इंस्टाग्राम और पिंटरेस्ट में उभरा और 2010 के दशक के माध्यम से समकालीन लोकप्रिय बारहसिंगा-टैटू रजिस्टर पर हावी रहा। रचना बारहसिंगा को एक साफ ज्यामितीय सिल्हूट तक कम कर देती है, जिसमें अक्सर सींगों को विस्तृत शाखाओं वाली रेखाओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, अक्सर पहाड़ों, जंगल की रेखाओं, तीर या कंपास तत्वों, या वॉटरकलर धुंध के साथ जोड़ा जाता है।

न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा व्यापक 2010 के दशक से जुड़ा हुआ है न्यूनतम टैटू आंदोलन, कलाकारों सहित लंगर डाला गया साशा यूनिसेक्स (अलेक्जेंड्रा मास्मानिदी, 1990 में येकातेरिनबर्ग, रूस में जन्मी), डॉ. वू (ब्रायन वू, लॉस एंजिल्स), जॉनबाय (जोनाथन वैलेना, न्यूयॉर्क), और व्यापक फाइन-लाइन और न्यूनतम-लाइन आंदोलन जो 2010 के बाद के वाणिज्यिक टैटू संस्कृति में उभरा। रचना को सोशल मीडिया (2010 के दशक की शुरुआत से मध्य तक पिंटरेस्ट, इंस्टाग्राम, और टम्बलर; 2010 के दशक के अंत और 2020 के दशक में टिकटॉक) पर व्यापक रूप से साझा किया जाता है और उस अवधि में प्रमुख लोकप्रिय-सौंदर्य बारहसिंगा रचना रही है।

द विनियोग चर्चा न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा के आसपास वास्तविक है और इसका सीधे नाम लेना सार्थक है। सबसे अधिक प्रसारित न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा रचनाओं में से कई ने स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी जनजातीय-कला परंपराओं (विशेष रूप से ट्लिंगिट, हैडा, और कोस्ट सालिश लोगों की प्रशांत उत्तर पश्चिमी फॉर्मलाइन कला परंपराओं, और अनीशिनाबे और अन्य ग्रेट लेक्स परंपराओं) से बिना पावती या मुआवजे के काफी उधार लिया है, और दृश्य परंपराओं को बनाए रखते हुए जनजातीय-विशिष्ट आध्यात्मिक अर्थ को हटा दिया है। रचना ने मंगोलियाई और सिथियन पशु-शैली iconographic परंपराओं (पीछे की ओर झुके हुए सींग, ज्यामितीय शरीर के रूप) से भी काफी उधार लिया है, बिना पाज़िरिक और बारहसिंगा-पत्थर वंश का स्वीकार किए जिसने उन परंपराओं की आपूर्ति की।

ईमानदार प्रलेखन: न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा सौंदर्य व्यापक रूप से टैटू किया गया है और सक्रिय वाणिज्यिक उत्पादन में बना हुआ है, लेकिन काम करने वाले टैटू कलाकार की जिम्मेदारी यह जानना है कि डिजाइन किन दृश्य परंपराओं से उधार लेता है और ग्राहक से विशिष्ट सांस्कृतिक संदर्भों के बारे में पूछना है जब रचना स्वदेशी जनजातीय-कला परंपराओं या विशिष्ट सांस्कृतिक iconographic रजिस्टरों के करीब आती है। रचना व्यापक रूप से समस्याग्रस्त नहीं है, लेकिन स्वदेशी और यूरेशियन परंपराओं में इसकी उत्पत्ति ईमानदार पावती की वारंट करती है।

धारा 10: समकालीन यथार्थवाद, ब्लैकवर्क और वॉटरकलर

दो समकालीन तरीके 2010 के दशक से न्यूनतम-रेखा सौंदर्य के साथ बारहसिंगा रूपांकन को आकार दे रहे हैं। फोटोयथार्थवादी बारहसिंगा काम शारीरिक रूप से सटीक सर्वाइडी इमेजरी को प्रस्तुत करने के लिए आधुनिक उच्च गति वाले रोटरी मशीनों और अल्ट्रा-फाइन पिगमेंट का उपयोग करता है, अक्सर विशिष्ट उत्तरी अमेरिकी प्रजातियों (व्हाइटटेल बारहसिंगा, खच्चर बारहसिंगा, एल्क, मूस) या यूरोपीय प्रजातियों (लाल बारहसिंगा, रो हिरण, पतझड़ बारहसिंगा) का दस्तावेजीकरण करता है। यथार्थवाद बारहसिंगा ऐतिहासिक परंपराओं के प्रतीकात्मक प्रतीक भार को ले जाने के बजाय प्रजातियों की विशिष्टता का दस्तावेजीकरण करता है, और अक्सर वानस्पतिक रूप से सटीक जंगल रेंडरिंग, फोटोयथार्थवादी परिदृश्य कार्य, या अतियथार्थवादी कम्पोजीशनल तत्वों (सींगों में आकाशगंगा, डबल-एक्सपोजर जंगल-और-बारहसिंगा रचनाओं) के साथ जोड़ा जाता है।

समकालीन ब्लैकवर्क अभ्यासकर्ता बारहसिंगा को विपरीत दिशा में कम करते हैं: उच्च-विपरीत ज्यामितीय रूप, डॉटवर्क शेडिंग, मंडला-एकीकृत रचनाएं, बारहसिंगा या सींग सिल्हूट के साथ एकीकृत पवित्र-ज्यामिति ओवरले, या शुद्ध-रेखा चित्र जो सतह विवरण को प्रस्तुत किए बिना रूप का संदर्भ देते हैं। ब्लैकवर्क बारहसिंगा समकालीन काम में व्यापक रूप से टैटू किया जाता है और विशेष रूप से बड़े ब्लैकवर्क स्लीव रचनाओं, वानस्पतिक ब्लैकवर्क पृष्ठभूमि, और व्यापक पैटर्न-आधारित रचना शब्दावली के साथ अच्छी तरह से एकीकृत होता है।

वॉटरकलर बारहसिंगा काम, जो 2010 के दशक में एक मान्यता प्राप्त समकालीन शैली के रूप में उभरा, बारहसिंगा को नरम रंग धुंध और ब्लीडिंग-एज रंग अनुप्रयोग के साथ प्रस्तुत करता है जो वॉटरकलर पेंटिंग की नकल करता है। रचना तकनीकी रूप से मांग वाली है और इसके लिए विशिष्ट पिगमेंट-हैंडलिंग विशेषज्ञता की आवश्यकता होती है; यह समकालीन बारहसिंगा सौंदर्य रजिस्टरों में सबसे अधिक इंस्टाग्राम-प्रसारित है।

पाज़ीरिक बारहसिंगा का विस्तृत विवरण

पाज़िरिक सरदार का दाहिना कंधा बारहसिंगा विश्व पुरातत्व में एकल सबसे महत्वपूर्ण प्रलेखित टैटू रचना है और विस्तारित उपचार के योग्य है। रुडेंको द्वारा 1947 से 1949 तक रूसी अल्ताई के पाज़िरिक घाटी में बैरो 2 से बरामद की गई छवि, निम्नलिखित नैदानिक ​​विशेषताओं के साथ एक बारहसिंगा को दर्शाती है: एक तनावपूर्ण टिपटो मुद्रा में एक लंबा शरीर (शरीर के नीचे खींचे गए पैर एक "उड़ते हुए गैलप" या संपीड़ित-कूद विन्यास में); एक चोंच वाला, पक्षी जैसा थूथन जो प्राकृतिक बारहसिंगा शरीर रचना से टूटता है और व्यापक सिथो-साइबेरियन पशु-शैली परिवर्तन सौंदर्य का संकेत देता है; सींग जो शरीर पर पीछे की ओर झुके हुए हैं, विस्तृत घुमावदार टाइन के साथ जो कंधे और ऊपरी बांह के साथ विस्तारित होते हैं; और ग्रिफिन, एक मछली, और अतिरिक्त ज़ोमोर्फिक रचनाओं सहित अतिरिक्त पशु-शैली के आंकड़ों के साथ एकीकरण।

पाज़िरिक टैटू का तकनीकी निष्पादन रुडेंको कॉर्पस में प्रलेखित किया गया है और इसे काफी हद तक परिष्कृत किया गया है कैस्परी एट अल. 2025, जिनका हर्मिटेज में निकट-अवरक्त इमेजिंग अध्ययन ने प्रदर्शित किया कि पाज़िरिक कलाकारों ने तेज हड्डी या धातु बिंदुओं के एक बंडल और एक कार्बन-आधारित वर्णक (संभवतः कालिख को एक बाइंडर के साथ मिलाया गया) के साथ एक हाथ-पोक (स्टिक-एंड-पोक) तकनीक का इस्तेमाल किया। पाज़िरिक कॉर्पस में रेखा की गुणवत्ता उच्च स्तर के कलात्मक कौशल का सुझाव देती है: रेखाएं जानबूझकर, नियंत्रित और गहराई और वर्णक लोडिंग में सुसंगत हैं; रचनाएं शरीर की सतह पर नियोजित और संतुलित हैं; और एक एकल सुसंगत कम्पोजीशनल सतह में कई पशु आंकड़ों का एकीकरण तदर्थ सजावट के बजाय एक स्थापित कलात्मक परंपरा को प्रदर्शित करता है।

पाज़िरिक बारहसिंगा का सांस्कृतिक महत्व व्यापक सिथो-साइबेरियन पशु-शैली परंपरा पर आधारित है जो प्रलेखित है मिखाइल पेट्रोविच ग्रीयज़नोव'एस पर्वई पाज़िरिकस्की कुरगन (लेनिनग्राद: स्टेट हर्मिटेज, 1950) और व्यापक सोवियत और रूसी पुरातात्विक साहित्य। पशु-शैली को आम तौर पर कई रजिस्टरों को ले जाने के रूप में व्याख्या की जाती है: कबीले या रिश्तेदार-समूह टोटेमिक संबद्धता, पाज़िरिक योद्धा समाज के भीतर सामाजिक और सैन्य रैंक, व्यक्तिगत उपलब्धि या दीक्षा अंकन, और पशु की आध्यात्मिक संघों के व्यापक शमनिक-ब्रह्मांडीय संदर्भ। ग्रिफिन (एक मिश्रित चील-शेर प्राणी) के साथ बारहसिंगा का एकीकरण बारहसिंगा की भूमिका को एक व्यापक ब्रह्मांडीय शब्दावली के भीतर सुझाता है, न कि एक स्टैंडअलोन प्राकृतिक इमेजरी के रूप में।

पाज़िरिक बारहसिंगा का iconographic निरंतरता मंगोलियाई बारहसिंगा पत्थर (लगभग 1300 से 700 ईसा पूर्व; स्ट्रीम 1 ऊपर देखें) पशु-शैली बारहसिंगा परंपरा की सबसे गहरी प्रलेखित कालानुक्रमिक पहुंच प्रदान करता है। बारहसिंगा-पत्थर के बारहसिंगा, अपने टक-पैर मुद्रा, पीछे की ओर झुके हुए सींग, और चोंच वाले थूथन के साथ, पाज़िरिक त्वचा इमेजरी के लगभग समान रूप से दृश्यमान हैं, जो इस व्याख्या का समर्थन करते हैं कि पाज़िरिक परंपरा एक लंबी चलने वाली कांस्य युग और प्रारंभिक लौह युग की स्टेपी परंपरा से उतरती है जो कम से कम दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत तक फैली हुई है।

समकालीन टैटू उद्देश्यों के लिए, पाज़िरिक बारहसिंगा iconographically खुला है इस अर्थ में कि व्यापक यूरेशियन स्टेपी एक समकालीन जीवित सांस्कृतिक समुदाय नहीं है जिसके पास स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी जनजातियों के एवी उसदी परंपरा या चेरोकी बारहसिंगा-नृत्य परंपरा के सक्रिय दावों के साथ इमेजरी पर है। पाज़िरिक संस्कृति का स्वयं किसी विशिष्ट समकालीन आबादी के साथ कोई सीधा जातीय निरंतरता नहीं है; अल्ताई गणराज्य और व्यापक रूसी अल्ताई क्षेत्र का एक जटिल जनसांख्यिकीय इतिहास है जो पाज़िरिक दफन पर साफ-साफ मैप नहीं करता है। रूसी अल्ताई में समकालीन अभ्यासकर्ता (सहित दमीर खसनोव और अल्ताई-शैली पुनरुद्धार आंदोलन में काम करने वाले अन्य) ने पाज़िरिक परंपरा को क्षेत्रीय विरासत और व्यापक यूरेशियन ऐतिहासिक संदर्भ दोनों के रूप में अपनाया है। पाज़िरिक दृश्य परंपरा पर आधारित पश्चिमी अभ्यासकर्ताओं द्वारा काम ट्रिपल सिक्स स्टूडियो (शेफील्ड, इंग्लैंड), सेव्ड टैटू (ब्रुकलिन) में, और व्यापक समकालीन ऐतिहासिक-टैटू-पुनरुद्धार आंदोलन में प्रलेखित है; यह अभ्यास क्षेत्र के भीतर खुला है, हालांकि काम करने वाले टैटू कलाकार को रुडेंको और पोलोस्माक पुरातात्विक संदर्भ को जानना चाहिए जो इमेजरी को लंगर डालता है।

अमेरिकी पारंपरिक में बारहसिंगा

अमेरिकी पारंपरिक बारहसिंगा एक कैननिकल के बजाय एक मामूली परंपरा है. जहां कैननिकल अमेरिकी पारंपरिक ईगल, गुलाब, लंगर, और निगल शैली में प्रवेश करने वाले हर नए टैटू कलाकार को सिखाए जाने वाले मूलभूत विषय हैं, बारहसिंगा एक माध्यमिक विषय है जो अवधि फ्लैश में दिखाई देता है लेकिन इसे हावी नहीं करता है। ईमानदार प्रलेखन: 20वीं सदी की शुरुआत की बोवरी और नॉरफ़ॉक और होनोलूलू की दुकानों ने शिकारी और खेल उत्साही ग्राहकों के लिए बारहसिंगा फ्लैश का उत्पादन किया, लेकिन मात्रा प्रमुख रूपांकनों की तुलना में मामूली है।

तकनीकी विनिर्देश, जहां बारहसिंगा अवधि की सूची में दिखाई देता है, व्यापक अमेरिकी पारंपरिक शब्दावली का पालन करता है: बोल्ड ब्लैक आउटलाइन, सीमित उच्च-संतृप्ति रंग पैलेट (शरीर के लिए भूरा, नीचे और पूंछ के लिए सफेद, आंख और खुर विवरण के लिए काला, जीभ या घाव तत्वों के लिए लाल जहां मौजूद हो), तीन-चौथाई या साइड-प्रोफाइल रचना जिसमें बक पर प्रमुख सींग ज्यामिति हो, और नाम, तारीख, या शिकार आदर्श वाक्य वाले बैनर कार्य के साथ लगातार जोड़ी। बक-हेड-विद-एंटलर्स रचना सबसे अधिक प्रलेखित अमेरिकी पारंपरिक बारहसिंगा रचना है; पूर्ण-शरीर दौड़ने वाले बारहसिंगा रचनाएं अवधि की सूची में कम आम हैं लेकिन कुछ नाविक जेरी और बर्ट ग्रिम फ्लैश शीट में दिखाई देती हैं।

नाविक जेरी कोलिन्स ने अपने होटल स्ट्रीट, होनोलूलू की दुकान पर मामूली बारहसिंगा फ्लैश का उत्पादन किया, मुख्य रूप से खेल उत्साही और शिकार रजिस्टर में। रचनाएं होटल स्ट्रीट फ्लैश आर्काइव में प्रकाशित होती हैं नाविक जेरी टैटू फ्लैश: राइज़ एंड शाइन, वॉल्यूम 1 (हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2002), संपादित द्वारा डॉन एड हार्डी. पीएन0 अपने नॉरफ़ॉक, वर्जीनिया की दुकान (1918 से आगे) में कैप कोलमैन ने मुख्य रूप से व्यापक नॉरफ़ॉक और टाइडवाटर वर्जीनिया शिकार परंपरा से आए खिलाड़ियों के लिए हिरण फ्लैश का उत्पादन किया; कुछ कोलमैन हिरण कार्य मैरीनर्स म्यूजियम में है मैरीनर्स म्यूजियम संग्रह में न्यूपोर्ट न्यूज़, वर्जीनिया में, 1936 में अधिग्रहित। पीएन0 अपनी लॉन्ग बीच पाइक की दुकान (1954 से 1970) में उन्होंने व्यापक वेस्ट कोस्ट के खिलाड़ियों के लिए हिरण फ्लैश का उत्पादन किया; मात्रा मामूली है।

अमेरिकी पारंपरिक हिरण, ग्रामीण और शिकार वाले ग्राहकों के साथ अधिकांश अमेरिकी पारंपरिक दुकानों में सक्रिय उत्पादन में बना हुआ है, जिसमें प्रमुख रचनाएं सींगों वाला बक-सिर, पूरा दौड़ता हुआ बक, शिकार राइफल वाला बक रचना, और नाम बैनर के साथ शिकार-पिता को समर्पित रचना है। इस रूपांकन की तकनीकी मांगें अमेरिकी पारंपरिक शब्दावली के भीतर मामूली हैं, और रचना उसी तकनीकी सिद्धांतों से अच्छी तरह से उम्रदराज़ होती है जो अन्य अमेरिकी पारंपरिक रूपांकनों को नियंत्रित करते हैं (रंग की जानबूझकर सपाटता, रूपरेखा की बोल्डनेस, बड़े पैमाने पर पठनीयता)।

नियो-पारंपरिक में हिरण

नियो-पारंपरिक हिरण यथार्थवाद और न्यूनतम-रेखा के बाद हिरण कार्य के लिए प्रमुख समकालीन अमेरिकी शैली है। 1990 और 2000 के दशक के नियो-पारंपरिक पुनरुद्धार ने हिरण को अपनी मामूली अमेरिकी पारंपरिक स्थिति से शैली के एक मान्यता प्राप्त हस्ताक्षर विषय के रूप में आगे बढ़ाया, साथ ही भेड़िया, लोमड़ी, पतंगा, तितली, पैंथर, सांप, खंजर और गुलाब। तकनीकी हस्ताक्षर अमेरिकी पारंपरिक बोल्ड रूपरेखा का प्रतिधारण है जिसमें रंग पैलेट का नाटकीय विस्तार (अक्सर दस या बारह रंग जहां अमेरिकी पारंपरिक चार या पांच का उपयोग करता है), अतिरिक्त आयामी छायांकन, अधिक उदाहरणात्मक कम्पोज़िशनल दृष्टिकोण, और कम्पोज़िशनल जोड़ियों की एक विस्तृत श्रृंखला है।

नियो-पारंपरिक हिरण अक्सर सामने या तीन-चौथाई बक-सिर रचना में जटिल सींग रेंडरिंग और एकीकृत पृष्ठभूमि कार्य (सींगों के फैलाव के पीछे पुष्प, ज्यामितीय, या खगोलीय तत्व) के साथ दिखाई देता है; पूर्ण-शरीर दौड़ते-हिरण या कूदते-हिरण रचना में गति-रेखा और धूल तत्वों के साथ; ताज वाले हिरण रचना में (हिरण को वन राजा के रूप में रेंडर किया गया है, सींगों के ऊपर एक शाही ताज के साथ); तीर वाले हिरण रचना में (ग्रीक आर्टेमिस-और-डायना आइकनोग्राफी और सेंट सेबेस्टियन-शैली के छिद्रित-तीर इमेजरी पर आकर्षित); और नाम बैनर और तिथि कार्य के साथ समर्पित स्मारक रचनाओं में।

नियो-पारंपरिक सेंट ह्यूबर्ट रचना (पूर्ण रंग में क्रॉस-सींग वाला हिरण विस्तृत आयामी छायांकन और एकीकृत वन पृष्ठभूमि के साथ) एक आवर्ती समकालीन ईसाई भक्ति डिजाइन है और सबसे अधिक पहचानी जाने वाली नियो-पारंपरिक हिरण रचनाओं में से एक है। नियो-पारंपरिक हिरण वह शैली है जिसे समकालीन ग्राहक नियो-पारंपरिक फ्लैश पढ़ने वाले सबसे अधिक पहचानेंगे, और यह रचना 2000 के बाद के अमेरिकी नियो-पारंपरिक पुनरुद्धार वंश में व्यापक रूप से दिखाई देती है।

समकालीन यथार्थवाद में हिरण

समकालीन यथार्थवाद हिरण कार्य प्रजातियों की शारीरिक रचना को फोटोग्राफिक निष्ठा के साथ रेंडर करता है: व्यक्तिगत फर स्ट्रैंड रेंडरिंग, आईरिस और प्रतिबिंब विवरण तक आयामी आंख का काम, शारीरिक रूप से सटीक थूथन और कान ज्यामिति, पूर्ण सींग-टाइन आर्टिक्यूलेशन, और अक्सर आंखों में समृद्ध रंग (गहरा भूरा, एम्बर, या शैलीबद्ध नीला) जो हिरण-सिर रचना को तकनीकी शारीरिक रचना से परे भावनात्मक वजन में ऊपर उठाता है। प्रजाति अक्सर सफेद पूंछ वाला हिरण (ओडोकोइलयस वर्जिनियनस), महाद्वीपीय संयुक्त राज्य अमेरिका और दक्षिणी कनाडा के अधिकांश हिस्सों में प्रमुख उत्तरी अमेरिकी हिरण प्रजाति, लेकिन खच्चर हिरण (ओडोकोइलयस हेमिओनस) पश्चिमी संयुक्त राज्य अमेरिका का, एल्क (सर्वेस कैनाडेंसिस) व्यापक उत्तरी अमेरिकी पश्चिम का, पीएन0 हिरण (सर्वस एलाफस) यूरोप का, रो हिरण (कैप्रेओलस कैप्रेओलस) व्यापक यूरोपीय सीमा का, और रेनडियर/कैरिबू (रंगिफ़र टारनडस) बोरियल उत्तर का समकालीन यथार्थवाद कार्य में ग्राहक की पसंद और सांस्कृतिक विरासत के आधार पर दिखाई देता है।

यथार्थवाद हिरण को अक्सर फोटोरियलिस्टिक वन पृष्ठभूमि, परिदृश्य रचनाओं, बर्फ-और-सर्दियों के पर्यावरणीय रेंडरिंग, अलौकिक कम्पोज़िशनल तत्वों (सींगों में आकाशगंगा, वॉटरकलर वॉश, प्रिज्मीय प्रकाश प्रभाव), सींगों के बीच क्रॉस (यथार्थवाद शैली में रेंडर किया गया सेंट ह्यूबर्ट रचना), और स्मारक समर्पण तत्वों (नाम बैनर, तिथि, शिकार-गुरु चित्र तत्व) के साथ जोड़ा जाता है। "सूर्योदय पर हिरण" रचना, "शरद ऋतु के जंगल में हिरण" रचना, और "सितारों के नीचे बक" रचना 2010 और 2020 के दशक की सबसे अधिक दोहराई जाने वाली समकालीन यथार्थवाद हिरण रचनाओं में से हैं।

यथार्थवाद हिरण कार्य के लिए तकनीकी विशेषज्ञता की आवश्यकता होती है: अत्यंत महीन वर्णक कार्य, नियंत्रित-सुई-गहराई छायांकन, उच्च गति रोटरी मशीन तकनीक, कई सत्रों में रंग मिश्रण, और फर सतह बनावट और सींग की हड्डी की सतह दोनों को उचित बनावट विपरीत के साथ रेंडर करने की विशिष्ट चुनौती। यथार्थवाद हिरण को आम तौर पर सामान्य फ्लैश से चुने जाने के बजाय एक कस्टम पीस के रूप में कमीशन किया जाता है, और डिजाइन वार्ता में आमतौर पर ग्राहक से संदर्भ फोटोग्राफी शामिल होती है (अक्सर पहनने वाले या परिवार के सदस्य द्वारा ली गई एक विशिष्ट बक की तस्वीर, जो दृश्य संदर्भ और भावनात्मक समर्पण दोनों वजन प्रदान करती है)।

समकालीन ब्लैकवर्क में हिरण

समकालीन ब्लैकवर्क हिरण रचनाएं रूपांकन को ग्राफिक अमूर्तता तक कम कर देती हैं। सामान्य ब्लैकवर्क हिरण दृष्टिकोणों में हिरण-सिर सिल्हूट पर ज्यामितीय टेसलेशन, शरीर और सींगों पर छायांकन के लिए डॉटवर्क स्टिपलिंग, हिरण या सींग के रूप के साथ एकीकृत पवित्र-ज्यामिति ओवरले, मंडला-और-हिरण एकीकृत रचनाएं, शुद्ध-रेखा हिरण चित्र जो सतह विवरण को रेंडर किए बिना सिल्हूट का संदर्भ देते हैं, और उच्च-विपरीत ठोस-काले सिल्हूट रचनाएं जो हिरण को शारीरिक संदर्भ के बजाय प्रतीक के रूप में जोर देती हैं।

ब्लैकवर्क हिरण एक अमूर्तता है। यह ऐतिहासिक हिरण का संदर्भ देता है बिना उसके जैसा दिखने की कोशिश किए और इसे उन ग्राहकों द्वारा चुना जाता है जो हिरण को फोटोरियलिस्टिक या अमेरिकी पारंपरिक के बजाय ग्राफिक रजिस्टर में अनुवादित करना चाहते हैं। मंडला-और-हिरण रचना, जिसमें सींगों वाला हिरण-सिर विस्तृत पवित्र-ज्यामिति मंडला कार्य के साथ एकीकृत होता है, सबसे अधिक पहचानी जाने वाली समकालीन ब्लैकवर्क हिरण विन्यासों में से एक बन गई है। ब्लैकवर्क सींग-केवल रचना (हिरण के सिर से अलग सींग और एक स्टैंडअलोन ब्रांचिंग-लाइन मोटिफ के रूप में रेंडर किया गया) एक आवर्ती समकालीन न्यूनतम-ब्लैकवर्क रचना है।

ब्लैकवर्क हिरण व्यापक ब्लैकवर्क स्लीव रचनाओं और वानस्पतिक या प्राकृतिक-पैटर्न ब्लैकवर्क पृष्ठभूमि के साथ विशेष रूप से अच्छी तरह से एकीकृत होता है, जिसमें ब्लैकवर्क वन दृश्य, ब्लैकवर्क चंद्रमा-और-खगोलीय रचनाएं, और ब्लैकवर्क पवित्र-ज्यामिति पृष्ठभूमि शामिल हैं। यह रचना अक्सर उन ग्राहकों द्वारा चुनी जाती है जो हिरण रूपांकन चाहते हैं लेकिन यथार्थवाद हिरण के लिए आवश्यक पूर्ण प्राकृतिक या रंग-यथार्थवादी रेंडरिंग नहीं चाहते हैं।

जापानी इरेज़ुमी में हिरण: शिका से मोमिजी

जापानी इरेज़ुमी शिका (鹿) मौसमी पशु-और-पौधे के जोड़ों की व्यापक जापानी सौंदर्य परंपरा और नारा में कासुगा-ताइशा श्राइन के साथ हिरण के विशिष्ट शिंटो जुड़ाव पर आधारित है। शास्त्रीय जापानी शिका को विशिष्ट आइकनोग्राफिक सम्मेलनों के साथ रेंडर किया गया है: चलने या सतर्क खड़े होने की स्थिति में एक सुंदर शरीर मुद्रा; सिका हिरण (सर्वेस निप्पॉन) की गर्मियों में विशिष्ट धब्बेदार कोट या सर्दियों में बिना धब्बे वाला भूरा कोट; एक चौकस सिर मोड़ और कान खड़े; और अक्सर शरद ऋतु तत्वों के साथ जोड़ा जाता है, सबसे अधिक रूढ़िवादी रूप से मेपल पत्ती (मोमिजी, 紅葉)।

शास्त्रीय जापानी इरेज़ुमी हिरण रचना है शिका तो मोमिजी (鹿と紅葉, "हिरण और मेपल के पत्ते"), जिसमें हिरण को शरद ऋतु के मेपल के पत्तों के साथ एक मौसमी-सौंदर्य विन्यास में जोड़ा जाता है जो व्यापक जापानी पेंटिंग, कविता और काचोगा (पक्षी-और-फूल) परंपरा से उतरता है। यह जोड़ी हिरण के शरद ऋतु के संभोग के मौसम, जापानी मौसमी-कविता परंपरा (सबसे प्रसिद्ध सरुमारु नो ताइफु) के एक कविता ह्याकुनिन इशू लगभग 1235 में फुजिवारा नो टेइका द्वारा संकलित: "ओकुयामा नि / मोमिजी फुमिवाके / नाकु शिका नो / कोए किकु टोकी ज़ो / अकी वा कानाशिंकी," "पहाड़ में गहरा, मेपल के पत्तों पर चलते हुए, हिरण की चीख मैं सुनता हूं; तभी शरद ऋतु वास्तव में उदास हो जाती है"), और व्यापक शरद ऋतु सौंदर्य रजिस्टर फुजिवारा नो टेइका की कविता मोनो नो अवारे (क्षणिक सौंदर्य का दुख)।

शिका से मोमिजी रचना होरियोशी III (योशितो नाकानो, 9 मार्च 1946 को जन्मे) वंश की ड्राइंग पुस्तकों में और व्यापक जापानी टैटू परंपरा में दिखाई देती है। रचना को आम तौर पर एक मध्यम से बड़े टुकड़े के रूप में रेंडर किया जाता है, जिसे अक्सर पहाड़, पानी और मौसमी-मौसम पृष्ठभूमि तत्वों के साथ एकीकृत किया जाता है। शास्त्रीय जापानी इरेज़ुमी शिका ड्रैगन, कोई, बाघ, फीनिक्स, या शिषी (शेर) रूपांकनों की तुलना में कम केंद्रीय है, लेकिन व्यापक इरेज़ुमी शब्दावली के भीतर एक मान्यता प्राप्त शास्त्रीय पशु विषय है।

शास्त्रीय जापानी इरेज़ुमी शिका कार्य की प्रमुख समकालीन वंश होरियोशी III के माध्यम से उनके योकोहामा स्टूडियो (1971 में स्थापित) से चलती है, उनके पूर्व प्रशिक्षुओं होरिटाका (ताकाहिरो कितामुरा) और होरिटोमो (काज़ुआकी कितामुरा) सैन जोस जैप टाउन में स्टेट ऑफ ग्रेस टैटू में, फिलिप ल्यू स्विस परंपरा, और व्यापक समकालीन शास्त्रीय-इरेज़ुमी व्यवसायी समुदाय के माध्यम से। शिका से मोमिजी रचना इरेज़ुमी परंपरा के भीतर खुली है और शास्त्रीय जापानी-शैली का काम प्राप्त करने के लिए कमीशन किए गए ग्राहकों के लिए सक्रिय उत्पादन में बनी हुई है। पीएन0 स्विस परंपरा, और व्यापक समकालीन शास्त्रीय-इरेज़ुमी व्यवसायी समुदाय के माध्यम से। शिका से मोमिजी रचना इरेज़ुमी परंपरा के भीतर खुली है और शास्त्रीय जापानी-शैली का काम प्राप्त करने के लिए कमीशन किए गए ग्राहकों के लिए सक्रिय उत्पादन में बनी हुई है।

चicano फाइन-लाइन में हिरण

हिरण चicano ब्लैक-एंड-ग्रे फाइन-लाइन वर्क में प्रमुख चicano विषयों (पवित्र हृदय, वर्जिन ऑफ गुआडलूप, कैथोलिक धार्मिक आइकनोग्राफी, प्लाका अक्षर, लोराइडर और बैरियो आइकनोग्राफिक शब्दावली) की तुलना में मामूली मात्रा में दिखाई देता है। चicano फाइन-लाइन हिरण आमतौर पर स्मारक समर्पण रजिस्टर में दिखाई देता है, अक्सर मृतक के नाम के साथ प्लाका ओल्ड इंग्लिश अक्षरों में, वर्जिन ऑफ गुआडलूप के साथ, या पवित्र हृदय के साथ, हिरण को व्यापक चicano समर्पण शब्दावली के भीतर स्मारक प्रतीक के रूप में इंगित करता है। यह रचना व्यापक मैक्सिकन-अमेरिकी कैथोलिक भक्ति परंपरा पर आधारित है, जिसमें मैक्सिकन सेंट ह्यूबर्ट परंपरा (जो मैक्सिकन कैथोलिक शिकार समुदाय में सक्रिय है), और मैक्सिकन लोक-कैथोलिक भक्ति की व्यापक पशु-आत्मा रजिस्टर पर आधारित है।

प्रमुख चicano फाइन-लाइन वंश के आंकड़े (पीएन0 और पीएन0 गुड टाइम चार्लीज़ टैटूलैंड में 1975 से, फ्रेडी नेग्रेते, 1977 में पहले स्व-पहचाने गए चicano पेशेवर टैटू कलाकार के रूप में काम पर रखा गया, मिस्टर कार्टून SA स्टूडियो में, और शमरोक सोशल क्लब हॉलीवुड में मार्क महोनी) शिकार विरासत, ग्रामीण मैक्सिकन-अमेरिकी पृष्ठभूमि, या हिरण को परिवार या सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में शामिल करने वाले विशिष्ट स्मारक समर्पण वाले ग्राहकों के लिए कभी-कभी चicano फाइन-लाइन हिरण रचनाओं का उत्पादन करते हैं। प्रमुख चicano धार्मिक विषयों की तुलना में मात्रा मामूली है। पीएन0 1977 में पहले स्व-पहचाने गए चicano पेशेवर टैटू कलाकार के रूप में काम पर रखा गया, पीएन0 SA स्टूडियो में, और पीएन0 शमरोक सोशल क्लब हॉलीवुड में) शिकार विरासत, ग्रामीण मैक्सिकन-अमेरिकी पृष्ठभूमि, या हिरण को परिवार या सांस्कृतिक प्रतीक के रूप में शामिल करने वाले विशिष्ट स्मारक समर्पण वाले ग्राहकों के लिए कभी-कभी चicano फाइन-लाइन हिरण रचनाओं का उत्पादन करते हैं। प्रमुख चicano धार्मिक विषयों की तुलना में मात्रा मामूली है।

हिरण जोड़ियां और उनका अर्थ

हिरण सबसे अधिक बार एक बहु-तत्व रचना के हिस्से के रूप में दिखाई देता है। प्रत्येक सामान्य जोड़ी का अपना अर्थ होता है।

हिरण + सींगों के बीच क्रॉस (सेंट ह्यूबर्ट / सेंट यूस्टेस रचना): शास्त्रीय ईसाई रूपांतरण-दृष्टि रचना, सीधे जैकबस डी वोरैगिन के गोल्डन लीजेंड (लगभग 1260) और व्यापक मध्ययुगीन सेंट ह्यूबर्ट और सेंट यूस्टेस आइकनोग्राफिक परंपरा पर आधारित है। इसका अर्थ ईसाई भक्ति है, विशेष रूप से सींग वाले हिरण के माध्यम से रूपांतरण और प्रकटीकरण, और यह कैथोलिक, रूढ़िवादी और व्यापक ईसाई-परंपरा के शिकारियों के बीच विशेष रूप से सक्रिय है। यह रचना मध्ययुगीन और पुनर्जागरण यूरोपीय पेंटिंग (ड्यूरर का सेंट यूस्टेस का दर्शन लगभग 1501 सबसे अधिक पुनरुत्पादित एंकर है) में प्रलेखित है और ईसाई-परंपरा वाले ग्राहकों के साथ अधिकांश अमेरिकी पारंपरिक, नियो-पारंपरिक और यथार्थवाद की दुकानों में सक्रिय उत्पादन में बनी हुई है। यह रचना ईसाई भक्ति परंपरा के भीतर खुली है।

हिरण + ताज (वन राजा रचना): हिरण को वन राजा के रूप में रेंडर किया गया है, सींगों के ऊपर एक शाही ताज के साथ, अक्सर सामने या तीन-चौथाई साइड-प्रोफाइल रचना में। इसका अर्थ प्राकृतिक क्षेत्र के भीतर संप्रभुता है और जंगल-राजा या जंगल-राजा रजिस्टर पर पहनने वाले का दावा है। यह रचना ढीले ढंग से हेरलडीक सम्मेलनों से उतरती है (हिरण कई यूरोपीय हथियारों में एक चार्ज के रूप में दिखाई देता है, जिसमें हर्टफोर्डशायर के हथियार, सेंट ह्यूबर्ट ऑर्डर के हथियार, और विभिन्न महान घरों के हथियार शामिल हैं) और व्यापक रोमांटिक-युग के हिरण-एज-मोनार्क-ऑफ-द-ग्लेन सौंदर्यशास्त्र से, सबसे प्रसिद्ध रूप से एडविन लैंडसीरकी पेंटिंग में स्थापित। ग्लेन के सम्राट (1851, Scottish National Gallery), 19वीं सदी की यूरोपीय कला में सबसे अधिक पुनरुत्पादित बारहसिंगा छवियों में से एक।

बारहसिंगा + तीर (आर्टेमिस / डायना / संत सेबेस्टियन रजिस्टर): बारहसिंगा जिसे तीर से छेदा गया हो या तीर के साथ जोड़ा गया हो, जो ग्रीक और रोमन आर्टेमिस-डायना शिकार परंपरा पर आधारित है (शिकार की देवी अक्सर बारहसिंगे के साथ चित्रित की जाती है, जिसमें एक्टायन पौराणिक कथाएं भी शामिल हैं जिसमें शिकारी को बारहसिंगे में बदल दिया जाता है और अपने ही कुत्तों द्वारा फाड़ दिया जाता है क्योंकि उसने गलती से नहाते हुए आर्टेमिस को देख लिया था, जिसे ओविड की कायापलट पुस्तक 3, सी. 8 सीई) और व्यापक शिकारी-और-शिकार आइकनोग्राफिक शब्दावली पर आधारित है। रचना शिकारी रजिस्टर (आर्टेमिस या डायना एसोसिएशन), छेदे हुए बारहसिंगे की रचना (संत सेबेस्टियन तीर-छेदे हुए आइकनोग्राफिक रजिस्टर पर ढीले ढंग से आधारित), या खिलाड़ी-और-ट्रॉफी रचना (बारहसिंगे और तीर की इमेजरी के साथ मनाई जाने वाली सफल शिकार) के रूप में पढ़ी जाती है।

बारहसिंगा + जंगल (लैंडस्केप कंपोजीशन): बारहसिंगा को पूर्ण जंगल परिदृश्य में चित्रित किया गया है, जिसमें अक्सर पेड़, झाड़ियाँ, पहाड़, कोहरा, सूर्योदय, या शरद ऋतु-पत्ते तत्व होते हैं। यह रचना समकालीन यथार्थवाद बारहसिंगा विन्यास पर हावी है और जंगल रजिस्टर, प्रकृति कनेक्शन, या पहनने वाले के लिए अर्थ के एक विशिष्ट स्थान (अक्सर एक पारिवारिक शिकार मैदान, एक राष्ट्रीय उद्यान, एक क्षेत्रीय जंगल, या एक विशिष्ट शिकार यात्रा स्थान) के रूप में पढ़ी जाती है। रचना अक्सर मौसमी तत्वों को एकीकृत करती है (शरद ऋतु के मेपल पत्ते जापानी शिका से मोमिजी जोड़ी पर आधारित, बर्फ बोरियल सर्दियों के रजिस्टर पर आधारित, वसंत हरियाली पुनर्जनन रजिस्टर पर आधारित)।

केवल सींग (पुनर्जनन / न्यूनतम रचना): बारहसिंगे के सिर से अलग किए गए सींग, एक स्टैंडअलोन ब्रांचिंग-लाइन मोटिफ के रूप में प्रस्तुत किए गए। यह रचना एक समकालीन डिजाइन विकल्प है जो अधिकांश ऐतिहासिक बारहसिंगा परंपराओं के बाद आता है; यह पुनर्जनन चक्र (सींग सालाना गिराए और फिर से उगाए जाते हैं), मर्दाना संप्रभुता को उसके प्रतीक तक सीमित कर दिया गया है, जंगल-ग्राफिक-तत्व के रूप में, और न्यूनतम-रेखा सौंदर्य रजिस्टर के रूप में पढ़ा जाता है। विशेष रूप से समकालीन न्यूनतम-रेखा और ब्लैकवर्क रचनाओं में आम है और अक्सर उन ग्राहकों द्वारा चुना जाता है जो पूर्ण बारहसिंगे शरीर के बिना बारहसिंगे रीडिंग चाहते हैं।

बारहसिंगा + नॉर्स रून्स (एइकथिरनिर कंपोजीशन): बारहसिंगा को रूण शिलालेखों के साथ जोड़ा गया है, जो अक्सर स्नोरी स्टर्लुसन के ओल्ड नॉर्स एइकथिरनिर परंपरा का संदर्भ देते हैं। प्रोज़ एड्डा (सी. 1220) या व्यापक नॉर्स कॉस्मिक-बारहसिंगा आइकनोग्राफिक रजिस्टर। रचना नॉर्स पैगन धार्मिक, वाइकिंग-सौंदर्य, या विश्व-वृक्ष पर कॉस्मिक-बारहसिंगा रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है। यह रचना समकालीन अति-दक्षिणपंथी विनियोग चिंताओं के साथ प्रतिच्छेद करती है, जो नीचे दिया गया सांस्कृतिक-संदर्भ ब्लॉक संबोधित करता है; काम करने वाले टैटू कलाकार को डिजाइन लागू करने से पहले ग्राहक से विशिष्ट इरादे के बारे में पूछना चाहिए।

बारहसिंगी + शावक (मातृ रचना): एक या एक से अधिक शावकों के साथ जोड़ी गई वयस्क मादा बारहसिंगा, अक्सर एक सुरक्षात्मक या नर्सिंग मुद्रा में। रीडिंग मातृ सुरक्षा, बच्चों को समर्पण, पारिवारिक बंधन, और कोमल-और-सतर्क-मां रजिस्टर है। यह रचना विशेष रूप से बच्चे के नुकसान के लिए स्मारक कार्य में या मातृत्व का सम्मान करने वाले समर्पण टुकड़ों में आम है। यह रचना संप्रदायवादी और गैर-धार्मिक संदर्भों में खुली है और अधिकांश अमेरिकी पारंपरिक, नव-पारंपरिक, यथार्थवाद और ब्लैकवर्क दुकानों में सक्रिय उत्पादन में बनी हुई है।

बारहसिंगा + चंद्रमा (रहस्यमय रचना): चंद्रमा के साथ जोड़ी गई बारहसिंगा, अक्सर एक पूर्ण-चंद्र या अर्धचंद्र विन्यास में चंद्रमा सींग के ऊपर या पीछे स्थित होता है। रचना रहस्यमय, आर्टेमिस-डायना चंद्र-शिकारी एसोसिएशन (आर्टेमिस और डायना दोनों को शास्त्रीय पौराणिक कथाओं में बारहसिंगे और चंद्रमा से जोड़ा जाता है), रात्रि-वन रजिस्टर, या व्यापक समकालीन आध्यात्मिक-सौंदर्य रजिस्टर के रूप में पढ़ी जाती है। विशेष रूप से समकालीन जल रंग, ब्लैकवर्क, और न्यूनतम-रेखा कार्य में आम है और 2010 और 2020 के दशक की सबसे अधिक इंस्टाग्राम-सर्कुलेटेड समकालीन बारहसिंगा जोड़ियों में से एक है।

बारहसिंगा + पहाड़ (जंगल रचना): पहाड़ी परिदृश्य तत्वों के साथ जोड़ी गई बारहसिंगा, अक्सर बारहसिंगा को एक पर्वत श्रृंखला पृष्ठभूमि के सामने सिल्हूट में स्थित किया जाता है। रचना जंगल रजिस्टर, अल्पाइन या बोरियल परिदृश्य, और व्यापक प्रकृति-और-आउटडोर सौंदर्य के रूप में पढ़ी जाती है। यह रचना समकालीन न्यूनतम-रेखा और जल रंग रचनाओं पर हावी है और अक्सर विशिष्ट पहाड़ी-क्षेत्र विरासत वाले ग्राहकों द्वारा चुनी जाती है (रॉकी पर्वत, आल्प्स, स्कॉटिश हाइलैंड्स, प्रशांत नॉर्थवेस्ट, एपलाचियन)।

शिका + मेपल के पत्ते (जापानी इरेज़ुमी शिका से मोमिजी): शरद ऋतु के मेपल के पत्तों के साथ जोड़ी गई जापानी बारहसिंगा, क्योटो जापानी इरेज़ुमी मौसमी रचना जो मौसमी पशु-और-पौधे जोड़ियों की व्यापक जापानी सौंदर्य परंपरा से उतरती है। यह रचना होरियॉशी III वंश और व्यापक शास्त्रीय इरेज़ुमी परंपरा में प्रलेखित है। रचना जापानी शरद ऋतु सौंदर्य, मोनो नो अवारे रजिस्टर, और शिंटो पवित्र-बारहसिंगा संदर्भ के रूप में पढ़ी जाती है जहां सक्रिय धार्मिक परंपरा के भीतर कमीशन किया गया है।

बारहसिंगा + शिकार राइफल या धनुष (अमेरिकी शिकारी-पारंपरिक): शिकार उपकरणों के साथ जोड़ी गई बारहसिंगा, अक्सर एक राइफल, एक कंपाउंड बो, एक पारंपरिक लंबा धनुष, या एक क्रॉसबो, अमेरिकी शिकार परंपरा और व्यापक खिलाड़ी-और-ट्रॉफी आइकनोग्राफिक शब्दावली पर आधारित है। रचना शिकार विरासत, खिलाड़ी पहचान, और पारिवारिक शिकार परंपरा के रूप में पढ़ी जाती है। अक्सर परिवार के शिकार गुरु (पिता, दादा, चाचा) का नाम बताने वाले नाम बैनर, एक विशिष्ट सफल शिकार को चिह्नित करने वाली तारीख, या एक क्षेत्रीय संदर्भ (राज्य की रूपरेखा, शिकार-क्लब प्रतीक, विशिष्ट खेल-क्षेत्र संदर्भ) के साथ जोड़ा जाता है।

बारहसिंगा + नाम बैनर (स्मारक रचना): एक क्षैतिज स्क्रॉल या बैनर के साथ जोड़ी गई बारहसिंगा जिस पर मृत व्यक्ति का नाम, तिथियां, या एक छोटा भावनात्मक वाक्यांश लिखा होता है। यह रचना बारहसिंगा से जुड़े सबसे अधिक अनुरोधित अमेरिकी स्मारक टैटू रचनाओं में से एक है और स्मारक प्रतीक के रूप में पशु इमेजरी की व्यापक भावनात्मक परंपरा पर आधारित है। यह रचना संप्रदायवादी और गैर-धार्मिक संदर्भों में खुली है और ग्रामीण और शिकार ग्राहकों के साथ अधिकांश अमेरिकी पारंपरिक, नव-पारंपरिक, यथार्थवाद और ब्लैकवर्क दुकानों में सक्रिय उत्पादन में बनी हुई है।

जब कोई ग्राहक इस सूची में नहीं होने वाली जोड़ी के बारे में पूछता है, तो नियम किसी भी मिश्रित मोटिफ के समान होता है: प्रत्येक तत्व अपना अर्थ लाता है, और संयुक्त रीडिंग उनके बीच की बातचीत होती है। एक काम करने वाला टैटू कलाकार किसी भी सुई के त्वचा पर लगने से पहले उस बातचीत पर चर्चा कर सकता है।

बारहसिंगा के रंग और उनका क्या मतलब है

बारहसिंगा रचना में रंग विकल्प स्रोत परंपराओं के सम्मेलनों और चुनी गई शैली की तकनीकी मांगों के भीतर काम करते हैं।

भूरा यथार्थवाद रंग (कैननिकल): मानक समकालीन यथार्थवाद पैलेट, अधिकांश प्रजातियों में प्राकृतिक सर्वाइडे कोट से मेल खाता है। व्हाइटटेल बारहसिंगा (ओडोकोइलयस वर्जिनियनस) गर्मियों का कोट लाल-भूरे रंग का होता है जिसमें सफेद पेट और पूंछ के नीचे का हिस्सा होता है; सर्दियों का कोट अधिक भूरे रंग का होता है; खच्चर बारहसिंगा (ओडोकोइलयस हेमिओनस) अधिक भूरे रंग का होता है जिसमें विशिष्ट खच्चर जैसे कान होते हैं; एल्क (सर्वेस कैनाडेंसिस) हल्के तन शरीर में गहरे भूरे रंग के पैर और गर्दन के अयाल के साथ; लाल बारहसिंगा (सर्वस एलाफस) गहरे लाल-भूरे रंग के गर्मियों के कोट में। प्रजातियों के संदर्भ के रूप में पढ़ा जाता है; अमूर्त में प्रतीक बनाने के बजाय बारहसिंगे की शारीरिक रचना का दस्तावेजीकरण करता है। यथार्थवाद बारहसिंगा कार्य के लिए प्रमुख विकल्प और समकालीन वाणिज्यिक अभ्यास में सबसे अधिक टैटू किए गए बारहसिंगा रंग रजिस्टर।

सफेद बारहसिंगा (रहस्यमय और दुर्लभ रजिस्टर): सफेद बारहसिंगा एक दुर्लभ ल्यूसिस्टिक रंग मॉर्फ है जो स्वाभाविक रूप से कई सर्वाइडे प्रजातियों में प्रलेखित है और कई परंपराओं में विशिष्ट प्रतीकात्मक भार वहन करता है। सेल्टिक और आर्थरियन परंपरा में सफेद बारहसिंगा (वेल्श कार्व ग्विन, कॉर्निश कैरो ग्विन) एक जादुई प्राणी है जो अन्य दुनिया और आध्यात्मिक महत्व की खोजों से जुड़ा है; सफेद बारहसिंगा आर्थरियन रोमांस में दिखाई देता है (सबसे प्रसिद्ध रूप से वल्गेट चक्र सी. 1215 से 1235 और थॉमस मैलोरी'एस ले मोर्टे डी'आर्थर 1485 का)। जापानी परंपरा में सफेद बारहसिंगा कासुगा-ताइशा में ताकेमिकाज़ुची-नो-मिकोटो का पवित्र दूत है। हंगेरियन परंपरा में csodaszarvas (चमत्कारी बारहसिंगा) संस्थापक-मिथक जानवर है जिसने भाइयों हुनर और मैगोर को हंगरी की भूमि तक पहुंचाया। सफेद बारहसिंगा टैटू रहस्यमय, अलौकिक, आध्यात्मिक-खोज रजिस्टर के रूप में, और (सक्रिय धार्मिक परंपरा के भीतर कमीशन किए जाने पर) पवित्र-दूत प्रतीक के रूप में पढ़ा जाता है। भूरे यथार्थवाद पैलेट की तुलना में कम आम है लेकिन एक मान्यता प्राप्त समकालीन संस्करण है।

ब्लैक ब्लैकवर्क वेरिएंट: समकालीन ब्लैकवर्क विकल्प। बारहसिंगा को एक ठोस-काले सिल्हूट के रूप में, डॉटवर्क शेडिंग से भरे एक महीन रूपरेखा के रूप में, या एक बड़ी ज्यामितीय रचना के हिस्से के रूप में प्रस्तुत किया गया है। सबसे अमूर्त या ग्राफिक रजिस्टर के रूप में पढ़ा जाता है और व्यापक ब्लैकवर्क रचनाओं में एकीकृत होता है। विस्तृत डॉटवर्क सींग टेसलेशन के साथ ब्लैकवर्क बारहसिंगा 2010 और 2020 के दशक के इंस्टाग्राम-युग वितरण में सबसे अधिक प्रसारित समकालीन ब्लैकवर्क बारहसिंगा रचनाओं में से एक बन गया है।

वॉटरकलर मल्टी-कलर (समकालीन सौंदर्य): समकालीन जल रंग कार्य जो शैलीबद्ध रंग धुलाई और अत्याधुनिक रंग अनुप्रयोग के पक्ष में प्राकृतिक पैलेट को तोड़ता है। "आस्तीन में आकाशगंगा वाला बारहसिंगा" रचना, नरम रंग धुंध के साथ जल रंग बारहसिंगी, और इंद्रधनुषी पृष्ठभूमि कार्य के साथ प्रिज्मीय बारहसिंगा 2010 और 2020 के दशक के समकालीन शैलीबद्ध जल रंग बारहसिंगा रुझानों में से हैं। रचना रहस्यवाद, ब्रह्मांडीय रजिस्टर, या आकाशीय-आत्मा-पशु रीडिंग का संकेत देती है।

अमेरिकी पारंपरिक बोल्ड-आउटलाइन पैलेट: बोवेरी और पोस्ट-बोवेरी कन्वेंशन बारहसिंगा कार्य पर लागू होते हैं। भूरा शरीर बरकरार है लेकिन मानकीकृत अमेरिकी पारंपरिक फ्लैट-रंग रेंडरिंग (बोल्ड आउटलाइन, चार या पांच-रंग पैलेट, आयामी छायांकन के बजाय जानबूझकर सपाटता) के साथ। जीभ या घाव तत्वों पर लाल एक्सेंट, संबंधित जंगल या वनस्पति पर हरे एक्सेंट, संबंधित बैनर या एक्सेंट कार्य पर पीले एक्सेंट। सबसे स्थिर रूप में क्लासिक अमेरिकी पारंपरिक बारहसिंगा के रूप में पढ़ा जाता है, जो दशकों तक पठनीयता के लिए अनुकूलित है और कामकाजी वर्ग के शरीर पर अच्छी तरह से उम्र बढ़ने के लिए है।

शरद ऋतु पैलेट (जापानी शिका से मोमिजी): बारहसिंगा के लिए शास्त्रीय जापानी इरेज़ुमी रंग पैलेट में आमतौर पर गहरे लाल, नारंगी, सोने और भूरे रंग के शरद ऋतु के रंग शामिल होते हैं जो मेपल-पत्ती जोड़ी और मोनो नो अवारेके व्यापक शरद ऋतु-सौंदर्य रजिस्टर पर आधारित होते हैं। शिका रंग यथार्थवाद बारहसिंगा के भूरे रंग के पैलेट की तुलना में प्रजातियों-प्राकृतिक नहीं है; शास्त्रीय शिका एक शैलीबद्ध आइकनोग्राफिक आकृति है न कि एक सख्त प्रजाति संदर्भ, और शरद ऋतु के रंग विकल्प सौंदर्य रजिस्टर को दर्शाते हैं।

गोल्डन बारहसिंगा (हेराल्डिक और लक्जरी रजिस्टर): एक विशिष्ट समकालीन संस्करण जिसमें बारहसिंगा को सोने में या पर्याप्त सोने के एक्सेंट के साथ प्रस्तुत किया जाता है, अक्सर ताज या हेराल्डिक तत्वों के साथ जोड़ा जाता है। हेराल्डिक बारहसिंगा के रूप में पढ़ा जाता है (यूरोपीय आर्मोरियल सम्मेलनों पर आधारित है जिसमें बारहसिंगा कई महान हथियारों में लाल या नीले जमीन पर एक सोने के चार्ज के रूप में दिखाई देता है), लक्जरी सौंदर्य के रूप में, या मध्ययुगीन-पुनरुद्धार रजिस्टर के रूप में। भूरे यथार्थवाद पैलेट की तुलना में कम आम है लेकिन एक प्रलेखित समकालीन विशेषता रचना है।

सांस्कृतिक संदर्भ

बारहसिंगा टैटू विशिष्ट सांस्कृतिक संदर्भों को वहन करता है जिन्हें ईमानदार नामकरण की आवश्यकता होती है। बारहसिंगा प्रमुख टैटू रूपांकनों के बीच असामान्य है जिसमें पूरी तरह से खुले पश्चिमी रजिस्टर (पाज़ीरिक, सेल्टिक, संत ह्यूबर्ट, शिकारी-पारंपरिक, न्यूनतम-रेखा सौंदर्य) और प्रतिबंधित सक्रिय परंपराएं (विशिष्ट स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी जनजातीय अर्थ, सक्रिय जापानी शिंटो पवित्र संदर्भ) लगभग समान माप में हैं; काम करने वाले टैटू कलाकार की जिम्मेदारी यह जानना है कि ग्राहक किस रजिस्टर पर आकर्षित कर रहा है और जब रचना एक ऐसे रजिस्टर के करीब आती है जिसे ग्राहक पूरी तरह से समझ नहीं सकता है, तो इरादे के बारे में पूछना है।

स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी जनजातीय-विशिष्ट बारहसिंगा परंपराओं में प्रतिबंध हैं। चेरोकी अवई उसदी परंपरा, लकोटा बारहसिंगा-आत्मा परंपरा, प्यूब्लो बारहसिंगा नृत्य परंपरा, और इसी तरह की विशिष्ट जनजातीय परंपराएं उन समुदायों के भीतर रखी जाती हैं और सामान्य विनियोग के लिए खुली नहीं हैं। एक गैर-स्वदेशी ग्राहक जो स्पष्ट जनजातीय संदर्भ (विशिष्ट जनजातीय कला परंपराएं, औपचारिक नृत्य इमेजरी, जनजातीय-विशिष्ट आध्यात्मिक अर्थ) के साथ बारहसिंगा टैटू का कमीशन करता है, वह एक प्रतिबंधित सांस्कृतिक रजिस्टर में संलग्न है और उसे पता होना चाहिए कि वह क्या संदर्भित कर रहा है। ईमानदार अभ्यास उस विशिष्ट परंपरा से सीधे जुड़ना है जिस पर डिजाइन आधारित है (यह नहीं मानना ​​कि एक सामान्य "मूल अमेरिकी बारहसिंगा" रचना सभी स्वदेशी परंपराओं को समान रूप से संदर्भित करती है) और उन कमीशन को अस्वीकार करना जो प्रतिबंधित जनजातीय इमेजरी का दुरुपयोग करते हैं। लार्स क्रूटक'एस स्वदेशी टैटू परंपराएँ: त्वचा और स्याही के माध्यम से मानवता (प्रिंस्टन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2025) कई स्वदेशी परंपराओं में पवित्र-पशु आइकनोग्राफी के लिए क्रॉस-सांस्कृतिक नृवंशविज्ञान संदर्भ प्रदान करता है, जिसमें कई उत्तरी अमेरिकी संदर्भ शामिल हैं।

पाज़ीरिक और मंगोलियाई बारहसिंगा-पत्थर परंपरा आइकनोग्राफिक रूप से खुली है। पाज़ीरिक संस्कृति का स्वयं किसी विशिष्ट समकालीन जीवित आबादी के साथ कोई सीधा जातीय निरंतरता नहीं है; अल्ताई गणराज्य और व्यापक रूसी अल्ताई क्षेत्र का एक जटिल जनसांख्यिकीय इतिहास है जो पाज़ीरिक दफन पर साफ-साफ मैप नहीं करता है। पाज़ीरिक-पुनरुद्धार या पशु-शैली-पुनरुद्धार आंदोलन में समकालीन व्यवसायी (रूसी अल्ताई, मंगोलिया, और व्यापक यूरेशियन ऐतिहासिक-टैटू-पुनरुद्धार समुदाय में चिकित्सकों सहित) ने इमेजरी को क्षेत्रीय विरासत और व्यापक यूरेशियन ऐतिहासिक संदर्भ दोनों के रूप में जोड़ा है। यह अभ्यास क्षेत्र के भीतर खुला है, हालांकि काम करने वाले टैटू कलाकार को उस रुडेंको-पोलोस्मक-कैस्परी पुरातात्विक संदर्भ को जानना चाहिए जो इमेजरी को लंगर डालता है।

ईसाई संत ह्यूबर्ट और संत यूस्टेस क्रॉस-सींग वाले बारहसिंगा रचना ईसाई भक्ति परंपरा के भीतर खुली है। यह रचना लगभग आठ शताब्दियों से यूरोपीय ईसाई दृश्य संस्कृति में वितरित की गई है (वोरैगिन के बाद से गोल्डन लीजेंड सी. 1260 का) और पश्चिमी आइकनोग्राफी में सबसे अधिक पहचानी जाने वाली ईसाई बारहसिंगा छवियों में से एक है। संत ह्यूबर्ट रचना का एक ईसाई पहनने वाला एक लंबे समय से स्थापित ईसाई भक्ति परंपरा में संलग्न है; एक गैर-ईसाई पहनने वाले को कमीशन करने से पहले पता होना चाहिए कि डिजाइन क्या संदर्भित करता है।

जापानी इरेज़ुमी शिका से मोमिजी रचना होरियॉशी III वंश या किसी अन्य शास्त्रीय इरेज़ुमी वंश के चिकित्सकों से शास्त्रीय जापानी-शैली का काम प्राप्त करने वाले ग्राहकों के लिए इरेज़ुमी परंपरा के भीतर खुली है। एक प्रशिक्षित शास्त्रीय इरेज़ुमी व्यवसायी से एक शास्त्रीय जापानी-शैली शिका रचना प्राप्त करने वाला एक पश्चिमी ग्राहक परंपरा को विनियोग करने के बजाय परंपरा में भाग ले रहा है। शास्त्रीय इरेज़ुमी परंपरा के साथ जुड़ाव के बिना उत्पादित एक आकस्मिक रूप से अनुकूलित जापानी-सौंदर्य बारहसिंगा रचना आइकनोग्राफिक रूप से अलग है; काम करने वाले टैटू कलाकार को अंतर पता होना चाहिए।

नॉर्स एइकथिरनिर और व्यापक नॉर्स-पैगन बारहसिंगा आइकनोग्राफी समकालीन अति-दक्षिणपंथी विनियोग चिंताओं के साथ प्रतिच्छेद करती है। नॉर्स पैगन और वाइकिंग-सौंदर्य रचनाओं को 20वीं सदी के अंत और 21वीं सदी की शुरुआत में श्वेत-राष्ट्रवादी और अति-दक्षिणपंथी आंदोलनों द्वारा काफी हद तक विनियोजित किया गया है, जिसमें विशिष्ट आइकनोग्राफिक तत्व ( वाल्कनट, एल्गिज़ रूण, और सोननेराड, और कुछ शैलीबद्ध वाइकिंग-सौंदर्य परंपराएं) कुछ संदर्भों में स्पष्ट अति-दक्षिणपंथी संघों को वहन करती हैं। ईमानदार अभ्यास डिजाइन लागू करने से पहले ग्राहक से विशिष्ट इरादे के बारे में पूछना है और उन कमीशन को अस्वीकार करना है जो स्पष्ट रूप से अति-दक्षिणपंथी विनियोग के साथ प्रतिच्छेद करते हैं। नॉर्स एइकथिरनिर रचना प्रामाणिक नॉर्स-पैगन धार्मिक अभ्यास और व्यापक नॉर्स-विरासत संदर्भ के भीतर खुली है, लेकिन काम करने वाले टैटू कलाकार को समकालीन विनियोग संदर्भ को जानना चाहिए जो क्षेत्र को आकार देता है।

समकालीन न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा सौंदर्य में महत्वपूर्ण विनियोग चिंताएं हैं। सबसे अधिक प्रसारित न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा रचनाओं में से कई ने स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी जनजातीय-कला परंपराओं (विशेष रूप से टि्लिंगिट, हाइडा, और कोस्ट सालिश लोगों की प्रशांत नॉर्थवेस्ट फॉर्मलाइन कला परंपराओं; एनीशिनाबे और व्यापक ग्रेट लेक्स परंपराओं; और प्लेन्स जनजातीय कला) से बिना पावती या मुआवजे के उधार लिया है, और जनजातीय-विशिष्ट आध्यात्मिक अर्थ को हटा दिया है जबकि दृश्य सम्मेलनों को बनाए रखा है। रचना ने मंगोलियाई और सिथियन पशु-शैली आइकनोग्राफिक सम्मेलनों (झुके हुए सींग, ज्यामितीय शरीर के रूप, मुड़े हुए पैर की मुद्रा) से भी काफी उधार लिया है, बिना बारहसिंगा-पत्थर और पाज़ीरिक वंश को स्वीकार किए जिसने उन सम्मेलनों की आपूर्ति की। ईमानदार अभ्यास यह जानना है कि डिजाइन किन दृश्य परंपराओं से उधार लेता है और जब रचना स्वदेशी जनजातीय-कला सम्मेलनों या विशिष्ट सांस्कृतिक आइकनोग्राफिक रजिस्टरों के करीब आती है तो ग्राहक से विशिष्ट सांस्कृतिक संदर्भों के बारे में पूछना है।

अपने कलाकार से बारहसिंगा टैटू के लिए कैसे पूछें

केवल दृश्य शैली ही नहीं, बल्कि ऐतिहासिक संदर्भ भी लाएं जिस पर आप आकर्षित कर रहे हैं। पाज़ीरिक-प्रेरित बारहसिंगा जिसका कमीशन रुडेंको और पोलोस्मक पुरातात्विक संदर्भ के संदर्भ के बिना किया गया है, वह एक से अलग होगा जिसका कमीशन उस संदर्भ के साथ किया गया है; संत ह्यूबर्ट रचना जिसका कमीशन वोरैगिन के बिना किया गया है गोल्डन लीजेंड परंपरा एक से अलग होगी जिसका कमीशन सक्रिय ईसाई भक्ति अभ्यास के भीतर किया गया है। काम करने वाला टैटू कलाकार इन परंपराओं में से किसी से भी एक सुंदर छवि का उत्पादन कर सकता है, लेकिन आप किस परंपरा पर आकर्षित कर रहे हैं, इस बारे में बातचीत अंतिम रचना, आसपास के तत्वों, रंग पैलेट और प्लेसमेंट निर्णय को आकार देती है।

अपने कलाकार के विशिष्ट शैली और परंपरा के साथ अनुभव के बारे में पूछें। एक शास्त्रीय जापानी इरेज़ुमी शिका से मोमिजी रचना होरियॉशी III वंश या किसी अन्य शास्त्रीय इरेज़ुमी व्यवसायी से कमीशन करना सबसे अच्छा है, जिसके पास परंपरा में पर्याप्त प्रशिक्षण हो; एक यथार्थवाद संत ह्यूबर्ट रचना एक यथार्थवाद विशेषज्ञ से कमीशन करना सबसे अच्छा है जिसके पास धार्मिक भक्ति कार्य का अनुभव हो; एक पाज़ीरिक-प्रेरित पशु-शैली रचना एक ऐसे व्यवसायी से कमीशन करना सबसे अच्छा है जो सिथो-साइबेरियन आइकनोग्राफिक शब्दावली से परिचित हो; एक न्यूनतम-रेखा बारहसिंगा सिल्हूट एक फाइन-लाइन विशेषज्ञ से कमीशन करना सबसे अच्छा है जो समकालीन न्यूनतम सौंदर्य में काम कर रहा हो। परंपरा-विशिष्ट योग्यता मायने रखती है: एक महान अमेरिकी पारंपरिक टैटू कलाकार स्वचालित रूप से एक महान शास्त्रीय इरेज़ुमी व्यवसायी नहीं होता है, और इसके विपरीत।

प्लेसमेंट, स्केल और दीर्घायु पर चर्चा करें। सींग ज्यामिति का रचना की दीर्घकालिक पठनीयता पर तकनीकी प्रभाव पड़ता है: छोटे प्लेसमेंट में अत्यधिक महीन सींग-टाइन कार्य वर्षों और दशकों में विवरण खो सकता है क्योंकि त्वचा शिफ्ट होती है और रेखाएं फैलती हैं; पूर्ण सींग-फैलाव यथार्थवाद रचना को आमतौर पर विवरण को दशकों तक संरक्षित करने के लिए एक बड़े कैनवास (छाती, कंधे, पीठ, या जांघ) की आवश्यकता होती है। पाज़ीरिक सरदार का दाहिना कंधा बारहसिंगा लगभग 2,500 वर्षों से सुपाठ्य है; वह प्लेसमेंट विकल्प उस समय आइकनोग्राफिक रूप से जानबूझकर था और अब शारीरिक रूप से उपयुक्त है।

डिजाइन क्या संदर्भित करता है, इसके बारे में ईमानदारी लाएं। यदि डिजाइन एक विशिष्ट सांस्कृतिक परंपरा पर आधारित है, तो उसका नाम बताएं; यदि आपके पास विशिष्ट पारिवारिक या व्यक्तिगत विरासत है जो परंपरा से जुड़ती है, तो उसे साझा करें; यदि आप सांस्कृतिक-विशिष्ट संदर्भ के बिना सौंदर्य पर आकर्षित कर रहे हैं, तो ऐसा कहें। एक काम करने वाला टैटू कलाकार कई अलग-अलग कोणों से उत्कृष्ट काम का उत्पादन कर सकता है, लेकिन आप किस परंपरा पर आकर्षित कर रहे हैं, इस बारे में बातचीत अंतिम परिणाम को आकार देती है और उन दुरुपयोगों को रोकती है जिनसे समकालीन टैटू संस्कृति को आगे बढ़ना चाहिए।

चयनित संदर्भ

यह पृष्ठ निम्नलिखित प्रमुख प्रकाशित स्रोतों के साथ-साथ टैटू आर्काइव (विंस्टन-सलेम) द्वारा पाज्य्रिक टैटू ममियों, मंगोलियाई हिरण पत्थरों और कांस्य युग यूरेशियन टैटू आइकनोग्राफी पर आधारित है। सूची विस्तृत नहीं है।

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