ड्रीमकैचर एक ओजिब्वा (अनिश्नाबे) वस्तु है, न कि एक सामान्य "जनजातीय" या पैन-नेटिव प्रतीक, और यह अंतर एक काम करने वाले टैटू कलाकार या एक संभावित ग्राहक के लिए इसके बारे में जानने वाली सबसे महत्वपूर्ण बात है। ओजिब्वा परंपरा में यह मुड़ी हुई लाल विलो की एक घेरी है जो कण्डरा के जाले से बुनी हुई है, जिसे पारंपरिक रूप से बच्चे के पालने के ऊपर लटकाया जाता है ताकि जाले में बुरे सपने पकड़े जा सकें जबकि अच्छे सपने केंद्र से गुजरते हैं। ओजिब्वा शब्द है असबिकेशिन्ह, "मकड़ी" का निर्जीव रूप, और वस्तु संरक्षक आत्मा से जुड़ी है असिबिकाशी, मकड़ी महिला। ड्रीमकैचर 1960 और 1970 के दशक के पैन-इंडियन और अमेरिकन इंडियन मूवमेंट काल के दौरान कई अन्य मूल राष्ट्रों में फैल गया, फिर 1980 और 1990 के दशक में बड़े पैमाने पर व्यावसायीकरण में, एक ऐसा मार्ग जिसे कई स्वदेशी लोग विनियोग और एक पवित्र सुरक्षात्मक वस्तु का क्षरण मानते हैं। एक टैटू के रूप में यह पश्चिमी व्यापार में सबसे अधिक अनुरोधित मूल-व्युत्पन्न रूपांकनों में से एक है और सबसे अधिक विवादित में से एक है। इसे ईमानदारी से पढ़ना इसके मूल की परंपरा का नाम देना है।

ड्रीमकैचर टैटू का क्या मतलब है?

ड्रीमकैचर टैटू का सबसे आम अर्थ आध्यात्मिक सुरक्षा, विशेष रूप से नींद, बच्चों और मन को नुकसान से सुरक्षा है। वह अर्थ सीधे ओजिब्वा (अनिश्नाबे) वस्तु से आता है जिसकी यह नकल करता है: एक बुना हुआ जाल जो बुरे सपनों को पकड़ता है जबकि अच्छे सपनों को गुजरने देता है। समकालीन टैटू अभ्यास में डिजाइन को मूल अमेरिकी विरासत से जुड़ाव के संकेत के रूप में, एक स्मारक के रूप में, या केवल कल्याण-और-आध्यात्मिकता सौंदर्यशास्त्र से लिया गया एक सजावटी रूपांकन के रूप में भी पहना जाता है। पहनने वाला आमतौर पर विशिष्ट अर्थ प्रदान करता है। सुरक्षात्मक-ताबीज पठन ऐतिहासिक रूप से जमी हुई है।

ड्रीमकैचर कहाँ से आया?

ड्रीमकैचर ग्रेट लेक्स और नॉर्थईस्ट वुडलैंड्स के ओजिब्वा (अनिश्नाबे) लोगों के साथ उत्पन्न हुआ। ओजिब्वा नाम है असबिकेशिन्ह, "मकड़ी" शब्द का निर्जीव रूप, और एक संबंधित वाक्यांश, बावाजिगे नगवागन, जिसे आमतौर पर "ड्रीम स्नेयर" के रूप में अनुवादित किया जाता है। वस्तु एक विलो घेरा है जो कण्डरा या फाइबर से बुना हुआ है और पारंपरिक रूप से इससे जुड़ा हुआ है असिबिकाशी, ओजिब्वा मौखिक परंपरा की मकड़ी महिला, जिसके बारे में कहा जाता था कि वह लोगों और विशेष रूप से उनके बच्चों की रक्षा करती थी। सबसे पहले विस्तृत बाहरी प्रलेखन आम तौर पर नृवंशविज्ञानी को जिम्मेदार ठहराया जाता है फ्रांसेस डेंसमोर, जिसका चिपवा रीति-रिवाज 1929 में ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी बुलेटिन 86 के रूप में प्रकाशित हुआ था।

ड्रीमकैचर की ओजिब्वा किंवदंती क्या है?

ओजिब्वा मौखिक परंपरा में ड्रीमकैचर से जुड़ा हुआ है असिबिकाशी, एक मकड़ी महिला जो लोगों और उनके बच्चों की देखभाल करती थी। जैसे-जैसे ओजिब्वा एक विस्तृत क्षेत्र में फैले, उसके लिए हर पालने तक पहुंचना मुश्किल हो गया, इसलिए माताओं और दादी ने सोते बच्चों पर उसकी सुरक्षा का विस्तार करने के लिए जालीदार घेरे बुनना शुरू कर दिया। एक व्यापक रूप से बताई गई कहानी एक दादी पर केंद्रित है, नोकोमिस, जो एक मकड़ी को मारे जाने से बचाती है; कृतज्ञ मकड़ी उसे एक जाला बुनती है और उसे अपने बिस्तर के ऊपर लटकाने के लिए कहती है, जहां यह उसके धागों में बुरे सपनों को पकड़ता है और अच्छे सपनों को केंद्रीय छेद से सोने वाले तक गुजरने देता है। ओजिब्वा कथा में जाले का काम बुरे को फंसाना और अच्छे को छोड़ना है।

क्या ड्रीमकैचर ओजिब्वा है या लकोटा?

यह मूल रूप से ओजिब्वा (अनिश्नाबे) है। एक दूसरी, बाद की किंवदंती लकोटा, जिनके बारे में व्यापक रूप से बताया गया है कि उन्होंने ओजिब्वा के साथ व्यापार और अंतरविवाह के माध्यम से वस्तु के बारे में सीखा। लकोटा कथा में, चालबाज-शिक्षक इक्टोमी, एक मकड़ी के रूप में प्रकट होकर, एक बुजुर्ग के लिए विलो घेरे के अंदर एक जाला बुनता है और बताता है कि यह अच्छे विचारों को पकड़ेगा और बुरे विचारों को गुजरने देगा। यह महत्वपूर्ण अंतर है: लकोटा संस्करण ओजिब्वा कार्य को उलट देता है। ओजिब्वा परंपरा में जाला बुरे को पकड़ता है और अच्छे को गुजरने देता है; लकोटा परंपरा में जाला अच्छे को पकड़ता है और बुरे को केंद्र से फिसलने देता है। लोकप्रिय स्रोत अक्सर दोनों को मिला देते हैं या दिशा को गलत बताते हैं। दोनों वास्तविक परंपराएं हैं, और वे विपरीत तरीकों से काम करने वाली वस्तु का वर्णन करती हैं।

क्या ड्रीमकैचर टैटू सांस्कृतिक विनियोग है?

यह वह ईमानदार सवाल है जिस पर एक टैटू बनवाने से पहले विचार करना चाहिए। ड्रीमकैचर एक जीवित लोगों से संबंधित एक पवित्र सुरक्षात्मक वस्तु है, न कि एक स्वतंत्र सजावटी प्रतीक। कई स्वदेशी आवाजें मानती हैं कि एक गैर-मूल निवासी व्यक्ति ड्रीमकैचर पहनकर या बेचकर, टैटू के रूप में भी, उस वस्तु का वस्तुकरण और तुच्छीकरण करता है, और यह कि अर्थ से रहित बड़े पैमाने पर बाजार संस्करण आपत्तिजनक है। अन्य स्वदेशी लोग अधिक उदार दृष्टिकोण अपनाते हैं, विचारशील, सूचित उपयोग को विचारहीन सजावट से अलग करते हैं, और ध्यान देते हैं कि जब मूल निवासी लोग ड्रीमकैचर बनाते और बेचते हैं तो यह निरंतरता है, विनियोग नहीं। कोई एक स्वदेशी स्थिति नहीं है। जिम्मेदार मार्ग, यदि रूपांकन आपके लिए मायने रखता है, तो यह सीखना है कि यह किसकी परंपरा है, यह समझना कि वस्तु वास्तव में क्या करती है, और यदि संभव हो तो एक स्वदेशी कलाकार के माध्यम से डिजाइन वार्तालाप को स्रोत बनाने पर विचार करना है। यह सांस्कृतिक-जागरूकता नोट है, निषेध नहीं, और यह वही मानक है जो एक सावधान टैटू कलाकार किसी भी पवित्र रूपांकन पर लागू करता है।

ड्रीमकैचर टैटू कहाँ लगाना चाहिए?

ड्रीमकैचर टैटू अक्सर वहां लगाए जाते हैं जहां घेरा और उसके लटकते पंख शरीर की प्राकृतिक रेखा के साथ लटक सकते हैं। सामान्य स्थानों में कंधे का ब्लेड, बाहरी जांघ, पसलियां, बांह और ऊपरी बांह शामिल हैं, जहां लटकते पंख अंग का अनुसरण कर सकते हैं। चुनाव आंशिक रूप से सौंदर्यपूर्ण है, क्योंकि डिजाइन ऊर्ध्वाधर है और एक लंबे कैनवास से लाभान्वित होता है, और आंशिक रूप से व्यावहारिक है, क्योंकि महीन जाले का विवरण और पंखों के बार शरीर के विभिन्न क्षेत्रों पर अलग-अलग तरह से टिके रहते हैं। अपने कलाकार के साथ प्लेसमेंट और महीन विवरण की दीर्घायु पर चर्चा करें; यह एक शिल्प निर्णय है, न कि केवल एक रूप।

ओजिब्वा वस्तु और यह वास्तव में क्या है

ड्रीमकैचर टैटू को ईमानदारी से पढ़ने के लिए, उस वस्तु से शुरू करें जिसकी वह नकल करता है। ओजिब्वा (अनिश्नाबे) परंपरा में ड्रीमकैचर एक छोटी घेरी है, जिसे क्लासिक रूप से लाल विलो से मोड़ा जाता है, जिसे कण्डरा या पौधे के फाइबर के जाले से बुना जाता है। जाला एक खुले केंद्र की ओर अंदर की ओर बुना जाता है। पंख और कभी-कभी मोती निचले किनारे से लटकते हैं। वस्तु को बच्चे के पालने के ऊपर लटकाया जाता था, टिकिनागन, या सोने की जगह के ऊपर, जहां इसका उद्देश्य सुरक्षात्मक था: सोने वाले तक पहुंचने वाली चीजों को फ़िल्टर करना। सामग्री का अर्थ से संबंध है। लाल विलो और प्राकृतिक कण्डरा प्रलेखित पारंपरिक सामग्री हैं, जिसमें आगे कण्डरा या बिछुआ के डंठल द्वारा जुड़े पंख होते हैं। यह एक कार्यशील वस्तु है, न कि एक अमूर्त प्रतीक।

मकड़ियों से संबंध भाषा में अंतर्निहित है। ओजिब्वा शब्द असबिकेशिन्ह "मकड़ी" शब्द का निर्जीव रूप है, और जाला शाब्दिक रूप से मकड़ी के जाले का संदर्भ है। संरक्षक आकृति असिबिकाशी, मकड़ी महिला, मौखिक परंपरा के केंद्र में बैठती है जो वस्तु की व्याख्या करती है। सबसे अधिक दोहराई जाने वाली शिक्षा में, वह कभी सभी लोगों की सीधे देखभाल करती थी, और बुना हुआ घेरा उसकी देखभाल का मानव-निर्मित विस्तार है जब लोग इतने बिखरे हुए हो गए कि वह हर बच्चे तक नहीं पहुंच सकती थी। दूसरे शब्दों में, ड्रीमकैचर एक मकड़ी का जाला है जिसे एक मकड़ी-आत्मा का काम करने के लिए हाथ से बनाया गया है।

यहां आत्मविश्वास पर एक नोट वारंट किया गया है। वस्तु का गहरा इतिहास वास्तव में दिनांकित करना कठिन है। ओजिब्वा मूल और मकड़ी महिला संबंध दोनों स्वदेशी और अकादमिक स्रोतों में अच्छी तरह से प्रमाणित हैं, लेकिन उन्नीसवीं और शुरुआती बीसवीं शताब्दी के दौरान मिशनरीकरण, आरक्षण प्रणाली, और आवासीय और बोर्डिंग स्कूलों द्वारा अभ्यास को गंभीर रूप से बाधित किया गया था, जिसने कई अनिशिनाबे समारोह प्रथाओं के प्रसारण को बाधित किया। सबसे पहले विस्तृत बाहरी प्रलेखन 1929 में फ्रांसिस डेंसमोर से आता है, जो प्रलेखन के मामले में हाल का है, और वस्तु का पूर्व-प्रलेखन इतिहास लगातार दर्ज होने के बजाय पुनर्निर्मित है। ओजिब्वा मूल अच्छी तरह से स्थापित है; वस्तु की सटीक प्राचीनता नहीं है, और किसी भी निश्चित प्राचीन तिथि के दावे को सावधानी से माना जाना चाहिए।

दो किंवदंतियाँ, और दिशा क्यों मायने रखती है

ड्रीमकैचर दो अलग-अलग राष्ट्रों से दो अलग-अलग मूल किंवदंतियों को वहन करता है, और उनके बीच का संबंध अक्सर लोकप्रिय कथाओं में गड़बड़ हो जाता है। ओजिब्वा किंवदंती मूल है। इसमें, जाला बुरे सपनों को पकड़ता है और उन्हें तब तक रखता है जब तक कि सुबह की धूप उन्हें जला न दे, जबकि अच्छे सपने खुले केंद्र से सोने वाले तक गुजरते हैं। दादी-और-मकड़ी की कहानी, जिसमें नोकोमिस मकड़ी को बख्श देती है जो फिर उसे एक सुरक्षात्मक जाला बुनती है, सबसे आम ओजिब्वा संस्करण है।

लकोटा किंवदंती बाद वाली है, जो ओजिब्वा के साथ संपर्क, व्यापार और अंतरविवाह के माध्यम से प्राप्त हुई थी। इसमें मकड़ी-चालबाज इक्टोमी जाला बुनता है और अच्छे को पकड़ने के संदर्भ में इसके उद्देश्य को फ्रेम करता है। महत्वपूर्ण अंतर दिशात्मक है: लकोटा जाला अच्छे विचारों और शक्तियों को पकड़ता है और रखता है, और बुरे को केंद्रीय छेद से बाहर निकलने देता है, जो ओजिब्वा कार्य का बिल्कुल विपरीत है। दोनों संस्करण प्रलेखित हैं और दोनों अपनी परंपराओं के भीतर वास्तविक हैं। लकोटा खाते को कभी-कभी ओजिब्वा खाते के मात्र मिश्रण के रूप में माना जाता है, लेकिन बेहतर-स्रोत वाला दृष्टिकोण यह है कि यह एक वास्तविक अलग परंपरा है जिसमें एक उलटा तंत्र है, और यह कि व्यापक संस्कृति में मिश्रण दूसरी दिशा में चलता है, जिसमें लोकप्रिय लेखक दो विपरीत शिक्षाओं को एक में समतल करते हैं। यह जानना कि टैटू किस किंवदंती का संदर्भ देने के लिए है, और इसकी दिशा को सही करना, डिजाइन को ईमानदारी से पढ़ने का हिस्सा है।

ड्रीमकैचर कैसे फैला, और इसका व्यावसायीकरण कैसे हुआ

ड्रीमकैचर ओजिब्वा वस्तु नहीं रहा। 1960 और 1970 के दशक में पैन-इंडियन काल और अमेरिकन इंडियन मूवमेंट के उदय के दौरान, कई मूल राष्ट्रों ने ड्रीमकैचर को स्वदेशी पहचान और एकजुटता के एक साझा प्रतीक के रूप में अपनाया, जो राजनीतिक आयोजन के दौर में एकता का एक जानबूझकर किया गया इशारा था। यह गोद लेना वह कारण है कि यह वस्तु आज लोकप्रिय कल्पना में विशेष रूप से ओजिब्वा के बजाय व्यापक रूप से "मूल अमेरिकी" के रूप में पढ़ी जाती है।

वहां से रास्ता व्यावसायीकरण में चला जाता है। "ड्रीम कैचर" नाम 1970 के दशक में मुख्यधारा के गैर-मूल निवासी मीडिया तक पहुंचा। 1980 के दशक तक वस्तु का बड़े पैमाने पर उत्पादन किया जा रहा था, अक्सर गैर-मूल निवासी निर्माताओं द्वारा और अक्सर प्लास्टिक के मोतियों और नकली पंखों के साथ, और एक सामान्य शिल्प वस्तु के रूप में बेचा जाता था। 1990 के दशक की शुरुआत तक यह स्मृति चिन्ह व्यापार में सबसे अधिक विपणन योग्य "मूल शिल्प" में से एक था। उस रास्ते के हर कदम ने वस्तु को उसके सुरक्षात्मक कार्य से दूर और शुद्ध सजावट के करीब ले जाया, जो विनियोग चिंता का मूल है जिसे कई स्वदेशी लोग उठाते हैं। यह व्यावसायीकरण अच्छी तरह से प्रलेखित है, और यह सजावटी ड्रीमकैचर टैटू का प्रत्यक्ष पूर्वज भी है, जो ओजिब्वा समारोह रेखा के माध्यम से नहीं बल्कि उसी कल्याण-और-आध्यात्मिकता सौंदर्यशास्त्र के माध्यम से व्यापार में प्रवेश किया।

संरचना और प्रतीकवाद: क्या ठोस है और क्या लोककथा है

टैटू ग्राहक अक्सर पूछते हैं कि क्या जाला घेरे से जुड़ने वाले बिंदुओं की संख्या का अर्थ है। दो दावे व्यापक रूप से प्रसारित होते हैं: कि आठ कनेक्शन बिंदु मकड़ी महिला के आठ पैरों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और सात बिंदु अनिशिनाबे शिक्षा की सात भविष्यवाणियों, जिन्हें सात आग भी कहा जाता है, का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये व्याख्याएं कई माध्यमिक स्रोतों और कुछ स्वदेशी-सामना करने वाली सामग्री में दिखाई देती हैं, और वे उन लोगों के लिए सार्थक हैं जो उन्हें रखते हैं। उन्हें एक एकल निश्चित, सार्वभौमिक रूप से प्रलेखित ओजिब्वा विनिर्देश के बजाय लोकप्रिय प्रतीकात्मक रीडिंग के रूप में सबसे अच्छा समझा जाता है, और पारंपरिक ड्रीमकैचर एक अनिवार्य बिंदु गणना के लिए नहीं बनाए गए थे। एक टैटू कलाकार निश्चित रूप से सात- या आठ-बिंदु जाला बना सकता है और संबंधित शिक्षा की व्याख्या कर सकता है, लेकिन इसे नियम के बजाय एक परंपरा की रीडिंग के रूप में प्रस्तुत करना चाहिए।

खुला केंद्र अर्थ का सबसे सुसंगत संरचनात्मक तत्व है। यह वह अंतर है जिसके माध्यम से ओजिब्वा कथा में अच्छे सपने गुजरते हैं, और जिसके माध्यम से लकोटा कथा में बुरे बल भाग जाते हैं। इसके चारों ओर का जाला फ़िल्टरिंग करता है। वह केंद्र-और-जाला तर्क संरचना का वह हिस्सा है जो वास्तव में दोनों परंपराओं में भार वहन करता है।

समकालीन अभ्यास में ड्रीमकैचर टैटू

एक टैटू के रूप में, ड्रीमकैचर लगभग पूरी तरह से एक आधुनिक रूपांकन है। यह ऐतिहासिक अमेरिकन पारंपरिक फ्लैश शब्दावली का हिस्सा नहीं है जिस तरह से गुलाब, चील, या निगल हैं; यह बोवरी से होनोलूलू फ्लैश वंश के माध्यम से बीसवीं सदी के उत्तरार्ध में भौतिक वस्तु के लोकप्रियकरण के माध्यम से पश्चिमी व्यापार में प्रवेश किया। अधिकांश ड्रीमकैचर टैटू शैलीगत रूप से फाइन-लाइन और चित्रमय कार्य में, ब्लैकवर्क में उच्च-विपरीत ग्राफिक संस्करणों के लिए, या रंग और वॉटरकलर उपचारों में जो कल्याण-सौंदर्य रजिस्टर में झुकते हैं। सामान्य जोड़ियां उस आधुनिक वंश को दर्शाती हैं न कि किसी ओजिब्वा कैनन को: लटकते हुए पंख, जाले में बुने हुए मोती या रत्न, और जानवरों के रूपांकन जैसे भेड़िये या पक्षी घेरे में या उससे लटकते हुए।

यहां पंखों के बारे में एक विशेष सावधानी है, क्योंकि दोनों रूपांकनों को लगभग हमेशा जोड़ा जाता है। सामान्य सजावटी पंख और पवित्र चील पंख एक ही चीज नहीं हैं। कई मैदानी परंपराओं में चील पंख अर्जित और पवित्र होता है, और संयुक्त राज्य अमेरिका में चील पंख कानूनी रूप से संरक्षित हैं, गैर-मूल निवासियों द्वारा कब्जा प्रतिबंधित है। सामान्य प्लूम पंखों वाले ड्रीमकैचर की तुलना में ईगल पंखों के साथ प्रस्तुत ड्रीमकैचर का वजन होता है। पूर्ण विवरण के लिए पंख पृष्ठ देखें; छोटा संस्करण यह है कि एक काम करने वाले टैटू कलाकार को एक बनाने से पहले अंतर जानना चाहिए।

तो, ड्रीमकैचर टैटू के बारे में सोचने का ईमानदार तरीका यह है कि दो चीजों को एक साथ रखा जाए। यह एक सुंदर और सार्थक वस्तु है जिसका एक जीवित ओजिब्वा और अनिशिनाबे परंपरा में वास्तविक सुरक्षात्मक कार्य है, और यह पश्चिमी बाजार में सबसे भारी व्यावसायीकृत और डीकंटेक्चुअलाइज्ड मूल-व्युत्पन्न छवियों में से एक है। एक ग्राहक जो एक चाहता है, उसे एक ऐसे कलाकार द्वारा सबसे अच्छी सेवा दी जाती है जो उस तनाव को चिकना करने के बजाय नाम देने को तैयार हो। यह काम से इनकार करने का कारण नहीं है; यह एक प्रतीक बनाने और उसे समझने के बीच का अंतर है।

  • स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी टैटूइंग. ओजिब्वा और अनिशिनाबे भौतिक संस्कृति के लिए व्यापक संदर्भ, प्रसारण का औपनिवेशिक व्यवधान, और समकालीन स्वदेशी-नेतृत्व वाला पुनरुद्धार।
  • टैटू इतिहास में पंख. सबसे आम ड्रीमकैचर जोड़ी, और एकल सबसे महत्वपूर्ण विनियोग अंतर: सजावटी प्लूम बनाम पवित्र, कानूनी रूप से संरक्षित चील पंख।
  • टैटू इतिहास में मकड़ी. मकड़ी महिला असिबिकाशी, लकोटा इक्टोमी, और मकड़ी आइकनोग्राफी जो ड्रीमकैचर के जाले को रेखांकित करती है।
  • टैटू इतिहास में मकड़ी का जाला. स्टैंडअलोन रूपांकन के रूप में जाला और इसकी बहुत अलग पश्चिमी टैटू वंश।
  • टैटू इतिहास में उल्लू. एक बार-बार जोड़ी जाने वाली पक्षी रूपांकन जिसके अपने क्रॉस-सांस्कृतिक और स्वदेशी पठन हैं।
  • जनजातीय टैटू शैली. संदर्भ कि "आदिवासी" एक विशिष्ट ओजिब्वे वस्तु के लिए गलत ढाँचा क्यों है, और विभिन्न राष्ट्रों को एक सामान्य शैली में समतल करने से उनका अर्थ कैसे मिट जाता है।

स्रोत

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  • ड्रीमकैचर। विकिपीडिया। उपरोक्त के विरुद्ध क्रॉस-चेक किया गया एक प्रारंभिक संदर्भ; मूल, सामग्री, पैन-इंडियन अपनाने और व्यावसायीकरण की पुष्टि करता है। https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • टैटू आर्काइव (विंस्टन-सलेम), ओजिब्वे और अनिशिनाबे टैटूइंग होल्डिंग्स। अनिशिनाबे भौतिक संस्कृति पर संदर्भ, डेन्समोरे चिपवा रीति-रिवाज संदर्भ, और मिशनरीकरण और आवासीय और बोर्डिंग स्कूलों के माध्यम से उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के प्रसारण में व्यवधान।

आत्मविश्वास पर एक नोट। ओजिब्वे मूल, स्पाइडर वुमन कनेक्शन, ओजिब्वे बनाम लाकोटा उलटाव, सामग्री, पैन-इंडियन प्रसार, और व्यावसायीकरण कई प्रतिष्ठित स्रोतों में अच्छी तरह से प्रमाणित हैं। सात-बिंदु और आठ-बिंदु वेब प्रतीकवाद एक एकल प्रलेखित विनिर्देश के बजाय एक व्यापक रूप से दोहराया गया प्रतीकात्मक पठन है। वस्तु की सटीक प्राचीनता स्थापित नहीं है और यहां दावा नहीं किया गया है।

संपादकीय

द्वारा शोध और लिखित जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू हिस्ट्री एटलस। यह पृष्ठ उपरोक्त अंतिम समीक्षा तिथि के अनुसार वर्तमान कैनन को दर्शाता है और त्रैमासिक चक्र पर ताज़ा किया जाता है।

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