टैटू इतिहास में पंख

पंख समकालीन पश्चिमी व्यापार में सबसे अधिक टैटू किए गए छोटे प्रारूप रूपांकनों में से एक है और काम करने वाले टैटू कलाकारों को विनियोग वार्तालाप में ईमानदारी से जानना चाहिए कि डिजाइन लागू करने से पहले। रूपांकन में सांस्कृतिक भार पूरी तरह से अलग होता है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि किस पंख का मतलब है। मात का प्राचीन मिस्र का पंख, शुतुरमुर्ग का पंख जिसे मृतकों की पुस्तक के मंत्र 125 में वर्णित न्याय के हॉल में मानव हृदय के विरुद्ध तौला गया था और आर. ओ. फॉकनर'एस मृतकों की प्राचीन मिस्र की पुस्तक (ब्रिटिश म्यूजियम प्रेस, 1972) और जैन असमान'एस प्राचीन मिस्र में मृत्यु और मोक्ष (कॉर्नेल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005), एक खुला ऐतिहासिक-साहित्यिक परंपरा है जिसे कोई भी पाठक जान सकता है। स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी चील का पंख कुछ और है: यह पवित्र है, यह कई मैदानी परंपराओं में वीरता और सम्मान के विशिष्ट कार्यों के माध्यम से अर्जित किया जाता है, और यह 1940 के बाल्ड एंड गोल्डन ईगल प्रोटेक्शन एक्ट और 1918 के माइग्रेटरी बर्ड ट्रीटी एक्ट के माध्यम से संयुक्त राज्य अमेरिका के संघीय कानून के तहत संरक्षित है, जिसमें गैर-देशी व्यक्तियों द्वारा कानूनी कब्जे पर रोक लगाई गई है और कानूनी धार्मिक-उपयोग पंखों को राष्ट्रीय ईगल रिपोजिटरी के माध्यम से नामांकित जनजातीय सदस्यों को वितरित किया जाता है। एक सामान्य सजावटी पंख और एक पवित्र चील के पंख के बीच का अंतर सबसे महत्वपूर्ण बात है जिसे एक काम करने वाले टैटू कलाकार को इस रूपांकन के बारे में समझना चाहिए। स्वदेशी समकालीन छात्रवृत्ति एड्रियाना कीन (चेरोकी राष्ट्र, नेटिव एप्रोप्रिएशन) और पेज रैबमोन (प्रामाणिक भारतीय, ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005) वह ईमानदार संदर्भ प्रदान करता है जिसकी बातचीत को आवश्यकता है।

पंख टैटू का क्या मतलब है?

पंख टैटू का सबसे आम मतलब हल्कापन, स्वतंत्रता, आत्मा, सच्चाई या स्मृति अनुस्मारक है, लेकिन विशिष्ट पठन पूरी तरह से इस बात पर निर्भर करता है कि डिजाइन किस पंख परंपरा से लिया गया है। प्राचीन मिस्र का मा'त का पंख सत्य और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के रूप में पढ़ा जाता है। स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी चील का पंख पवित्र, अर्जित और संघीय रूप से संरक्षित है, और यह एक खुला सजावटी रूपांकन नहीं है। आधुनिक सामान्य पंख, जो 2010 और 2018 के बीच लोकप्रिय हुआ, स्वतंत्र-आत्मा वाले हल्केपन के रूप में पढ़ा जाता है और यहीं से अधिकांश विनियोग चिंताएं जुड़ी हुई हैं।

चील के पंख वाले टैटू का क्या मतलब है?

स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी परंपराओं में, चील के पंख का टैटू एक पवित्र वस्तु का संदर्भ देता है जो कई मैदानी राष्ट्रों, जिनमें लकोटा, चेयेन और क्रो शामिल हैं, में वीरता या सम्मान के प्रलेखित कार्यों के माध्यम से अर्जित की जाती है। चील के पंख बाल्ड एंड गोल्डन ईगल प्रोटेक्शन एक्ट 1940 और माइग्रेटरी बर्ड ट्रीटी एक्ट 1918 के तहत संघीय रूप से संरक्षित हैं; केवल नामांकित जनजातीय सदस्य ही राष्ट्रीय ईगल रिपोजिटरी के माध्यम से कानूनी रूप से उनका कब्जा रख सकते हैं। एक गैर-देशी पहनने वाले के लिए, रूपांकन गंभीर विनियोग भार वहन करता है।

क्या पंख टैटू सांस्कृतिक विनियोग है?

एक सामान्य सजावटी पंख स्वाभाविक रूप से विनियोग नहीं है; पंख मिस्र, पश्चिमी साहित्यिक और ईसाई परंपराओं में दिखाई देते हैं जो खुले हैं। लेकिन मैदानी चील के पंख, सम्मान पंख, या युद्ध-बोनेट तत्व के रूप में प्रस्तुत एक पंख पवित्र, अर्जित, संघीय रूप से संरक्षित स्वदेशी वेशभूषा पर आधारित है। एड्रियाना कीन (चेरोकी राष्ट्र) और पेज रैबमोन का छात्रवृत्ति बताती है कि गैर-देशी पहनने वालों को उस रजिस्टर को गंभीर सावधानी से क्यों अपनाना चाहिए।

मात के मिस्र के पंख वाले टैटू का क्या मतलब है?

मा'त का मिस्र का पंख देवी मा'त के शुतुरमुर्ग पंख का संदर्भ देता है, जिसे आर. ओ. फॉकनर के मृतकों की प्राचीन मिस्र की पुस्तक (1972) और जैन असमान के प्राचीन मिस्र में मृत्यु और मोक्ष (2005) में दर्ज पुस्तक में मृतक के हृदय के विरुद्ध तौला जाता है। एक पंख से हल्का हृदय एक सच्चा जीवन दर्शाता है। रूपांकन सत्य, संतुलन और ब्रह्मांडीय व्यवस्था के रूप में पढ़ा जाता है।

पक्षियों में बदलते पंख वाले टैटू का क्या मतलब है?

एक पंख जो पक्षियों में बदल रहा है, टैटू की रचना जिसमें एक एकल पंख एक किनारे पर छोटे उड़ते पक्षियों के झुंड में घुल जाता है, एक आधुनिक डिजाइन है जो लगभग 2011 और 2017 के बीच फला-फूला और सबसे आम तौर पर स्वतंत्रता, मुक्ति, परिवर्तन, या आत्मा के उड़ान भरने के रूप में पढ़ा जाता है। रचना का कोई एकल प्रलेखित ऐतिहासिक स्रोत नहीं है; यह एक समकालीन दृष्टांत आविष्कार है जो पिंटरेस्ट और इंस्टाग्राम के माध्यम से लोकप्रिय हुआ।

पंख टैटू कहाँ से आया?

पंख पश्चिमी टैटू आइकनोग्राफी में कई अभिसरण धाराओं के माध्यम से प्रवेश किया: मा'त का प्राचीन मिस्र का पंख और शुतुरमुर्ग-पंख हायरोग्लिफ़; मैदानी नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड में प्रलेखित स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी पवित्र और सम्मान-पंख परंपराएं; पश्चिमी क्विल-पेन विद्वत्तापूर्ण परंपरा; ईसाई देवदूत-पंख स्मारक लोक परंपरा; मेसोअमेरिकन क्वेटज़ल-पंख और पॉलिनेशियन शाही-पंख परंपराएं; अमेरिकी पारंपरिक फ्लैश परंपरा; और आधुनिक न्यूनतम इंस्टाग्राम-युग का पंख जो लगभग 2010 और 2018 के बीच फला-फूला और विनियोग चर्चा का मुख्य स्रोत है।

पंख टैटू की धाराएँ

आधुनिक टैटू आइकनोग्राफी में पंख का मार्ग लगभग किसी भी अन्य छोटे प्रारूप रूपांकन की तुलना में अधिक सांस्कृतिक रूप से भिन्न धाराओं से होकर गुजरा, और खुली धाराओं और बंद धाराओं के बीच का अंतर लगभग किसी भी अन्य समकालीन डिजाइन की तुलना में पंख के लिए व्यापक है। एक एकल दृश्य रूप, एक पंख जिसकी वैन और रैचिस है, प्राचीन मिस्र के ब्रह्मांडीय-व्यवस्था धर्मशास्त्र, पवित्र और संघीय रूप से संरक्षित स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी वेशभूषा, पश्चिमी विद्वत्तापूर्ण और साहित्यिक प्रतीकवाद, ईसाई स्मारक लोक प्रथा, मेसोअमेरिकन कुलीन आइकनोग्राफी, पॉलिनेशियन शाही पंख-कार्य, और आधुनिक स्वतंत्र-आत्मा कल्याण सौंदर्यशास्त्र को ले जा सकता है। यह समझना कि कौन सी धारा कौन सा अर्थ प्रदान करती है, यह अकादमिक औपचारिकता नहीं है; यह एक खुले वाणिज्यिक डिजाइन और पवित्र अर्जित वेशभूषा के आकस्मिक चित्रण के बीच का अंतर है। एक काम करने वाला टैटू कलाकार जो मैदानी चील के पंख से मा'त के पंख को नहीं बता सकता है, वह उस संदर्भ के बिना काम कर रहा है जिसकी समकालीन पेशेवर बातचीत को आवश्यकता है।

धारा 1: मात का मिस्र का पंख (मृतकों की पुस्तक, सी. 1550 ईसा पूर्व से आगे)

पश्चिमी और भूमध्यसागरीय परंपरा में प्रतीक के रूप में पंख का सबसे गहरा प्रलेखित धार्मिक लंगर मा'त का प्राचीन मिस्र का पंख है। मा'त सत्य, न्याय, संतुलन, ब्रह्मांडीय व्यवस्था और अराजकता के विरुद्ध दुनिया की सही व्यवस्था का मानवीकरण करने वाली मिस्र की देवी थी (इस्फेट), पुराने साम्राज्य से आगे मिस्र के पाठ्य और चित्रमय रिकॉर्ड में प्रलेखित। उसका प्रतीक एक एकल शुतुरमुर्ग पंख था, जिसे अक्सर चित्रमय परंपरा में उसके सिर पर सीधा पहना जाता था, और वही पंख उसके नाम और अवधारणा के लिए हायरोग्लिफ़िक संकेत के रूप में कार्य करता था।

मा'त के पंख का सबसे अधिक पुनरुत्पादित रूप हृदय का तौल दृश्य है, जो मृतकों की पुस्तक के रूप में सामूहिक रूप से ज्ञात अंतिम संस्कार पपीरी का केंद्रीय निर्णय दृश्य है (अधिक सटीक रूप से आने वाले दिन की पुस्तक, मिस्र का शीर्षक), लगभग नए साम्राज्य (सी. 1550 ईसा पूर्व) से लेकर टॉलेमिक काल तक उपयोग में आने वाले अंतिम संस्कार मंत्रों का समूह। निर्णय दृश्य में, मृतक का हृदय ( इब, जिसे मिस्रवासियों द्वारा विवेक, स्मृति और नैतिक चरित्र की सीट के रूप में समझा जाता है) एक महान संतुलन पैमाने के एक पलड़े पर रखा जाता है, और मा'त का पंख दूसरे पर रखा जाता है। सियार-सिर वाला देवता अनुबिस पैमाने का संचालन करता है; आइबिस-सिर वाला देवता थॉथ निर्णय दर्ज करता है; और राक्षसी मिश्रित प्राणी अम्मित ("मृतकों का भक्षक", आधा मगरमच्छ, आधा शेर, आधा दरियाई घोड़ा) किसी ऐसे व्यक्ति के हृदय को खाने का इंतजार करता है जिसका हृदय पंख से भारी साबित होता है। पंख से हल्का या उसके बराबर हृदय मा'त के अनुसार जिया गया जीवन दर्शाता है, और मृतक स्वर्ग में प्रवेश करता है; पंख से भारी हृदय, बुराई से भारी, निगल लिया जाता था, और मृतक विनाश की "दूसरी मृत्यु" से पीड़ित होता था।

निर्णय का पाठ्य लंगर मंत्र 125 मृतकों की पुस्तक का, "निर्दोषिता की घोषणा" या "नकारात्मक स्वीकारोक्ति", जिसमें मृतक दो सत्यों के हॉल के बयालीस मूल्यांकन देवताओं को संबोधित करता है और विशिष्ट उल्लंघनों की एक सूची से इनकार करता है ("मैंने मनुष्यों के विरुद्ध झूठ नहीं बोला, मैंने अपने सहयोगियों को गरीब नहीं बनाया," विहित सूत्रीकरण में)। अंग्रेजी में मुख्य विद्वत्तापूर्ण अनुवाद है आर. ओ. फॉकनर'एस मृतकों की प्राचीन मिस्र की पुस्तक (ब्रिटिश म्यूजियम प्रेस, 1972, कैरोल एंड्रयूज द्वारा संपादित व्यापक रूप से प्रसारित संशोधित संस्करण के साथ), जो मुख्य पपीरस गवाहों से मंत्र 125 घोषणा और निर्णय-दृश्य रूबी्रिक्स प्रस्तुत करता है। मिस्र के निर्णय का व्यापक धार्मिक उपचार, हृदय की अवधारणा, और मिस्र की मृत्यु और मृत्यु के बाद के जीवन की समझ में मा'त की भूमिका जैन असमान'एस प्राचीन मिस्र में मृत्यु और मोक्ष (कॉर्नेल यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005, डेविड लॉर्टन द्वारा जर्मन से अनुवादित टॉड उंड जहन्सिट्स इम एल्टन एजिप्टन, 2001), मिस्र के अंतिम संस्कार धर्म का मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण संश्लेषण।

सबसे अधिक पुनरुत्पादित दृश्य गवाह पपीरस ऑफ एनी (सी. 1250 ईसा पूर्व, उन्नीसवीं राजवंश, ब्रिटिश म्यूजियम EA10470) है, जिसका हृदय-तौल दृश्य सभी मिस्रविद्या में सबसे अधिक प्रकाशित छवियों में से एक है, और निकटता से समानांतर पपीरस ऑफ हुनेफर (सी. 1275 ईसा पूर्व, ब्रिटिश म्यूजियम EA9901), जिसका अनुबिस, पैमाने, पंख, थॉथ और अम्मित के साथ निर्णय दृश्य मिस्र के निर्णय का विहित पाठ्यपुस्तक चित्रण है। (आत्मविश्वास: सत्यापित। हृदय-तौल दृश्य, मंत्र 125, एनी का पपीरस, और मा'त के पंख की भूमिका फॉकनर 1972 और असमान 2005 सहित मानक मिस्रविद्या कॉर्पस में प्रलेखित हैं।)

मा'त का पंख समकालीन टैटू कार्य को जो पठन प्रदान करता है वह सत्य, न्याय, नैतिक संतुलन और ब्रह्मांडीय व्यवस्था है। मा'त का पंख एक खुला ऐतिहासिक-साहित्यिक परंपराहै: प्राचीन मिस्र के धर्म का कोई जीवित अभ्यासी समुदाय नहीं है जिसके पास इसके आइकनोग्राफी के धर्मनिरपेक्ष उपयोग पर आपत्ति करने का अधिकार हो, जिस तरह से जीवित स्वदेशी, हिंदू, बौद्ध, या अन्य समकालीन धार्मिक परंपराएं करती हैं, और हृदय-तौल की इमेजरी 1822 में जीन-फ्रांकोइस चैंपोलियन द्वारा मिस्र के हायरोग्लिफ़ के रहस्योद्घाटन के बाद से दो शताब्दियों से अधिक समय से मिस्रविद्या छात्रवृत्ति के वैश्विक सार्वजनिक डोमेन का हिस्सा रही है। मा'त के पंख टैटू का एक समकालीन पहनने वाला, चाहे वह एकल सीधे शुतुरमुर्ग पंख, पूर्ण निर्णय दृश्य, या पंख-और-पैमाने की रचना के रूप में प्रस्तुत किया गया हो, एक खुले प्राचीन परंपरा का उपयोग कर रहा है जो प्रकाशित विद्वत्तापूर्ण रिकॉर्ड में अच्छी तरह से प्रलेखित है।

धारा 2: शु, शुतुरमुर्ग का पंख, और मिस्र का चित्रलिपि पंख

एक दूसरी मिस्र की पंख परंपरा देवता शूके माध्यम से चलती है, हवा, प्रकाश और पृथ्वी और आकाश के बीच की जगह का मिस्र देवता, जो हेलियोपोलिटन ब्रह्मांड विज्ञान में आकाश देवी नट को पृथ्वी देवता गेब से अलग करता है और स्वर्ग को ऊपर रखता है। शू को पारंपरिक रूप से उसके सिर पर एक एकल लंबा शुतुरमुर्ग पंख पहने हुए चित्रित किया जाता है, वही पंख जो उसके नाम को हायरोग्लिफ़िक रूप से लिखता है, और यहां पंख हवा, सांस और जीवन-दायक वातावरण के साथ जुड़ाव रखता है।

पंख का व्यापक मिस्र हायरोग्लिफ़िक संकेत (सीधे ऊपर शुतुरमुर्ग पंख, एलन गार्डिनरकी मानक संकेत सूची में संकेत H6 के रूप में सूचीबद्ध) मिस्र लेखन में मा'त, सत्य और स्वयं शुतुरमुर्ग पंख से जुड़े शब्दों में निर्धारक और ध्वन्यात्मक घटक के रूप में कार्य करता है। पंख की मिस्र चित्रमय और हायरोग्लिफ़िक शब्दावली के लिए मुख्य सुलभ संदर्भ रिचर्ड एच. विल्किंसन'एस रीडिंग इजिप्शियन आर्ट: ए हायरोग्लिफ़िक गाइड टू एंशिएंट इजिप्शियन पेंटिंग एंड स्कल्प्चर (थेम्स एंड हडसन, 1992) है, जो उन प्रतीकात्मक सम्मेलनों का दस्तावेजीकरण करता है जिनके माध्यम से पंख ने मिस्र की दृश्य प्रणाली में सत्य, हवा, हल्कापन और ब्रह्मांडीय व्यवस्था को एन्कोड किया। (आत्मविश्वास: विल्किंसन 1992 और मानक मिस्रविद्या संकेत-सूची साहित्य के माध्यम से सत्यापित।) शू और शुतुरमुर्ग-पंख परंपरा एक अपेक्षाकृत असामान्य समकालीन टैटू रजिस्टर है, लेकिन मिस्रविद्या-थीम वाले और केमेटिक-पुनरुद्धार कार्य में दिखाई देती है, और मा'त के पंख की तरह यह एक खुली ऐतिहासिक परंपरा है।

धारा 3: स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी चील का पंख (सबसे गहरा और सबसे सावधान उपचार)

इस अनुभाग को पूरे पृष्ठ पर सबसे सावधानीपूर्वक संभालने की आवश्यकता है, और इस गाइड की संक्षिप्त रूपरेखा इसे दर्शाती है। स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी चील का पंख एक सजावटी रूपांकन नहीं है। यह पवित्र है, यह अर्जित है, यह विशिष्ट जनजातीय प्रोटोकॉल द्वारा शासित है जो राष्ट्रों में भिन्न होते हैं, और इसका भौतिक कब्जा संयुक्त राज्य अमेरिका के संघीय कानून के तहत प्रतिबंधित है। एक काम करने वाला टैटू कलाकार जो एक गैर-देशी ग्राहक के लिए चील के पंख को लापरवाही से प्रस्तुत करता है, या जो दर्जनों जनजातीय राष्ट्रों की विशिष्ट परंपराओं को एक एकल "मूल अमेरिकी पंख अर्थ" में समतल करता है, वह वास्तविक नुकसान कर रहा है, और समकालीन पेशेवर बातचीत एक दशक से अधिक समय से इस बारे में स्पष्ट रही है।

संघीय कानूनी ढांचा। चील के पंख दो मुख्य संयुक्त राज्य अमेरिका के संघीय कानूनों के तहत संरक्षित हैं। माइग्रेटरी बर्ड ट्रीटी एक्ट ऑफ 1918 (16 यू.एस.सी. §§ 703 से 712), 1916 के संयुक्त राज्य अमेरिका और ग्रेट ब्रिटेन (कनाडा की ओर से) के बीच एक सम्मेलन को लागू करने के लिए अधिनियमित किया गया था, जो प्राधिकरण के बिना प्रवासी पक्षियों, उनके भागों, घोंसलों या अंडों को लेने, रखने या परिवहन करना गैरकानूनी बनाता है, और गंजे और सुनहरे चील इसके संरक्षण के दायरे में आते हैं। बाल्ड एंड गोल्डन ईगल प्रोटेक्शन एक्ट ऑफ 1940 (16 यू.एस.सी. §§ 668 से 668d), मूल रूप से बाल्ड ईगल प्रोटेक्शन एक्ट और 1962 में संशोधन द्वारा सुनहरे चीलों तक विस्तारित, विशेष रूप से परमिट के बिना, गंजे और सुनहरे चीलों, जीवित या मृत, जिसमें कोई भी हिस्सा, घोंसला या अंडा शामिल है, के लेने, कब्जे, बिक्री, खरीद या परिवहन पर रोक लगाता है। व्यावहारिक परिणाम यह है कि संयुक्त राज्य अमेरिका में एक गैर-देशी व्यक्ति कानूनी रूप से चील का पंख नहीं रख सकता है। कानूनी रूप से अधिग्रहित चील के पंख और हिस्से विशेष रूप से संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातियों के नामांकित सदस्यों को धार्मिक और औपचारिक उपयोग के लिए राष्ट्रीय ईगल रिपोजिटरीके माध्यम से वितरित किए जाते हैं, जो कोलोरैडो के कॉमर्स सिटी में स्थित एक संयुक्त राज्य अमेरिका मछली और वन्यजीव सेवा सुविधा है, जो चील के शव (मुख्य रूप से प्राकृतिक रूप से मरने वाले पक्षी, दुर्घटना से, या जब्त किए गए) प्राप्त करती है और धार्मिक-उपयोग ढांचे के तहत लंबी प्रतीक्षा सूची के आवेदकों को पंख और हिस्से वितरित करती है। (आत्मविश्वास: सत्यापित। वैधानिक उद्धरण, राष्ट्रीय ईगल रिपोजिटरी फ़ंक्शन, और कॉमर्स सिटी, कोलोरैडो स्थान संघीय वैधानिक रिकॉर्ड और मछली और वन्यजीव सेवा के प्रकाशित मार्गदर्शन में प्रलेखित हैं।)

कानूनी ढांचा टैटू आइकनोग्राफी के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि यह इसे बनाने के बजाय आइकनोग्राफिक वास्तविकता को दर्शाता है। कानून कब्जे को प्रतिबंधित करता है ठीक इसलिए क्योंकि चील का पंख पवित्र और अर्जित है उन परंपराओं में जिन्हें कानून की धार्मिक-उपयोग छूट की रक्षा के लिए डिज़ाइन किया गया है। चील के पंख का टैटू स्वयं कोई संघीय अपराध नहीं है (कानून भौतिक पंखों पर शासन करते हैं, उनकी छवियों पर नहीं), लेकिन छवि द्वारा वहन किया जाने वाला सांस्कृतिक भार उस पवित्र-और-अर्जित स्थिति से अविभाज्य है जिसे कानून मान्यता देता है।

अर्जित-सम्मान परंपरा। कई मैदानी राष्ट्रों में, चील का पंख सजावटी नहीं होता है और इसे स्वतंत्र रूप से नहीं पहना जाता है; यह वीरता, सम्मान, उदारता या उपलब्धि के विशिष्ट प्रलेखित कार्यों के माध्यम से अर्जित किया जाता है, और इसे समारोह में प्रदान किया जाता है। चील, सबसे ऊंची उड़ान भरने वाले पक्षी के रूप में और कई परंपराओं में निर्माता तक प्रार्थनाएं ले जाने वाले के रूप में समझा जाता है, सबसे सम्मानित पंख प्रदान करता है, और चील के पंख का प्रदान इन परंपराओं के भीतर एक व्यक्ति प्राप्त कर सकने वाले सर्वोच्च सम्मानों में से एक है। स्वदेशी स्नातकों, दिग्गजों और प्रतिष्ठित सामुदायिक सदस्यों को समारोहों में चील के पंख के साथ सम्मानित करने की समकालीन प्रथा इस परंपरा को वर्तमान में जारी रखती है, और (2010 और 2020 के दशक में कई राज्यों में मुकदमेबाजी) चील के पंख को सार्वजनिक-विद्यालय स्नातक समारोहों में पहनने के स्वदेशी छात्रों के अधिकार पर आवर्ती कानूनी लड़ाई इस पंख के अर्जित-सम्मान महत्व की गहराई को दर्शाती है।

विशिष्ट जनजातीय परंपराएं, श्रेय के साथ। ईमानदार अभ्यास यह है कि विशिष्ट परंपराओं को विशिष्ट नामित राष्ट्रों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाए, बजाय इसके कि एक अखिल-भारतीय "मूल अमेरिकी पंख अर्थ" का निर्माण किया जाए जो पांच सौ से अधिक संघीय रूप से मान्यता प्राप्त जनजातीय राष्ट्रों की विशिष्ट औपचारिक शब्दावली को मिटा देता है। निम्नलिखित प्रलेखित नृवंशविज्ञान और स्वदेशी-लेखक रिकॉर्ड पर आधारित है।

के बीच लकोटा (ओसेटी सकोविन या सेवन काउंसिल फायर्स में तीन विभागों में से एक, डकोटा और नकोटा के साथ), ईगल फेदर में योद्धा-समाज और सम्मान संबंध विशेषाताए हैं जो प्लेन्स नृवंशविज्ञान साहित्य में दर्ज हैं, जिसमें फ्रांसिस डेंसमोर'एस टेटन सिओक्स संगीत (ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथ्नोलॉजी बुलेटिन 61, 1918) और रॉयल बी. हैसरिक'एस द सिओक्स: एक योद्धा समाज का जीवन और रीति-रिवाज (ओक्लाहोमा प्रेस विश्वविद्यालय, 1964) में संकल्पित हैं। लकोटा सम्मान-पंख प्रणाली में विशेष कार्यों को संकेत किया गया था, और जिस तरह से एक पंख को काटा, पायदान किया, रंगा या पहचान गया था, वह हमें विशेष युद्ध कार्य को संकेत करता था जिसे वह याद करता था (संकेतिक प्रणाली आला स्ट्रीम 4 में विशदित है)। ईगल और उसके पंख के व्यापक आध्यात्मिक महत्व के लिए मुख्य लकोटा-लेखक आधार है पीएन0 एल्क'एस पीएन0 एल्क बोलता है (जैसे जॉन जी. नीहार्ट को बताया गया, विलियम मॉरो एंड कंपनी, 1932), जिसमें ईगल और स्पॉटेड ईगल (वानब्ली गैलेश्का) का लकोटा ब्रह्माण्ड संबंधी ढाँचा में गहरा आध्यात्मिक महत्व है।

के बीच चेयेनेमैं, ईगल पंख और व्यापक ईगल-पंख राजचिह्न (युद्ध बोनट साहित) में चेयेने योद्धा-समाज और सैनिक-सम्मान परिसर में विशेष सम्मान संबंध थे, जो पीएन0 बर्ड ग्रिनेल'एस चेयेने इंडियंस (दो खंड, येल यूनिवर्सिटी प्रेस, 1923) में दर्ज़ हैं, जो चेयेने भौतिक और सांस्कृतिक संस्कृति का मुख्य प्रारंभिक-विश्व शताब्दी नृवंशविज्ञान उपचार है। (विश्वास: ग्रिनेल 1923 के माध्यम से पुष्टि किया गया।)

के बीच कौवा (अप्सालूके), चील और उसके पंखों का कौवा सम्मान और युद्ध-कार्य प्रणाली में विशेष महत्व था, और कौवा चील-पकड़ने की परंपरा (जिसमें चील को विशेष गड्ढों में जीवित पकड़ा जाता था उनके पंखों के लिए, फिर छोड़ दिया जाता था) सादा नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड में दर्ज है। कौआ, अन्या मैदानी राष्ट्रों की तरह, चील के पंखों को विशेष राजचिह्न और सामारोहिक संदरभों में शामिल करते हुए, जिन्होनें अखिल भारतीय सामान्यीकरण के बजाय आदिवासी-विशिष्ट विशेषता की विशेषता है।

युद्ध का बोनट. पंखयुक्त युद्ध बोनट (जो ईगल-पंख वाली हेडड्रेस लोकप्रिया कल्पना में मैदानी राष्ट्रों से सबसे अधिक जुड़ा है) कमाया राजचिह्न है, फैशन नहीं. उन परंपराओं में जहां ये दिखता है, बोनट में प्रतीक पंख एक विशेष द्वार कमाया गया था, और बोनट पहनने का अधिकार खुद कमाया और प्रदान किया गया था। वॉर बोनट का समकालीन व्यापार फैशन एक्सेसरी के रूप में, विशेष रूप से संगीत समारोहों में "इंडियन हेडड्रेस" का बार-बार दिखना (कोचेला 2010 के दशक में सबसे अधिक उल्लेख उदारन है), को सामुहिक रूप से और बार-बार स्वदेशी समुदाय और विदवानों द्वारा निंदित किया गया है। कोचेला के फेस्टिवल संचालकों ने खुद पंख वाले हेडड्रेस पहनने को प्रोत्साहित करने के लिए कदम उठाए, और काई फेस्टिवल्स ने प्रतिबन्ध लागू किए हैं, जो निंदा की व्यापकता को दर्शाता है। मुखय समकालीन स्वदेशी-विद्वान उपचार एड्रियाना कीन (चेरोकी नेशन) का है, जिंका ब्लॉग नेटिव एप्रोप्रिएशन (2010 से सक्रिया) और जिंका पुस्तक उल्लेखनीय पीएन0 लोग (टेन स्पीड प्रेस, 2021) और व्यापार कॉर्पस फैशन, त्यौहार, और सुंदरता संदरभों में वॉर बोनट और ईगल-फेदर रेगलिया के व्यापार को देखते हैं। "असली" भारतीयता के निर्माण और उपभोग पर गैर-मूल संस्कृति का निर्माण कैसे होता है, जिसमें पंख राजचिह्न का उपभोग शामिल है, के लिए व्यापक इतिहास और सिद्धांत की रूपरेखा पेज रैबमोन'एस प्रामाणिक भारतीय: उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध के उत्तर-पश्चिमी तट से मुठभेड़ की घटनाएँ (ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005) मैंने दिया है। (विश्वास: विदवानों के संदरभों के लिए पुष्टि की गई; कोचेला की निंदा और उत्सव-नीति प्रस्तुति 2010 के सांस्कृतिक रिकॉर्ड में दर्ज हैं। व्यक्तित्व उत्सव नीतियों के लिए ईके-एसआरओटी / समकालीन रिपोर्टिंग विश्वास, जो समय के साथ बदलती रहती है।)

क्रॉस-स्वदेशी टैटू दस्तावेज़ीकरण। स्वदेशी उत्तर अमेरिकी टैटू और बॉडी-मार्किंग परंपरा में ईगल और पंख आइकनोग्राफी के व्यापक दस्तावजीकरण, पवित्र प्रतिमाओं के आस-पास सांस्कृतिक-संदर्भ बधाओं पर ध्यान देते हुए, पीएन0के काम में दिया गया है, जिसका पीएन0 (प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2025) और उनके प्रारंभिक नृवंशविज्ञान टैटू दस्तवेज़ीकरण शामिल हैं। कृतिका का काम मुख्य क्रॉस-स्वदेशी सन्दर्भ है जो बड़ों को समझता है जिन्हें एक वर्किंग टैटू बनवाने वाले को समझना चाहिए। (विश्वास: कृतक के मध्यम से पुष्टि किया गया।)

ईमानदार टैटू स्थिति. एक गैर-मूल निवासी पहनने वाला जो एक चील पंख, एक युद्ध-बोनट पंख, या मैदान पवित्र या सम्मान राजचिह्न की विशेष दृश्य परंपरा में प्रस्तुत कोई भी रचना टैटू करवाता है, वाह पवित्र, कामया गया, संघीय रूप से सुरक्षित स्वदेशी राजचिह्न का आह्वान कर रहा है, और व्यापार का वजन गंभीर है. ये "समानपूर्व कैसे पहचानें" स्थिति नहीं है; गैर-मूल निवासी व्यक्ति के लिए कामया-सम्मान ईगल पंख का दावा करने का कोई तटस्थ तारिका नहीं है, क्योंकि वास्तु का पूरा अर्थ यह है कि वह एक विशेष समुदाय में कामया गया है और समारोह में प्रदान किया गया है। एक स्वदेशी व्यक्ति जिसका नामांकन और उच्च समुदाय स्थिति है, हमें प्रतिमा विज्ञान के साथ एक संबंध रखा है जिसमें कोई तीसरा पक्ष निर्णय नहीं कर सकता। वर्किंग-टैटूर की प्रथा क्लाइंट से विशेष सैंडर्भ और संबंध के बारे में पूछना है, एक आम सजावत वाले पंख (जो कोई व्यापार चिंता नहीं रखता) और एक प्लेन्स ईगल पंख (जो रखता है) के बीच अंतर को पहचान है, और पवित्र कमाई हुई रेगलिया को सजावत में बदलने वाले काम को इंकार करना है. एक टैटू जिसने कम से कम कीने के मुख्य पोस्ट और रायबमन की प्रामाणिक भारतीय पढी है, वह हमें सन्दर्भ के साथ काम कर रहा है जिसकी वार्ता में अवश्यकता है।

धारा 4: प्लेन्स ऑनर-पंख एन्कोडिंग प्रणाली

सादा सम्मान-पंख परंपरा अपने अलग उपचार के लायक है क्योंकि यह कुछ ऐसा दस्तवेज करती है जो पंख टैटू के आदिकांश समकलीन पहनने वाले नहीं जानते: कि उन परंपराओं में जहां ये उत्पन्न हुआ, पंख एक विशेष रिकॉर्ड-कीपिंग प्रक्रिया थी, जिसमें से एक पंख को काटा, नोच किया, रंगा या पहचान गया था, वाह मेडल-रिबन प्रस्तुति की परिशुद्धता के साथ विशेष युद्ध कार्यक्रम और सम्मान को संकेतित करता था।

मुख्य दस्तावेजीकरण प्रारंभिक मैदानी नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड में है। क्लार्क विस्लर, मानवविज्ञानी जिनका अमेरिकन म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री फील्डवर्क ने फाउंडेशनल प्लेन्स दस्तवेजीकरण उत्पन किया, ने ऑनर-फेदर और व्यापक प्लेन्स डेकोरेटिव-आर्ट परम्पराओं को उनके कामों में दर्ज किया, जिसमें ब्लैकफुट इंडियंस का सामाजिक संगठन और अनुष्ठानिक समारोह (अमेरिकन म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री के एंथ्रोपोलॉजिकल पेपर्स, 1912) और उनके व्यापक मैदानी सामग्री-संस्कृति अध्ययन शामिल हैं। रॉयल बी. हैसरिक'एस द सिओक्स: एक योद्धा समाज का जीवन और रीति-रिवाज (ओक्लाहोमा प्रेस विश्वविद्यालय, 1964) लकोटा सम्मान प्रणाली को संकल्पित करती है, जिसमें पंख-एनकोडिंग परंपराएं शामिल हैं जिनके माध्यम से विशेष युद्ध कार्य (तख्तापलट करना, घायल होना, दुश्मन को मरना, सफल छापे का नेतृत्व करना, दुश्मन पर पहला वार करना) विशेष पंख उपचार द्वार संकेतित किये गये थे. (विश्वास: विस्लर 1912 और हैसरिक 1964 के माध्यम से एन्कोडिंग प्रक्रिया के अस्तित्व और सामान्य संग्रह के लिए पुष्टि की गई। विशेष पंख-उपचार-से-कार्य संबंध संबंध राष्ट्रों और नृवंशविज्ञान स्रोतों में भिन्न थे; किसी भी एक विशेष संबंध पर विश्वास मिश्रित है, क्योंकि प्रकाशित प्रणालियाँ कभी-कभी विभिन्नता को समतल करती हैं जो मूल समुदयों ने बनाई राखी थी।)

सम्मान-पंख एन्कोडिंग प्रणाली में, दर्ज मैदान परंपरा में, निमलिखित जैसे विशेषाएं शामिल हैं: एक विशेष प्रकार का कूप या घायल होने को संकेत करने के लिए एक निश्चित एंगल पर काटा या क्लिप किया गया पंख; युद्ध में घायल को संकेत करने के लिए लाल रंग का पंख; एक विशेष कार्य को संकेत करने के लिए नॉच, स्प्लिट, या टिप हटा दिया गया पंख; और अधिक सम्मान को संकेतित करने वाले घोड़े के बाल के गुच्छे या अन्य लगाव; और बोनट या हेडड्रेस में पंखों की विशेष स्थिति पहनने वाले की रैंक और संकलित सम्मानों को संकेतित करती है। प्रणाली एक योद्धा के दस्तवेज कार्यों के पहनने योग्य, पथनिया रिकॉर्ड के रूप में काम करती थी, समुदाय के अंदर मान्य, और यह बिल्कुल यह कामया-और-मान्य चरित्र है जिसे समकालीन सजावत वाले पंख टैटू नहीं और नहीं कर सकते।

इसका टैटू काम के लिए महत्वपूर्ण होने का कारण यह है कि समकालीन "मूल-प्रेरित" पंख टैटू, विशेष रूप से नोकदार, बाइंडिंग, और बीडवर्क-शैली विवरण के साथ 2010 के दशक में बूम ह्यू पंख वाली रचना, अक्सर मैदान सम्मान-पंख प्रणाली के दृश्य शब्दावली (कट, पायदान, और संलग्नक) को उधार लेते हैं जबकी उपयोग हमें कामया-और-मान्य अर्थ से अलग कर देते थे जो शब्दावली संकेत करती थी। सजावत के रूप में प्रस्तुत किया गया एक नोकदार, लाल नोक वाला पंख, हमें अर्थ को देने वाले कारी, समारोह, या समुदाय मान्यता के बिना युद्ध-सम्मान रिकॉर्ड के दृश्य व्याकरण को उधार ले रहा है। वर्किंग-टैटूर की स्थिति इतिहास को जानना है और किसी भी क्लाइंट के साथ ईमानदार बातचीत करना है जो "नेटिव-स्टाइल" फेदर डिटेलिंग का विरोध करता है।

धारा 5: क्विल पेन और पश्चिमी लेखन-पंख परंपरा

एक पूरी तरह से अलग और पूरी तरह से खुली पंख परंपरा कलम कलममैं चलती है, जो एक बड़े पक्षी के उड़ान पंख (सबसे आम तौर पर हंस, लेकिन हंस, कौवा, और टर्की भी) से बना लिखने का उपकरण है जो लग्भाग छठ शताब्दी सीई से मध्य-विश्व शताब्दी तक पश्चिमी दुनिया का मुख्य लिखने का उपकरण था। क्विल, जो एक उड़ान पंख के खोखले शाफ्ट (कैलमस) को निब में काट कर और आकार देकर बनाया गया था, वह उपकारन था जिसे मध्ययुगीन मठवासी स्क्रिप्टोरिया की पांडुलिपियां, राष्ट्रों के संस्थानपक दस्तावेज, पश्चमी साहित्य के महान कार्य, और लिखित दुनिया का पत्राचार लिखा गया था, जब तक कि 19वीं शताब्दी के प्रारम्भ-मध्य में स्टील डिप पेन का बड़े पैमाने पर उत्पादन (बर्मिंघम स्टील-पेन उद्योग, जिसमें जोसेफ गिलोट और जोशिया मेसन जैसे व्यक्ति शामिल हैं, उन्होंने 1820 और 1830 के दशक में स्टील निब का औद्योगीकरण किया) और बाद में फाउंटेन पेन ने इसे विस्थापित कर दिया।

क्विल फेदर के पश्चमी साहित्यिक और विद्वत प्रतिवाद को पूर्ति करता है: लिखना, लेखक, शिक्षा, ज्ञान, लिखित शब्द, कानून, महत्वपूर्ण दस्तवेज़ों पर हस्ताक्षर, और दिमाग के जीवन के साथ पंख का व्यापक संबंध। समकालीन क्विल-पेन टैटू, अक्सर फेदर के वेन को फ्लोइंग स्क्रिप्ट या लिखे जा रहे शब्दों में घुलते हुए गाया जाता है, यह खुली पश्चिमी परंपरा पर निर्भर करता है और कोई व्यापार चिंता नहीं रखता। यह रचना लेखक, विद्वान, वकील, शिक्षा, और लिखित शब्द के साथ संबंध को याद करने वाले ग्राहकों के बीच लोकप्रिय है, और अक्सर एक इंकवेल, एक स्क्रॉल, एक खुली पुस्तक, या अर्थपूर्ण पाठ की एक पंक्ति के साथ जोड़ा जाता है। (विश्वास: क्विल के लिखने के उपकरण के रूप में इतिहास के लिए पुष्टि किया गया; प्रतीक-संबंध पथ एक प्रमाणिक समकालीन टैटू व्याख्या है।)

धारा 6: ईसाई देवदूत पंख और स्मारक लोक परंपरा

एक आधुनिक ईसाई और व्यावसायिक लोक-आध्यात्मिक परंपरा देवदूत पंख और "जब पंख दिखते हैं, देवदूत नज़दीक होते हैं" (करीबी संस्करण "स्वर्ग से एक पंख" के साथ) कहावत पर केंद्रित है। इस लोक परंपरा में, एक अर्थपूर्ण क्षण में एक पंख का अलौकिक दिखना, विशेष रूप से एक सुरक्षित पंख, एक मृत प्रिया जन या एक अभिभावक देवदूत से एक चिन्ह या संदेश के रूप में समझा जाता है, मृत्यु के पारे से उपस्थति और निगरानी का एक छोटा सा चिन्ह। परंपरा वास्तु में आधुनिक है अपने वर्तमान लोकप्रिय रूप में, जो 20वीं शताब्दी के अंत और 21वीं शताब्दी की शुरुआत में शोक और शोक-समर्थन संदरभोन में, स्मृति कार्ड में, लोक-आध्यात्मिक साहित्य में, और सोशल मीडिया पर व्यापक रूप में। se prachalit hai, bajaye canonical scripture ya formal church doctrine mein adharit hone ke. (विश्वास: लोकपरंपरा। "जब पंख दिखते हैं, देवदूत नज़दीक होते हैं" कहावत एक दर्ज़ आधुनिक लोक-आध्यात्मिक परंपरा है, सिद्धांत या शास्त्र परंपरा नहीं; इसका स्पष्ट मूल एक एकल नमित स्रोत से नहीं है, जो लोक रजिस्टर की विशेषता है।)

एन्जिल-पंख परंपरा सबसे महत्वपूर्ण समग्र पंख टैटू रजिस्टर में से एक प्रदान करती है: स्मारक पंख, अक्सर एक अकेला कोमल सुरक्षित या भूरा पंख, अक्सर एक नाम, एक तारीख, दो तारीखों का एक जोड़ा, "देवदूत नज़दीक हैं" शब्द, देवदूत के पंख, या एक छोटा पक्षी के साथ जोड़ा जाता है, और एक मृत माता-पिता, बच्चे, पति, या अन्य प्रिया जान की याद में पहचान जाता है। स्मारक पंख सबसे कोमल और सबसे आम समकालीन पंख रचना में से एक है और कोई व्यापार चिंता नहीं रखता; हाँ एक खुली आधुनिक ईसाई और व्यावसायिक लोक-आध्यात्मिक परम्परा पर निर्भर करती है। पंख-और-नाम और स्मारक के रूप में पंख सम्मेलन आला जोड़ियां और प्लेसमेंट अनुभाग में और विशदित हैं।

पंखों का व्यापक ईसाई संबंध देवदूतों के साथ पक्षियों के पंखों वाले देवदूतों को दर्शन की लंबी पश्चिमी प्रतीकात्मक परंपरा से उत्पन्न होता है, जो प्रारंभिक ईसाई और बीजान्टिन कला में स्थापित हुई और मध्ययुगीन और पुनर्जागरण यूरोपीय परंपरा में विस्तारित हुई; मेमोरियल टोकन के रूप में व्यक्तिगत पंख हमें पुरानी प्रतीकात्मक संबंध का आधुनिक लोक आसवन है।

धारा 7: सेल्टिक और ड्र्यूड पंख और पक्षी शकुन

एक और खुली यूरोपीय परंपरा पीएन0 और व्यापक पूर्व-ईसाई यूरोपीय पक्षी शुभ संकेतमैं चलती हूं, जो पक्षियों की उड़ान, व्यवहार, और जागरूकता से शुभ संकेत और दिव्य संदेशों को पढ़ने का अभ्यास है। सेल्टिक सैंडर्भ में, पक्षियों को व्यापक रूप से मानव दुनिया और अन्य दुनिया के बीच संदेशवाहक समझ जाता था, और विशेष पक्षी (रेवेन, क्रो, व्रेन, हंस) सेल्टिक और ड्र्यूडिक धार्मिक अभ्यास में विशेष संबंध रखते थे। मुख्य सुलभ विदवान सन्दर्भ पक्षों की प्रतीक भूमिका और व्यपक सेल्टिक धार्मिक शब्दावली के लिए मिरांडा ग्रीन (मिरांडा एल्डहाउस-ग्रीन) का है, जिंका सेल्टिक जीवन और मिथक में जानवर (राउटलेज, 1992) और व्यापक कोष सेल्टिक लौह युग और रोमानो-सेल्टिक संस्कृति में पक्षियों के धार्मिक और प्रतीक महत्व को दर्शाते हैं। (विश्वास: ग्रीन 1992 के मध्यम से सेल्टिक धार्मिक अभ्यास में पक्षियों की भूमिका के लिए पुष्टि की गई; "ड्र्यूड फेदर" एक विविध समकालीन टैटू मोटिफ के रूप में इस दर्ज पक्षी-शगुन पृष्ठभूमि पर निर्भर करने वाला एक आधुनिक निर्माण है, इसलिए टैटू-विशिष्ट अनुप्रयोग के लिए EK-SROT/व्याख्यात्मक विश्वास।)

सेल्टिक पंख परंपरा एक ग्राहक के लिए एक समग्र रजिस्टर प्रदान करती है जो सेल्टिक विरासत, ड्र्यूडिक या व्यापक सेल्टिक-पैगन पुनरुद्धार अभ्यास, या पक्षियों और पंखों के संदेश, शुभ संकेत, और अन्य दुनिया संबंध के लिए आम संबंध पर निर्भर करते हैं। याह अक्सर सेल्टिक नॉटवर्क, ट्रिस्केले, या अन्य इंसुलर सजावत वाले टैट्वों के साथ प्रस्तुत किया जाता है। यह एक खुली परंपरा है, सामान्य चेतावनी के साथ कि समकालीन "सेल्टिक" टैटू बाजार अक्सर एक आदर्श सेल्टिक भुटकल का निर्माण करता है जैसे खंडित बच्चे हुए प्रमाण पूरी तरह से समर्थन नहीं करते हैं; एक कार्यशील टैटू निर्माता सेल्टिक पक्षी प्रतीकवाद और आधुनिक सेल्टिक-पुनरुद्धार आविष्कार के बीच अंतर के बारे में ईमानदार वार्तालाप कर सकता है।

धारा 8: माओरी हुइया पंख और विलुप्त पवित्र पक्षी

द huia huia पंख सबसे मार्मिक पंख परंपराओं में से एक है, और यह एक विशिष्ट और असामान्य वजन वहन करती है क्योंकि पक्षी विलुप्त हो चुका है। huia (हेटेरालोचा एक्यूटिरोस्ट्रिस) उत्तरी द्वीप Aotearoa न्यूजीलैंड का एक स्थानिक पक्षी था, और इसके पूंछ के पंख, विशिष्ट रूप से काले और चौड़े सफेद सिरे वाले, सबसे पवित्र और प्रतिष्ठित वस्तुओं में से थे पीएन0 संस्कृति में। huia पूंछ का पंख (हुइया कोटुकु कुछ उपयोगों में, हालांकि शब्द kotuku अधिक उचित रूप से सफेद बगुले को दर्शाता है) उच्च पद के लोगों के लिए आरक्षित था, जिसे सरदारों (रंगतिरा) और मनवाले लोगों द्वारा बालों में पहना जाता था, और इसे गहन मूल्य की वस्तुओं के रूप में रखा और व्यापार किया जाता था। Maori संस्कृति में huia के स्थान और पक्षियों के साथ व्यापक Maori संबंध के लिए मुख्य विद्वत्तापूर्ण संदर्भ मार्गरेट ऑर्बेल'एस माओरी की प्राकृतिक दुनिया (Collins / David Bateman, 1985) है, जो huia के सांस्कृतिक महत्व और व्यापक Maori पक्षी शब्दावली का दस्तावेजीकरण करती है। (आत्मविश्वास: Orbell 1985 के माध्यम से सत्यापित। )

huia को बीसवीं सदी की शुरुआत में कार्यात्मक रूप से विलुप्त घोषित किया गया था, जिसमें अंतिम पुष्टि 1901 में 1907 Tararua Range में देखी गई थी (कुछ वर्षों बाद तक अनौपचारिक रिपोर्टें बनी रहीं)। विलुप्ति का कारण आवास विनाश, पेश किए गए शिकारी और संग्रह का दबाव था, जिसमें से अंतिम पश्चिमी मांग के कारण दुखद रूप से तेज हो गया था, जब ड्यूक ऑफ यॉर्क (भविष्य के राजा जॉर्ज पंचम) ने 1901 में न्यूजीलैंड की यात्रा के दौरान अपनी टोपी में एक huia पंख पहना था, जिससे huia पंखों का फैशन शुरू हो गया जिसने उस संग्रह को तेज कर दिया जिसने पक्षी को विलुप्त होने की ओर धकेल दिया। इसलिए huia पंख एक दोहरा वजन वहन करता है: यह एक पवित्र Maori मुख्य पंख है, और यह एक विलुप्त पक्षी का पंख है जिसकी विलुप्ति पश्चिमी फैशन द्वारा एक स्वदेशी पवित्र वस्तु के विनियोग से तेज हो गई थी, जो पवित्र पंखों की आकस्मिक फैशन-खपत से होने वाले नुकसान का एक असामान्य रूप से सीधा ऐतिहासिक चित्रण है। huia पंख पहनने वाले एक गैर-Maori व्यक्ति, चील-पंख चर्चा की आवश्यकता वाली सावधानी के साथ एक बंद पवित्र Maori परंपरा का उपयोग कर रहा है; यह रूपांकन खुला सजावटी शब्दावली नहीं है।

धारा 9: एज़्टेक/मेक्सिका क्वेटज़ल पंख और पंखों वाला साँप

मेसोअमेरिकन पंख परंपरा Quetzal, देदीप्यमान क्वेट्ज़ल (फ़ैरोमाक्रस मोसिन्नो) पर केंद्रित है, मध्य अमेरिकी पक्षी जिसके इंद्रधनुषी हरे पूंछ के पंख (जो परिपक्व नर पर तीन फीट से अधिक लंबे हो सकते हैं) पीएन0/पीएन1 और व्यापक Mesoamerican संस्कृति में सबसे कीमती सामग्रियों में से थे, सोने से भी अधिक मूल्यवान। Quetzal पंख कुलीन वर्ग और देवताओं के लिए आरक्षित थे, जिन्हें विशेषज्ञ पंख कारीगरों ( अमांटेका) द्वारा जटिल पंख मोज़ेक, हेडड्रेस, ढाल और Mexica अभिजात वर्ग के मानकों में काम किया जाता था, और वे Mexica साम्राज्य के श्रद्धांजलि रिकॉर्ड में दिखाई देते हैं। पंख सीधे क्वेटज़ालकोटलसे जुड़ता है, "पंख वाला सर्प" ( Quetzal, पक्षी, और कोटाल, सर्प), Mexica और व्यापक Mesoamerican पैंथियन के प्रमुख देवताओं में से एक, जिसका नाम और प्रतिमा विज्ञान कीमती quetzal पंख को सर्प के साथ जोड़ता है। Quetzalcoatl और Mexica धार्मिक दुनिया के लिए मुख्य सुलभ विद्वत्तापूर्ण संदर्भ डेविड कैरास्को'एस बलिदान का शहर: एज़्टेक साम्राज्य और सभ्यता में हिंसा की भूमिका (Beacon Press, 1999) और Mesoamerican धर्म पर उनका व्यापक कार्य है। Mexica भौतिक और धार्मिक संस्कृति, जिसमें पंख का काम और quetzal शामिल है, के लिए मुख्य प्रारंभिक-औपनिवेशिक दस्तावेजी स्रोत पीएन0 पीएन1 (हिस्टोरिया जनरल डे लास कोसास डे नुएवा एस्पाना(लगभग 1545 से 1590) है, जिसे फ्रांसिस्कन भिक्षु बर्नार्डिनो डी सहागुन ने नहुआ सहयोगियों के साथ संकलित किया था, जो अमांटेका पंख कारीगरों और quetzal पंखों के मूल्य और उपयोग का दस्तावेजीकरण करता है। (आत्मविश्वास: Carrasco 1999 और Sahagún के Florentine Codex के माध्यम से सत्यापित। )

Quetzal-पंख और Quetzalcoatl परंपरा अमेरिकी टैटू कार्य में काफी हद तक पीएन0 फाइन-लाइन परंपरा के माध्यम से प्रवेश कर गई, जहां Quetzalcoatl और व्यापक पूर्व-कोलंबियाई Mexica प्रतिमा विज्ञान मैक्सिकन Cuauhtli, Aztec कैलेंडर और कैथोलिक मैक्सिकन इमेजरी के साथ कैननिकल Chicano रूपांकनों के साथ बैठते हैं (Chicano परंपरा का अधिक विस्तार से ईगल पॉकेट गाइड पेजमें इलाज किया गया है)। Quetzal पंख मैक्सिकन और मैक्सिकन-अमेरिकी समुदायों के लिए एक गहरा सांस्कृतिक संदर्भ है और एक Mexica राष्ट्रीय-विरासत प्रतिमा विज्ञान है; पूर्ण Quetzalcoatl या quetzal-पंख रचना के गैर-मैक्सिकन पहनने वालों को पता होना चाहिए कि वे क्या संदर्भित कर रहे हैं, उसी ईमानदारी के साथ जो व्यापक Chicano-प्रतिमा विज्ञान बातचीत की आवश्यकता है।

धारा 10: हवाईयन पंख-कार्य और पॉलिनेशियन शाही राजदंड

एक और पोलिनेशियन पंख परंपरा हवाईयन पंख का कामके माध्यम से चलती है, हवाई Aliʻi (मुख्य वर्ग) के शानदार शाही वस्त्र। हवाई पंख केप और लबादा ( ʻahuʻula) और पंख हेलमेट ( महिओल) सैकड़ों हजारों छोटे पंखों से बने थे, मुख्य रूप से देशी वन पक्षियों (ʻōʻō, mamo, ʻiʻiwi, और ʻapapane) के पीले और लाल पंख, एक जालीदार नींव पर बंधे हुए थे, और वे हवाई समाज में सबसे पवित्र और मूल्यवान वस्तुओं में से थे, जो उच्चतम सरदारों के लिए आरक्षित थे और गहन मनको वहन करते थे। पंख मानक ( काहिली), एक लंबे डंडे के ऊपर पंखों का एक सिलेंडर, एक शाही प्रतीक के रूप में कार्य करता था जिसे उच्च सरदारों की उपस्थिति में ले जाया जाता था और आज भी हवाई रॉयल्टी के प्रतीक के रूप में जीवित है। हवाई और व्यापक पोलिनेशियन पंख कार्य के लिए मुख्य विद्वत्तापूर्ण संदर्भ एड्रिएन कैप्लरहैं, जिनके काम में हवाई पंख कार्य पर उनके योगदान (जैसे हवाई पंख वस्त्रों पर 1985 की प्रदर्शनी और संग्रहालय साहित्य में उनका लेखन) शामिल हैं, जो ʻahuʻulaका, महिओलका, काहिलीका, और व्यापक हवाई पंख कार्य परंपरा का दस्तावेजीकरण करता है। (आत्मविश्वास: Kaeppler के कार्यों के माध्यम से हवाई पंख कार्य के अस्तित्व और पवित्र शाही स्थिति के लिए सत्यापित; सटीक 1985 प्रकाशन एट्रिब्यूशन एकल-स्रोत आत्मविश्वास है, क्योंकि Kaeppler ने दशकों तक व्यापक रूप से प्रकाशित किया और संक्षिप्त में उद्धृत वर्ष एक बड़े कॉर्पस के भीतर एक कार्य की ओर इशारा करता है।)

हवाई पंख कार्य परंपरा पवित्र शाही वस्त्र है, खुला सजावटी शब्दावली नहीं है, और यह समकालीन चिकित्सकों और सांस्कृतिक अधिकारियों के साथ एक जीवित मूल हवाई सांस्कृतिक परंपरा के भीतर स्थित है। ʻahuʻula या kāhili इमेजरी पहनने वाले एक गैर-हवाई व्यक्ति बंद पवित्र वस्त्रों का उपयोग कर रहा है; यह रूपांकन चील-पंख और huia-पंख परंपराओं के समान सावधानी की वारंट करता है। प्रशांत भर में व्यापक पोलिनेशियन पंख परंपराएं (ताहिती, Marquesas, और अन्य द्वीप समूहों के पंख वस्त्र) इसी तरह अपनी जीवित संस्कृतियों के भीतर पवित्र और रैंक-विशिष्ट महत्व रखती हैं।

धारा 11: मोर का पंख (एक अलग परंपरा)

द मोर के पंख आइकनोग्राफिक रूप से एक पंख है लेकिन उपरोक्त धाराओं से लगभग पूरी तरह से अलग परंपराओं का एक सेट वहन करता है, और यहां संक्षेप में इलाज किया जाता है क्योंकि यह अपनी समर्पित चर्चा की वारंट करता है। मोर पंख का विशिष्ट "आंख" (टिप पर इंद्रधनुषी ओसेलस) तीन मुख्य परंपराओं को लंगर डालता है। हिंदू परंपरा में, मोर पंख भगवान कृष्णसे जुड़ा हुआ है, जो अपने मुकुट में मोर पंख पहनता है, और देवी सरस्वती और युद्ध-देव कार्तिकेय (जिनका वाहन मोर है) से जुड़ा है; मोर पंख सौंदर्य, ज्ञान और दिव्य खेल से जुड़ा हुआ है। मोर पंख की "आंख" ने इसे बुरी नजर से सुरक्षाके साथ एक व्यापक क्रॉस-सांस्कृतिक संबंध दिया, जो भूमध्यसागरीय, मध्य पूर्वी और दक्षिण एशियाई परंपराओं में प्रलेखित है। पीएन0 पौराणिक कथाओं में, मोर की पूंछ की आंखों की व्याख्या हेरा और आर्गसकी कथा द्वारा की जाती है: हेरा ने अपने मारे गए प्रहरी Argus Panoptes की सौ आंखों को मोर की पूंछ में डाल दिया, जो उसका पवित्र पक्षी था, जिसे ओविड'एस कायापलट पुस्तक 1 (लगभग 8 ईस्वी)। (सत्यापित: हिंदू, ईविल-आई और ग्रीक संघों के लिए; ये मानक प्रलेखित परंपराएं हैं, जिसमें ओविड हेरा-आर्गस मिथक के लिए शास्त्रीय स्रोत है।) हिंदू मोर-पंख परंपरा एक जीवित धार्मिक परंपरा है; हिंदू पवित्र इमेजरी के बारे में काम करने वाले टैटू कलाकार की बातचीत कृष्ण-संबंधित मोर-पंख पर लागू होती है। मोर-पंख अपने आप में एक आम समकालीन टैटू है और यह इस पृष्ठ के बाकी हिस्सों को लंगर डालने वाले सादे क्विल-और-वेन पंख से iconographically अलग है।

स्ट्रीम 12: अमेरिकी पारंपरिक पंख फ्लैश (1900 से 1973)

पंख इस अमेरिकी पारंपरिक फ्लैश परंपरा में मुख्य रूप से एक स्टैंडअलोन प्रतिष्ठित रूपांकन के क्रम में एक बड़े कंपोजिशन के घटक के रूप में दिखाई देता है, न कि चील, गुलाब, लंगर या निगल के क्रम में। पंख अमेरिकी पारंपरिक फ्लैश में मुख्य रूप से तीन मार्गों से प्रवेश किया: तीरके फ्लेटचिंग के रूप में, जो सबसे पहचानने योग्य अमेरिकी पारंपरिक मिश्रित रूपों में से एक है; देशभक्ति चील कंपोजिशन के एक तत्व के रूप में, जहां चील के पंख और ग्रेट सील के तीर ने प्रतिष्ठित देशभक्ति छाती के टुकड़े में पंख का विवरण लाया; और "भारतीय" और "भारतीय प्रमुख" सिर कंपोजिशन के एक घटक के रूप में जो बीसवीं सदी की शुरुआत और मध्य फ्लैश में व्यापक रूप से प्रसारित हुए, जिसमें अक्सर पंखों वाला युद्ध बोनेट प्रस्तुत किया जाता था।

यह अंतिम मार्ग सीधे विनियोग माल ले जाता है। "इंडियन हेड" और "इंडियन चीफ इन वॉर बोनेट" कंपोजिशन बोवेरी, नॉरफ़ॉक और होनोलूलू की दुकानों में शुरुआती अमेरिकी पारंपरिक फ्लैश का एक मुख्य आधार था, जिसे प्रतिष्ठित चिकित्सकों द्वारा प्रस्तुत किया गया था, जिनमें चार्ली वैगनर, कैप कोलमैन, बर्ट ग्रिमऔर नॉर्मन "सेलर जेरी" कोलिन्स (1911 से 1973, होटल स्ट्रीट, होनोलूलू, 12 जून, 1973 को उनकी मृत्यु तक) शामिल हैं। "इंडियन हेड" कंपोजिशन जीवित फ्लैश अभिलेखागार में प्रलेखित है, जिसमें सेलर जेरी होटल स्ट्रीट सामग्री शामिल है जो सेलर जेरी टैटू फ्लैश: राइज़ एंड शाइन, वॉल्यूम 1 (हार्डी मार्क्स पब्लिकेशंस, 2002), द्वारा संपादित डॉन एड हार्डीमें प्रकाशित हुई है, और अमेरिकी पारंपरिक फ्लैश पर व्यापक छात्रवृत्ति में चर्चा की गई है, जिसमें कारमेन नाइसेनका टैटू-इतिहास अनुसंधान और डॉन एड हार्डी और डी. ई. हार्डीका उस अवधि पर लेखन (देखें टैटूइंग द इनविजिबल मैन और संबंधित हार्डी प्रकाशन, जिसमें व्यापक हार्डी कॉर्पस को वियर योर ड्रीम्स, सेंट मार्टिन प्रेस, 2013) में सूचीबद्ध किया गया है। (सत्यापित: "इंडियन हेड" पंखों वाले बोनेट कंपोजिशन एक प्रलेखित अमेरिकी पारंपरिक फ्लैश स्टेपल था; व्यक्तिगत फ्लैश शीट का विशिष्ट श्रेय भिन्न होता है, इसलिए किसी भी एकल शीट-से-कलाकार पत्राचार पर मिश्रित आत्मविश्वास है।)

"इंडियन हेड" फ्लैश कंपोजिशन अमेरिकी पारंपरिक परंपरा के ईमानदार इतिहास का हिस्सा है, और यह एक ऐसा कंपोजिशन भी है जिसे समकालीन बातचीत 1935 में देखे जाने की तुलना में बहुत अलग तरह से देखती है। रोमांटिक "इंडियन चीफ" छवि, जो मुख्य रूप से गैर-देशी ग्राहकों द्वारा और उनके लिए प्रस्तुत की गई थी, "लुप्त होते भारतीय" की व्यापक अमेरिकी दृश्य संस्कृति और "भारतीयता" के एक आदर्श, सामान्यीकृत उपभोग में भाग लिया, जिसका विश्लेषण पेज रैबमोन'एस प्रामाणिक भारतीय (2005) करती है। आज एक काम करने वाला टैटू कलाकार विंटेज "इंडियन हेड" फ्लैश को पुन: प्रस्तुत कर रहा है, वह इस माल के साथ एक कंपोजिशन को पुन: प्रस्तुत कर रहा है, और उस माल के बारे में ईमानदार बातचीत समकालीन पेशेवर अभ्यास का हिस्सा है।

एकल पंख एक स्टैंडअलोन अमेरिकी पारंपरिक रूपांकन के रूप में, युद्ध-बोनेट और तीर-फ्लेटचिंग संदर्भों से अलग, 1950 से पहले के प्रतिष्ठित फ्लैश रिकॉर्ड में तुलनात्मक रूप से असामान्य है और यह बीसवीं सदी के उत्तरार्ध और इक्कीसवीं सदी की शुरुआत का उत्पाद है, जहां यह आधुनिक सौंदर्य पंख के साथ विलीन हो जाता है जिसका अगले स्ट्रीम में इलाज किया गया है।

स्ट्रीम 13: आधुनिक सौंदर्य पंख और विनियोग चर्चा (लगभग 2010 से 2018)

समकालीन काल में पंख टैटू आइकनोग्राफी में सबसे महत्वपूर्ण विकास सजावटी एकल-पंख टैटू में उछाल था जो लगभग 2010 और 2018के बीच Pinterest, Instagram, Tumblr, और व्यापक दृश्य सोशल-मीडिया प्लेटफार्मों पर फैल गया, जो लगभग 2013 से 2016 तक चरम पर था। कंपोजिशन में आमतौर पर एक नरम, प्राकृतिक एकल पंख (अक्सर एक मोर, एक सामान्य पक्षी पंख, या एक शैलीबद्ध "आदिवासी" पंख) प्रस्तुत किया जाता था, जिसमें अक्सर सजावटी विवरण होते थे, जिसे बांह, कलाई, पसलियों, पैर, टखने, या कंधे के पीछे छोटे से मध्यम आकार पर लगाया जाता था। इस रजिस्टर में पंख पढ़ा जाता था मुक्त आत्मा, हल्कापन, स्वतंत्रता, यात्रा, आत्मा, जाने देना, और बोझ न होनाएक सामान्य पश्चिमी शॉर्टहैंड के रूप में बिना बोझ के आंदोलन और बोहेमियन स्वतंत्रता के लिए, अक्सर प्रेरक पाठ के साथ, पक्षियों के एक छोटे झुंड (अगले स्ट्रीम को देखें), तीरों के साथ, या 2010 के दशक की "बोहो" सजावटी शब्दावली के साथ जोड़ा जाता है।

आधुनिक सौंदर्य पंख उछाल के बारे में ईमानदार तथ्य वही ईमानदार तथ्य है जो समकालीन न्यूनतम तीर उछाल (तीर पॉकेट गाइड पृष्ठ पर विस्तार से इलाज किया गया) से जुड़ता है: डिजाइन के विपणन और सौंदर्य फ्रेमिंग का एक महत्वपूर्ण हिस्सा इस अवधि में स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी iconographic भाषा, विशेष रूप से "आदिवासी पंख," "ड्रीमकैचर" (नीचे समर्पित चर्चा देखें), पंखों वाला तीर, और व्यापक "देशी-प्रेरित" और "बोहो" सौंदर्य से उधार लिया गया था, जबकि उस भाषा को विशिष्ट आदिवासी संदर्भों से अलग किया गया था जहां से यह उत्पन्न हुआ था और जहां, जैसा कि स्ट्रीम 3 और 4 दस्तावेज करते हैं, पंख का पवित्र और अर्जित अर्थ है। 2010 के दशक के सौंदर्य उछाल के "आदिवासी पंख" ने अक्सर प्लेन्स ऑनर-पंख और ईगल-पंख परंपराओं (नॉच, बाइंडिंग, बीडवर्क-शैली विवरण) के दृश्य व्याकरण को शुद्ध सजावट के रूप में प्रस्तुत किया, जो स्ट्रीम 4 द्वारा वर्णित अर्जित अर्थ का उधार व्याकरण से अलगाव है। तीर पॉकेट गाइड पृष्ठइस रजिस्टर से जुड़ी विनियोग चर्चा को सबसे सीधे स्वदेशी विद्वानों द्वारा व्यक्त किया गया है, जिनमें

एड्रियान कीन एड्रियाना कीन (चेरोकी राष्ट्र, नेटिव एप्रोप्रिएशन 2010 से), जेसिका आर. मेटकाफ (टर्टल माउंटेन ओजिब्वा, बियॉन्ड बक्स्किन), और व्यापक इंडिजिनस-स्टडीज क्षेत्र, और ऐतिहासिक-सैद्धांतिक पृष्ठभूमि पेज रैबमोन'एस प्रामाणिक भारतीय (ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005) मैंने दिया है। (आत्मविश्वास: विद्वानों के उद्धरणों के लिए सत्यापित।)

स्पष्ट भेद, सादे शब्दों में कहा गया है। एक सामान्य सजावटी पंख, जो हल्केपन या स्वतंत्रता के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें कोई इंडिजिनस-विशिष्ट फ्रेमिंग नहीं है, कोई विनियोग चिंता नहीं है; पंख लगभग सार्वभौमिक प्राकृतिक वस्तुएं हैं और हल्केपन-और-स्वतंत्रता का अर्थ खुला सामान्य शब्दावली है। विनियोग चिंता तब उत्पन्न होती है जब पंख प्लेन्स के पवित्र या सम्मान रेगलिया के विशिष्ट दृश्य सम्मेलनों में प्रस्तुत किया जाता है (ईगल पंख, वॉर-बोनेट पंख, ऑनर-पंख नॉच और बाइंडिंग), जब इसे "नेटिव-प्रेरित" या "ट्राइबल" के रूप में फ्रेम किया जाता है, या जब इसे विनियोजित इंडिजिनस तत्वों (ड्रीमकैचर, "वॉर पेंट" फ्रेमिंग, प्लेन्स पिक्टोग्राफिक सम्मेलनों) के साथ जोड़ा जाता है। वर्किंग-टैटूअर की स्थिति क्लाइंट से विशिष्ट संदर्भ के बारे में पूछना है, यह पहचानना है कि नग्न सजावटी पंख खुला है जबकि प्लेन्स-कन्वेंशन वाला पंख नहीं है, और उन कामों को अस्वीकार करना है जो पवित्र अर्जित रेगलिया को सजावट के रूप में प्रस्तुत करते हैं। यह गाइड "ईगल पंख का सम्मानपूर्वक कैसे पहनें" का ढांचा प्रदान नहीं करता है, क्योंकि स्ट्रीम 3 स्थापित करती है, एक गैर-देशी व्यक्ति के लिए अर्जित-सम्मान ईगल पंख का दावा करने का कोई तटस्थ तरीका नहीं है; ईमानदार प्रस्तुति स्वयं सांस्कृतिक भार है।

स्ट्रीम 14: पंख-से-पक्षियों की संरचना

एक विशिष्ट आधुनिक संरचना को अपने उपचार की आवश्यकता है: पंख का पक्षियों के झुंड में घुल जानाजिसमें एक एकल पंख एक छोर पर बरकरार और दूसरे किनारे पर धीरे-धीरे उड़ते पक्षियों के एक छोटे झुंड में टूट जाता है (सबसे आम तौर पर छोटे सिल्हूट पक्षी, अक्सर निगलने वाले, गौरैया, या सामान्य गीतकार)। यह संरचना मोटे तौर पर व्यापक सौंदर्य पंख के साथ फली-फूली 2011 से 2017 तक और सबसे पहचानने योग्य समकालीन पंख डिजाइनों में से एक है।

पंख-से-पक्षियों की संरचना का कोई एकल प्रलेखित ऐतिहासिक स्रोत नहीं हैयह एक समकालीन चित्रमय आविष्कार है, जो आधुनिक टैटू और ग्राफिक-डिजाइन शब्दावली का एक टुकड़ा है जो 2010 के दशक की शुरुआत की सोशल-मीडिया-संचालित डिजाइन संस्कृति में उभरा। (आत्मविश्वास: एकल-स्रोत / समकालीन-डिजाइन आत्मविश्वास। संरचना एक लोकप्रिय समकालीन रूप के रूप में अच्छी तरह से प्रलेखित है लेकिन इसका कोई श्रेय योग्य ऐतिहासिक मूल बिंदु और कोई विद्वत्तापूर्ण साहित्य नहीं है; यह एक आधुनिक डिजाइन परंपरा है।) पठन लगातार है आज़ादी, मुक्ति, परिवर्तन, आत्मा का उड़ना, जाने देना, और परिस्थितियों से ऊपर उठना, एक बार-बार होने वाले स्मारक अनुप्रयोग के साथ (एक मृत प्रियजन की आत्मा के मुक्त होने और ऊपर उठने के रूप में पक्षियों में घुलता हुआ पंख)। यह रचना पंख के हल्केपन के जुड़ाव को पक्षी की उड़ान-और-आज़ादी के जुड़ाव के साथ जोड़ती है (देखें निगलना और व्यापक पक्षी-मोटिफ पृष्ठ), जिससे आज़ादी-और-मुक्ति का दोहरा अर्थ निकलता है। यह एक खुला समकालीन रचना है और अपने सामान्य रूप में कोई विनियोग चिंता नहीं रखती है, सामान्य चेतावनी के साथ कि स्पष्ट रूप से प्लेन्स-परंपराओं वाले पंख विवरण के साथ प्रस्तुत पंख-से-पक्षियों की रचना विनियोग चिंता को फिर से प्रस्तुत करती है जिससे नग्न रचना बचती है।

स्ट्रीम 15: पंखों के साथ ड्रीमकैचर रचना (एक विनियोजित रूप)

द ड्रीमकैचर, बुना हुआ जाल और लटकते पंखों वाला घेरा जो बीसवीं सदी के अंत और इक्कीसवीं सदी की शुरुआत की सबसे सर्वव्यापी "देशी-प्रेरित" सजावटी वस्तुओं और टैटू रूपांकनों में से एक बन गया, उसके साथ ईमानदार व्यवहार की आवश्यकता है क्योंकि यह, चील के पंख की तरह, एक विनियोजित स्वदेशी रूप है। ड्रीमकैचर विशेष रूप से इनसे उत्पन्न होता है ओजिब्वा (अनिशिनाबे), जिनके बीच असाबिकेशीन्ह (घेरा-और-जाल वस्तु, नाम मकड़ी से संबंधित है) पारंपरिक रूप से एक सुरक्षात्मक वस्तु थी जिसे शिशु की पालने के ऊपर लटकाया जाता था, जिसे इसके जाल में बुरे सपनों को पकड़ने और अच्छे सपनों को गुजरने देने के लिए समझा जाता था। ओजिब्वा भौतिक और समारोह संस्कृति का प्रमुख प्रारंभिक दस्तावेज़ीकरण, जिसमें ड्रीमकैचर के आधार मकड़ी के जाले-ताबीज परंपरा भी शामिल है, इसमें है फ्रांसिस डेंसमोर, विशेष रूप से उसकी चिप्पेवा रीति-रिवाज (ब्यूरो ऑफ अमेरिकन एथनोलॉजी बुलेटिन 86, 1929), ओजिब्वा की भौतिक संस्कृति का मौलिक नृवंशविज्ञान दस्तावेज़ीकरण। (आत्मविश्वास: ड्रीमकैचर की ओजिब्वा उत्पत्ति और डेन्समोरे 1929 को मौलिक ओजिब्वा नृवंशविज्ञान स्रोत के रूप में सत्यापित। ड्रीमकैचर बीसवीं सदी के पैन-इंडियन आंदोलन के दौरान कई अन्य स्वदेशी राष्ट्रों में फैल गया, इसलिए पूर्व-संपर्क वितरण की सटीक जानकारी पर मिश्रित आत्मविश्वास है।)

ड्रीमकैचर को बीसवीं सदी के पैन-इंडियन आंदोलन के दौरान कई अन्य स्वदेशी राष्ट्रों में अपनाया गया था, और फिर गैर-स्वदेशी लोकप्रिय संस्कृति में एक सामान्य "देशी" सजावटी वस्तु के रूप में बहुत व्यापक रूप से अपनाया गया, जहाँ यह सबसे अधिक वस्तुनिष्ठ और विनियोजित स्वदेशी रूपों में से एक बन गया। 2010 के दशक के सौंदर्य उछाल में सर्वव्यापी ड्रीमकैचर-विद-फेदर्स टैटू, इसलिए ओजिब्वा की एक पवित्र-सुरक्षात्मक परंपरा पर आधारित है जिसे उसकी उत्पत्ति से अलग कर दिया गया है और वस्तुनिष्ठ बना दिया गया है; वही विनियोग बातचीत जो ईगल पंख पर लागू होती है, ड्रीमकैचर पर भी लागू होती है, और काम करने वाले टैटू कलाकार की स्थिति वही ईमानदार भेद है और काम से इनकार करने की वही इच्छा है जो एक पवित्र स्वदेशी रूप को सजावट में बदल देती है।

टैटू संदर्भ में सत्य का मिस्र पंख

प्राचीन मिस्र की प्रतिमाओं से आकर्षित ग्राहकों के लिए मिस्र का मा'त पंख सबसे अधिक अनुरोधित पंखों में से एक है, और यह टैटू कार्य में प्रस्तुत करने के लिए पंखों की परंपराओं में सबसे साफ-सुथरा है क्योंकि यह एक खुली, व्यापक रूप से प्रलेखित, ऐतिहासिक-साहित्यिक परंपरा है जिसमें एक स्पष्ट दृश्य शब्दावली है और कोई जीवित-परंपरा विनियोग चिंता नहीं है।

मुख्य रचनाएँ तीन हैं। मा'त का एकल सीधा शुतुरमुर्ग पंख जिसे पतले, थोड़े घुमावदार पंख के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें इसकी विशिष्ट असममित वैन है, जिसे अक्सर अकेले एक न्यूनतम टुकड़े के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, यह सबसे सरल रूप है और सीधे सत्य, संतुलन और मा'त के रूप में पढ़ा जाता है। पंख और तराजू रचना हृदय को एक पलड़े पर और पंख को दूसरे पर रखकर महान संतुलन प्रस्तुत करती है, जो एक अधिक विस्तृत टुकड़ा है जो हृदय के वजन, निर्णय और जीवन के नैतिक लेखांकन के रूप में पढ़ा जाता है। पूर्ण निर्णय दृश्य, जो पैपिरस ऑफ एनी या हनेफर के दृश्यों के बाद प्रस्तुत किया गया है जिसमें अनुबिस तराजू पर, थॉथ रिकॉर्डिंग कर रहा है, एमिट इंतजार कर रहा है, और मृतकों को देवताओं के सामने ले जाया जा रहा है, सबसे महत्वाकांक्षी रचना है और ग्राहकों के लिए एक बड़े पैमाने पर पीठ या जांघ का टुकड़ा के रूप में काम करता है जो पूर्ण वजन-का-दिल की आइकनोग्राफी की ओर आकर्षित होते हैं।

मात के पंख के लिए ईमानदार पढ़ने की बातचीत इरादे से संबंधित है: एक ग्राहक सत्य-और-संतुलन रीडिंग, स्मृति-और-निर्णय रीडिंग (एक जीवन का वजन, अक्सर मृत्यु या हिसाब की अवधि के बाद चुना जाता है), व्यापक प्राचीन-मिस्र विरासत या केमेटिक रीडिंग, या सरल सौंदर्य रीडिंग चाह सकता है। सभी खुले हैं। एक काम करने वाले टैटू कलाकार के लिए मुख्य सटीकता नोट पंख को मिस्र की परंपरा के विशिष्ट पतले शुतुरमुर्ग पंख के रूप में प्रस्तुत करना है, न कि एक सामान्य प्राकृतिक पंख के रूप में, क्योंकि विशिष्ट रूप ही मात संदर्भ वहन करता है; विल्किंसन का मिस्र कला पढ़ना (1992) रूप को सही करने के लिए सुलभ संदर्भ है।

स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी चील का पंख, सावधानी से संभाला गया

धारा 3 में चील के पंख पर चर्चा इस पृष्ठ पर सबसे गहरी है, और यह अनुभाग इतिहास को दोहराने के बजाय काम करने की प्रथा को पुष्ट करता है। एक काम करने वाले टैटू कलाकार के लिए सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह एक सामान्य सजावटी पंख और एक पवित्र चील के पंख के बीच के अंतर को आत्मसात करे एक सामान्य सजावटी पंख और एक पवित्र चील का पंख, क्योंकि दोनों सतही रूप से समान दिख सकते हैं और मौलिक रूप से भिन्न भार वहन कर सकते हैं।

एक सामान्य सजावटी पंख एक नरम प्राकृतिक पंख है जिसमें कोई विशिष्ट सांस्कृतिक ढांचा नहीं है, जिसे हल्कापन, स्वतंत्रता या स्मृति के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया है। यह खुला है। एक पवित्र चील का पंख, या प्लेन्स पवित्र या सम्मान रीगलिया के विशिष्ट दृश्य सम्मेलनों में प्रस्तुत पंख, एक ऐसी परंपरा से जुड़ा है जिसमें पंख वीरता और सम्मान के प्रलेखित कार्यों के माध्यम से अर्जित किया जाता है, समारोह में प्रदान किया जाता है, लकोटा, चेयेन, क्रो, और अन्य राष्ट्रों में भिन्न जनजातीय प्रोटोकॉल द्वारा शासित होता है, और संयुक्त राज्य अमेरिका के संघीय कानून के तहत संरक्षित होता है, इस हद तक कि एक गैर-मूल निवासी व्यक्ति कानूनी रूप से इसे धारण नहीं कर सकता है। दृश्य मार्कर जो एक पंख को पवित्र रजिस्टर की ओर ले जाते हैं उनमें शामिल हैं: इसे विशेष रूप से एक चील के पंख के रूप में प्रस्तुत करना (बाल्ड या गोल्डन ईगल के पूंछ के पंख का विशिष्ट रूप, बैंडिंग और अनुपात); सम्मान-पंख एन्कोडिंग (notches, कटौती, लाल-रंगीन युक्तियाँ, घोड़े के बाल संलग्नक) प्रस्तुत करना; इसे युद्ध बोनट में या उसके पास रखना; प्लेन्स पिक्टोग्राफिक सम्मेलनों, एक ड्रीमकैचर, या "मूल अमेरिकी-प्रेरित" फ्रेमिंग के साथ जोड़ना; और कोई भी फ्रेमिंग जो पंख को सामान्य "भारतीयता" के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत करती है।

काम करने की प्रथा ग्राहक से विशिष्ट संदर्भ और किसी भी जनजातीय समुदाय से प्रलेखित संबंध के बारे में पूछना है; यह पहचानना कि नग्न सजावटी पंख खुला है जबकि चील का पंख और सम्मान पंख नहीं हैं; संघीय कानूनी ढांचे और अर्जित-सम्मान परंपरा को अच्छी तरह से जानना ताकि यह समझाया जा सके कि क्यों; और एक गैर-मूल निवासी ग्राहक के लिए सजावट के रूप में पवित्र अर्जित रीगलिया प्रस्तुत करने वाले काम को अस्वीकार करना। एड्रिएन कीन सहित स्वदेशी विद्वानों द्वारा व्यक्त की गई समकालीन पेशेवर मानक और पेज राइबमोन के ऐतिहासिक-सैद्धांतिक कार्य द्वारा समर्थित है, कि यह व्यक्तिगत स्वाद या व्यक्तिगत अनुमति का मामला नहीं है, बल्कि संरचनात्मक वास्तविकता का है कि अर्जित-सम्मान चील का पंख उस समुदाय और समारोह के बाहर किसी व्यक्ति द्वारा तटस्थ रूप से दावा नहीं किया जा सकता है जो इसे अर्थ देता है। एक टैटू कलाकार जिसने कीन का पढ़ा है नेटिव एप्रोप्रिएशन और राइबमोन का प्रामाणिक भारतीय (2005) उस संदर्भ के साथ काम कर रहा है जिसकी बातचीत की आवश्यकता है; एक टैटू कलाकार जिसने दोनों में से कोई भी नहीं पढ़ा है, वह उसके बिना काम कर रहा है।

किए गए कार्यों के रिकॉर्ड के रूप में प्लेन्स सम्मान-पंख प्रणाली

धारा 4 में प्रलेखित प्लेन्स सम्मान-पंख एन्कोडिंग को सबसे अधिक गलत समझे जाने वाले पंख इतिहासों में से एक के रूप में जोर देने योग्य है। प्लेन्स परंपराओं में जहां यह उत्पन्न हुआ, पंख सजावटी नहीं था और सामान्य नहीं था; यह विशिष्ट प्रलेखित कार्यों का एक सटीक, समुदाय-मान्य रिकॉर्ड था, जिसमें प्रत्येक पंख की कटौती, नॉच, डाई और अटैचमेंट उस विशेष सम्मान को एन्कोड करता था जिसे यह स्मरण करता था, जैसा कि क्लार्क विस्लरके प्लेन्स सामग्री-संस्कृति अध्ययन (उनके 1912 अमेरिकन म्यूजियम ऑफ नेचुरल हिस्ट्री पेपर्स सहित) में प्रलेखित है और रॉयल बी. हैसरिक'एस द सिओक्स: एक योद्धा समाज का जीवन और रीति-रिवाज (1964).

में संश्लेषित है। समकालीन प्रासंगिकता सीधी है। सजावटी नॉच और बाइंडिंग के साथ एक "जनजातीय पंख" टैटू युद्ध-सम्मान रिकॉर्ड के दृश्य व्याकरण उधार ले रहा है, एक व्याकरण जिसका अर्थ कुछ विशिष्ट और अर्जित था, और इसे विशुद्ध रूप से आभूषण के रूप में प्रस्तुत कर रहा है। यह एक सामान्य पंख बनाने की तरह उधार लेने का प्रकार नहीं है; यह एक सम्मान प्रणाली के विशिष्ट एन्कोडेड शब्दावली को उधार ले रहा है जो प्लेन्स के अर्जित पदकों के छाती के बराबर था, और इसे किसी ऐसे व्यक्ति पर प्रस्तुत कर रहा है जिसने उस प्रणाली के भीतर उन सम्मानों को अर्जित नहीं किया है और अर्जित नहीं कर सकता है। काम करने वाला टैटू कलाकार जो सम्मान-पंख इतिहास जानता है, वह एक सादे पंख (खुले) और एक नॉच वाले, बंधे हुए, सम्मान-परंपरागत पंख (जो एक अर्जित-रिकॉर्ड व्याकरण उधार लेता है) के बीच के अंतर के बारे में ईमानदार बातचीत कर सकता है, और ग्राहक को एक ऐसे डिजाइन की ओर निर्देशित कर सकता है जो एन्कोडिंग प्रणाली का विनियोग नहीं करता है।

मेसोअमेरिकन और पॉलिनेशियन पंख परंपराएं

क्वेत्ज़ल-पंख, हवाई-पंख-कार्य, और हुइया-पंख परंपराएं जो धारा 8 से 10 में प्रलेखित हैं, एक सामान्य संरचना साझा करती हैं: प्रत्येक में, एक विशिष्ट पक्षी का पंख संस्कृति में सबसे कीमती और पवित्र सामग्री थी, जो कुलीनता, रॉयल्टी या देवताओं के लिए आरक्षित थी, और रीगलिया में काम किया गया था जो उच्चतम सांस्कृतिक और आध्यात्मिक महत्व रखता था। एज़्टेक/मेक्सिका क्वेट्ज़ल पंख क्वेत्ज़लकोट्ल का, जो डेविड कैरास्को'एस सिटी ऑफ सैक्रिफाइस (1999) और सहगूनका फ्लोरेंटाइन कोडेक्स; हवाई ʻआहूʻउला हवाई ʻahuʻula और काहिली शाही पंख-कार्य जो एड्रिएन कैप्लरकी छात्रवृत्ति में प्रलेखित है; और माओरी हुइया पूंछ का पंख जो मार्गरेट ऑर्बेल'एस माओरी की प्राकृतिक दुनिया (1985) में प्रलेखित है, प्रत्येक एक जीवित (हवाई और माओरी मामलों में) या गहरी पैतृक (मेक्सिका मामले में) सांस्कृतिक परंपरा के भीतर पवित्र रैंक-आरक्षित रीगलिया हैं।

हुइया अतिरिक्त और असामान्य भार वहन करता है कि यह एक विलुप्त पक्षी का पंख है, जिसे 1901 में भविष्य के राजा जॉर्ज वी द्वारा एक पहनने के बाद पश्चिमी फैशन के लिए हुइया पंखों के लिए प्रेरित किया गया था, जो 1901 में एक पहनने के बाद कार्यात्मक रूप से विलुप्त घोषित किया गया था, जो एक पवित्र स्वदेशी पंख की फैशन-उपभोग से होने वाले नुकसान का एक सीधा ऐतिहासिक उदाहरण है। एक काम करने वाले टैटू कलाकार के लिए, तीनों परंपराओं में प्रथा समान है: ये जीवित या पैतृक संस्कृतियों के भीतर बंद पवित्र या रैंक-आरक्षित रीगलिया हैं, क्वेट्ज़ल पंख मुख्य रूप से मेक्सिकन और मेक्सिकन-अमेरिकी विरासत का संदर्भ है जो मुख्य रूप से 1907चिकनो फाइन-लाइन परंपरा चिकनो फाइन-लाइन परंपरामें संरक्षित है, और इनमें से किसी पर भी आकर्षित होने वाले पहनने वाले को पंख को खुले सजावटी शब्दावली के रूप में मानने के बजाय विशिष्ट सांस्कृतिक भार जानना चाहिए।

क्विल पेन, देवदूत पंख, और सेल्टिक पंख

पंख की तीन परंपराएं पूरी तरह से खुली हैं और वे रजिस्टर प्रदान करती हैं जिन्हें एक काम करने वाला टैटू कलाकार विनियोग चिंता के बिना लागू कर सकता है।

द कलम कलम (धारा 5) पश्चिमी साहित्यिक और विद्वत्तापूर्ण पठन प्रदान करता है: लेखन, लेखकत्व, सीखना, ज्ञान, कानून, महत्वपूर्ण दस्तावेजों पर हस्ताक्षर करना, और मन का जीवन। क्विल लगभग छठी शताब्दी सीई से औद्योगिक रूप से निर्मित स्टील निब द्वारा उन्नीसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध में इसे विस्थापित करने तक मुख्य पश्चिमी लेखन उपकरण था, और क्विल-पंख टैटू, जिसे अक्सर बहने वाली स्क्रिप्ट या सार्थक पाठ की एक पंक्ति में घुलते हुए वेन के साथ प्रस्तुत किया जाता है, लेखकों, विद्वानों, वकीलों, शिक्षकों और लिखित शब्द से संबंध को मनाने वाले ग्राहकों के बीच लोकप्रिय है। इसे स्वाभाविक रूप से एक इंकवेल, एक स्क्रॉल, एक खुली किताब, या एक सार्थक उद्धरण के साथ जोड़ा जाता है।

द देवदूत पंख (धारा 6) आधुनिक ईसाई और लोक-आध्यात्मिक स्मृति पठन प्रदान करता है, जो आधुनिक कहावत "जब पंख दिखाई देते हैं, तो देवदूत पास होते हैं" में लंगर डाला जाता है, जिसमें एक पंख एक मृत प्रियजन या एक अभिभावक देवदूत की उपस्थिति का एक टोकन होता है। स्मृति पंख, अक्सर एक नाम, एक तारीख, देवदूत पंख, या एक छोटी चिड़िया के साथ जोड़ा गया एक नरम सफेद या ग्रे पंख, सबसे कोमल और सबसे आम समकालीन पंख रचनाओं में से एक है और इसे जोड़ी अनुभाग में आगे संसाधित किया जाता है। (आत्मविश्वास: विशिष्ट कहावत और इसके अनुप्रयोग के लिए लोककथा; पंखों वाले पंखों को चित्रित करने की व्यापक ईसाई परंपरा पश्चिमी कला-ऐतिहासिक रिकॉर्ड में सत्यापित है।)

द सेल्टिक पंख (धारा 7) पक्षी-ओगुरी और अन्य दुनिया-संदेशवाहक पठन प्रदान करता है, जो पक्षियों के प्रलेखित सेल्टिक धार्मिक महत्व से जुड़ा है, जिसे मिरांडा ग्रीन'एस सेल्टिक जीवन और मिथक में जानवर (1992) में प्रलेखित है, और सेल्टिक विरासत या सेल्टिक-पगान पुनरुद्धार अभ्यास पर आकर्षित ग्राहकों के बीच लोकप्रिय है, जिसे अक्सर गाँठ-कार्य या अन्य इंसुलर सजावटी तत्वों के साथ जोड़ा जाता है। ईमानदार नोट यह है कि समकालीन "सेल्टिक" टैटू बाजार अक्सर एक आदर्श सेल्टिक अतीत का निर्माण करता है जो खंडित साक्ष्य का समर्थन करता है, इसलिए प्रलेखित सेल्टिक पक्षी प्रतीकवाद और आधुनिक सेल्टिक-पुनरुद्धार आविष्कार के बीच का अंतर ईमानदार बातचीत का हिस्सा है।

आधुनिक सौंदर्य पंख और ईमानदार विनियोग बातचीत

धारा 13 में प्रलेखित 2010-2018 सौंदर्य पंख उछाल वह मुख्य समकालीन संदर्भ है जिसमें अधिकांश ग्राहक पंख का सामना करते हैं, और इससे जुड़ी विनियोग बातचीत सबसे महत्वपूर्ण चीज है जिसे एक काम करने वाले टैटू कलाकार को ईमानदारी से संभालना चाहिए। बातचीत अलंकारिक नहीं है और यह एक नारे से तय नहीं होती है; यह एक स्पष्ट तथ्यात्मक अंतर पर टिकी हुई है।

नग्न सजावटी पंख, जिसे हल्कापन, स्वतंत्रता, यात्रा, या जाने देने के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें कोई स्वदेशी-विशिष्ट ढांचा नहीं है, यह खुला सामान्य शब्दावली है। पंख एक लगभग सार्वभौमिक प्राकृतिक वस्तु हैं, और 2010 के दशक की शुरुआत में इंस्टाग्राम और पिंटरेस्ट पर उछला मुक्त-आत्मा पठन एक आधुनिक पश्चिमी शॉर्टहैंड है जो अपने नग्न रूप में कोई विनियोग चिंता नहीं रखता है। चिंता उस बिंदु पर जुड़ती है जहां पंख को प्लेन्स चील पंख या सम्मान पंख के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, "जनजातीय" या "मूल अमेरिकी-प्रेरित" के रूप में ढांचाबद्ध किया जाता है, या विनियोजित स्वदेशी तत्वों (धारा 15 का ड्रीमकैचर, "युद्ध पेंट" फ्रेमिंग, या प्लेन्स पिक्टोग्राफिक सम्मेलनों) के साथ जोड़ा जाता है। 2010 का "बोहो" सौंदर्य, जिसने पंख को ठीक इसी उधार ली गई स्वदेशी शब्दावली से घेरा, वह जगह है जहाँ ईमानदार चिंता रहती है, और छात्रवृत्ति एड्रियाना कीन, जेसिका आर. मेटकाफऔर पेज रैबमोन दस्तावेज क्यों।

काम करने वाले टैटू कलाकार की प्रथा यह है कि कुछ भी प्रस्तुत करने से पहले ग्राहक से पूछें कि पंख उनके लिए क्या मायने रखता है; एक सामान्य पंख (खुला), एक "जनजातीय"-ढांचाबद्ध या सम्मान-परंपरागत पंख (जो विनियोजित व्याकरण उधार लेता है), और विशेष रूप से प्लेन्स पवित्र चील पंख (जो बंद है और गैर-मूल निवासी व्यक्ति द्वारा तटस्थ रूप से दावा नहीं किया जा सकता है) के बीच अंतर को पहचानें; और जब ग्राहक का इरादा सामान्य हल्कापन-और-स्वतंत्रता पठन हो तो डिजाइन को खुले रजिस्टर की ओर निर्देशित करें जो नग्न पंख पूरी तरह से सेवा करता है। यह गाइड जानबूझकर "एक चील के पंख को सम्मानपूर्वक कैसे पहनें" ढांचा प्रदान नहीं करता है, क्योंकि ईमानदार स्थिति, इस पृष्ठ पर स्थापित, यह है कि अर्जित-सम्मान चील का पंख ऐसी चीज नहीं है जिसे उस समुदाय और समारोह के बाहर किसी व्यक्ति द्वारा तटस्थ रूप से पहना जा सके जो इसे अर्थ प्रदान करता है। ग्राहक और व्यापक बातचीत के लिए ईमानदार सेवा वास्तविक सांस्कृतिक भार प्रस्तुत करना है, न कि एक अनुमति संरचना का निर्माण करना जो मौजूद नहीं है।

पंख की जोड़ियां और उनका क्या मतलब है

पंख सबसे अधिक बार एक बहु-तत्व रचना के हिस्से के रूप में दिखाई देता है। प्रत्येक सामान्य जोड़ी का अपना अर्थ होता है।

पंख + तीर: एक पारंपरिक तीर के फ्लेटचिंग का संदर्भ देता है और व्यापक पश्चिमी और (विनियोग-संवेदनशील) स्वदेशी-प्रेरित रजिस्टरों दोनों में सबसे अधिक पहचानी जाने वाली मिश्रित आकृतियों में से एक है। नग्न तीर-और-पंख खुला अमेरिकी पारंपरिक शब्दावली है; स्पष्ट रूप से प्लेन्स-परंपरागत सम्मान-पंख विवरण के साथ प्रस्तुत एक तीर-और-पंख विनियोग चिंता को फिर से प्रस्तुत करता है। पूर्ण उपचार के लिए तीर पॉकेट गाइड पृष्ठ देखें, जिसमें समर्पित तीर-और-पंख चर्चा भी शामिल है।

पंख + पक्षी (पंख-से-पक्षी): धारा 14 में प्रलेखित समकालीन पंख-घुलने-एक-झुंड में रचना, स्वतंत्रता, मुक्ति, परिवर्तन, और आत्मा के उड़ान भरने के रूप में पढ़ती है, जिसमें एक लगातार स्मृति अनुप्रयोग होता है। अपने सामान्य रूप में एक खुला समकालीन रचना।

पंख + नाम (या नाम बैनर): स्मृति रचना, अक्सर एक नरम पंख एक मृत प्रियजन के नाम और तारीखों के साथ जोड़ा जाता है, जो धारा 6 की आधुनिक देवदूत-पंख स्मृति परंपरा से जुड़ा है। सबसे कोमल और सबसे आम समकालीन पंख रचनाओं में से एक और अपने सामान्य रूप में कोई विनियोग चिंता नहीं रखता है।

पंख + अनंत प्रतीक: एक समकालीन रचना जो पंख की हल्कापन-और-स्वतंत्रता पठन को अनंत प्रतीक की शाश्वतता-और-निरंतरता पठन के साथ जोड़ती है, अक्सर एक स्मृति या संबंध रचना (शाश्वत स्मृति, एक अटूट बंधन)। 2010 के दशक के सौंदर्य-पंख काल का एक उत्पाद; खुला सामान्य शब्दावली।

पंख + पैमाना (दिल का वजन): ऊपर प्रलेखित मिस्र का मात पंख रचना, सत्य, निर्णय और जीवन के नैतिक लेखांकन के रूप में पढ़ती है। एक खुला प्राचीन-मिस्र ऐतिहासिक-साक्षर रचना।

पंख + क्विल / इंकवेल / पुस्तक: धारा 5 की पश्चिमी लेखन-पंख रचना, लेखकत्व, सीखने और लिखित शब्द के रूप में पढ़ती है। खुला पश्चिमी शब्दावली।

पंख + ड्रीमकैचर: एक विनियोजित स्वदेशी रचना जो धारा 15 में प्रलेखित है, ओजिब्वा असाबिकेशीन्ह परंपरा (डेंसमोर, चिप्पेवा रीति-रिवाज, 1929) से जुड़ी है जिसे अलग और वस्तुनिष्ठ बना दिया गया है। चील के पंख के समान विनियोग चिंता वहन करता है; काम करने वाले टैटू कलाकार की स्थिति ईमानदार बातचीत और अस्वीकार करने की इच्छा है।

पंख + युद्ध टोपी: अर्जित मैदानी पोशाक (स्ट्रीम 3); सजावटी शब्दावली के लिए खुला नहीं है, और एक रचना जिसे एक कामकाजी टैटू कलाकार को सजावट के लिए गैर-देशी ग्राहक को देने से इनकार करना चाहिए।

जब कोई ग्राहक इस सूची में नहीं जोड़ी गई जोड़ी के बारे में पूछता है, तो नियम किसी भी मिश्रित रूपांकन के समान है: प्रत्येक तत्व अपना अर्थ लाता है, संयुक्त पठन उनके बीच की बातचीत है, और सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि क्या कोई तत्व एक बंद पवित्र परंपरा (ईगल पंख, युद्ध टोपी, ड्रीमकैचर, हुआई पंख, हवाई पंख का काम, जीवित मेक्सिका-विरासत रजिस्टर का क्वेटज़ल पंख) से आकर्षित होता है, न कि खुली परंपराओं (मा'त का पंख, कलम, देवदूत पंख, सेल्टिक पंख, नग्न सजावटी पंख) से।

पंख का स्थान

पंख टैटू के लिए स्थान विकल्प सामान्य छोटे और मध्यम आकार के सम्मेलनों का पालन करते हैं, जिसमें कुछ पंख-विशिष्ट नोट्स होते हैं।

बाहरी बांह: एकल पंख और पंख-से-पक्षियों की रचना के लिए सबसे आम स्थान, पंख बाहरी बांह के साथ लंबाई में चल रहा है। एक जानबूझकर दृश्य प्रदर्शन के रूप में पढ़ा जाता है और स्वाभाविक रूप से लम्बी पंख रूप को समायोजित करता है।

कलाई और अंदरूनी बांह: छोटे एकल पंखों और नाम वाले स्मारक पंखों के लिए आम है, जहां स्थान की अंतरंगता स्मारक रजिस्टर के अनुकूल है। पंख का पतला रूप कलाई की संकीर्णता के लिए अच्छी तरह से फिट बैठता है।

पसलियों का पिंजरा और किनारा: 2010 के दशक के सौंदर्य उछाल के दौरान बड़े सजावटी पंख और पंख-से-पक्षियों की रचना के लिए एक लोकप्रिय स्थान, पंख पसलियों के साथ लंबवत चल रहा है। लम्बी रूप ऊर्ध्वाधर स्थान के अनुकूल है; स्थान अधिक दर्दनाक है और क्षेत्र का लचीलापन दीर्घायु को प्रभावित कर सकता है।

रीढ़ और पीठ: सबसे बड़ी पंख रचनाओं को समायोजित करता है, जिसमें पूर्ण मिस्र का दिल तौलने का निर्णय दृश्य और रीढ़ के साथ या उसके बगल में चलने वाले बड़े पंख-से-पक्षियों के टुकड़े शामिल हैं।

पैर, टखना, और कान के पीछे: 2010 के दशक के सौंदर्य काल से आम छोटे-पंख वाले स्थान; छोटा पैमाना इन क्षेत्रों के अनुकूल है, जिसमें उच्च-घर्षण (पैर) और पतली-त्वचा (कान के पीछे) स्थानों के लिए सामान्य दीर्घायु चेतावनियां हैं।

जांघ: विवरण के लिए जगह के साथ मध्यम से बड़े सजावटी पंख और मिस्र के निर्णय रचनाओं को समायोजित करता है।

सामान्य नियम लागू होता है: पतला लम्बा पंख रूप लंबाई वाले स्थानों (बाहरी बांह, रीढ़, पसलियों का पिंजरा, पिंडली) के लिए कॉम्पैक्ट वाले की तुलना में बेहतर अनुकूल है, और अधिक विस्तृत रचनाओं (मिस्र का निर्णय दृश्य, एक बड़े झुंड के साथ पंख-से-पक्षियों) को उस स्थान की आवश्यकता होती है जो पीठ, जांघ और पूरी बाहरी बांह प्रदान करती है। अपने कलाकार के साथ स्थान और पैमाने पर चर्चा करें; बहुत छोटा खींचा गया पंख वेन विवरण खो देता है जो रूप को उसका चरित्र देता है।

सांस्कृतिक संदर्भ

पंख टैटू लगभग किसी भी अन्य छोटे प्रारूप रूपांकन की तुलना में अधिक विशिष्ट सांस्कृतिक परंपराओं को पार करता है, और विनियोग चिंताएं उनके बीच तेजी से भिन्न होती हैं। एकल आयोजन सिद्धांत खुली परंपराओं और बंद परंपराओं.

के बीच का अंतर है। खुली परंपराएं। प्राचीन मिस्र का मा'त का पंख और शु / शुतुरमुर्ग-पंख चित्रलिपि कोई जीवित-अभ्यासकर्ता समुदाय नहीं होने वाली खुली ऐतिहासिक-साक्षर परंपराएं हैं जिनके पास आपत्ति करने का अधिकार है, जो मिस्रविद्या के रिकॉर्ड (फॉल्कनर 1972, अस्मान 2005, विल्किंसन 1992) में प्रलेखित हैं। पश्चिमी कलम एक खुली पश्चिमी शब्दावली है। आधुनिक ईसाई / लोक देवदूत पंख एक खुली आधुनिक लोक-आध्यात्मिक परंपरा है। सेल्टिक पक्षी-भविष्यवाणी पंख एक खुली यूरोपीय परंपरा है (ग्रीन 1992)। नग्न सजावटी पंख, जिसे हल्कापन और स्वतंत्रता के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें कोई स्वदेशी-विशिष्ट फ्रेमिंग नहीं है, खुली सामान्य शब्दावली है। इनमें से किसी पर भी आकर्षित होने वाला पहनने वाला विनियोग नहीं कर रहा है।

बंद और विनियोग-ग्रस्त परंपराएं। स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी ईगल पंख पवित्र है, कई मैदानी राष्ट्रों (लकोटा, चेयेन, क्रो) में वीरता और सम्मान के प्रलेखित कार्यों के माध्यम से अर्जित किया गया है, 1940 के बाल्ड और गोल्डन ईगल संरक्षण अधिनियम और 1918 के प्रवासी पक्षी संधि अधिनियम के तहत संघीय रूप से संरक्षित है, और गैर-देशी व्यक्तियों द्वारा कानूनी रूप से कब्जा करने योग्य नहीं है (कानूनी पंख कॉमर्स सिटी, कोलोराडो में राष्ट्रीय ईगल रिपोजिटरी के माध्यम से नामांकित जनजातीय सदस्यों को प्रवाहित होते हैं)। युद्ध टोपी अर्जित पोशाक है, फैशन नहीं, और इसके उत्सव विनियोग की व्यापक रूप से निंदा की गई है। मैदानी सम्मान-पंख एन्कोडिंग प्रणाली (विस्लर 1912, हैसरिक 1964) अर्जित कर्मों का एक समुदाय-मान्य रिकॉर्ड है। ड्रीमकैचर एक विनियोजित ओजिब्वा रूप है (डेंसमोर 1929)। माओरी हुआई पंख पवित्र माओरी मुख्य पोशाक (ओर्बेल 1985) है जो एक विलुप्त पक्षी का है जिसका विलुप्त होना पश्चिमी फैशन विनियोग से तेज हो गया था। हवाई ʻahuʻula और kāhili पवित्र शाही पोशाक (कैपलर) हैं। एज़्टेक/मेक्सिका क्वेटज़ल पंख एक मेक्सिका-विरासत और मैक्सिकन-अमेरिकी संदर्भ है (कैरास्को 1999, सहगून) जिसे मुख्य रूप से चिकानो परंपरा में संरक्षित किया गया है। कृष्ण का हिंदू मोर पंख एक जीवित धार्मिक परंपरा के भीतर स्थित है। इनमें से किसी पर भी आकर्षित होने वाला पहनने वाला एक बंद या जीवित-धार्मिक परंपरा में संलग्न हो रहा है, और काम करने वाले टैटू कलाकार की प्रथा ईमानदार बातचीत है, खुली सजावटी पंख से स्पष्ट अंतर है, और उस काम को अस्वीकार करने की इच्छा है जो पवित्र पोशाक को सजावट में समतल करता है।

बंद उत्तरी अमेरिकी परंपराओं पर प्रमुख समकालीन स्वदेशी-विद्वान आवाजें हैं एड्रियाना कीन (चेरोकी राष्ट्र, नेटिव एप्रोप्रिएशन, उल्लेखनीय पीएन0 लोग 2021) और जेसिका आर. मेटकाफ (टर्टल माउंटेन ओजिब्वा, बियॉन्ड बक्स्किन), ऐतिहासिक-सैद्धांतिक ढांचा पेज रैबमोन'एस प्रामाणिक भारतीय (ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2005) और क्रॉस-इंडिजिनस टैटू प्रलेखन में दिया गया है पीएन0's काम। एक कामकाजी टैटू कलाकार जिसने कम से कम कीन और राइबमोन को पढ़ा है, वह समकालीन पेशेवर बातचीत के लिए आवश्यक संदर्भ के साथ काम कर रहा है।

पंख टैटू बनवाने के बारे में कैसे सोचें

यदि आप पंख टैटू पर विचार कर रहे हैं, तो चार उपयोगी फ्रेमिंग प्रश्न हैं:

आप किस परंपरा से आकर्षित होना चाहते हैं? मा'त का मिस्र पंख (सत्य और संतुलन) एक खुली प्राचीन परंपरा है। कलम (लेखन और सीखना), देवदूत पंख (स्मारक स्मरण), और सेल्टिक पंख (अन्य दुनिया संदेश) खुली परंपराएं हैं। नग्न सजावटी पंख (हल्कापन और स्वतंत्रता) खुली सामान्य शब्दावली है। स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी ईगल पंख, युद्ध टोपी, ड्रीमकैचर, माओरी हुआई पंख, हवाई पंख का काम, और हिंदू कृष्ण मोर पंख बंद या जीवित-धार्मिक परंपराएं हैं। तय करें कि आप किस परंपरा में प्रवेश कर रहे हैं, डिजाइन वार्तालाप शुरू होने से पहले, और केवल उन खुली परंपराओं से आकर्षित हों जिनसे आपका वास्तविक संबंध है।

क्या आप जो पंख चाहते हैं वह एक सामान्य पंख है या एक विशिष्ट पवित्र पंख? यह इस रूपांकन के लिए सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है। हल्कापन या स्मरण के रूप में पढ़ा जाने वाला एक नरम प्राकृतिक पंख खुला है। एक ईगल पंख, एक दांतेदार और बंधा हुआ सम्मान पंख, एक युद्ध-टोपी पंख, या एक "देशी-प्रेरित आदिवासी पंख" पवित्र अर्जित पोशाक पर आकर्षित होता है जिसे एक गैर-देशी व्यक्ति तटस्थ रूप से दावा नहीं कर सकता है। दोनों सतही रूप से समान दिख सकते हैं, इसलिए अपने कलाकार को स्पष्ट करें कि आप किसका मतलब है।

क्या संरचना? एकल पंख पंख-से-पक्षियों, पंख-और-नाम स्मारक, पंख-और-पैमाना मिस्र निर्णय, कलम-और-स्याही से एक अलग बयान है। संरचनात्मक विकल्प निर्धारित करता है कि डिजाइन किस परंपरा में बैठता है और पंख लेने के विकल्प जितना ही महत्वपूर्ण है।

कौन सा कलाकार? पंख एक मूलभूत रूप है जिसे अधिकांश कामकाजी टैटू कलाकार प्रस्तुत कर सकते हैं, लेकिन मिस्र का निर्णय दृश्य, चिकाना क्वेटज़ल-पंख संरचना, और समकालीन फाइन-लाइन पंख-से-पक्षियों प्रत्येक अलग-अलग प्रशिक्षण वंशों पर आकर्षित होते हैं। यदि कोई विशिष्ट परंपरा आपके लिए मायने रखती है, तो उस परंपरा में प्रशिक्षित टैटू कलाकार खोजें, और एक ऐसा खोजें जो इस पृष्ठ द्वारा निर्धारित खुली बनाम बंद भेद के बारे में ईमानदार बातचीत करने को तैयार हो।

एक कामकाजी टैटू कलाकार आपके साथ चारों के बारे में एक ईमानदार बातचीत कर सकता है। पंख कामकाजी व्यापार में सबसे सांस्कृतिक रूप से स्तरित रूपांकनों में से एक है, जिसमें मिस्र के ब्रह्मांडीय-व्यवस्था धर्मशास्त्र के तीन और एक आधा सहस्राब्दी, दर्जनों स्वदेशी राष्ट्रों की पवित्र अर्जित-सम्मान परंपराएं, पश्चिमी विद्वानों और ईसाई प्रतीकवाद के सदियों, प्रशांत और मेसोअमेरिका के शाही पंख-कार्य, और आधुनिक मुक्त-आत्मा सौंदर्यशास्त्र का एक दशक शामिल है। ईमानदार प्रथा यह जानना है कि आप उन परंपराओं में से किस में प्रवेश कर रहे हैं और खुली परंपराओं के भीतर रहना है।

टैटू इतिहास में तीर. तीर-और-पंख फ्लेटिंग रचना; 2012 से 2018 तक न्यूनतम उछाल और इसकी विनियोग चर्चा का समानांतर; स्वदेशी उत्तरी अमेरिकी विशिष्ट-विशेषण अभ्यास का सबसे गहरा उपचार जिस पर यह पृष्ठ आकर्षित होता है।
टैटू इतिहास में ईगल. राज्य और पवित्र प्रतीक के रूप में ईगल; संघीय बाल्ड और गोल्डन ईगल संरक्षण अधिनियम ढांचा; चिकाना फाइन-लाइन परंपरा जो क्वेटज़ल-पंख और व्यापक पूर्व-कोलंबियाई मेक्सिका आइकनोग्राफी का संरक्षक है।
टैटू इतिहास में निगल. पक्षी-रूपांकन परंपरा जिस पर पंख-से-पक्षियों की रचना उड़ान-और-स्वतंत्रता पठन के लिए आकर्षित होती है।
टैटू इतिहास में खोपड़ी. पवित्र जीवित-परंपरा आइकनोग्राफी (तिब्बती बौद्ध कपला) का उपचार जो ईगल-पंख और ड्रीमकैचर चर्चाओं के समानांतर है।
टैटू इतिहास में सांप. मेसोअमेरिकन पंख वाला सांप (क्wgetज़लकोट्ल) परंपरा जिससे क्वेटज़ल पंख जुड़ता है।
नॉर्मन "सेलर जेरी" कोलिन्स, होटल स्ट्रीट ग्लोबलिस्ट. मध्य-बीसवीं सदी के अभ्यासी जिनके होटल स्ट्रीट फ्लैश में "इंडियन हेड" पंख-टोपी रचना शामिल है, जिस पर अमेरिकी पारंपरिक स्ट्रीम में चर्चा की गई है।
चार्ली वैगनर, बोवरी टैटू कलाकारों का राजा. बोवरी अभ्यासी जिनके फ्लैश ने राष्ट्रीय स्तर पर "इंडियन हेड" पंख-टोपी रचना प्रसारित की।
डॉन एड हार्डी. वह व्यक्ति जिसने सेलर जेरी फ्लैश आर्काइव (हार्डी मार्क्स, 2002) को संपादित किया, जिसमें उस समय की पंख-टोपी रचनाओं का दस्तावेजीकरण किया गया है।

स्रोत

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बाल्ड एंड गोल्डन ईगल प्रोटेक्शन एक्ट ऑफ 1940 (16 यू.एस.सी. §§ 668 से 668d), और माइग्रेटरी बर्ड ट्रीटी एक्ट ऑफ 1918 (16 यू.एस.सी. §§ 703 से 712)। बाल्ड और गोल्डन ईगल की रक्षा करने वाला संयुक्त राज्य अमेरिका का संघीय वैधानिक ढांचा, गैर-देशी लोगों द्वारा चील के पंखों के कब्जे को प्रतिबंधित करता है, और राष्ट्रीय ईगल रिपोजिटरी (यू.एस. फिश एंड वाइल्डलाइफ सर्विस, कॉमर्स सिटी, कोलोराडो) के माध्यम से नामांकित जनजातीय सदस्यों को धार्मिक-उपयोग वितरण प्रदान करता है।

संपादकीय

द्वारा शोध और लिखित जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू हिस्ट्री एटलस। यह पृष्ठ ऊपर दी गई अंतिम समीक्षा तिथि के अनुसार वर्तमान कैनन को दर्शाता है और त्रैमासिक चक्र पर ताज़ा किया जाता है।

यह पृष्ठ समकालीन व्यापार में उच्चतम-विनियोग-जोखिम वाले रूपांकनों में से एक का इलाज करता है। संपादकीय स्थिति खुले पंख परंपराओं (मात का मिस्र का पंख, कलम, देवदूत पंख, सेल्टिक पंख, नग्न सजावटी पंख) और बंद और पवित्र परंपराओं (मूल उत्तरी अमेरिकी चील पंख और युद्ध बोनट, प्लेन्स ऑनर फेदर, ड्रीमकैचर, माओरी हुइया फेदर, हवाई फेदरवर्क, क्वेटज़ल फेदर, हिंदू मोर पंख) के बीच एक क्रिस्टल-स्पष्ट रेखा खींचना है, और उन्हें विनियोजित करने के लिए एक अनुमति संरचना के बजाय बंद परंपराओं के ईमानदार सांस्कृतिक भार को प्रस्तुत करना है।

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