गोदना मध्य भारत के बैगा, गोंड और अन्य आदिवासी समुदायों, और उत्तर भारत के दलित समुदायों की महिलाओं के बीच पारंपरिक टैटूइंग है। इस शब्द का अर्थ है "छेदना"। इसे पहनने वाली महिलाओं के लिए, गोदना सजावट नहीं है। यह धन का एकमात्र रूप है जिसे चुराया, बेचा या मृत्यु पर शरीर से नहीं हटाया जा सकता है, वह आभूषण जो, उनके अपने शब्दों में, कब्र तक और उससे आगे उनके साथ जाता है। निशान कबीले, वंश, जीवन चरण और सुरक्षा को कोड करते हैं। काम महिलाओं द्वारा महिलाओं के लिए, बाड़ी, देवार और संबंधित समुदायों के विशेषज्ञ टैटू कलाकारों द्वारा किया जाता था। यह परंपरा उन्नीसवीं शताब्दी में गिरमिटिया मजदूरों के साथ कैरिबियन तक पहुंची और वहां इंडो-गुयानी और इंडो-सूरीनामी महिलाओं की बांहों पर जीवित है। जिस भूमि पर यह शुरू हुआ, वहां शरीर टैटूइंग में भारी गिरावट आई है, लेकिन इसके दृश्य व्याकरण को दलित महिलाओं द्वारा गोदना पेंटिंग के रूप में कागज और कपड़े पर आगे बढ़ाया गया है। यह पृष्ठ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ है, न कि डिजाइन मेनू। गोदना उन लोगों का है जिन्होंने इसे बनाया है।
गोडना क्या है?
गोदना मध्य और उत्तरी भारत के कई आदिवासी (स्वदेशी) और दलित समुदायों की पारंपरिक टैटूइंग प्रथा है, जिनमें सबसे प्रमुख मध्य प्रदेश और छत्तीसगढ़ के बैगा और गोंड लोग हैं। यह शब्द गोदना "छेदना" या "चुभना" के अर्थ वाले मूल से लिया गया है। टैटू हाथ से लगाए जाते हैं, पारंपरिक रूप से कांटों या बंडलों वाली सुइयों का उपयोग करके, कालिख-आधारित स्याही का उपयोग करके, और वे एक महिला के कबीले और वंश, उसके किशोरावस्था, विवाह और मातृत्व से गुजरने, और समुदाय में उसकी स्थिति को चिह्नित करते हैं। विशेष रूप से बैगाओं के बीच, जब तक कि एक महिला को अपना पहला माथे का निशान न मिल जाए, तब तक उसे कबीले का पूर्ण सदस्य नहीं माना जाता है। प्रतिष्ठित स्रोतों में पठन सुसंगत है: गोदना पहचान, सुरक्षा और अलंकरण का एक स्थायी रूप है, न कि फैशन विकल्प।
गोडना पारंपरिक रूप से कौन पहनता और बनाता है?
गोदना अत्यधिक महिलाओं की परंपरा है, जिसे महिलाएं पहनती हैं और महिलाएं लगाती हैं। काम विशिष्ट घुमंतू समुदायों से खींचे गए विशेषज्ञ टैटू कलाकारों द्वारा किया जाता है। गोंडों के लिए, टैटू कलाकार देवार, बाड़ी और गोधनहारी समुदायों से आते हैं। बैगाओं के लिए, चिकित्सक को बदनीं (गोदनाहारिन, बदना जाति के रूप में भी दर्ज) के रूप में जाना जाता है। ये टैटू कलाकार शादियों, त्योहारों और साप्ताहिक बाजारों में काम करते हुए गांवों के बीच यात्रा करते थे। रूपांकनों और तकनीक का ज्ञान परिवारों के माध्यम से पारित होता था, जो एक अनौपचारिक गिल्ड के रूप में कार्य करता था। मूल लोगों का नाम स्पष्ट रूप से लिया जाना चाहिए: यह बैगा, गोंड और मध्य भारत के आस-पास के आदिवासी समूहों, और उत्तर में दुसाध सहित दलित समुदायों की विरासत है।
गोडना कहाँ से आया?
गोदना मध्य और उत्तरी भारत की एक पुरानी प्रथा है जिसकी गहरी उत्पत्ति लिखित दस्तावेज़ीकरण से पहले की है। अंग्रेजी में सबसे पहला विश्वसनीय रिकॉर्ड उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत की औपनिवेशिक नृवंशविज्ञान से आता है, जिसमें आर. वी. रसेल और हीरा लाल का मध्य प्रांतों के जनजातियों और जातियों का सर्वेक्षण, और बाद में मानवविज्ञानी वेरियर एल्विन, जिन्होंने अपने 1939 के मोनोग्राफ में बैगा टैटूइंग का दस्तावेजीकरण किया था द बैगाशामिल हैं। यह दावा कि विशिष्ट गोदना रूपांकन सीधे सिंधु घाटी सभ्यता या प्राचीन मंदिर मूर्तिकला से उतरते हैं, लोकप्रिय लेकिन अप्रमाणित हैं, और उन्हें प्रलेखित इतिहास के बजाय लोककथाओं के रूप में माना जाना चाहिए। जो अच्छी तरह से स्थापित है वह यह है कि गोदना कई पीढ़ियों से मध्य प्रदेश, छत्तीसगढ़, झारखंड और बिहार में प्रचलित है।
गोडना चिह्नों का क्या अर्थ है?
गोदना के निशान एक साथ कई अर्थों को वहन करते हैं। वे कबीले और वंश की पहचान करते हैं, पारंपरिक विश्वास में यह सुनिश्चित करते हैं कि पूर्वज परलोक में एक महिला को पहचानेंगे। वे जीवन के संक्रमण को चिह्नित करते हैं: किशोरावस्था के पास पहली माथे की निशानी, विवाह पर बाहों और पैरों पर अधिक विस्तृत काम, और बच्चे के जन्म के बाद छाती या पीठ पर निशान। माना जाता है कि वे बुरी नजर से बचाते हैं और स्वास्थ्य और आध्यात्मिक लाभ पहुंचाते हैं। सबसे बढ़कर, गोदना को स्थायी धन के रूप में समझा जाता है। सोना और चांदी खो सकते हैं, बेचे जा सकते हैं, या मृत्यु पर हटाए जा सकते हैं, लेकिन त्वचा के नीचे की कालिख बनी रहती है। जैसा कि एक बैगा महिला ने मानवविज्ञानी लार्स क्रूटक द्वारा दर्ज किया है, निशानों को "एक जैकेट जो कभी नहीं उतारा जा सकता"।
क्या गोडना टैटू बनवाना विनियोग है?
हाँ, सार्थक अर्थ में। गोदना एक बंद, लिंग-विशिष्ट, समुदाय-विशिष्ट परंपरा है जो बैगा, गोंड, दुसाध और संबंधित आदिवासी और दलित लोगों से संबंधित है। इसके निशान कबीले की सदस्यता, जीवन चरण और ब्रह्मांडीय विश्वास को एन्कोड करते हैं जिसे एक बाहरी व्यक्ति नहीं रख सकता। सजावट के रूप में गोदना रूपांकनों को पहनने से उनकी पहचान और वंश समाप्त हो जाता है जिसे वे रिकॉर्ड करने के लिए मौजूद हैं, और ऐसा उन समुदायों के खिलाफ करता है जिन्होंने जातिगत भेदभाव और सांस्कृतिक दमन का सामना किया है। सम्मानजनक प्रतिक्रिया इतिहास सीखना, लोगों का नाम लेना और उन कलाकारों का समर्थन करना है जो परंपरा को आगे बढ़ाते हैं, न कि निशानों को लेना। यह पृष्ठ शिक्षित करने के लिए है, न कि डिजाइन प्रदान करने के लिए।
लोग और अभ्यासी
गोदना सबसे पहले नामित समुदायों से संबंधित है, और इतिहास को उन्हें केंद्रित करना चाहिए। गोंड भारत के सबसे बड़े आदिवासी समूहों में से एक हैं, जिनका हृदय स्थल मध्य प्रदेश, छत्तीसगढ़ और पूर्वी महाराष्ट्र में फैले गोंडवाना क्षेत्र में है। बैगा, ऐतिहासिक रूप से जंगल में रहने वाले और अर्ध-खानाबदोश, उसी जंगल के रास्तों को साझा करते हैं, विशेष रूप से मैकाल पहाड़ियों में, और एक अलग लेकिन संबंधित टैटूइंग संस्कृति बनाए रखते हैं। दोनों गोदना को सांस्कृतिक स्मृति के भंडार के रूप में मानते हैं।
चिकित्सक विशिष्ट समुदायों से आते हैं, और उनका नाम लेना महत्वपूर्ण है। गोंडों के बीच, टैटू कलाकार देवार, बाड़ी और गोधनहारी समुदायों से संबंधित हैं। बैगाओं के बीच, चिकित्सक बदनींहैं, जिन्हें लार्स क्रूटक ने बदना जाति की गोदनाहारिन के रूप में दर्ज किया है, जो मेलों और साप्ताहिक बाजारों में काम करती थी। ये महिलाएं महिलाओं पर काम कर रही थीं। पारंपरिक वर्जना थी कि पुरुषों को टैटूइंग या उससे निकले खून को नहीं देखना चाहिए, इसलिए काम अक्सर एकांत में, जंगलों या एकांत स्थानों में किया जाता था। पैटर्न और तकनीक का ज्ञान मातृवंश और इन विशेषज्ञ परिवारों के भीतर पारित हुआ, जो प्रभावी रूप से पीढ़ियों तक एक पैटर्न शब्दावली को संरक्षित करने वाले गिल्ड के रूप में कार्य करते थे। यह संरचना, एक महिला-नेतृत्व वाली और महिला-प्रशासित टैटूइंग परंपरा जो विशेषज्ञ समुदायों के माध्यम से आयोजित की जाती है, शरीर अंकन के वैश्विक रिकॉर्ड में गोदना के विशिष्ट योगदानों में से एक है।
उपकरण, स्याही और तकनीक
पारंपरिक गोदना तकनीक हाथ से चुभने वाली है। शुरुआती औजार तेज कांटे थे, बबूल, जुजुबे, या बबूल के पेड़ों से, या तेज किए गए बांस के स्प्लिंट। बीसवीं शताब्दी तक इन्हें बड़े पैमाने पर एक साथ बंधी हुई स्टील की सिलाई सुइयों के बंडलों से बदल दिया गया था। वर्तमान में कुछ चिकित्सक ड्राई-सेल बैटरी से चलने वाली इलेक्ट्रिक मशीनों का उपयोग करते हैं।
स्याही कालिख आधारित है। तेल के लैंप से इकट्ठा की गई लैंपब्लैक पारंपरिक वर्णक थी, और क्रूटक के क्षेत्र दस्तावेज़ीकरण में पारंपरिक तरीकों से तैयार किए गए पौधे-आधारित स्याही भी दर्ज हैं। वर्णक को बाइंडर एजेंटों के साथ मिलाया गया था जिनके बारे में माना जाता था कि वे स्याही को सेट करते हैं और एंटीसेप्टिक्स के रूप में कार्य करते हैं जो उपचार में सहायता करते हैं। काम के बाद, डिजाइनों को पारंपरिक तरीकों से साफ किया गया था। यह कि कालिख-आधारित वर्णक का उपयोग किया गया था और पारंपरिक तरीकों से तैयार किया गया था, यह विशेषज्ञ और विरासत स्रोतों में अच्छी तरह से सहसंबद्ध है।
मोटिफ और वे क्या रिकॉर्ड करते हैं
बैगा और गोंड गोदना के रूपांकन अत्यधिक शैलीबद्ध होते हैं और जंगल और घरेलू जीवन से लिए जाते हैं। शब्दावली में त्रिकोण जैसे ज्यामितीय रूप शामिल हैं, जिन्हें पहाड़ या पहाड़ियों के रूप में पढ़ा जाता है, समानांतर रेखाएं, और त्रिकोणीय विन्यासों में बिंदुओं की व्यवस्था, जिसमें टिपका रूप सौंदर्य और कृपा से जुड़ा हुआ है। जीव मोर (मोर), कौवे, हिरण, मछली और बिच्छू के रूप में दिखाई देते हैं। वनस्पतियों में कमल के फूल, अनाज के बंडल और पेड़ शामिल हैं, जिनमें पवित्र महुआ और बरगद शामिल हैं। कंघी और तवे जैसी घरेलू वस्तुएं दर्ज की जाती हैं, साथ ही "गाय की आंख" जैसे सममित विन्यास और छाती और पीठ पर विशिष्ट विन्यास, विशेष रूप से बैगाओं के बीच, बुरी नजर को दूर करने के इरादे से।
स्थान और क्रम एक महिला के जीवन का पालन करते हैं। एक लड़की को आमतौर पर किशोरावस्था के करीब अपना पहला माथे का निशान मिलता है। स्रोत सटीक उम्र पर भिन्न होते हैं: वेरियर एल्विन ने लगभग पांच साल की उम्र में लागू एक त्रिकोणीय माथे की सजावट दर्ज की, जबकि INTACH और क्रूटक ने लगभग आठ साल की उम्र में लागू "V" निशान या चंद्रमा का आकार दर्ज किया, और अन्य खाते नौ या दस देते हैं। भिन्नता स्वयं ईमानदार इतिहास है, और व्यापक तथ्य सुसंगत है, कि पहला निशान किशोरावस्था के पास बचपन में आता है और एक बैगा लड़की को समुदाय का पूर्ण सदस्य माने जाने या विवाह के लिए पात्र होने से पहले आवश्यक है। विवाह के आसपास बाहों, हाथों और पैरों पर अधिक विस्तृत पैटर्न जोड़े जाते हैं, जो वयस्कता और वंश का संकेत देते हैं। छाती, पीठ या पेट पर निशान कभी-कभी बच्चे के जन्म के बाद जोड़े जाते हैं, एक चरण जिसे कुछ क्षेत्रों में छठी गोदाई.
"स्थायी गहने" और परलोक
गोदना में सबसे विशिष्ट विचार टैटू को उस एकमात्र धन के रूप में फ्रेम करना है जो मृत्यु से बचता है। गोंड और बैगा दोनों मान्यताओं में, सोने और चांदी के गहने अस्थायी होते हैं। उन्हें जीवन में खोया या बेचा जा सकता है और दाह संस्कार से पहले शरीर से हटा दिया जाता है। त्वचा के नीचे की कालिख को हटाया नहीं जा सकता। आदिवासी बुजुर्ग और महिलाएं स्वयं गोदना को पहचान के प्रमाण के रूप में समझाते हैं जिसे पूर्वज दूसरी तरफ पहचानेंगे। क्षेत्र में दर्ज वाक्यांश सीधे हैं। एक महिला ने एक शोधकर्ता से कहा, "अगर आप चूड़ियाँ खरीदते हैं, तो वे टूट जाएंगी। लेकिन अगर आप टैटू करवाते हैं, तो यह हमेशा के लिए रहेगा।" एक अन्य ने निशानों को "एकमात्र चीजें जो कब्र तक और उससे आगे हमारे साथ जाती हैं, यह निश्चित है"। यह ब्रह्मांडीय पठन, कि शरीर अंकन अमिश्य धन का एक रूप है और परलोक का पासपोर्ट है, प्रतिष्ठित स्रोतों में प्रलेखित है।
उत्तर के दलित समुदायों, जिनमें दुसाध, चमार और मुसहर शामिल हैं, के संबंध में एक संबंधित बिंदु है, जहां गोदना ने दूसरे अर्थ में "स्थायी आभूषण" के रूप में कार्य किया। जाति नियमों ने इन समुदायों को धातु के गहने पहनने से प्रतिबंधित कर दिया था, और गोदना गरिमा और अलंकरण का एक दृश्य दावा बन गया जिसे कोई भी मना नहीं कर सकता था। निशान पहचान और शांत अभिकथन दोनों थे।
एक विवादित मूल कहानी
लोकप्रिय प्रचलन में एक दावा सावधानीपूर्वक संभाला जाना चाहिए। कभी-कभी कहा जाता है कि गोदना को आदिवासी या निचली जाति की महिलाओं को "अनाकर्षक" बनाने के लिए आविष्कार किया गया था, जिससे वे भूमि-स्वामी अभिजात वर्ग या आक्रमणकारियों के लिए अनाकर्षक हो गईं, और इस प्रकार उनकी रक्षा की गई। यह कथा पर्यटन लेखन में और कुछ सामुदायिक खातों में एक रक्षात्मक स्पष्टीकरण के रूप में दिखाई देती है। यह नृवंशविज्ञानियों द्वारा दर्ज किए गए एमिक वास्तविकता के साथ तनाव में बैठता है, जिसमें गोदना को विरूपण के बजाय सुंदरता, उच्च स्थिति और विवाह क्षमता के मार्कर के रूप में महत्व दिया जाता है। इस उत्पत्ति की कहानी को विवादित और काफी हद तक लोककथाओं के रूप में माना जाना सबसे अच्छा है: सुरक्षात्मक कथा संघर्ष की अवधि के दौरान एक वास्तविक कार्य कर सकती थी, लेकिन इसे प्रथा की प्राथमिक उत्पत्ति के रूप में समर्थित नहीं किया जाता है, और इसे स्थापित इतिहास के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाना चाहिए। गहरे, प्रलेखित अर्थ पहचान, जीवन चरण, सुरक्षा और अमिश्य धन हैं।
कैरिबियन की यात्रा
गोदना भारत में नहीं रहा। 1838 और 1920 के दशक के बीच, लाखों भारतीयों को गिरमिटिया प्रणाली के तहत औपनिवेशिक वृक्षारोपण में ले जाया गया, जिसमें ब्रिटिश गुयाना (अब गुयाना), डच सूरीनाम, मॉरीशस, त्रिनिदाद और फिजी शामिल थे। इन मजदूरों और उनके वंशजों को अक्सर गिरमिटियाकहा जाता है। टैटूइंग परंपरा उनमें से महिलाओं के साथ यात्रा की।
यह प्रवासी अस्तित्व अच्छी तरह से प्रलेखित है। मानवविज्ञानी सिना थेरेस क्लोस ने 2022 में जर्नल ऑफ लैटिन अमेरिकन एंड कैरिबियन एंथ्रोपोलॉजी में गुयाना में इंडो-कैरिबियन हिंदू महिलाओं के बीच गोदना की जांच करते हुए, "एम्बॉडिंग डिपेंडेंसी: कैरिबियन गोडना (टैटू) एज फीमेल सबोर्डिनेशन एंड रेजिस्टेंस" नामक एक सहकर्मी-समीक्षित अध्ययन प्रकाशित किया। गुयाना और सूरीनाम में, बुजुर्ग महिलाएं, जिनमें से कई 1960 के दशक से पहले या उसके दौरान पैदा हुई थीं, अभी भी अपनी बांहों की फ्लेक्सर सतहों पर गोदना ले जाती हैं, अक्सर विवाह से पहले एक निशान और बाद में दूसरा। यह शब्द सरनामी में जीवित है, जो सूरीनाम का हिंदी रूप है, टैटू और टैटूइंग के लिए शब्द के रूप में। क्लोस की फ्रेमिंग को ईमानदारी से नोट करने योग्य है: वह कैरिबियन गोदना को गिरमिटिया और घर के ढांचे के भीतर महिला अधीनता और प्रतिरोध के रूप में व्यक्त करने के रूप में पढ़ती है। गोदना का कैरिबियन अस्तित्व अच्छी तरह से प्रलेखित है।
त्वचा से कैनवास तक: गोदना पेंटिंग
अपने घर के मैदान पर, शरीर टैटूइंग में भारी गिरावट आई है। युवा गोंड, बैगा और दलित महिलाओं को सामाजिक कलंक, शहरी श्रम बाजारों का खिंचाव और पारंपरिक प्रक्रिया के दर्द का सामना करना पड़ता है। लेकिन गोदना के दृश्य व्याकरण गायब नहीं हुए। यह अन्य सतहों पर चला गया।
बिहार के मधुबनी जिले के जितवारपुर गांव में, इस बदलाव का बारीकी से दस्तावेजीकरण किया गया है। लगभग 1970 में जर्मन मानवविज्ञानी एरिका मोसर ने वहां दुसाध दलित महिलाओं को आर्थिक स्वतंत्रता के मार्ग के रूप में कागज और कपड़े पर अपनी इमेजरी डालने के लिए प्रोत्साहित किया। ब्राह्मण-संबद्ध मधुबनी पेंटिंग से बाहर रखा गया, जिसमें हिंदू देवताओं को चित्रित किया गया था, और इसके कई विषयों से प्रतिबंधित, दुसाध महिलाओं ने इसके बजाय अपने गोदना टैटू पैटर्न और अपनी मौखिक परंपरा, जिसमें राजा सलेश की महाकाव्य और देवता राहु के चित्रण शामिल थे, पर आकर्षित किया। नामित अग्रदूतों में, चानो देवी ने एक विशिष्ट पैलेट विकसित किया और सलेश की कहानी को चित्रित किया, जिससे टैटू पैटर्न को कथा संदर्भ मिला। यह एक मान्यता प्राप्त लोक कला बन गई, गोदना पेंटिंग, जिसे इसके चिकित्सकों द्वारा दलित गरिमा और प्रतिरोध की कला के रूप में समझा जाता है।
मध्य भारत में एक समानांतर संक्रमण हुआ। 1970 और 1980 के दशक से, मध्य प्रदेश और छत्तीसगढ़ में विकास संगठनों और कला संग्रहों ने आदिवासी महिलाओं को हस्तनिर्मित कागज, कैनवास और हैंडलूम वस्त्रों पर गोदना रूपांकनों को प्रस्तुत करने के लिए प्रोत्साहित किया, जिससे छत्तीसगढ़ की गोदना साड़ियों का उत्पादन हुआ, जो अक्सर तसर रेशम पर चित्रित की जाती हैं। शांति बाई और मंगला बाई म ravi जैसी कलाकारों ने गोदना रूपांकनों को समकालीन ललित कला की दुनिया में ले जाया है। राज्य हैंडलूम और शिल्प कार्यक्रम युवा आदिवासी महिलाओं को एक स्थायी आजीविका के रूप में पैटर्न सिखाने वाले कार्यशालाओं को प्रायोजित करना जारी रखते हैं। कई स्वदेशी परंपराओं के विपरीत जहां दमन के कारण एक पूर्ण विराम आया, गोंड, बैगा और दुसाध ने अपनी दृश्य शब्दावली को त्वचा से सतह पर ले जाकर जीवित रखा है, जिससे डिजाइन का एक जीवित संग्रह तैयार हुआ है।
औषधीय दावों पर एक नोट
पारंपरिक मान्यता गोदना को उपचारात्मक गुण प्रदान करती है, जिसमें गठिया और अन्य बीमारियों से राहत शामिल है, और स्याही बाइंडर को एंटीसेप्टिक के रूप में मानता है। इन्हें पारंपरिक विश्वास और सांस्कृतिक अर्थ के रूप में समझा जाना चाहिए, न कि स्थापित चिकित्सा तथ्य के रूप में। वे प्रथा को उसके समुदायों द्वारा कैसे समझा जाता है, इसका हिस्सा हैं, जो सांस्कृतिक इतिहास के लिए प्रासंगिक बिंदु है, और उन्हें यहां उसी भावना में दर्ज किया गया है।
सम्मानपूर्वक कैसे जुड़ें
गोदना पवित्र, लिंग-विशिष्ट और समुदाय-विशिष्ट है। एक बाहरी व्यक्ति के लिए सम्मानजनक मार्ग शिक्षा और समर्थन है, न कि अधिग्रहण। लोगों और चिकित्सकों के नाम जानें। वेरियर एल्विन और लार्स क्रूटक सहित नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड पढ़ें। दलित और आदिवासी महिलाओं का समर्थन करें जो गोदना चित्रकारों और वस्त्र कलाकारों के रूप में परंपरा को आगे बढ़ाती हैं, जिनका काम सांस्कृतिक संरक्षण और आर्थिक अस्तित्व दोनों है। इंदिरा गांधी राष्ट्रीय मानव संग्रहालय, भोपाल में राष्ट्रीय मानव संग्रहालय जैसे संस्थानों का दौरा करें और समर्थन करें। समझें कि निशान स्वयं एक सदस्यता और एक ब्रह्मांडीय को एन्कोड करते हैं जिसे स्थानांतरित नहीं किया जा सकता है। गोदना का सम्मान करना उन लोगों के साथ छोड़ना है जिनकी पहचान यह रिकॉर्ड करती है।
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- दक्षिण पूर्व एशियाई यंत्र टैटूइंग. व्यापक क्षेत्र में पवित्र और सुरक्षात्मक शरीर अंकन के लिए आगे तुलनात्मक संदर्भ।
- फिलीपीनी बतोक. एक स्वदेशी हाथ-टैप टैटूइंग परंपरा जिसका अपना औपनिवेशिक दमन और पुनरुद्धार इतिहास है, तुलना के लिए प्रस्तुत किया गया है।
- टैटू इतिहास में मंडला. दक्षिण एशियाई दृश्य परंपराओं की ज्यामितीय और पवित्र पैटर्न शब्दावली पर पृष्ठभूमि।
स्रोत
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- मध्य प्रदेश पर्यटन। "गोदना टैटू: मध्य प्रदेश में आदिवासियों द्वारा प्रचलित एक प्राचीन कला" और "मध्य प्रदेश की रहस्यमय बैगा जनजाति।" mptourism.com। रूपांकनों सहित क्षेत्रीय दस्तावेजीकरण टिपका और बैगा माथे का निशान।
- क्रूटक, लार्स। स्वदेशी टैटू परंपराएं: मानवता त्वचा और स्याही के माध्यम से। प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 2025। वैश्विक तुलनात्मक संदर्भ में मध्य भारतीय आदिवासी शरीर अंकन सहित क्रॉस-स्वदेशी दस्तावेजीकरण।
संपादकीय
द्वारा शोध और लिखित जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू इतिहास एटलस। यह पृष्ठ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ के रूप में लिखा गया है, जो बैगा, गोंड, दुसाध और संबंधित समुदायों पर केंद्रित है जिनसे गोदना संबंधित है। यह अंतिम समीक्षा तिथि से ऊपर और त्रैमासिक चक्र पर ताज़ा किया गया है।
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