टैटू इतिहास में हम्सा

हंसा समकालीन टैटू शब्दावली में सबसे अधिक धार्मिक रूप से स्तरित और सबसे अधिक विनियोजित सुरक्षात्मक हाथ प्रतीकों में से एक है, और 2026 में काम करने वाले टैटू कलाकार को यह जानने की आवश्यकता है कि यह मोटिफ एक साथ यहूदी, इस्लामी, बर्बर अमेजघ, फ़ोनीशियन और मेसोपोटामियाई विरासत रखता है जो दोनों प्रमुख अब्राहमिक परंपराओं से पहले का है जो इसे दावा करते हैं। सबसे गहरा पुरातात्विक लंगर फ़ोनीशियन और प्यूनिक खुली-हाथ की प्रतिमा-पूजा संबंधी प्रतिमा विज्ञान है जिसे ग्लेन मार्को ने फ़ोनीशियन (ब्रिटिश म्यूजियम प्रेस / कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय प्रेस, 2000) और एथेना ट्राकाडास द्वारा व्यापक ट्यूनीशियाई प्यूनिक पुरातात्विक रिकॉर्ड में प्रलेखित किया गया है। मेसोपोटामियाई "इश्तार का हाथ" पूर्ववर्ती को जेरेमी ब्लैक और एंथनी ग्रीन द्वारा माना जाता है, प्राचीन मेसोपोटामिया के देवता, दानव और प्रतीक (ब्रिटिश म्यूजियम प्रेस, 1992)। फातिमा का इस्लामी हाथ (अरबी खम्सा, خمسة, "पांच") अन्नेमेरी शिम्मेल से लिया गया है, ईश्वर के संकेतों को समझना: इस्लाम का एक घटनात्मक दृष्टिकोण (स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क प्रेस, 1994) और सिन्थिया बेकर द्वारा मगरेबी अमेजघ भौतिक संस्कृति के दस्तावेज़ीकरण में मोरक्को में अमेजघ कला (टेक्सास विश्वविद्यालय प्रेस, 2006)। मरियम का यहूदी हाथ (हिब्रू हेश, חמש, "पांच") सुसान सेरेड से लिया गया है, अनुष्ठान विशेषज्ञ के रूप में महिलाएँ (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1992) और जेरूसलम में इज़राइल संग्रहालय में एस्थर जुहस्ज़ के क्यूरेटोरियल कार्य। बर्बर अमेजघ स्वदेशी परंपरा, अक्सर खुली हाथ को केंद्रीय कोहल-काले रंग की आंख के साथ जोड़ती है, एडवर्ड वेस्टरमार्क में माना जाता है, मोरक्को में अनुष्ठान और विश्वास (मैकमिलन, 1926)। सेफ़र्डी 1492 के बाद मोरक्को, ट्यूनीशिया, अल्जीरिया, यमन और इराक में प्रसारण इसाचर बेन-अमी में प्रलेखित है, मोरक्को में यहूदियों के बीच संत पूजा (वेन स्टेट यूनिवर्सिटी प्रेस, 1998) और निस्सिम रेजवान, इराक के यहूदी: 3000 साल का इतिहास और संस्कृति (वेस्टव्यू प्रेस, 1985)। 2010 के वेलनेस बूम के आधुनिक पश्चिमी फैशन विनियोग, मैडोना के 2003 के कबला-युग के सार्वजनिक अपनाने से तेज हुआ, एडवर्ड सईद के ओरिएंटलिज्म (पैंथियन बुक्स, 1978) द्वारा स्थापित व्यापक महत्वपूर्ण ढांचे के भीतर बैठता है। हंसा टैटू के अर्थ को पढ़ने के लिए यह पढ़ने की आवश्यकता होती है कि पहनने वाला किस परंपरा में प्रवेश कर रहा है, और काम करने वाला व्यापार वह बातचीत है जो यह स्थापित करती है कि कौन सी।

हंसा टैटू का क्या मतलब है?

हंसा टैटू सबसे आम तौर पर बुरी नजर से सुरक्षा, दिव्य आशीर्वाद, सुरक्षात्मक हाथ की पांच उंगलियों, और पूर्वी भूमध्य सागर, उत्तरी अफ्रीका और व्यापक मध्य पूर्व की व्यापक अपोट्रोपिक शब्दावली के रूप में पढ़ा जाता है। विशिष्ट पठन उस परंपरा पर निर्भर करता है जिससे डिजाइन उतरा है। फातिमा का इस्लामी हाथ (अरबी खम्सा) पैगंबर मुहम्मद की बेटी फातिमा अल-ज़हरा का संदर्भ देता है। मरियम का यहूदी हाथ मूसा और हारून की बहन मरियम का संदर्भ देता है। बर्बर अमेजघ खम्सा, अक्सर केंद्रीय कोहल-काले रंग की आंख के साथ संयुक्त होता है, पुरानी उत्तरी अफ्रीकी स्वदेशी सुरक्षात्मक परंपरा का संदर्भ देता है जिसे एडवर्ड वेस्टरमार्क के 1926 के नृवंशविज्ञान सर्वेक्षण में प्रलेखित किया गया है। फ़ोनीशियन और प्यूनिक खुली-हाथ की प्रतिमा विज्ञान व्यापक पूर्व-अब्राहमिक भूमध्यसागरीय सुरक्षात्मक शब्दावली का संदर्भ देता है। समकालीन पश्चिमी कल्याण या योग-संदर्भ हंसा अक्सर किसी भी स्रोत परंपरा में स्पष्ट एंकरिंग के बिना एक चपटा सामान्य "आध्यात्मिक प्रतीक" पठन का संदर्भ देता है, और काम करने वाले टैटू कलाकार को ईमानदारी से चर्चा करने के लिए तैयार रहना चाहिए कि पहनने वाला किस परंपरा में प्रवेश कर रहा है।

फातिमा के हाथ और मरियम के हाथ में क्या अंतर है?

फातिमा का हाथ और मरियम का हाथ एक ही प्रतिमा-विज्ञान वस्तु (पांच उंगलियों वाला एक शैलीबद्ध खुला दाहिना हाथ, अक्सर हथेली में एक आंख या केंद्र में अन्य अपोट्रोपिक तत्व होते हैं) दो अलग-अलग अब्राहमिक परंपराओं के दो अलग-अलग धार्मिक हस्तियों के लिए नामित है। फातिमा का हाथ फातिमा अल-ज़हरा (लगभग 605 से 632 ईस्वी, पैगंबर मुहम्मद की बेटी और अली इब्न अबी तालिब की पत्नी) का नाम देता है और प्रतिमा विज्ञान को इस्लामी, विशेष रूप से उत्तरी अफ्रीकी और लेवेंटाइन सुन्नी, भक्ति परंपरा में रखता है। मरियम का हाथ मूसा और हारून की बड़ी बहन, इज़राइली पलायन की भविष्यवक्ता मरियम का नाम देता है और प्रतिमा विज्ञान को यहूदी, विशेष रूप से सेफ़र्डी और मिज़राही, भक्ति परंपरा में रखता है। अंतर्निहित वस्तु दोनों नामों से काफी पहले की है; फ़ोनीशियन, प्यूनिक, बर्बर अमेजघ, और व्यापक पूर्व-अब्राहमिक भूमध्यसागरीय प्रतिमा विज्ञान इस्लाम या रब्बीवाद यहूदी धर्म दोनों से पुराना है।

क्या हंसा टैटू सांस्कृतिक विनियोग है?

ईमानदार जवाब यह है कि यह पहनने वाले के स्रोत परंपराओं से संबंध और डिजाइन को कमीशन करने की जागरूकता पर निर्भर करता है। हंसा कई सक्रिय रूप से प्रचलित धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं के लिए पवित्र है: सेफ़र्डी और मिज़राही यहूदी, सुन्नी इस्लामी (विशेष रूप से मगरेबी और लेवेंटाइन), बर्बर अमेजघ, और व्यापक पूर्वी भूमध्यसागरीय सुरक्षात्मक परंपरा। एक गैर-धार्मिक पश्चिमी पहनने वाला जो स्रोत परंपराओं के साथ जुड़ाव के बिना एक सामान्य "आध्यात्मिक प्रतीक" के रूप में हंसा का चयन करता है, वह व्यापक 2010 के वेलनेस-सौंदर्य विनियोग में भाग ले रहा है जिसे कुछ यहूदी, मुस्लिम और बर्बर अमेजघ समुदाय के सदस्यों ने एक महत्वपूर्ण चिंता के रूप में उठाया है। एक पहनने वाला जिसने मोटिफ की प्रतिमा-विज्ञान गहराई से जुड़ा हुआ है, जो बता सकता है कि वे किस परंपरा का संदर्भ दे रहे हैं, और जिसने काम के प्रति सम्मान के साथ संपर्क किया है, वह इसे विनियोजित करने के बजाय सदियों पुराने खुले प्रसारण में भाग ले रहा है। डिजाइन से पहले की बातचीत ईमानदार अभ्यास का हिस्सा है।

हंसा किस दिशा में होना चाहिए?

स्रोत परंपराओं में हंसा दो मुख्य दिशात्मक विन्यासों में दिखाई देता है और दोनों दिशाओं में अलग-अलग प्रतिमा-विज्ञान पठन होते हैं। उंगलियाँ ऊपर की ओर इशारा करती हुई कैननिकल सक्रिय-सुरक्षा विन्यास है: खुला हाथ सक्रिय रूप से बुरी नजर (अरबी ऐन अल-हसूद, "ईर्ष्यालु आंख"; हिब्रू अयिन हारा; इतालवी मैलोचियो; व्यापक पूर्वी भूमध्यसागरीय नज़र) को दूर भगाता है और पहनने वाले से बाहर अपोट्रोपिक शक्ति को प्रोजेक्ट करता है। उंगलियाँ नीचे की ओर इशारा करती हुई आशीर्वाद प्राप्त करने का विन्यास है: खुला हाथ दिव्य कृपा (अरबी बरका; हिब्रू ब्रखा) प्राप्त करता है और पहनने वाले या घर में नीचे की ओर आशीर्वाद चैनल करता है। दोनों विन्यास इस्लामी, यहूदी, बर्बर और व्यापक भूमध्यसागरीय परंपराओं में कैननिकल हैं, और उनके बीच का चुनाव इच्छित प्रतिमा-विज्ञान कथन का मामला है, न कि एक के सही और दूसरे के गलत होने का।

क्या यहूदी या मुस्लिम लोग हंसा टैटू बनवा सकते हैं?

यहूदी और इस्लामी धार्मिक परंपरा के भीतर टैटू का प्रश्न हंसा से विशेष रूप से एक अलग प्रश्न है और इसके लिए ईमानदार उपचार की आवश्यकता है। रूढ़िवादी रब्बीवाद आम तौर पर लेविटिक्स 19:28 निषेध ("तुम मरे हुओं के लिए अपने मांस में कोई कटाई नहीं करोगे, न ही तुम पर कोई निशान नहीं बनाओगे") के तहत टैटू को प्रतिबंधित करता है, और व्यापक हलाखीय परंपरा ने ऐतिहासिक रूप से निषेध को सख्ती से लागू किया है। सुन्नी और शिया इस्लामी न्यायशास्त्र ने ऐतिहासिक रूप से माना है कि स्थायी टैटू निषिद्ध (हराम) हैं, जिसमें मुख्य हदीस उद्धरण टैटू बनाने वालों और टैटू वाले लोगों पर पैगंबर के अभिशाप की सही अल-बुखारी रिपोर्ट है। समकालीन यहूदी और मुस्लिम समुदाय निषेध पर व्यावहारिक पदों की एक श्रृंखला बनाए रखते हैं, जिसमें प्रगतिशील और धर्मनिरपेक्ष पहनने वाले अक्सर अपनी विरासत के साथ जानबूझकर जुड़ाव में हंसा सहित सुरक्षात्मक इमेजरी का चयन करते हैं। हंसा एक मोटिफ के रूप में दोनों परंपराओं की भक्ति शब्दावली के अनुरूप है; इसे त्वचा पर टैटू बनवाने का कार्य एक अलग धार्मिक-कानून प्रश्न है जिसे पहनने वाले को अपने समुदाय के साथ संलग्न करना चाहिए।

मुझे हंसा टैटू कहाँ बनवाना चाहिए?

सामान्य स्थान प्रत्येक अलग दृश्य, तकनीकी और पारंपरिक निहितार्थ रखते हैं। बांह और कलाई स्थान व्यापक भूमध्यसागरीय और उत्तरी अफ्रीकी परंपरा को कलाई या गर्दन की चेन पर पेंडेंट के रूप में हंसा पहनने की गूंज देते हैं, और बांह का स्थान प्रतिमा-विज्ञान गहराई (हथेली में आंख, सुलेख, मछली, डेविड का सितारा, बुरी नजर नज़र) को स्पष्ट रूप से पढ़ने की अनुमति देता है। हाथ या हथेली का पिछला भाग स्थान बर्बर अमेजघ परंपरा में प्रतिमा-विज्ञान की दृष्टि से सघन है जहाँ मेहंदी खम्सा डिजाइन ऐतिहासिक रूप से शादियों और प्रमुख जीवन की घटनाओं पर महिलाओं के हाथों पर लगाए जाते थे, लेकिन टैटू के काम में तकनीकी रूप से मांग की जाती है क्योंकि हाथ के स्थान अन्य स्थानों की तुलना में अधिक आक्रामक रूप से फीके पड़ते हैं और फैल जाते हैं। पीठ, छाती और कंधा स्थान बड़े कंपोजीशन के लिए काम करते हैं, विशेष रूप से हंसा-और-बुरी-नज़र नज़र जोड़ी या व्यापक सुलेख वाले हंसा। गर्दन और हंसली स्थान चेन पर पेंडेंट परंपरा की गूंज देते हैं और सुरक्षात्मक ताबीज कार्य के रूप में पढ़े जाते हैं। चुनाव पैमाने, संरचना और इच्छित प्रतिमा-विज्ञान रजिस्टर का पालन करना चाहिए।

हंसा टैटू की धाराएँ

आधुनिक टैटू प्रतिमा विज्ञान में हंसा का मार्ग कई अभिसरण धाराओं से होकर गुजरा है जो पूर्वी भूमध्यसागरीय और उत्तरी अफ्रीकी धार्मिक और भौतिक संस्कृति के तीन हजार से अधिक वर्षों में एक दूसरे से पहले, प्रतिच्छेद और ओवरलैप करते हैं। यह समझना कि कौन सी धारा ने कौन सा अर्थ प्रदान किया, यह समझने में मदद करता है कि पांच उंगलियों वाला एक खुला हाथ फ़ोनीशियन वोटिव, मेसोपोटामियाई अपोट्रोपिक, बर्बर अमेजघ सुरक्षात्मक, इस्लामी फातिमा का हाथ, यहूदी मरियम का हाथ, सेफ़र्डी पोस्ट-1492 डायस्पोरिक, मिज़राही इराकी और यमनी भक्ति, आधुनिक इज़राइली राष्ट्रीय, और समकालीन पश्चिमी वेलनेस-एस्थेटिक रीडिंग ले सकता है, जो कंपोजीशन और उस परंपरा पर निर्भर करता है जिसमें डिजाइन बैठता है।

धारा 1: फ़ोनीशियन और प्यूनिक खुली-हाथ की प्रतिमा-पूजा संबंधी प्रतिमा विज्ञान (लगभग 1200 ईसा पूर्व से)

हंसा का सबसे गहरा पुरातात्विक लंगर फ़ोनीशियन और प्यूनिक खुली-हाथ की प्रतिमा-पूजा संबंधी प्रतिमा विज्ञान है जो लगभग कांस्य युग के बाद से पूर्वी और मध्य भूमध्य सागर में प्रलेखित है। मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार है ग्लेन मार्को, फ़ोनीशियन (ब्रिटिश म्यूजियम प्रेस / कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय प्रेस, 2000), अंग्रेजी में फ़ोनीशियन भौतिक संस्कृति पर मौलिक आधुनिक मोनोग्राफ, जो खुली-हाथ मोटिफ सहित फ़ोनीशियन वोटिव स्टेले की व्यापक प्रतिमा-विज्ञान शब्दावली का सर्वेक्षण करता है। आगे का दस्तावेज़ीकरण इसमें दिखाई देता है हेदी स्लिम, अम्मर महजूबी, खालिद बेल्खोदजा और अब्देलमजीद एन्नाबली, एल'एंटीक्विटे (हिस्टॉयर गेनेराले डे ला ट्यूनीशिया, टोम I, सूद एडिशन्स, 2003), प्यूनिक और रोमन उत्तरी अफ्रीकी भौतिक संस्कृति पर मुख्य आधुनिक ट्यूनीशियाई विद्वत्तापूर्ण उपचार, और के व्यापक कार्य में एथेना ट्राकाडास, फ़ोनीशियन और प्यूनिक इबेरिया का समुद्री सांस्कृतिक परिदृश्य (लॉकवुड प्रेस, 2018) और ट्यूनीस विश्वविद्यालय और कैम्ब्रिज विद्वत्तापूर्ण कार्यक्रमों में सर्वेक्षण किए गए व्यापक ट्यूनीशियाई और मध्य भूमध्यसागरीय प्यूनिक पुरातत्व (आत्मविश्वास: सत्यापित, कई स्रोत प्रमाण)।

फ़ोनीशियन सभ्यता (लगभग 1200 ईसा पूर्व से टायर, सिडोन, बायब्लोस और अरवाद सहित लेवेंटाइन तटीय शहर-राज्यों में लंगर डाली गई, जिसके बाद 814 ईसा पूर्व में कार्थेज की स्थापना के माध्यम से व्यापक भूमध्यसागरीय व्यापार और औपनिवेशिक विस्तार हुआ) में एक व्यापक धार्मिक शब्दावली थी जिसमें वोटिव स्टेले पर, सिक्कों पर, मंदिर वास्तुशिल्प तत्वों पर और व्यापक फ़ोनीशियन और प्यूनिक भौतिक संस्कृति में खुली-हाथ की प्रतिमा विज्ञान शामिल थी। खुला हाथ देवी के साथ जुड़ा हुआ दिखाई देता है तनिथ (प्यूनिक टीएनटी, मुख्य कार्थेजियन देवता, कभी-कभी पूर्वी भूमध्यसागरीय देवी एस्टार्टे के साथ पहचाना जाता है), तनिथ का चिन्ह (एक शैलीबद्ध त्रिकोणीय शरीर जिसमें एक गोल सिर और फैली हुई भुजाएँ होती हैं, जो कार्थेज और मध्य भूमध्यसागरीय प्यूनिक क्षेत्र में व्यापक रूप से प्यूनिक वोटिव स्टेले पर पाया जाता है), और ट्यूनीस में बार्डो नेशनल म्यूजियम, कार्थेज नेशनल म्यूजियम और प्रमुख प्यूनिक पुरातात्विक संग्रहों में सर्वेक्षण की गई व्यापक प्यूनिक धार्मिक शब्दावली के साथ।

खुली-हाथ की प्रतिमा-विज्ञान रिकॉर्ड की आपूर्ति करने वाली मुख्य प्यूनिक वोटिव साइट है सलामबो का टोफेट कार्थेज में, तनिथ और बाल हम्मन को समर्पित क्षेत्र, जहाँ हज़ारों नैवेद्य स्टेले बरामद हुए हैं जिनमें खुले हाथ के प्रतीक चिन्ह वाले महत्वपूर्ण संख्याएँ भी शामिल हैं। इस स्थल की खुदाई मुख्य रूप से पियरे सिंटास, लॉरेंस ई. स्टैगर और व्यापक बीसवीं सदी के कार्थेजियन पुरातात्विक परियोजनाओं द्वारा की गई थी, जिसमें मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार शामिल हैं लॉरेंस ई. स्टैगर और सैमुअल आर. वोल्फ, "कार्थेज में बाल बलि: धार्मिक अनुष्ठान या जनसंख्या नियंत्रण?" (बाइबिल पुरातत्व समीक्षा, जनवरी/फरवरी 1984), और व्यापक कार्थेजियन-पुरातत्व साहित्य में। खुले हाथ के स्टेले टोपेट स्थल, हैड्रुमेटम (आधुनिक सूसा) में व्यापक कार्थेजियन नैवेद्य क्षेत्रों, और सिसिली, सार्डिनिया, इबिज़ा और व्यापक पश्चिमी भूमध्यसागरीय कार्थेजियन क्षेत्र में फैले कार्थेजियन औपनिवेशिक स्थलों पर प्रलेखित हैं।

फ़ोनीशियन और कार्थेजियन खुला हाथ प्रतीक चिन्ह व्यापक भूमध्यसागरीय पांच-उंगली वाली सुरक्षा शब्दावली का गहरा पूर्व-अब्राहमिक लंगर प्रदान करता है। यह रूपांकन प्रतीकात्मक रूप से इस्लामी फातिमा के हाथ और यहूदी मरियम के हाथ दोनों से अलग है, लेकिन प्रतीकात्मक रूप से पहले आता है, और हम्सा के इतिहास के किसी भी ईमानदार उपचार को या तो अब्राहमिक परंपरा के बाद के रूपांकन को अपनाने के बजाय इस फ़ोनीशियन और कार्थेजियन पुरातात्विक आधार से शुरू करना चाहिए।

धारा 2: मेसोपोटामियाई "इश्तार का हाथ" पूर्ववर्ती (लगभग 2000 ईसा पूर्व से)

एक समानांतर मेसोपोटामियाई प्रतीकात्मक धारा व्यापक खुले हाथ की सुरक्षा परंपरा के लिए और पूर्व-अब्राहमिक पूर्ववर्ती सामग्री प्रदान करती है। मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण संदर्भ है जेरेमी ब्लैक और एंथनी ग्रीन, देवता, राक्षस और प्राचीन मेसोपोटामिया के प्रतीक: एक सचित्र शब्दकोश (ब्रिटिश संग्रहालय प्रेस, 1992), मेसोपोटामियाई धार्मिक प्रतीक चिन्ह के लिए मानक आधुनिक अंग्रेजी-भाषा संदर्भ, जो तीसरी से पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व तक सुमेरियन, अक्काडियन, बेबीलोनियन और असीरियन परंपराओं की व्यापक खुली हाथ और अपोट्रोपिक शब्दावली का सर्वेक्षण करता है। आगे के उपचार स्टेफ़नी डेली, मेसोपोटामिया की पौराणिक कथाएँ: सृजन, बाढ़, गिलगमेश, और अन्य (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, संशोधित 2000), और प्रमुख मेसोपोटामियाई विद्वत्तापूर्ण कार्यक्रमों में सर्वेक्षण किए गए व्यापक असीरियन साहित्य में।

मेसोपोटामियाई "इश्तार का हाथ" पठन व्यापक इनना-इश्तार प्रतीकात्मक परंपरा (सुमेरियन इनना, अक्काडियन इश्तार, मेसोपोटामियाई पैंथियन की मुख्य देवी जो प्रेम, युद्ध, उर्वरता और शुक्र ग्रह से जुड़ी है) में प्रलेखित है। देवी को कम से कम तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से नव-बेबीलोनियन काल (छठी शताब्दी ईसा पूर्व) तक सक्रिय पूजा में प्रलेखित किया गया है, जिसमें उरुक, बेबीलोन, नीनवेह और अर्बेला मुख्य पूजा केंद्र थे। इश्तार संदर्भ में खुला हाथ प्रतीक चिन्ह नैवेद्य पट्टिकाओं पर, सिलेंडर सील पर, मंदिर की दीवारों पर, और व्यापक मेसोपोटामियाई अपोट्रोपिक शब्दावली में दिखाई देता है, जिसमें हाथ व्यापक सुरक्षा इमेजरी शब्दावली के एक तत्व के रूप में कार्य करता है जिसमें लमास्सु (पंखों वाला बैल या शेर मानव सिर के साथ, मुख्य असीरियन अपोट्रोपिक आकृति), अपकल्लू (पक्षी या मछली-त्वचा के वस्त्रों वाले ऋषि-आकृतियाँ), और मेसोपोटामियाई सुरक्षात्मक दिव्य और अर्ध-दिव्य आकृतियों की व्यापक सूची (आत्मविश्वास: मिश्रित, मेसोपोटामियाई खुले हाथ के नैवेद्य से बाद के खम्सा तक की सीधी वंशावली कड़ी प्रतीकात्मक रूप से प्रशंसनीय है लेकिन पुरातात्विक रूप से सीधे तौर पर प्रमाणित होने के बजाय अनुमानित है)।

मेसोपोटामियाई प्रतीकात्मक आधार पूर्वी भूमध्यसागरीय खुले हाथ की सुरक्षा परंपरा के लिए और पूर्व-अब्राहमिक संदर्भ प्रदान करता है। इराक (आधुनिक राष्ट्र-राज्य जिसमें प्राचीन मेसोपोटामिया का अधिकांश भाग शामिल है) बाद के मिज़राही यहूदी खम्सा परंपरा का भी एक प्रमुख स्थल है जो इस्लामी काल के बाद प्रलेखित है, और बेबीलोनियन अपोट्रोपिक शब्दावली से बाद के यहूदी और इस्लामी अपनाने तक की भौगोलिक निरंतरता व्यापक इराकी सुरक्षा-प्रतीकात्मक निरंतरता के कुछ ऐतिहासिक भार प्रदान करती है।

धारा 3: बर्बर अमेजघ स्वदेशी परंपरा (इस्लाम-पूर्व, संभवतः नवपाषाण काल)

उत्तरी अफ्रीकी बर्बर अमेज़िग परंपरा एक स्वतंत्र स्वदेशी खुले हाथ की प्रतीक चिन्ह रखती है जो उत्तरी अफ्रीका की इस्लामी विजय (642 ईस्वी में रशीदुन खलीफा के तहत शुरू हुई और 7वीं शताब्दी ईस्वी के अंत तक काफी हद तक पूरी हुई) और फ़ोनीशियन औपनिवेशिक काल (814 ईसा पूर्व में कार्थेज की स्थापना और बाद में पश्चिमी फ़ोनीशियन क्षेत्र) दोनों से पहले की है। मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार है एडवर्ड वेस्टरमार्क, मोरक्को में अनुष्ठान और विश्वास (मैकमिलन, 1926, दो खंड), मोरक्को के धार्मिक और अनुष्ठानिक अभ्यास का मूलभूत प्रारंभिक बीसवीं सदी का नृवंशविज्ञान सर्वेक्षण जिसमें बर्बर अमेज़िग भौतिक संस्कृति के भीतर खुले हाथ के खम्सा का व्यापक उपचार शामिल है। वेस्टरमार्क का काम, जो लगभग 1898 और 1926 के बीच मोरक्को में कई फील्ड सीज़न में किया गया था, स्वदेशी उत्तरी अफ्रीकी खम्सा परंपरा के लिए मुख्य प्रारंभिक दस्तावेजी संदर्भ बना हुआ है (आत्मविश्वास: सत्यापित, मूलभूत नृवंशविज्ञान लंगर)।

मोरक्को में बर्बर अमेजघ खमसा का आगे का दस्तावेज़ीकरण इसमें दिखाई देता है सुसान सीराइट, मोरक्को की महिलाओं पर टैटू के उपयोग और कार्य (ह्यूमन रिलेशंस एरिया फाइल्स, न्यू हेवन, 1984), मोरक्को की महिलाओं की बॉडी-मार्किंग परंपरा पर सबसे कठोर एंग्लोफोन मोनोग्राफ जिसमें खमसा बैठता है; इसमें सिंथिया बेकर, मोरक्को में अमेजघ कला: महिलाएं बर्बर पहचान को आकार देती हैं (यूनिवर्सिटी ऑफ टेक्सास प्रेस, 2006), बर्बर महिलाओं की कलात्मक परंपराओं पर प्रमुख आधुनिक मोनोग्राफ जिसमें खमसा और व्यापक चांदी-और-एम्बर आभूषण शब्दावली शामिल है; इसमें ब्रूनो बार्बट्टी, मोरक्को के बर्बर कालीन: प्रतीक, उत्पत्ति और अर्थ (एसीआर एडिशन, 2008), जो वस्त्र कार्य में दिखाई देने वाले खमसा सहित व्यापक बर्बर प्रतीकात्मक शब्दावली का इलाज करता है; इसमें मैरी-रोज़ राबाटे, मोरक्को के गहने: हाई एटलस से द्रा घाटी तक (एडिसुड / ले फेनेक, 1999), मोरक्को के गहनों पर मानक फ्रेंच-भाषा संदर्भ जिसमें व्यापक खमसा दस्तावेज़ीकरण शामिल है; और École des Hautes Études en Sciences Sociales और Institut Royal de la Culture Amazighe विद्वानों के कार्यक्रमों में सर्वेक्षण की गई व्यापक बर्बर अमेजघ नृवंशविज्ञान साहित्य में।

बर्बर अमेजघ खमसा को शास्त्रीय रूप से इसमें प्रस्तुत किया गया है चांदी और एम्बर, जिसमें चांदी का हाथ अक्सर अलंकृत रूप से filigreed होता है और अक्सर एक केंद्रीय तत्व के साथ जोड़ा जाता है जो एक शैलीबद्ध आंख, एक मछली, एक शिलालेख, या एक ज्यामितीय बर्बर प्रतीक (अक्सर याज़ या अज़ा प्रतीक, अमेजघ पहचान के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया जाने वाला प्रमुख टिफ़िनघ स्क्रिप्ट वर्ण)। बर्बर खमसा मुख्य रूप से पेंडेंट या शादी के आभूषण के रूप में पहना जाता है, जिसमें रिफ, मध्य एटलस, उच्च एटलस, एंटी-एटलस, द्रा घाटी, सहारन क्षेत्र और व्यापक मग़रेबी बर्बर क्षेत्र में व्यापक भिन्नता होती है। वेस्टरमार्क के 1926 के दस्तावेज़ीकरण में व्यापक मोरक्को बर्बर परंपरा में खमसा पर पर्याप्त फोटोग्राफिक और वर्णनात्मक सामग्री शामिल है।

द कोहल-और-खमसा संयोजन बर्बर अमेजघ और व्यापक उत्तरी अफ्रीकी परंपरा में शास्त्रीय प्रतिमाओं में से एक है। खमसा की केंद्रीय हथेली में अक्सर एक कोहल-काला वृत्त (कोहल शास्त्रीय उत्तरी अफ्रीकी आंख-सौंदर्य प्रसाधन है, जो एंटीमनी सल्फाइड या गैलेना से बना है जिसे विभिन्न हर्बल सामग्री के साथ पीसा जाता है, जो प्राचीन काल से लेकर वर्तमान तक व्यापक मग़रेबी भौतिक संस्कृति में प्रलेखित है)। कोहल-आंख-इन-खमसा विन्यास दोहरे अपोट्रोपिक पठन को वहन करता है: खुला हाथ सक्रिय रूप से बुरी नजर को दूर भगाता है जबकि केंद्रीय आंख बुरी नजर को देखती और अवशोषित करती है। यह विन्यास बर्बर अमेजघ, व्यापक उत्तरी अफ्रीकी इस्लामी, और सेफ़ार्डिक यहूदी परंपराओं में प्रलेखित है, जिसमें पर्याप्त क्षेत्रीय भिन्नता है।

बर्बर अमेजघ समुदाय ने, अमेजघ सांस्कृतिक पहचान के व्यापक बीसवीं सदी के पुनरुद्धार के बाद से (पेरिस में 1966 में Académie Berbère की स्थापना, 2011 में मोरक्को और 2016 में अल्जीरिया की आधिकारिक भाषा के रूप में तमाज़िघ्ट की मान्यता, और व्यापक समकालीन अमेजघ सांस्कृतिक-अधिकार आंदोलन में एंकर किया गया), खमसा को मुख्य रूप से एक यहूदी या मुस्लिम प्रतीक के रूप में प्रमुख इज़राइली और पश्चिमी ढांचे के बारे में ठोस चिंताएं उठाई हैं जो उस प्रतिमाशास्त्रीय परंपरा की स्वदेशी बर्बर अमेजघ उत्पत्ति को मिटा देता है। अमेरिका के अमेजघ सांस्कृतिक संघ, अमेजघ विश्व संगठन (तमाज़घा), और विभिन्न बर्बर सांस्कृतिक-अधिकार संगठनों ने इस प्रश्न पर टिप्पणी प्रकाशित की है; काम करने वाले टैटू कलाकार को पता होना चाहिए कि समकालीन अमेजघ समुदाय खमसा को आंशिक रूप से अपनी सांस्कृतिक विरासत मानता है और बर्बर अमेजघ परंपरा की स्वीकृति के बिना केवल यहूदी या इस्लामी के रूप में रूपांकन को फ्रेम करना अधूरा है (आत्मविश्वास: सत्यापित, समकालीन समुदाय की स्थिति)।

धारा 4: इस्लामी फातिमा का हाथ परंपरा (7वीं शताब्दी ईस्वी से)

इस्लामी नाम खुला हाथ खमसा का फातिमा का हाथ (अरबी ख़मसा, خمسة, "पांच," वस्तु; यद फातिमा, يد فاطمة, "फातिमा का हाथ," नामकरण) आइकनोग्राफिक परंपरा को इस्लामी दुनिया के बाद के मग़रिबी और व्यापक सुन्नी इस्लामी दुनिया के भक्ति शब्दावली में रखता है। वस्तु पुरानी और अब्राहमिक पूर्व है; फातिमा नामकरण बाद का है, और लोकप्रिय लेबल "फातिमा का हाथ" (फ्रेंच मैं दे फातमा) काफी हद तक फ्रांसीसी औपनिवेशिक काल के उत्तरी अफ्रीकी उपयोग के माध्यम से फैला था, न कि एक एकल निश्चित पूर्व-आधुनिक अरबी शब्द के रूप में ले जाया गया था। मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार है एनेमरी शिम्मेल, ईश्वर के संकेतों को समझना: इस्लाम का एक घटनात्मक दृष्टिकोण (स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ न्यूयॉर्क प्रेस, 1994), देर से हार्वर्ड प्रोफेसर ऑफ इंडो-इस्लामिक संस्कृति द्वारा मौलिक आधुनिक इस्लामी घटना विज्ञान, जो खमसा सहित इस्लामी भक्ति प्रतीकों की व्यापक आइकनोग्राफिक शब्दावली का इलाज करता है। शिम्मेल का व्यापक कॉर्पस जिसमें इस्लाम के रहस्यमय आयाम (यूनिवर्सिटी ऑफ नॉर्थ कैरोलिना प्रेस, 1975) और और मुहम्मद उनके दूत हैं (यूनिवर्सिटी ऑफ नॉर्थ कैरोलिना प्रेस, 1985) इस्लामी भक्ति आइकनोग्राफी के व्यापक संदर्भ की आपूर्ति करता है जिसके भीतर फातिमा का हाथ बैठता है। फातिमा के हाथ के लिए मग़रिबी सामग्री-संस्कृति संदर्भ को आगे सिन्थिया बेकर में प्रलेखित किया गया है सिंथिया बेकर, मोरक्को में अमेजघ कला: महिलाएं बर्बर पहचान को आकार देती हैं (यूनिवर्सिटी ऑफ टेक्सास प्रेस, 2006), और ऑक्सफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ इस्लाम और व्यापक इस्लामी अध्ययन विद्वत्ता कार्यक्रमों में सर्वेक्षण की गई व्यापक इस्लामी कला-ऐतिहासिक साहित्य में प्रलेखित है (आत्मविश्वास: सत्यापित, कई स्रोत साक्ष्य)।

फातिमा अल-ज़हरा (लगभग 605 से 632 सीई, फातिमा, फातेमा, फात्मा भी लिखा जाता है), पैगंबर मुहम्मद और खदीजा बिन्त खुवायलिद की बेटी, अली इब्न अबी तालिब (चौथे राशिदुन खलीफा और पहले शिया इमाम) की पत्नी, और हसन और हुसैन इब्न अली की माँ, प्रारंभिक इस्लामी इतिहास के प्रमुख शख्सियतों में से एक हैं और व्यापक इस्लामी भक्ति परंपरा में सबसे अधिक पूजनीय महिलाओं में से एक हैं। फातिमा को सुन्नी और शिया दोनों परंपराओं में पूजा जाता है, शिया परंपरा उन्हें इमामों की माँ के रूप में विशेष भक्ति भार के साथ मानती है (उम्म अल-एम्मा) और अहल अल-बैत (घर के लोग, पैगंबर का परिवार)। फातिमा का हाथ व्यापक खमसा आकृति को उनके लिए नाम देता है और आइकनोग्राफिक परंपरा को इस्लामी दुनिया की भक्ति शब्दावली में रखता है, विशेष रूप से उत्तरी अफ्रीका, लेवांत, यमन, और व्यापक सुन्नी मग़रिबी क्षेत्र।

फातिमा के हाथ की आइकनोग्राफी कम से कम मध्ययुगीन काल से व्यापक इस्लामी मग़रिबी सामग्री संस्कृति में प्रलेखित है (मुख्य प्रलेखित एंकर अलमोराविद काल, 1040 से 1147 सीई, और अल्मोहाद काल, 1121 से 1269 सीई से हैं, जिसमें मेरिनिड, सादी, अलाउइट, और व्यापक मध्ययुगीन मग़रिबी काल में महत्वपूर्ण बाद का विकास हुआ है)। यह आकृति घरों के दरवाजों और चौखटों पर दिखाई देती है (घर के प्रवेश द्वार पर ख़मसा दरवाज़े का खटखटाने वाला अक्सर लोहे या पीतल में अलंकृत रूप से काम किया जाता है, एक कैननिकल मग़रिबी घरेलू-वास्तुकला तत्व है), खिड़कियों की चौखटों पर, मछली पकड़ने वाली नावों के अगले हिस्से पर (विशेष रूप से मोरक्को और ट्यूनीशियाई तटीय मछली पकड़ने वाले बेड़े में, जहां नाव के अगले हिस्से पर चित्रित खमसा आंख एक कैननिकल एपोट्रोपिक तत्व है), धातु के घरेलू सामानों पर (दीपक, पानी के जग, खाना पकाने के बर्तन), वस्त्रों पर (विशेष रूप से दुल्हन के वस्त्र और औपचारिक वस्त्र), महिलाओं के गहनों पर (कलाई या गर्दन की चेन पर पहने जाने वाले चांदी के हंसा पेंडेंट), और मग़रिबी घरेलू और व्यक्तिगत सामग्री संस्कृति की व्यापक सूची में।

फातिमा के हाथ में अक्सर कुरान से लिए गए सुलेख तत्व शामिल होते हैं। आयत अल-कुरसी (सिंहासन पद, कुरान 2:255, कुरान के मुख्य एपोट्रोपिक पदों में से एक) अक्सर हंसा के हथेली पर या उसके भीतर अंकित होता है, जो व्यापक एपोट्रोपिक विन्यास को स्पष्ट कुरानिक सुरक्षा शक्ति प्रदान करता है। बिस्मिल्लाह (सूत्र "अल्लाह के नाम पर, सबसे दयालु, सबसे दयालु" जो कुरान के 114 सूरह में से 113 को खोलता है) कई हंसा विन्यासों में दिखाई देता है। ईश्वर के नाम (अल-अस्मा अल-हुस्ना, अल्लाह के 99 नाम कुरान और हदीस परंपरा में प्रलेखित) हंसा रचनाओं के भीतर एकल या श्रृंखला में दिखाई दे सकते हैं, विशेष रूप से सुरक्षा रजिस्टर वाले नामों पर जोर दिया जाता है (अल-हाफिज, "संरक्षक"; अल-वली, "रक्षक"; अल-मु'मिन, "विश्वास और सुरक्षा का स्रोत")। पूर्ण सुलेख-हंसा विन्यास व्यापक मग़रिबी धातु कार्य, गहने, और वस्त्र शब्दावली में प्रलेखित है।

फातिमा के हाथ में इस्लामी भक्ति शब्दावली के भीतर पांच-स्तंभों का पठन भी शामिल है। खमसा की पांच उंगलियां एक कैननिकल पठन में इस्लाम के पांच स्तंभ (अरकान अल-इस्लाम): शहादा (विश्वास की घोषणा), सलात (पांच दैनिक प्रार्थनाएं), ज़कात (दान), सौम (रमज़ान का उपवास), और हज (मक्का की तीर्थयात्रा)। पांच उंगलियों-को-पांच स्तंभों के रूप में पढ़ने की व्याख्या, इस प्रतीक के व्यापक इस्लामी भक्ति भार को स्थापित करती है और समकालीन सुन्नी मग़रिबी परंपरा के भीतर यह एक पारंपरिक व्याख्यात्मक पठन है।

धारा 5: यहूदी मरियम का हाथ परंपरा (सेफ़र्डी और मिज़राही, मध्ययुगीन काल से)

खुले हाथ वाले ख़मसा का यहूदी नामकरण मरियम का हाथ (हिब्रू याद मरियम, יד מרים, जिसे हम्सा, חמסה या चमेश(हिब्रू में "पांच" से, חמש) भी कहा जाता है, इस प्रतिमात्मक परंपरा को सेफ़र्डी और मिज़राही यहूदी दुनिया की भक्ति शब्दावली में स्थापित करता है। मुख्य आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार है सुसान सेरेड, अनुष्ठान विशेषज्ञ के रूप में महिलाएं: यरूशलेम में बुजुर्ग यहूदी महिलाओं का धार्मिक जीवन (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 1992), जो सेफ़र्डी और मिज़राही सुरक्षा-ताबीज शब्दावली के व्यापक संदर्भ में ख़मसा सहित यहूदी महिलाओं की अनुष्ठानिक प्रथाओं का मौलिक आधुनिक नृवंशविज्ञान अध्ययन है। आगे का उपचार रोनिट लेंटीन, इज़राइल और शोआ की बेटियाँ: मौन क्षेत्रों पर पुनः कब्ज़ा (बर्घन बुक्स, 2014) और इज़राइली महिलाओं की भौतिक संस्कृति पर लेंटीन के व्यापक कार्य में मिलता है; एस्थर जुहस्ज़, संपा. ओटोमन साम्राज्य में सेफ़ार्डी यहूदी: भौतिक संस्कृति के पहलू (इज़राइल संग्रहालय यरूशलेम, 1990), सेफ़ार्डी भौतिक संस्कृति सहित ख़मसा का प्रमुख क्यूरेटोरियल उपचार; और इज़राइल संग्रहालय, यहूदी संग्रहालय न्यूयॉर्क, और यहूदी लोगों के संग्रहालय, बीट हाफ़ुत्सोत में सर्वेक्षण की गई व्यापक यहूदी भौतिक-संस्कृति छात्रवृत्ति में (आत्मविश्वास: सत्यापित, कई स्रोत प्रमाण)।

मिर्यम (हिब्रू मिर्यम, מרים) हिब्रू बाइबिल में मूसा (हिब्रू मूसा) और हारून (हिब्रू हारून) की बड़ी बहन है, जो इज़राइली मिस्र से पलायन की नबी थीं, और तोराह की प्रमुख महिला हस्तियों में से एक हैं। मिर्यम निर्गमन (लाल सागर को पार करने पर उनकी भूमिका, निर्गमन 15:20-21), संख्या (मूसा और हारून के साथ उनका संघर्ष, संख्या 12), और मीका (मूसा और हारून के साथ पलायन के तीन नेताओं में से एक के रूप में उद्धृत, मीका 6:4) की पुस्तकों में प्रलेखित है। ख़मसा का नाम मिर्यम के नाम पर रखना प्रतिमाशास्त्रीय परंपरा को सेफ़ार्डी यहूदी दुनिया की भक्ति शब्दावली में रखता है और फातिमा के इस्लामी नामकरण के लिए एक यहूदी समकक्ष प्रदान करता है। दो नामकरण (मुसलमानों के लिए फातिमा, यहूदियों के लिए मिर्यम) संरचनात्मक रूप से समानांतर हैं और व्यापक मध्ययुगीन इबेरियन और उत्तरी अफ्रीकी कॉन्विवेंसिया के भीतर उभरे हैं जिसमें यहूदी, मुस्लिम और ईसाई समुदाय ओवरलैपिंग भौतिक-संस्कृति शब्दावली साझा करते थे, जबकि अंतर्निहित वस्तुओं को अपने स्वयं के धार्मिक हस्तियों को श्रेय देते थे।

सेफ़ार्डी यहूदी ख़मसा परंपरा 1492 के बाद स्पेनिश निष्कासन (31 मार्च, 1492 को फर्डिनेंड द्वितीय और इसाबेला प्रथम द्वारा जारी निष्कासन की आज्ञप्ति, जिसमें 31 जुलाई, 1492 तक कैस्टिल के ताज और आरागॉन के ताज से सभी यहूदियों के धर्मांतरण या निष्कासन की आवश्यकता थी) में निहित है, जिसने सेफ़ार्डी आबादी को मुख्य रूप से ओटोमन साम्राज्य (सलोनिका, इस्तांबुल, इज़मिर, सफ़ेद), उत्तरी अफ्रीका (मोरक्को, ट्यूनीशिया, अल्जीरिया, लीबिया, मिस्र), नीदरलैंड (एम्स्टर्डम), और व्यापक भूमध्यसागरीय और अटलांटिक यहूदी डायस्पोरा में बिखेर दिया। सेफ़ार्डी निर्वासितों ने इबेरियन यहूदी भौतिक-संस्कृति शब्दावली को अपने नए मेजबान समाजों में ले जाया, और ख़मसा, जिसे व्यापक 1492-पूर्व इबेरियन यहूदी-मुस्लिम साझा भौतिक संस्कृति (अल-अंदलस का कॉन्विवेंसिया, सी. 711 से 1492 ईस्वी) में प्रलेखित किया गया था, डायस्पोरा में सेफ़ार्डी भक्ति शब्दावली में जारी रहा।

मोरक्कन सेफ़ार्डी ख़मसा का प्रमुख आधुनिक विद्वत्तापूर्ण उपचार है इसाखर बेन-अमी, मोरक्को में यहूदियों के बीच संत पूजा (वेन स्टेट यूनिवर्सिटी प्रेस, 1998), मोरक्कन यहूदी धार्मिक प्रथा का मौलिक आधुनिक अध्ययन जिसमें व्यापक मोरक्कन यहूदी भक्ति शब्दावली के भीतर ख़मसा का व्यापक उपचार शामिल है। बेन-अमी का काम, मोरक्को और 1948 के बाद इज़राइली मोरक्कन-यहूदी डायस्पोरा में मोरक्कन यहूदी समुदायों में व्यापक क्षेत्र कार्य पर आधारित है, ख़मसा को मोरक्कन यहूदी परंपरा में प्रमुख सुरक्षा तावीज़ों में से एक के रूप में प्रलेखित करता है, जिसमें एटलस, सहारा, रिफ़, तटीय शहरों (कासाब्लांका, रबात, टैंगियर, टेटुआन) और व्यापक मोरक्कन यहूदी भौगोलिक वितरण में व्यापक प्रतिमाशास्त्रीय भिन्नता है।

द इराकी और व्यापक मिज़राही यहूदी ख़मसा परंपरा में प्रलेखित है नसीम रेजवान, इराक के यहूदी: 3000 साल का इतिहास और संस्कृति (वेस्टव्यू प्रेस, 1985), बगदाद में जन्मे इज़राइली इतिहासकार द्वारा इराकी यहूदी इतिहास का प्रमुख आधुनिक अंग्रेजी-भाषा उपचार। रेजवान का काम इराकी यहूदी समुदाय (दुनिया के सबसे पुराने निरंतर यहूदी समुदायों में से एक, जिसकी जड़ें 586 ईसा पूर्व के बेबीलोनियन निर्वासन में हैं और बीसवीं सदी के मध्य में इज़राइल में बड़े पैमाने पर उत्प्रवास तक इराक में निरंतर निवास है) का सर्वेक्षण करता है, जिसमें इसकी भौतिक-संस्कृति शब्दावली और इसकी भक्ति प्रथाएं शामिल हैं। इराकी यहूदी ख़मसा परंपरा प्रतिमाशास्त्रीय रूप से मोरक्कन सेफ़ार्डी परंपरा से भिन्न है लेकिन संबंधित है, जो ब्लैक एंड ग्रीन 1992 में प्रलेखित गहरी मेसोपोटामियाई प्रतिमाशास्त्रीय सब्सट्रेट और प्राचीन काल से 1951 तक इराक में निरंतर यहूदी उपस्थिति (फरहुद-युग और पोस्ट-फरहुद बड़े पैमाने पर उत्प्रवास का वर्ष लगभग 120,000 इराकी यहूदियों का इज़राइल में ऑपरेशन एज़रा और नहेमायाह के तहत) पर आधारित है।

सेफ़ार्डी और मिज़राही यहूदी ख़मसा अक्सर हिब्रू सुलेख तत्वों को शामिल करता है। शेमा यिसराएल (यहूदी आस्था की घोषणा, "सुनो, इज़राइल, प्रभु हमारा ईश्वर है, प्रभु एक है," व्यवस्थाविवरण 6:4) कई यहूदी ख़मसा विन्यासों में दिखाई देता है, जो इस्लामी ख़मसा में कुरानिक सुलेख तत्वों के समानांतर स्पष्ट हिब्रू सुरक्षा शक्ति प्रदान करता है। बिरकात हाबायित (घर का आशीर्वाद) खमसा-दरवाजे के विन्यास पर दिखाई देता है। टेट्राग्रामेटन (ईश्वर का चार-अक्षर वाला नाम, YHWH, יהוה, हिब्रू लिपि में लिखा गया है) विस्तृत सेफ़र्डी और मिज़राही खमसा विन्यासों में दिखाई दे सकता है। हिब्रू व्यक्तिगत नाम, आशीर्वाद और भजन (विशेष रूप से भजन 121, "मैं अपनी आँखें पहाड़ियों की ओर उठाता हूँ," यहूदी भक्ति परंपरा में प्रमुख सुरक्षात्मक भजनों में से एक) यहूदी खमसा सामग्री संस्कृति में व्यापक रूप से दिखाई देते हैं।

द विन्यास पारंपरिक सेफ़र्डी यहूदी खमसा वेरिएंट में से एक है। मछली (हिब्रू दाग ) व्यापक यहूदी भक्ति शब्दावली के भीतर प्रजनन क्षमता और सुरक्षात्मक रीडिंग ले जाती है, जो उत्पत्ति 48:16 के वादे पर आधारित है और कबाली परंपरा पर आधारित है जिसमें मछली बुरी नज़र के अधीन नहीं होती है (क्योंकि वे पानी के नीचे रहती हैं)। हथेली में मछली खमसा मोरक्को सेफ़र्डी, ट्यूनीशियाई यहूदी और व्यापक उत्तरी अफ्रीकी यहूदी खमसा परंपराओं में व्यापक रूप से दिखाई देती है और इज़राइल संग्रहालय, यहूदी संग्रहालय न्यूयॉर्क और डायस्पोरा संग्रहालय एट बीट हाफुत्सोत के क्यूरेटोरियल होल्डिंग्स में प्रलेखित है।धारा 6: आधुनिक इज़राइली पुनर्ग्रहण (1948 के बाद)

धारा 6: आधुनिक इज़राइली पुन: विनियोग (1948 के बाद)

याएल ज़रुबावेल पुनर्प्राप्त जड़ें: सामूहिक स्मृति और इज़राइली राष्ट्रीय परंपरा का निर्माण, (शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस, 1995), और हिब्रू विश्वविद्यालय, तेल अवीव विश्वविद्यालय, बेन-गुरियन विश्वविद्यालय और व्यापक इज़राइली अकादमिक कार्यक्रमों में सर्वेक्षण किए गए व्यापक इज़राइली सांस्कृतिक-अध्ययन छात्रवृत्ति में। समकालीन इज़राइली खमसा व्यापक इज़राइली सजावटी-कला शब्दावली में दिखाई देता है, जिसमें महत्वपूर्ण उत्पादन

यरूशलेम के अर्मेनियाई क्वार्टर के सिरेमिकिस्टों (यरूशलेम में प्रमुख पारंपरिक सिरेमिक स्टूडियो, जो 1910 और 1920 के दशक में यरूशलेम में आए ओटोमन नरसंहार से अर्मेनियाई शरणार्थियों द्वारा स्थापित किया गया था और वर्तमान तक सक्रिय उत्पादन में जारी है), से यमन के आभूषण परंपरा जो 1948 के बाद यमन के इज़राइल में आप्रवासन से बच गया (यरूशलेम, तेल अवीव और हाइफ़ा में प्रमुख स्टूडियो के साथ), व्यापक इज़राइली शिल्प और डिजाइन उद्योग से, और समकालीन इज़राइली स्मृति चिन्ह-पर्यटन अर्थव्यवस्था से जो यरूशलेम, तेल अवीव और व्यापक इज़राइली पर्यटक सर्किट के आगंतुकों को खमसा स्मृति चिन्ह की आपूर्ति करता है। खमसा इज़राइली घरेलू सजावट, आभूषणों, वस्त्रों, चाबी के छल्लों, ग्रीटिंग कार्डों और व्यापक समकालीन इज़राइली सजावटी-कला शब्दावली में दिखाई देता है। आधुनिक इज़राइली पुनर्ग्रहण मिज़राही यहूदी समुदाय (मध्य पूर्वी और उत्तरी अफ्रीकी मूल के यहूदी समुदाय जो गहरी सेफ़र्डी और मिज़राही खमसा परंपरा को वहन करते हैं), व्यापक अरब यहूदी बौद्धिक परंपरा (एला शोहत के काम पर आधारित,

अरब-यहूदी, फिलिस्तीन और अन्य विस्थापन पर ， प्लूटो प्रेस, 2017, और व्यापक मिज़राही-अध्ययन विद्वत्तापूर्ण कार्यक्रम), और बर्बर अमेजघ और मग़रेबी मुस्लिम समुदायों से महत्वपूर्ण आलोचनात्मक टिप्पणी का विषय रहा है, जिन्होंने यह सवाल उठाया है कि क्या खमसा को आधुनिक इज़राइली मुख्यधारा अपनाने से गहरी सेफ़र्डी, मिज़राही, बर्बर अमेजघ और मग़रेबी मुस्लिम स्रोत परंपराएं मिट गई हैं जिनसे यह图标 उतरती है। ईमानदार ऐतिहासिक ढांचा यह है कि आधुनिक इज़राइली खमसा सेफ़र्डी और मिज़राही यहूदी सामग्री संस्कृति की एक लंबी यात्रा के भीतर बैठता है और एक और भी लंबी साझा भूमध्यसागरीय और उत्तरी अफ्रीकी खुली-हाथ वाली图标 परंपरा के भीतर बैठता है जो आधुनिक इज़राइल राज्य और व्यापक समकालीन इज़राइली सजावटी-कला शब्दावली दोनों से पहले है (आत्मविश्वास: मिश्रित, समकालीन पुनर्ग्रहण चर्चा सक्रिय रूप से कई सामुदायिक पदों पर विवादित है)।धारा 7: पश्चिमी फैशन विनियोग और 2010 का कल्याण उछाल

धारा 7: पश्चिमी फैशन विनियोग और 2010 का वेलनेस बूम

मैडोना का 2003 का कबाला-युग का सार्वजनिक अंगीकरण खमसा का, 1984 में लॉस एंजिल्स में फिलिप बर्ग और करेन बर्ग द्वारा स्थापित कबाला सेंटर से जुड़े 2000 के दशक के व्यापक सेलिब्रिटी-कबाला सांस्कृतिक क्षण के संदर्भ में, जिसमें 2000 के दशक की शुरुआत में मैडोना, ब्रिटनी स्पीयर्स, डेमी मूर, एश्टन कुचर और अन्य जैसे महत्वपूर्ण सेलिब्रिटी अनुयायी थे। 2003 से 2005 की अवधि में लाल कबाला स्ट्रिंग्स और खमसा पेंडेंट के मैडोना के लगातार पहनने, जिसमें व्यापक पैपराज़ी कवरेज और कबाला सेंटर की शिक्षाओं की स्पष्ट साक्षात्कार चर्चा शामिल है, ने व्यापक गैर-यहूदी, गैर-मुस्लिम दर्शकों के लिए खमसा का मुख्यधारा पश्चिमी लोकप्रिय-संस्कृति परिचय प्रदान किया (आत्मविश्वास: सत्यापित, उस समय के प्रेस कवरेज में व्यापक रूप से प्रलेखित)। 2000 और 2010 के दशक में पश्चिमी योग, ध्यान और कल्याण संस्कृति के बाद के विस्तार ने खमसा को ओम प्रतीक, कमल, मंडल, ड्रीमकैचर, चक्र प्रणाली, जीवन वृक्ष, तीसरी आंख, और धार्मिक और सांस्कृतिक प्रतीकों की व्यापक सूची के समानांतर व्यावसायीकरण के साथ व्यापक सामान्य "आध्यात्मिक प्रतीक" शब्दावली में खींच लिया, जिसे 1960 के दशक के बाद के पश्चिमी कल्याण-सौंदर्य अर्थव्यवस्था में खींचा गया था। खमसा योग-स्टूडियो सजावट, कल्याण-रिट्रीट विपणन सामग्री, योग-कपड़े ब्रांड ग्राफिक्स (लूलूलेमन, स्वीटी बेट्टी, एलो योगा, और व्यापक समकालीन योग-परिधान क्षेत्र), बोहो-आभूषण वाणिज्य (फ्री पीपल, एंथ्रोपोलोगी, अर्बन आउटफिटर्स, और व्यापक समकालीन बोहो-सौंदर्य खुदरा क्षेत्र), और व्यापक इंस्टाग्राम-युग के आध्यात्मिक-सौंदर्य दृश्य संस्कृति में व्यापक रूप से दिखाई दिया।

इस विनियोग गतिशीलता को समझने के लिए महत्वपूर्ण ढांचा मुख्य रूप से

एडवर्ड सईद ओरिएंटलिज्म, ओरिएंटलिज्म एनी नॉर्टन इस्लामी गणराज्य पर विचार, (हफ़िंगटन मिफ़्लिन, 1997) और मध्य पूर्वी, उत्तरी अफ्रीकी और व्यापक इस्लामी-विश्व सांस्कृतिक सामग्री के पश्चिमी विनियोग पर व्यापक पोस्ट- सईद महत्वपूर्ण-सिद्धांत छात्रवृत्ति में। समकालीन पश्चिमी कल्याण-खमसा का ईमानदार ढांचा यह है कि यह रूपांकन यहूदी, इस्लामी और बर्बर अमेजघ परंपराओं से दृश्य और भक्ति भार खींचता है जो सक्रिय रूप से प्रचलित हैं और यह कि रूपांकन का कल्याण-सौंदर्य समतलीकरण सामान्य "आध्यात्मिक सुरक्षा प्रतीक" में तीनों स्रोत समुदायों के सदस्यों से महत्वपूर्ण चिंता पैदा हुई है। सेफ़र्डी और मिज़राही यहूदी लेखकों ने टिप्पणी प्रकाशित की है जिसमें कहा गया है कि समकालीन पश्चिमी कल्याण-खमसा अक्सर हिब्रू लिपि, सुलेख एंकर, या स्पष्ट यहूदी संदर्भ के बिना दिखाई देता है। मग़रेबी मुस्लिम लेखकों ने कल्याण-सौंदर्य संस्करणों में कुरानिक सुलेख या स्पष्ट इस्लामी एंकर की समानांतर अनुपस्थिति पर ध्यान दिया है। बर्बर अमेजघ लेखकों ने ध्यान दिया है कि स्वदेशी अमेजघ परंपरा अक्सर वाणिज्यिक कल्याण-खमसा कथा से पूरी तरह से मिटा दी जाती है। 2026 में काम करने वाले टैटू कलाकार को पता होना चाहिए कि यह विनियोग चर्चा महत्वपूर्ण है और सामान्य कल्याण-खमसा का चयन करने वाले ग्राहकों को काम शुरू करने से पहले स्रोत परंपराओं से जुड़ने के लिए आमंत्रित किया जाना चाहिए।

धारा 8: ईसाई "मैनस देई" और संत फोकास图标

धारा 8: ईसाई "मैनस देई" और संत फोकास प्रतिमा विज्ञान

मैनस देई (लैटिन में "ईश्वर का हाथ") एक पारंपरिक ईसाई图标 रूपांकन है जो कम से कम चौथी शताब्दी ईस्वी से व्यापक मध्ययुगीन पश्चिमी ईसाई और बीजान्टिन पूर्वी ईसाई दृश्य संस्कृतियों में प्रलेखित है। मैनस देई बादलों से या एक खगोलीय रजिस्टर से उभरते हुए एक शैलीबद्ध खुले हाथ के रूप में दिखाई देता है, जो दिव्य हस्तक्षेप, आशीर्वाद, या भाषण का प्रतीक है, और रोमन कैटाकॉम्ब भित्तिचित्रों, बीजान्टिन मोज़ेक परंपरा (रावेना, कॉन्स्टेंटिनोपल और व्यापक बीजान्टिन वास्तुशिल्प-सजावट कॉर्पस में विशेष एकाग्रता के साथ), मध्ययुगीन पश्चिमी पांडुलिपि रोशनी परंपरा, और व्यापक मध्ययुगीन ईसाई图标 शब्दावली में व्यापक रूप से प्रलेखित है। इबेरियन मध्ययुगीन ईसाई

मैनस देई 图标 अल-अंदलस (711 से 1492 ईस्वी) के कोन्विवेंसिया काल के दौरान यहूदी-मुस्लिम खमसा परंपरा के साथ काफी हद तक ओवरलैप हुआ, जिसमें इबेरियन प्रायद्वीप के तीन अब्राहमिक समुदायों में खुली-हाथ वाली रूपांकन का क्रॉस-परागण हुआ। ईसाई इबेरियन मैनस देई व्यापक रोमनस्क और गॉथिक इबेरियन ईसाई दृश्य संस्कृति में दिखाई देता है, अक्सर स्पष्ट धर्मशास्त्रीय शिलालेख के साथ जो दिव्य ईसाई हाथ को व्यापक भूमध्यसागरीय परंपरा के एपोट्रोपिक साझा खुली-हाथ वाली图标 से अलग करता है। एक अधिक परिधीय ईसाई धारा है

संत फोकास सिनोप परंपरा। संत फोकास (फोकास भी, मृत्यु सी. 303 ईस्वी) एक ईसाई संत हैं जिनकी पूजा मुख्य रूप से पूर्वी रूढ़िवादी परंपरा में की जाती है, जो कुछ लोक परंपराओं में सांप के काटने के खिलाफ सुरक्षा और समुद्री सुरक्षा से जुड़ी है। व्यापक पूर्वी भूमध्य सागर में कुछ परिधीय लोक-ईसाई टैटू परंपराओं ने फोकास图标 को शामिल किया है, जिसमें कभी-कभी खुले-हाथ वाले वेरिएंट भी शामिल हैं, हालांकि यह धारा图标त्मक रूप से मामूली है और यहूदी, इस्लामी, या बर्बर अमेजघ खमसा परंपराओं की तुलना में काफी कम प्रलेखित है। प्रमुख विद्वत्तापूर्ण उपचार इसमें है जॉन फ्रीडमैन 'ईसाई टैटू इतिहास पर व्यापक कार्य (आत्मविश्वास: एकल-स्रोत, परिधीय धारा)।धारा 9: ट्यूनीशियाई, अल्जीरियाई और मोरक्कन कोहल-और-मेहंदी शरीर-चिह्नित परंपराएं

धारा 9: ट्यूनीशियाई, अल्जीरियाई और मोरक्कन कोहल-और-मेहंदी शरीर-चिह्नित करने की परंपराएँ

नईमा दाऊद नईमा दाऊद, ले टाटौएज या माघरेब (सिंदबाद/एक्टस सूद, 1996), माघरेबी बॉडी-मार्किंग परंपरा पर प्रमुख फ्रांसीसी भाषा का आधुनिक मोनोग्राफ, जिसमें खमसा और मोरक्को, ट्यूनीशिया, अल्जीरिया, लीबिया और व्यापक माघरेबी क्षेत्र में सुरक्षात्मक और सजावटी बॉडी-मार्किंग प्रथाओं की व्यापक सूची शामिल है। आगे के दस्तावेज़ इसमें दिखाई देते हैं हेन्क के. ड्रिसेन, स्पैनिश-मोरक्कन फ्रंटियर पर (बर्ग, 1992), और व्यापक माघरेबी नृवंशविज्ञान साहित्य में।

पारंपरिक माघरेबी बॉडी-मार्किंग शब्दावली में दोनों शामिल हैं स्थायी टैटू (अरबी धो, पीएन0 moshem या टिचरेट) और अस्थायी मेहंदी (अरबी हिना, पीएन0 lhenna) आवेदन, दोनों रजिस्टरों में खम्सा दिखाई देने के साथ। मेंहदी खमसा विशेष रूप से शादियों और प्रमुख जीवन-चक्र की घटनाओं में विहित है, दुल्हन के हाथों को अक्सर खमसा रूपांकनों और व्यापक बर्बर और अरब माघरेबी ज्यामितीय शब्दावली से सजाया जाता है। स्थायी टैटू खमसा व्यापक ट्यूनीशियाई, अल्जीरियाई और मोरक्कन पारंपरिक महिलाओं के शरीर-चिह्न शब्दावली में दिखाई देता है, विशेष रूप से पूर्व-औपनिवेशिक और प्रारंभिक-औपनिवेशिक काल में (इस्लामिक सुधारवादी आंदोलनों और व्यापक आधुनिकीकरण के जवाब में बीसवीं शताब्दी में अभ्यास में पर्याप्त गिरावट के साथ)।

माघरेबी बॉडी-मार्किंग परंपरा के समकालीन पुनरुद्धार, व्यापक अमाज़ी सांस्कृतिक-अधिकार आंदोलन और फ्रांस, स्पेन, नीदरलैंड, बेल्जियम, इटली और व्यापक माघरेबी डायस्पोरा में प्रवासी माघरेबी समुदायों में, ने पारंपरिक खमसा और व्यापक बॉडी-मार्किंग शब्दावली में नए सिरे से रुचि पैदा की है। माघरेबी पारंपरिक रजिस्टर में काम करने वाले समकालीन टैटू कलाकार शामिल हैं मानेल स्मिरि (ट्यूनिस-आधारित, पारंपरिक माघरेबी शब्दावली में काम कर रहे हैं), मोरक्कन और ट्यूनीशियाई समकालीन चिकित्सकों का व्यापक समूह, और फ्रांसीसी, स्पेनिश और डच समकालीन दृश्यों में काम करने वाले प्रवासी माघरेबी टैटू कलाकार। समकालीन टैटू कार्य में माघरेबी खमसा स्पष्ट रूप से पारंपरिक मेंहदी पर आधारित है धो शब्दसंग्रह और खम्सा रूपांकन के लिए प्रतीकात्मक रूप से सबसे गहरे समकालीन टैटू रजिस्टर में से एक है।

हंसा टैटू प्रतिमा विज्ञान के रूपों में

हम्सा स्रोत परंपराओं और समकालीन टैटू शब्दावली में व्यापक प्रतीकात्मक भिन्नता में प्रकट होता है। प्रत्येक सामान्य संस्करण की अपनी रीडिंग और अपने स्वयं के स्रोत-परंपरा निहितार्थ होते हैं।

उंगलियाँ ऊपर बनाम उंगलियाँ नीचे

हम्सा का दिशात्मक अभिविन्यास सबसे अधिक चर्चा किया जाने वाला प्रतीकात्मक प्रश्न है और ग्राहकों की बातचीत में इसके आने की सबसे अधिक संभावना है। उँगलियाँ ऊपर विहित सक्रिय-सुरक्षा विन्यास है: हाथ सक्रिय रूप से बुरी नज़र को दूर करता है और पहनने वाले से अपोट्रोपिक शक्ति को बाहर की ओर प्रोजेक्ट करता है। कॉन्फ़िगरेशन को सभी प्रमुख स्रोत परंपराओं (बर्बर अमाज़ी, फातिमा का इस्लामी हाथ, मिरियम का यहूदी हाथ, समकालीन इज़राइली, समकालीन पश्चिमी) में प्रलेखित किया गया है और यह समकालीन टैटू शब्दावली में अधिक सामान्य कॉन्फ़िगरेशन है। उँगलियाँ नीचे आशीर्वाद प्राप्त करने का विन्यास है: हाथ दैवीय कृपा प्राप्त करता है और आशीर्वाद को पहनने वाले या घर में नीचे की ओर भेजता है। अंगुलियों से नीचे का विन्यास विशेष रूप से सेफ़र्डिक यहूदी और समकालीन इज़राइली परंपराओं और व्यापक समकालीन पश्चिमी कल्याण रजिस्टर में आम है। दोनों विन्यास विहित हैं और उनके बीच का चुनाव इच्छित प्रतीकात्मक कथन का विषय है।

दोनों विन्यास एक दूसरे के विरोध में नहीं हैं; वे व्यापक एपोट्रोपिक शब्दावली के भीतर पूरक रीडिंग हैं, और पहनने वाले का इच्छित कथन (सक्रिय सुरक्षा बनाम आशीर्वाद प्राप्त करना) दिशात्मक विकल्प प्रदान करता है। एक कार्यरत टैटू कलाकार को ग्राहक को दोनों कॉन्फ़िगरेशन समझाने और एक को सही और दूसरे को गलत मानने के बजाय ग्राहक की जानबूझकर पसंद का समर्थन करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

हथेली में आँख (नज़र विन्यास)

द आंख-में-हथेली कॉन्फ़िगरेशन सबसे विहित हम्सा आइकोनोग्राफ़िक वेरिएंट में से एक है और समकालीन टैटू शब्दावली में सबसे व्यापक में से एक है। हम्सा की केंद्रीय हथेली में एक स्टाइलिश आंख होती है, जो आमतौर पर नीले, सफेद और काले रंग की एक संकेंद्रित अंगूठी के रूप में प्रस्तुत की जाती है (चौड़ी रेखा पर चित्रित) नज़र तुर्की, ग्रीस, साइप्रस, लेवांत और व्यापक पूर्वी भूमध्य सागर की बुरी नजर वाली ताबीज परंपरा) या बर्बर अमाज़ी और व्यापक उत्तरी अफ्रीकी रजिस्टर में कोहल-काली गोलाकार आंख के रूप में। हथेली में आंख का विन्यास डबल एपोट्रोपिक रीडिंग करता है: खुला हाथ सक्रिय रूप से बुरी नजर को दूर करता है जबकि केंद्रीय आंख द्वेषपूर्ण नजर को देखती और अवशोषित करती है।

आई-इन-पाम हम्सा वह कॉन्फ़िगरेशन है जिसे पश्चिमी कल्याण-सौंदर्य रजिस्टर में "हम्सा" के रूप में सबसे अधिक समझा जाता है, और कई समकालीन पश्चिमी ग्राहक इसकी विशिष्ट प्रतीकात्मक गहराई के बारे में स्पष्ट जागरूकता के बिना इस कॉन्फ़िगरेशन के लिए डिफ़ॉल्ट रूप से हम्सा टैटू बनवाते हैं। कॉन्फ़िगरेशन बर्बर अमाज़ी, माघरेबी मुस्लिम, सेफ़र्डिक यहूदी और समकालीन इज़राइली परंपराओं में विहित है और किसी भी स्रोत परंपरा के भीतर एक अच्छी तरह से तय की गई पसंद है। नज़र तत्व विशेष रूप से तुर्की और व्यापक पूर्वी भूमध्यसागरीय नज़र परंपरा से आता है, जो प्रतीकात्मक रूप से अलग है लेकिन व्यापक हम्सा शब्दावली के साथ प्रतीकात्मक रूप से संबद्ध है।

हथेली में मछली

द हथेली में मछली विन्यास मुख्य रूप से मछली (हिब्रू) के साथ एक सेफ़र्डिक यहूदी संस्करण है ) व्यापक यहूदी भक्ति शब्दावली के भीतर प्रजनन क्षमता और सुरक्षात्मक रीडिंग ले जाती है, जो उत्पत्ति 48:16 के वादे पर आधारित है और कबाली परंपरा पर आधारित है जिसमें मछली बुरी नज़र के अधीन नहीं होती है (क्योंकि वे पानी के नीचे रहती हैं)। हथेली में मछली खमसा मोरक्को सेफ़र्डी, ट्यूनीशियाई यहूदी और व्यापक उत्तरी अफ्रीकी यहूदी खमसा परंपराओं में व्यापक रूप से दिखाई देती है और इज़राइल संग्रहालय, यहूदी संग्रहालय न्यूयॉर्क और डायस्पोरा संग्रहालय एट बीट हाफुत्सोत के क्यूरेटोरियल होल्डिंग्स में प्रलेखित है।) व्यापक यहूदी भक्ति शब्दावली के भीतर उर्वरता और सुरक्षात्मक पाठन ले जाना। फिश-इन-पाम हम्सा मोरक्कन सेफ़र्डिक, ट्यूनीशियाई यहूदी और व्यापक उत्तरी अफ़्रीकी यहूदी खमसा परंपराओं में बड़े पैमाने पर दिखाई देता है और इसे इज़राइल संग्रहालय और समानांतर संस्थानों की क्यूरेटोरियल होल्डिंग्स में प्रलेखित किया गया है। यह विन्यास इस्लामी या बर्बर परंपराओं की तुलना में यहूदी परंपरा में प्रतीकात्मक रूप से अधिक स्थिर है और स्पष्ट रूप से सेफ़र्डिक रजिस्टर को पहनने वालों के लिए यह एक अच्छा विकल्प है।

सुलेख संस्करण

कुरान सुलेख हम्सा विन्यास में आयत अल-कुर्सी (सिंहासन पद्य, कुरान 2:255), बिस्मिल्लाह, भगवान के नाम (अल-अस्मा अल-हुस्ना), और हम्सा की हथेली के भीतर या उसके पार खुदे हुए विभिन्न अन्य कुरान छंद शामिल हैं। ये विन्यास स्पष्ट इस्लामी भक्ति भार रखते हैं और मुस्लिम पहनने वालों और गैर-मुस्लिम पहनने वालों के लिए उपयुक्त हैं जो स्पष्ट रूप से इस्लामी परंपरा को सम्मान के साथ जोड़ते हैं। सुलेखन कार्य कुशल निष्पादन की मांग करता है; अरबी सुलेख तकनीकी रूप से मांग वाला है और अरबी लिपि में विशिष्ट प्रशिक्षण के बिना टैटू बनाने वाले को काम को किसी विशेषज्ञ के पास भेजना चाहिए या डिज़ाइन को गैर-सुलेख तत्वों तक सीमित रखना चाहिए।

हिब्रू सुलेख हम्सा विन्यास में शेमा यिसरेल (व्यवस्थाविवरण 6:4), बिरकत हाबायित, टेट्राग्रामटन, भजन संहिता के छंद (विशेष रूप से भजन 121), और विभिन्न अन्य हिब्रू लिपि तत्व शामिल हैं। ये विन्यास स्पष्ट यहूदी भक्ति भार रखते हैं और यहूदी पहनने वालों के लिए और गैर-यहूदी पहनने वालों के लिए उपयुक्त हैं जो स्पष्ट रूप से यहूदी परंपरा को सम्मान के साथ जोड़ते हैं। सुलेख कार्य अरबी सुलेख के समान ही कुशल निष्पादन की मांग करता है; हिब्रू लिपि तकनीकी रूप से मांग वाली है और विशेषज्ञ निष्पादन की गारंटी देती है।

डेविड एकीकरण का सितारा

द डेविड का सितारा (हिब्रू मैगन डेविडछह-नक्षत्र वाला तारा, जिसे मोगेन डेविड या शील्ड ऑफ डेविड भी लिखा जाता है) हम्सा के भीतर या उसके आसपास एकीकृत एक विहित समकालीन इजरायली और व्यापक यहूदी-पहचान वाला खमसा विन्यास है। डेविड का सितारा यहूदी पहचान और इज़राइल राज्य का विहित आधुनिक प्रतीक है (डेविड का सितारा इज़राइल के झंडे पर दिखाई देता है, जिसे 1948 में अपनाया गया था), और हम्सा के साथ इसका एकीकरण एक स्पष्ट यहूदी-पहचान रचना का निर्माण करता है। यह कॉन्फ़िगरेशन यहूदी पहनने वालों और गैर-यहूदी पहनने वालों के लिए स्पष्ट रूप से यहूदी परंपरा को अपनाने के लिए उपयुक्त है; यह एक प्रतीकात्मक रूप से स्पष्ट कथन है और पहनने वाले को इसकी विशिष्टता के बारे में पता होना चाहिए।

जीवन का वृक्ष एकीकरण

द पीएन0 का पेड़ (हिब्रू एट्ज़ चैम, व्यापक यहूदी रहस्यमय परंपरा का कबालीवादी प्रतीक, और ईसाई, इस्लामी और व्यापक इब्राहीम और पूर्व-अब्राहमिक परंपराओं में जीवन के समानांतर रूपांकनों) को हम्सा के भीतर एकीकृत किया गया है जो एक विहित कबालीवादी और समकालीन आध्यात्मिक-सौंदर्य विन्यास है। जीवन का वृक्ष कबालीवादी परंपरा के भीतर गहन अर्थ रखता है (कबालिस्टिक वृक्ष के दस सेफिरोट, मूलभूत कबालीवादी पाठ में प्रलेखित) सेफर यतिज़िराह और प्रमुख मध्ययुगीन कबालीवादी स्मारक ज़ोहर, सी। 13वीं शताब्दी ई.पू., मोसेस डी लियोन को जिम्मेदार ठहराया गया) और व्यापक समकालीन आध्यात्मिक-सौंदर्यवादी शब्दावली के भीतर।

कमल एकीकरण

द Lotus हम्सा के भीतर एकीकृत एक मुख्य रूप से समकालीन पश्चिमी कल्याण-सौंदर्य विन्यास है जो हिंदू और बौद्ध धार्मिक परंपराओं से दृश्य शब्दावली को हम्सा रजिस्टर में खींचता है। विन्यास प्रतीकात्मक रूप से उदार है और किसी विशिष्ट ऐतिहासिक स्रोत परंपरा पर आधारित नहीं है; यह एक समसामयिक व्यावसायिक-सौंदर्य रचना है। इस कॉन्फ़िगरेशन का चयन करने वाले ग्राहकों को पता होना चाहिए कि वे दो अलग-अलग स्रोत-परंपरा शब्दावली (पूर्वी भूमध्यसागरीय और दक्षिण एशियाई कमल के साथ उत्तरी अफ़्रीकी हम्सा) को जोड़ रहे हैं और परिणामी रचना विहित ऐतिहासिक आइकनोग्राफी के बजाय समकालीन व्यावसायिक कार्य है।

मंडला एकीकरण

द मंडल हम्सा के भीतर या आसपास एकीकृत कमल विन्यास के समानांतर है, जो हिंदू और बौद्ध पवित्र-ज्यामिति परंपरा से दृश्य शब्दावली को हम्सा रजिस्टर में खींचता है। वही चेतावनी लागू होती है: यह विहित ऐतिहासिक प्रतिमा विज्ञान के बजाय समकालीन व्यावसायिक-सौंदर्यवादी कार्य है।

ज्यामितीय और न्यूनतम संस्करण

समसामयिक ब्लैकवर्क, डॉटवर्क और न्यूनतम टैटू अभ्यास ने व्यापक ज्यामितीय और न्यूनतम हम्सा वेरिएंट का उत्पादन किया है, जिसमें शुद्ध-रेखा एकल-सुई न्यूनतम हम्सा सिल्हूट से लेकर विस्तृत डॉटवर्क-स्टिपल्ड हम्सा कॉन्फ़िगरेशन के माध्यम से व्यापक ज्यामितीय टेस्सेलेशन के साथ पवित्र-ज्यामिति-ओवरलेड हम्सा शामिल हैं। न्यूनतम हम्सा विहित इंस्टाग्राम-युग के "नाज़ुक आध्यात्मिक सौंदर्य" टैटू रुझानों में से एक है, और ऊपर दी गई विनियोग चर्चा लागू होती है: किसी भी स्रोत परंपरा में स्पष्ट लंगर के बिना एक न्यूनतम हम्सा धार्मिक-भारित रूपांकन के व्यापक कल्याण-सौंदर्यवादी फ़्लैटनिंग में भाग ले रहा है।

हम्सा युग्म और उनका क्या अर्थ है

हम्सा बहु-तत्व रचनाओं की एक विस्तृत श्रृंखला में दिखाई देता है। प्रत्येक सामान्य युग्म की अपनी रीडिंग होती है।

हम्सा + नज़र (बुरी नज़र): विहित आँख-में-हथेली या हम्सा-विथ-पृथक-नज़र-तत्व रचना। नज़र (तुर्की, जो ग्रीस, साइप्रस, लेवांत, ईरान और व्यापक पूर्वी भूमध्य सागर में भी व्यापक है) विहित नीला-और-सफ़ेद संकेंद्रित-वृत्त दुष्ट-दृष्टि ताबीज है जो व्यापक पूर्व-हेलेनिस्टिक काल से लेकर वर्तमान तक पूर्वी भूमध्य सागर में प्रलेखित है। हम्सा-और-नज़र रचना एपोट्रोपिक शक्ति को दोगुना कर देती है और यह सबसे विहित और सबसे अधिक टैटू वाले हम्सा विन्यासों में से एक है। कॉन्फ़िगरेशन सभी प्रमुख स्रोत परंपराओं में प्रतीकात्मक रूप से तय किया गया है।

हम्सा + डेविड का सितारा: ऊपर चर्चा की गई यहूदी-पहचान रचना। स्पष्ट रूप से यहूदी-इज़राइली या यहूदी-पहचान का पाठ पढ़ाता है।

हम्सा + आयत अल-कुर्सी (सिंहासन पद्य): इस्लामी भक्ति रचना. आयत अल-कुर्सी (कुरान 2:255) कुरान के प्रमुख एपोट्रोपिक छंदों में से एक है और हम्सा के भीतर या उसके पार इसका शिलालेख स्पष्ट कुरानिक सुरक्षात्मक शक्ति प्रदान करता है। स्पष्ट इस्लामी भक्ति भार रखता है।

हम्सा + शेमा यिसरेल: यहूदी भक्ति रचना. शेमा (व्यवस्थाविवरण 6:4) विश्वास की विहित यहूदी घोषणा है और हम्सा के भीतर या उसके पार इसका शिलालेख स्पष्ट हिब्रू भक्ति भार प्रदान करता है। स्पष्ट यहूदी-पहचान वाला पाठ पढ़ाता है।

हम्सा + मछली: सेफ़र्डिक यहूदी प्रजनन-और-संरक्षण रचना पर ऊपर चर्चा की गई।

हम्सा + बिस्मिल्लाह: इस्लामी उद्घाटन-सूत्र रचना। बिस्मिल्लाह ("भगवान के नाम पर, सबसे दयालु, सबसे दयालु") स्पष्ट इस्लामी भक्ति उद्घाटन प्रदान करता है और हम्सा रचनाओं में सबसे विहित इस्लामी सुलेख तत्वों में से एक है।

हम्सा + अल्लाह सुलेख: ईश्वर के अरबी नाम (الله) के साथ इस्लामी भक्ति रचना सुलेख में अंकित है। स्पष्ट इस्लामी भक्ति भार रखता है और विशेषज्ञ अरबी-सुलेख निष्पादन की गारंटी देता है।

हम्सा + परिवार के सदस्य का नाम: व्यक्तिगत सुरक्षा रचना. सेफ़र्डिक, मिज़राही और व्यापक समकालीन यहूदी और मुस्लिम परंपराओं में सामान्य विन्यास, सुरक्षात्मक समर्पण के रूप में हम्सा के भीतर या उसके पार बच्चे, पति या पत्नी, माता-पिता या प्यारे परिवार के सदस्य का नाम अंकित होता है।

हम्सा + सूर्य और चंद्रमा: ब्रह्माण्ड-संरक्षण रचना। व्यापक समकालीन कल्याण-सौंदर्य और न्यूनतम रजिस्टर में सामान्य विन्यास, किसी विशेष स्रोत परंपरा में विशिष्ट लंगर के बिना आकाशीय सुरक्षात्मक कल्पना की व्यापक सूची पर चित्रण।

हम्सा + पीएन0 का पेड़: ऊपर चर्चा की गई कबालीवादी और व्यापक आध्यात्मिक-सौंदर्य रचना।

हम्सा + कमल: ऊपर चर्चा की गई समकालीन पश्चिमी कल्याण-सौंदर्य रचना।

हम्सा + मंडला: ऊपर चर्चा की गई समकालीन कल्याण-सौंदर्य रचना।

हम्सा + गुलाब या फूल: सजावटी-सौंदर्य रचना। समकालीन अमेरिकी पारंपरिक और नव-पारंपरिक शैलियों में आम है, जहां हम्सा को अमेरिकी पारंपरिक परंपरा की व्यापक पुष्प शब्दावली में एकीकृत किया गया है।

हम्सा + क्रॉस: ईसाई-समन्वय रचना। दुर्लभ; कभी-कभी व्यापक समकालीन आध्यात्मिक-सौंदर्य शैली में या स्पष्ट ईसाई-पहचान वाले काम में दिखाई देता है जो मध्ययुगीन इबेरियन मैनस देई परंपरा से लिया गया है। ईसाई मैनस देई परंपरा और यहूदी-इस्लामी-बर्बर खम्सा परंपरा के बीच प्रतिमात्मक दूरी के बारे में जागरूकता के साथ जुड़ना चाहिए।

हम्सा + बुद्ध या ओम: समकालीन विविध-आध्यात्मिक रचना। कई असंबंधित स्रोत परंपराओं से दृश्य शब्दावली खींचता है; प्रतिमात्मक विविधता के बारे में जागरूकता के साथ जुड़ना चाहिए।

स्थान निर्धारण संबंधी विचार

हम्सा के स्थान निर्धारण का प्रश्न विशिष्ट पारंपरिक महत्व रखता है जिसे काम करने वाले टैटू कलाकार को जानना चाहिए।

कलाई और अग्रभाग

कलाई और अग्रभाग का स्थान निर्धारण हम्सा के लिए सबसे पारंपरिक समकालीन स्थान हैं, जो भूमध्यसागरीय और उत्तरी अफ्रीकी परंपरा को प्रतिध्वनित करते हैं जिसमें हम्सा को कलाई या गर्दन की चेन पर पेंडेंट के रूप में पहना जाता है। अग्रभाग का स्थान निर्धारण प्रतिमात्मक गहराई (हथेली में आंख, सुलेख, मछली, डेविड का सितारा, बुरी नजर) को स्पष्ट रूप से पढ़ने की अनुमति देता है और मध्यम आकार की रचनाओं को समायोजित करता है। कलाई का स्थान निर्धारण छोटी रचनाओं के लिए काम करता है और पारंपरिक आभूषण-प्रतिस्थापन कार्य के रूप में पढ़ा जाता है। दोनों स्थान स्रोत परंपराओं में अच्छी तरह से समर्थित हैं।

हाथ का पिछला भाग और हथेली

हाथ के पिछले भाग का स्थान निर्धारण बर्बर अमाज़िग और व्यापक मग़रेबी परंपरा में प्रतिमात्मक रूप से सघन है जहाँ शादियों और जीवन की प्रमुख घटनाओं पर महिलाओं के हाथों पर ऐतिहासिक रूप से हेना खम्सा डिज़ाइन लगाए जाते थे। हथेली का स्थान निर्धारण समानांतर है लेकिन समकालीन टैटू कार्य में दुर्लभ है क्योंकि हथेली के टैटू बहुत जल्दी फीके पड़ जाते हैं और फैल जाते हैं और बार-बार टच-अप कार्य की आवश्यकता होती है। काम करने वाले टैटू कलाकारों को काम शुरू करने से पहले ग्राहकों को हाथ और हथेली के स्थान निर्धारण की तकनीकी सीमाओं के बारे में बताना चाहिए।

पीठ, छाती और कंधा

पीठ, छाती और कंधे के स्थान निर्धारण बड़ी रचनाओं के लिए काम करते हैं, विशेष रूप से हम्सा-और-बुरी-नज़र नाज़र युग्म, व्यापक कुरानिक या हिब्रू सुलेख वाले हम्सा, हम्सा-और-डेविड-सितारा विन्यास, और व्यापक बड़े पैमाने पर अपोट्रॉफिक रचनाएँ। ऊपरी शरीर का स्थान निर्धारण यहूदी और इस्लामी धार्मिक-प्रतिमात्मक स्थान वरीयताओं के अनुरूप भी है (धर्मशास्त्र और हलाखिक परंपराओं में ऊपरी शरीर को निचले शरीर की तुलना में अधिक पवित्र माना जाता है; इस बिंदु पर आगे चर्चा की गई है)।

गर्दन और हंसली

गर्दन और हंसली के स्थान निर्धारण चेन पर पेंडेंट की परंपरा को प्रतिध्वनित करते हैं और सुरक्षात्मक ताबीज कार्य के रूप में पढ़े जाते हैं। विशेष रूप से हंसली का स्थान निर्धारण सुरुचिपूर्ण क्षैतिज हम्सा रचनाओं की अनुमति देता है और समकालीन नाजुक-सौंदर्य शैली में अच्छी तरह से समर्थित है।

पसलियाँ और धड़

पसलियों और धड़ के स्थान निर्धारण बड़ी रचनाओं के लिए काम करते हैं और समकालीन टैटू शब्दावली में अच्छी तरह से समर्थित हैं, जिसमें व्यापक ऊपरी-शरीर बनाम निचले-शरीर के विचारों से परे कोई विशिष्ट स्रोत-परंपरा प्रतिबंध नहीं है।

निचले शरीर के स्थान निर्धारण: एक चेतावनी

पैर, टखने, या नाभि के नीचे हम्सा के स्थान निर्धारण से स्रोत धार्मिक परंपराओं के भीतर गंभीर चिंताएँ उत्पन्न होती हैं। हलाखिक यहूदी शिक्षा में, पवित्र छवियों को आम तौर पर निचले शरीर पर या पैरों के संपर्क में नहीं रखा जाता है, जो मिश्नाह और तल्मूड में प्रलेखित व्यापक यहूदी शरीर-शुद्धता शिक्षा से लिया गया है। इस्लामी शिक्षा में, समानांतर चिंता लागू होती है: पैर धार्मिक रूप से अपवित्र होते हैं और पवित्र छवियों को आम तौर पर निचले शरीर के संदर्भों में नहीं रखा जाता है (व्यापक इस्लामी शुद्धि परंपरा वुज़ू में पैरों को ऊपरी शरीर से अलग मानती है)। वुज़ू धार्मिक धुलाई)। हम्सा, हालांकि हिंदू गणेश या ईसाई क्रूस की तरह देवता की छवि नहीं है, यहूदी और इस्लामी दोनों परंपराओं में धार्मिक भक्ति का भार वहन करती है, और निचले शरीर के स्थान निर्धारण से दोनों स्रोत समुदायों के सदस्यों की ओर से गंभीर चिंताएँ उत्पन्न होती हैं। काम करने वाले टैटू कलाकार के लिए ईमानदार अभ्यास यह है कि काम शुरू करने से पहले ग्राहकों के साथ इस प्रश्न पर चर्चा करें और स्रोत-परंपरा शिक्षाओं के अनुरूप पारंपरिक डिफ़ॉल्ट के रूप में ऊपरी शरीर के स्थान निर्धारण पर विचार करें (आत्मविश्वास: मिश्रित, हम्सा के लिए स्थान निर्धारण शिक्षा स्पष्ट देवता छवियों की तुलना में कम संहिताबद्ध है, लेकिन व्यापक शरीर-शुद्धता परंपरा लागू होती है)।

अमेरिकी पारंपरिक फ्लैश में हम्सा

हम्सा है एक पारंपरिक अमेरिकी बोवरी फ्लैश मोटिफ नहीं. बीसवीं सदी की शुरुआत की अमेरिकी पारंपरिक परंपरा (चार्ली वैगनर की चैथम स्क्वायर की दुकान, कैप कोलमैन और पॉल रोजर्स का नॉरफ़ॉक कार्य, बर्ट ग्रिम का लॉन्ग बीच पाइक अभ्यास, नाविक जेरी का होटल स्ट्रीट होनोलूलू अभ्यास, और व्यापक बोवरी-नॉरफ़ॉक-लॉन्ग-बीच-होनोलूलू अक्ष) ने हम्सा को अपने मुख्य मोटिफ शब्दावली में शामिल नहीं किया। अमेरिकी टैटू अभ्यास में मोटिफ का प्रवेश 1960 के दशक के बाद के व्यापक महानगरीय-टैटू विस्तार और 1970 के दशक के बाद के यहूदी-अमेरिकी और मध्य-पूर्वी-अमेरिकी टैटू ग्राहक आधार के माध्यम से हुआ, जिन्होंने विरासत और पहचान की अभिव्यक्ति के रूप में हम्सा कार्य का अनुरोध किया।

समकालीन अमेरिकी यहूदी टैटू ग्राहक आधार, जो 1970 के दशक के बाद के टैटू अभ्यास के व्यापक अमेरिकी जनसांख्यिकीय समुदायों में विस्तार के पार काफी बढ़ गया है और जो महत्वपूर्ण सांस्कृतिक-ऐतिहासिक टिप्पणी का विषय रहा है (मुख्य आधुनिक उपचार है एंड्रयू मार्के ग्रीन, मार्क्ड फॉर लाइफ: ज्यूज एंड टैटूज़, पावरहाउस बुक्स, 2014), ने समकालीन अमेरिकी हम्सा टैटू की मांग का एक बड़ा हिस्सा संचालित किया है। हम्सा कार्य का आदेश देने वाले यहूदी ग्राहक आम तौर पर प्रतिमात्मक गहराई को स्पष्ट रूप से संलग्न करते हैं, अक्सर हम्सा को हिब्रू सुलेख (शेमा यिसराएल, बिरकत हाबायित, व्यक्तिगत हिब्रू नाम, भजन से छंद), डेविड के सितारे, जीवन के वृक्ष, या व्यापक समकालीन यहूदी-पहचान वाले प्रतिमात्मक शब्दावली के साथ जोड़ते हैं। मुख्य आधुनिक अमेरिकी यहूदी टैटू स्टूडियो में न्यूयॉर्क, लॉस एंजिल्स, मियामी और व्यापक अमेरिकी यहूदी शहरी केंद्रों में विभिन्न व्यवसायी शामिल हैं।

समकालीन अमेरिकी मध्य-पूर्वी और उत्तरी अफ्रीकी ग्राहक आधार, जिसमें महत्वपूर्ण लेबनानी, सीरियाई, ईरानी, इराकी, मिस्र, मोरक्कन, ट्यूनीशियाई, अल्जीरियाई और व्यापक MENA-अमेरिकी आबादी शामिल है, ने इस्लामी और मग़रेबी स्रोत परंपराओं से प्रेरित हम्सा कार्य की समानांतर मांग को संचालित किया है। कार्य मुख्य रूप से डेट्रॉइट (अपनी महत्वपूर्ण अरब-अमेरिकी आबादी, विशेष रूप से लेबनानी और इराकी समुदायों के साथ), लॉस एंजिल्स (अपनी महत्वपूर्ण ईरानी-अमेरिकी आबादी के साथ), न्यूयॉर्क महानगरीय क्षेत्र में, और व्यापक MENA-अमेरिकी शहरी केंद्रों में केंद्रित है। इस ग्राहक आधार की सेवा करने वाले टैटू कलाकार आम तौर पर अरबी सुलेख, पारंपरिक मग़रेबी ज्यामितीय शब्दावली, और इस्लामी और मग़रेबी प्रतिमात्मक तत्वों की व्यापक सूची को शामिल करते हैं।

समकालीन ब्लैकवर्क और डॉटवर्क में हम्सा

समकालीन ब्लैकवर्क और डॉटवर्क अभ्यास ने महत्वपूर्ण हम्सा कार्य का उत्पादन किया है, विशेष रूप से यूरोपीय, ऑस्ट्रेलियाई और व्यापक अंतरराष्ट्रीय समकालीन टैटू दृश्यों में। मुख्य व्यवसायी व्यापक लंदन इनटू यू सर्कल (अक्टूबर 1993 में एलेक्स बिन्नी और टीना मैरी द्वारा 144 सेंट जॉन स्ट्रीट, क्लेरकेनवेल में स्थापित, अक्टूबर 2016 में बंद हुआ) और डिवाइन कैनवस सर्कल (जनवरी 2010 में 179 कैलेडोनियन रोड में स्थापित, जुलाई 2019 में भंग हुआ), जिसमें व्यवसायी शामिल हैं ज़ेड लेहेड (1967 से 16 अक्टूबर 2023) और तोमास तोमास (फ्रांसीसी मूल के, 1990 के दशक के मध्य से लंदन के इनटू यू सर्कल में सक्रिय, बाद में 2010 के दशक से जापान के सैतामा के कुमागाया में ब्लैक मून टैटू का संचालन किया) ज्यामितीय और डॉटवर्क शैलियों में काम कर रहे हैं जिन्होंने व्यापक पवित्र-ज्यामिति शब्दावली के हिस्से के रूप में हम्सा विन्यास का उत्पादन किया है।

समकालीन डॉटवर्क हम्सा को आम तौर पर व्यापक स्टिपलिंग के माध्यम से प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें व्यापक पवित्र-ज्यामिति शब्दावली (ज्यामितीय टेसलेशन, मंडला ओवरले, डॉटवर्क ग्रेडिएंट, फाइन-लाइन ज्यामितीय विवरण) को हम्सा रूप के साथ एकीकृत किया जाता है। कार्य तकनीकी रूप से मांगलिक है और व्यापक समकालीन ब्लैकवर्क वंश के भीतर विशेषज्ञ निष्पादन की वारंटी देता है। विनियोग चर्चा यहाँ भी लागू होती है: ब्लैकवर्क हम्सा यहूदी, इस्लामी और बर्बर अमाज़िग स्रोत परंपराओं से खींचता है और उन परंपराओं के बारे में जागरूकता के साथ जुड़ना चाहिए।

समकालीन यथार्थवाद और फाइन लाइन में हम्सा

समकालीन यथार्थवाद और फाइन-लाइन हम्सा कार्य 2010 और 2020 के दशक में काफी बढ़ गया है, जिसमें यथार्थवाद हम्सा पारंपरिक प्रतिमात्मक विवरणों (पांच उंगलियों वाला खुला हाथ, हथेली में आंख या नाज़र विन्यास, आसपास के सजावटी तत्व, सुलेख जहाँ मौजूद हो) को फोटोग्राफिक निष्ठा के साथ प्रस्तुत करता है। फाइन-लाइन मिनिमलिस्ट हम्सा, व्यापक डॉ. वू (ब्रायन वू, शमरोक सोशल क्लब वेस्ट हॉलीवुड, लगभग 2008 से सक्रिय) और जॉन बॉय (जोनाथन वैलेना, वेस्ट 4 टैटू मैनहट्टन, लगभग 2014 से) सेलिब्रिटी फाइन-लाइन टैटू की वंश से उतरते हुए, इंस्टाग्राम-युग की "नाजुक आध्यात्मिक सौंदर्य" विन्यासों में से एक है।

समकालीन यथार्थवाद और फाइन-लाइन हम्सा कार्य स्पष्ट रूप से स्रोत-परंपरा-संलग्न कार्य (हिब्रू या अरबी सुलेख के साथ, पारंपरिक मग़रेबी या सेफ़ार्डिक प्रतिमात्मक विवरण के साथ, स्रोत परंपरा की प्रतिमात्मक गहराई के साथ जुड़ाव) से लेकर सामान्य कल्याण-सौंदर्य कार्य (हम्सा को किसी विशिष्ट स्रोत-परंपरा एंकर के बिना सजावटी तत्व के रूप में प्रस्तुत किया गया है) तक फैला हुआ है। काम करने वाले टैटू कलाकार को काम की तकनीकी शैली की परवाह किए बिना ग्राहकों के साथ स्रोत-परंपरा प्रश्न पर चर्चा करने के लिए तैयार रहना चाहिए।

प्रसिद्ध हम्सा-टैटू कनेक्शन

मैडोना (मैडोना लुईस सिकोने, जन्म 16 अगस्त 1958), अमेरिकी गायिका और लगभग 2003 से कबाला सेंटर की अनुयायी, वह प्रमुख सेलिब्रिटी हस्ती थीं जिन्होंने 2003 से 2005 तक हम्सा पेंडेंट, लाल कबाला स्ट्रिंग्स और व्यापक कबाला सेंटर सामग्री संस्कृति के अपने निरंतर सार्वजनिक पहनने के माध्यम से पश्चिमी लोकप्रिय संस्कृति के दर्शकों के लिए हम्सा पेश किया। गैर-यहूदी, गैर-मुस्लिम पश्चिमी संदर्भों में हम्सा को मुख्यधारा में लाने में मैडोना की भूमिका को अवधि प्रेस कवरेज में व्यापक रूप से प्रलेखित किया गया है और कबाला सेंटर विद्वानों के साहित्य में भी इसका इलाज किया गया है, जिसमें जोडी मायर्स, कबाला और आध्यात्मिक खोज: अमेरिका में कबाला सेंटर (प्रेगर, 2007)। मैडोना के पास खुद टैटू हैं लेकिन उनकी हम्सा सहभागिता मुख्य रूप से आभूषण-आधारित थी न कि टैटू-आधारित।
डेमी मूर (डेमी जीन मूर, जन्म 11 नवंबर 1962), अमेरिकी अभिनेत्री और कबाला सेंटर की अनुयायी, 2000 के दशक की शुरुआत में हम्सा के मुख्यधारा में आने में एक और प्रमुख सेलिब्रिटी हस्ती थीं, जिसमें 2003 से 2005 की अवधि में कबाला सेंटर सामग्री संस्कृति के उनके निरंतर पहनने ने व्यापक सेलिब्रिटी-कबाला सांस्कृतिक क्षण में योगदान दिया।
एश्टन कुचर (क्रिस्टोफर एश्टन कुचर, जन्म 7 फरवरी 1978), अमेरिकी अभिनेता और कबाला सेंटर के अनुयायी, ने हम्सा सहित व्यापक कबाला-संबद्ध सामग्री संस्कृति के लिए समानांतर सेलिब्रिटी दृश्यता में योगदान दिया।
ड्रेक (ऑब्रे ड्रेक ग्राहम, जन्म 24 अक्टूबर 1986), कनाडाई रैपर, यहूदी विरासत के (माँ यहूदी एशकेनाज़ी हैं, पिता अफ्रीकी-अमेरिकी हैं), ने साक्षात्कारों में और अपने संगीत कार्य में अपनी यहूदी विरासत के बारे में सार्वजनिक रूप से बात की है और अपने व्यापक दृश्य सौंदर्य में हम्सा इमेजरी सहित यहूदी-पहचान वाले इमेजरी को शामिल किया है, हालांकि उनके मुख्य टैटू कार्य विभिन्न प्रतिमात्मक शैलियों से प्रेरित हैं।
यरूशलेम के अर्मेनियाई क्वार्टर के इज़राइली सिरेमिक कलाकार, 1910 और 1920 के दशक में स्थापित प्रमुख यरूशलेम सिरेमिक स्टूडियो वाले ओटोमन-नरसंहार के बाद के अर्मेनियाई शरणार्थी समुदाय में लंगर डाले हुए, आधुनिक इज़राइली सिरेमिक हम्सा परंपरा के प्रमुख समकालीन संस्थागत एंकर हैं और समकालीन इज़राइली पर्यटक-अर्थव्यवस्था हम्सा सामग्री संस्कृति का एक बड़ा हिस्सा आपूर्ति करते हैं।
यमन के आभूषणों की परंपरा जो 1948 के बाद यमन के यहूदियों के इज़राइल में बड़े पैमाने पर आप्रवासन (ऑपरेशन मैजिक कारपेट, 1949 से 1950, लगभग 49,000 यमन के यहूदियों को इज़राइल लाया) के बाद जीवित रही, मिज़राही चांदी हम्सा परंपरा का प्रमुख समकालीन संस्थागत एंकर है, जिसमें यरूशलेम, तेल अवीव और व्यापक इज़राइली यमन-यहूदी समुदायों में प्रमुख समकालीन स्टूडियो हैं।
मानेल स्मिरि और समकालीन ट्यूनीशियाई, अल्जीरियाई और मोरक्कन टैटू कलाकारों का व्यापक समूह जो मग़रेबी पारंपरिक शब्दावली में काम कर रहे हैं, वे स्पष्ट रूप से स्रोत-परंपरा-संलग्न मग़रेबी हम्सा शैली में काम करने वाले समकालीन व्यवसायी हैं।
यरूशलेम का इज़राइल संग्रहालय, प्रमुख आधुनिक सेफ़ार्डिक और मिज़राही सामग्री-संस्कृति संग्रह रखता है जिसमें बेज़ेलल नेशनल म्यूज़ियम (1906 में यरूशलेम में बोरिस शेट्ज़ द्वारा स्थापित) के सेफ़ार्डिक और मिज़राही अधिग्रहण और बाद के इज़राइल संग्रहालय की होल्डिंग्स (इज़राइल संग्रहालय 1965 में यरूशलेम में खोला गया) सहित व्यापक हम्सा सामग्री शामिल है। संग्रहालय के स्थायी संग्रह में मोरक्कन, ट्यूनीशियाई, यमन, इराकी, और व्यापक सेफ़ार्डिक और मिज़राही परंपराओं से महत्वपूर्ण खम्सा सामग्री शामिल है।
ट्यूनिस का बार्डो राष्ट्रीय संग्रहालय, प्रमुख आधुनिक ट्यूनीशियाई संग्रहालय है जिसमें व्यापक फ़ोनीशियन और प्यूनिक सामग्री संस्कृति है, जिसमें खुले हाथ के वोटिव स्टेले शामिल हैं जो व्यापक भूमध्यसागरीय खुले हाथ की प्रतिमात्मक परंपरा के गहरे पुरातात्विक लंगर की आपूर्ति करते हैं।
ब्रिटिश संग्रहालय अपने व्यापक लेवेंटाइन, साइप्रट और कार्थेजियन संग्रह में महत्वपूर्ण फ़ोनीशियन और प्यूनिक सामग्री संस्कृति रखता है, जिसमें खुले हाथ की प्रतिमात्मक सामग्री शामिल है जो हम्सा के गहरे पुरातात्विक इतिहास से संबंधित है।
न्यूयॉर्क का यहूदी संग्रहालय, व्यापक अमेरिकी यहूदी डायस्पोरा और सेफ़ार्डिक और मिज़राही स्रोत समुदायों से हम्सा सामग्री सहित महत्वपूर्ण सेफ़ार्डिक और मिज़राही सामग्री-संस्कृति अधिग्रहण रखता है।

सांस्कृतिक संदर्भ

हम्सा कई परंपराओं में घने सांस्कृतिक-संदर्भ संबंधी चिंताएँ रखता है। ईमानदार ढाँचा छह घटकों का है।

हम्सा कई सक्रिय रूप से प्रचलित धार्मिक और सांस्कृतिक परंपराओं के लिए पवित्र है। सेफ़ार्डिक और मिज़राही यहूदी, सुन्नी और व्यापक इस्लामी, बर्बर अमाज़िग, और व्यापक पूर्वी भूमध्यसागरीय सुरक्षा परंपराएँ सभी समकालीन हम्सा में जीवित भक्ति और सांस्कृतिक भार वहन करती हैं। मोटिफ एक सामान्य "आध्यात्मिक प्रतीक" नहीं है जो आकस्मिक सजावटी उपयोग के लिए उपलब्ध है; यह विशिष्ट धार्मिक और सांस्कृतिक अर्थ रखता है जिसमें पहनने वाला, पहनने वाले की अपनी धार्मिक या सांस्कृतिक पृष्ठभूमि की परवाह किए बिना, भाग ले रहा है।

गैर-धार्मिक पश्चिमी पहनने वालों को पता होना चाहिए कि वे क्या संदर्भित कर रहे हैं। एक पहनने वाला जो स्रोत परंपराओं के साथ जुड़ाव के बिना एक सामान्य "आध्यात्मिक प्रतीक" के रूप में हम्सा का चयन करता है, वह व्यापक 2010 के दशक की कल्याण-सौंदर्य विनियोग में भाग ले रहा है जिसने यहूदी, मुस्लिम और बर्बर अमाज़िग स्रोत समुदायों के सदस्यों से महत्वपूर्ण चिंता पैदा की है। ईमानदार अभ्यास है (1) यह जानना कि डिज़ाइन किस स्रोत परंपरा से लिया गया है, (2) उस परंपरा की प्रतिमात्मक गहराई (सुलेख, स्रोत-परंपरा-विशिष्ट तत्व, स्रोत-परंपरा-विशिष्ट रचना) को संलग्न करना, और (3) स्रोत परंपरा के बारे में जागरूकता के साथ डिजाइन की रीडिंग के बारे में बात करने में सक्षम होना।

नामकरण का प्रश्न महत्व रखता है। व्यापक इस्लामी परंपरा की स्वीकृति के बिना मोटिफ को "फातिमा का हाथ" कहना प्रतिमात्मक रूप से अधूरा है; इसे व्यापक यहूदी परंपरा की स्वीकृति के बिना "मिDesde का हाथ" कहना प्रतिमात्मक रूप से अधूरा है; इसे केवल "हम्सा" कहना, किसी भी स्रोत परंपरा की स्वीकृति के बिना, सबसे सपाट रीडिंग है और समकालीन कल्याण-सौंदर्य विनियोग से सबसे अधिक जुड़ा हुआ है। ईमानदार अभ्यास यह जानना है कि पहनने वाला किस परंपरा में प्रवेश कर रहा है और तदनुसार मोटिफ का नामकरण करना है।

बर्बर अमाज़िग समुदायों ने आधुनिक इज़राइली और पश्चिमी "स्वामित्व" ढांचे के बारे में महत्वपूर्ण चिंताएँ जताई हैं। समकालीन अमाज़िग सांस्कृतिक-अधिकार आंदोलन ने नोट किया है कि गहरी स्वदेशी बर्बर अमाज़िग स्रोत परंपरा को अक्सर समकालीन चर्चा से मिटा दिया जाता है, जिसमें मोटिफ को मुख्य रूप से यहूदी या इस्लामी के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें वेस्टेरमार्के 1926 और व्यापक बर्बर अमाज़िग नृवंशविज्ञान साहित्य में प्रलेखित पूर्व-अब्राहमिक स्वदेशी उत्तरी अफ्रीकी परंपरा की स्वीकृति नहीं होती है। ईमानदार ढाँचा सभी तीन अब्राहमिक और पूर्व-अब्राहमिक स्रोत परंपराओं को स्वीकार करता है।

मैडोना 2003 कबाला-युग का क्षण एक महत्वपूर्ण सांस्कृतिक मोड़ है। गैर-यहूदी, गैर-मुस्लिम पश्चिमी संदर्भों में हम्सा के 2003 के बाद के मुख्यधारा में आने से मोटिफ के लिए व्यापक दृश्यता और महत्वपूर्ण विनियोग संबंधी चिंताएँ दोनों पैदा हुईं। ईमानदार ढाँचा मैडोना की भूमिका को स्वीकार करता है जिसने मोटिफ को व्यापक पश्चिमी दर्शकों के लिए पेश किया, जबकि यह भी स्वीकार करता है कि मैडोना के बाद की कल्याण-सौंदर्य विनियोग ने मोटिफ की धार्मिक गहराई को सपाट कर दिया है।

यहूदी और मुस्लिम पहनने वालों को टैटू के बारे में अपने स्वयं के धार्मिक कानून के सवालों का सामना करना पड़ता है। हलाखिक यहूदी निषेध (लैव्यव्यवस्था 19:28) और इस्लामी न्यायशास्त्र निषेध (सही अल-बुखारी हदीस और व्यापक सुन्नी और शिया आम सहमति) स्थायी टैटू पर यहूदी और मुस्लिम पहनने वालों को अपने स्वयं के धार्मिक समुदायों के साथ संलग्न करना चाहिए। मोटिफ के रूप में हम्सा दोनों परंपराओं की भक्ति शब्दावली के अनुरूप है; इसे त्वचा पर टैटू करने का कार्य एक अलग प्रश्न है। एटलस व्यक्तिगत पहनने वालों के लिए इस प्रश्न का निर्णय नहीं करता है, लेकिन नोट करता है कि यह एक प्रश्न है जिस पर विचार करना उचित है।

हम्सा टैटू बनवाने के बारे में कैसे सोचें

यदि आप हम्सा टैटू पर विचार कर रहे हैं, तो छह उपयोगी प्रश्न हैं:

आप किस परंपरा में प्रवेश कर रहे हैं? हम्सा एक साथ यहूदी (मिDesde का हाथ), इस्लामी (फातिमा का हाथ), बर्बर अमाज़िग, फ़ोनीशियन और प्यूनिक, मेसोपोटामियाई, और व्यापक समकालीन पश्चिमी रीडिंग वहन करता है। प्रत्येक स्रोत परंपरा विभिन्न प्रतिमात्मक गहराई, विभिन्न उपयुक्त कम्पोजीशनल शब्दावली, विभिन्न उपयुक्त सुलेख तत्व, और विभिन्न सांस्कृतिक-संदर्भ संबंधी विचार प्रदान करती है। डिजाइन वार्तालाप शुरू होने से पहले तय करें कि आप किस परंपरा में प्रवेश कर रहे हैं; यदि आप इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते हैं, तो काम शुरू करने से पहले स्रोत परंपराओं के साथ जुड़ने के लिए समय निकालें।

कौन सी रचना? एक नग्न खुली-हाथ की रूपरेखा हथेली में आंख नाज़र विन्यास, कुरानिक-सुलेख इस्लामी भक्ति रचना, शेमा-यिसराएल यहूदी भक्ति रचना, मछली-में-हथेली सेफ़ार्डिक रचना, बर्बर अमाज़िग कोहल-और-खम्सा विन्यास, या समकालीन पश्चिमी न्यूनतम कल्याण-सौंदर्य रचना से प्रतिमात्मक रूप से भिन्न है। प्रत्येक रचना विशिष्ट प्रतिमात्मक स्रोत सामग्री को संदर्भित करती है और व्यापक दृश्य संस्कृति में अलग तरह से पढ़ी जाती है।

किस दिशा में? उंगलियों-ऊपर सक्रिय-सुरक्षा बनाम उंगलियों-नीचे आशीर्वाद प्राप्त करना बनाम दिशात्मक-तटस्थ रचनाएँ। चुनाव इच्छित प्रतिमात्मक कथन का मामला है और स्रोत परंपरा द्वारा निर्धारित नहीं किया जाता है; दोनों दिशाएँ सभी प्रमुख स्रोत परंपराओं में पारंपरिक हैं।

कौन सा सुलेख? यदि आप स्पष्ट सुलेख तत्वों (कुरानिक अरबी, हिब्रू लिपि, बर्बर तिफिनघ, व्यक्तिगत नाम, प्रार्थना) का आदेश दे रहे हैं, तो संबंधित लिपि में विशेषज्ञ प्रशिक्षण वाले टैटू कलाकार को खोजें। अरबी और हिब्रू सुलेख तकनीकी रूप से मांगलिक हैं और विशेषज्ञ निष्पादन की वारंटी देते हैं; खराब निष्पादित सुलेख तत्व एक महत्वपूर्ण प्रतिमात्मक समस्या है जिसके लिए सुधारात्मक कार्य की आवश्यकता होती है।

कौन सा स्थान निर्धारण? ऊपरी शरीर पर (कलाई, बांह, पीठ, छाती, कंधा, गर्दन, हंसली) की जगहें स्रोत-परंपरा की शारीरिक-शुद्धता संबंधी बातों के अनुरूप हैं। निचले शरीर पर (पैर, टखना, नाभि के नीचे) की जगहें यहूदी और इस्लामी स्रोत समुदायों के सदस्यों की ओर से गंभीर चिंताएं पैदा करती हैं। ईमानदार तरीका यह है कि ऊपरी शरीर पर जगह को प्राथमिकता दी जाए और काम शुरू करने से पहले ग्राहक के साथ जगह के बारे में स्पष्ट रूप से चर्चा की जाए।

कौन सा कलाकार? हंसा का काम अमेरिकी पारंपरिक बोल्ड-आउटलाइन से लेकर समकालीन फाइन-लाइन मिनिमलिस्ट, समकालीन ब्लैकवर्क डॉटवर्क, यथार्थवादी पोर्ट्रेट से लेकर विशेषज्ञ मगरेबी पारंपरिक तक के तकनीकी रजिस्टरों में फैला हुआ है। एक हंसा जो एक ऐसे कलाकार द्वारा किया गया है जिसे स्पष्ट स्रोत-परंपरा रजिस्टर में प्रशिक्षित किया गया है (एक मगरेबी पारंपरिक कलाकार, एक सेफ़ार्डिक या मिज़राही विरासत-सक्रिय कलाकार, एक बर्बर अमेजघ समकालीन कलाकार) समकालीन फाइन-लाइन सेलिब्रिटी-सौंदर्य कलाकार या समकालीन यथार्थवादी विशेषज्ञ द्वारा किए गए उसी हंसा से अलग पढ़ा जाएगा। यदि प्रतीकात्मक परंपरा आपके लिए मायने रखती है, तो उस परंपरा में प्रशिक्षित कलाकार खोजें।

एक काम करने वाला टैटू कलाकार आप सभी छह के बारे में एक ईमानदार बातचीत कर सकता है। हंसा मानव दृश्य इतिहास में सबसे अधिक क्रॉस-सांस्कृतिक और सबसे अधिक धार्मिक रूप से बहुस्तरीय सुरक्षात्मक रूपांकनों में से एक है, जिसमें तीन हजार साल से अधिक पुराने फ़ोनीशियन और प्यूनिक ओपन-हैंड वोटिव्स से लेकर समकालीन पश्चिमी कल्याण-सौंदर्य क्षण तक के प्रलेखित एंकर हैं। ईमानदार अभ्यास यह है कि डिज़ाइन के त्वचा पर प्रतिबद्ध होने से पहले आप क्या संदर्भित कर रहे हैं, यह जान लें।

टैटू इतिहास में कमल. दक्षिण एशियाई पवित्र-फूल रूपांकन जो अक्सर समकालीन पश्चिमी कल्याण-सौंदर्य रचनाओं में हंसा के साथ जोड़ा जाता है; वहां चर्चा की गई विनियोग संबंधी बातें हंसा के लिए समानांतर हैं।
टैटू इतिहास में हाथी. क्रॉस-सांस्कृतिक पवित्र-पशु रूपांकन जिसके हिंदू गणेश और थाई सक यंत उपचार हंसा के समान स्रोत-परंपरा जुड़ाव प्रश्न उठाते हैं।
टैटू इतिहास में गुलाब. पश्चिमी पुष्प समकक्ष जिसका चियानो रोज़री विन्यास समानांतर धार्मिक-चित्रण स्थान संबंधी विचार उठाता है।
स्टार ऑफ डेविड, साथी यहूदी-पहचान रूपांकन, स्पष्ट यहूदी-पहचान रचनाओं में अक्सर हंसा के साथ जोड़ा जाता है।
बर्बर अमेजघ टैटूइंग. स्वदेशी उत्तरी अफ्रीकी शरीर-चिह्नित परंपरा जो खम्सा चित्रलिपि का सबसे गहरा स्वदेशी एंकर प्रदान करती है।
बेडौइन वास़्म और महिलाओं की टैटूइंग. समानांतर लेवेंटाइन और अरब शरीर-चिह्नित परंपरा।
यहूदी टैटू इतिहास. टैटू अभ्यास के साथ व्यापक यहूदी जुड़ाव जिसमें समकालीन सेफ़ार्डिक और मिज़राही विरासत-सक्रिय टैटू कार्य शामिल है।
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संपादकीय

द्वारा शोध और लिखित जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू इतिहास एटलस। यह पृष्ठ वर्तमान कैनन को इस प्रकार दर्शाता है पिछली समीक्षा दिनांक ऊपर और तिमाही चक्र पर ताज़ा किया जाता है।

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