Dinembo मुएडा पठार, उत्तरी मोजाम्बिक और तंजानिया के दक्षिण-पूर्वी माकोंडे पठार के बंटू भाषी लोग हैं। चिमाकोंडे शब्द का अर्थ है "डिजाइन" या "सजावट"। व्यवसायी कहलाते थे मपुंडी वा दिन्बो एक छोटे ब्लेड से त्वचा को काटते थे, चिपोपो, और खुली घावों में वनस्पति कार्बन रगड़ते थे, जिससे उभरे हुए निशान रह जाते थे जो गहरे नीले रंग के हो जाते थे। सबसे पहचानने योग्य चेहरे का पैटर्न, लिचुम्बा या "गहरे कोण", अतीत में लगभग सभी माकोंडे पुरुषों और महिलाओं को चिह्नित करते थे। पुरुषों के लिए निशान साहस और माकोंडे पहचान का प्रतीक थे; महिलाओं के लिए वे सुंदरता और विवाह से जुड़े थे। इस परंपरा का 1957 से 1961 तक के फील्ड अभियानों में पुर्तगाली मानवविज्ञानी जॉर्ज डियास और फोटोग्राफर मार्गोट डियास द्वारा काफी दस्तावेजीकरण किया गया था। मोजाम्बिक स्वतंत्रता युद्ध के दौरान इस पर सीधा हमला हुआ, जब पुर्तगाली सैनिकों को उनके चेहरे के निशान से माकोंडे को मारते हुए प्रलेखित किया गया है, और स्वतंत्रता के बाद FRELIMO सांस्कृतिक नीति के तहत इसे फिर से दबा दिया गया था। यह पृष्ठ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक शिक्षा है, न कि डिजाइन गाइड। डिनेम्बो माकोंडे का है।

Makonde dinembo क्या है?

माकोंडे डाइनम्बो दक्षिणपूर्वी अफ्रीका के माकोंडे लोगों की स्थायी शरीर-चिह्नित परंपरा है। चिमाकोंडे शब्द डाइनम्बो का अर्थ है "डिजाइन" या "सजावट"। तकनीकी रूप से यह उस चीज़ में बैठता है जिसे विद्वान टैटू-स्कारिफिकेशन रजिस्टर कहते हैं: एक व्यवसायी ने एक छोटे ब्लेड से त्वचा को काटा और ठीक होने के दौरान खुली घावों में वनस्पति कार्बन रगड़ा, ताकि ठीक किए गए निशान एक निशान की उभरी हुई राहत को टैटू के गहरे रंग के साथ जोड़ते हों। निशान चेहरे, छाती, पेट, पीठ और बाहों पर लगाए जाते थे। सबसे अच्छी तरह से प्रलेखित चेहरे का पैटर्न है लिचुम्बा, जिसका अर्थ है "गहरे कोण", जो मुंह के ऊपर और गालों और नाक तक फैले हुए शेवरॉन आकृतियों का एक सेट है।

Makonde dinembo पारंपरिक रूप से कौन पहनता है?

Dinembo मोजाम्बिक में मुएडा पठार और तंजानिया में माकोंडे पठार में माकोंडे पुरुषों और महिलाओं द्वारा पहना जाता था। पुरुषों के लिए, निशान साहस का संकेत थे और माकोंडे पहचान का सबसे सच्चा दावा थे, जिसे "यह दिखाने के लिए कि मैं एक माकोंडे हूँ" वाक्यांश में व्यक्त किया गया था। एक आदमी जो काटने को सहन नहीं कर सकता था, वह कमजोरी के एक दृश्य, आजीवन संकेत के रूप में एक अधूरा पैटर्न ले जाता था। महिलाओं के लिए, सममित चेहरे और शरीर के पैटर्न सुंदरता और विवाह की पात्रता से जुड़े थे। फील्ड दस्तावेज़ीकरण के अनुसार, पुरुष बिना निशान वाली महिला में रुचि नहीं रखते थे, और व्यवहार में निशान विवाह के लिए अनिवार्य थे। यह परंपरा पूरे माकोंडे समुदाय की थी और इसे व्यक्तिगत सजावट के रूप में स्वतंत्र रूप से चुने जाने के बजाय नामित विशेषज्ञों द्वारा प्रशासित किया जाता था।

Makonde dinembo के निशान कैसे बनाए जाते थे?

अभ्यासकर्ता, जिसे मपुंडी वा दिन्बो या "टैटू डिजाइन कलाकार" कहा जाता था, ने एक छोटे तेज ब्लेड जिसे चिपोपो कहा जाता था, का उपयोग करके नियंत्रित चीरों के अनुक्रम में त्वचा में डिजाइन काटा। वनस्पति कार्बन, कुछ खातों में विशेष रूप से जला हुआ अरंडी का तेल से प्राप्त होता है, और अन्य में केवल चारकोल या कालिख से, खुली चीरों में रगड़ा जाता था। कार्बन डर्मिस में ठीक हो गया और शुद्ध काले के बजाय गहरे नीले रंग के निशान के रूप में प्रलेखित हुआ। काम में आमतौर पर मपुंडीके साथ एक से तीन सत्र लगते थे, उनके बीच ठीक होने के अंतराल के साथ, और ताजे घावों को दोपहर की धूप में सुखाया जाता था। विशेष रूप से चेहरे का काम बेहद दर्दनाक था। तंजानियाई पक्ष से एक प्रलेखित खाते में, एक वाहक जो शायद कांपने वाला था, उसे गर्दन तक दफना दिया गया था ताकि वह कटर से भाग न सके।

dinembo पैटर्न का क्या मतलब है?

पैटर्न एक साथ कई अर्थों को ले जाते थे। सबसे व्यापक स्तर पर उन्होंने माकोंडे जातीय पहचान को चिह्नित किया और माकोंडे को पड़ोसी लोगों से अलग किया। लिचुम्बा शेवरॉन मुख्य चेहरे के हस्ताक्षर थे। उनके चारों ओर ज़िगज़ैग, सीधी रेखाओं, डॉट्स, वृत्तों, हीरे, और कभी-कभी जानवरों या पौधों के आंकड़ों की एक सूची थी, और विशेष उप-समूहों ने विशेष मोटिफ सेट पसंद किए, इसलिए निशान क्षेत्रीय और सामुदायिक पहचान को भी एन्कोड करते थे। पुरुषों के लिए मुख्य अर्थ साहस और काटने की सहन की गई परीक्षा थी। महिलाओं के लिए मुख्य अर्थ सुंदरता और विवाह के लिए तत्परता थी। दस्तावेज़ीकरण में कुछ निशानों का एक जादुई-धार्मिक आयाम भी दर्ज है, हालांकि यह सतह पर आए स्रोतों में पहचान, साहस और सुंदरता रजिस्टरों की तुलना में कम पूरी तरह से दर्ज है।

dinembo परंपरा लगभग गायब क्यों हो गई?

Dinembo एक पीढ़ी के भीतर लगभग समाप्त हो गया, और इसके कारण राजनीतिक थे। लार्स क्रूटक के फील्ड शोध के अनुसार, मुएडा पठार के माकोंडे टैटू मास्टर्स ने 1960 के दशक की शुरुआत में अपने उत्तराधिकारियों को प्रशिक्षित करना बंद कर दिया। मोजाम्बिक स्वतंत्रता युद्ध के दौरान, पुर्तगाली प्रति-विद्रोह सैनिकों को चेहरे के निशान को स्वचालित पहचान के रूप में मानते हुए प्रलेखित किया गया है: चेहरे के निशान वाला एक माकोंडे डाइनम्बो को मुक्ति आंदोलन का एक संभावित समर्थक माना जाता था और केवल निशानों के लिए मारा जा सकता था। 1975 में स्वतंत्रता के बाद, FRELIMO एकल-पार्टी राज्य ने विभिन्न आधारों पर स्थायी शरीर-चिह्नित को दबा दिया, ऐसे रीति-रिवाजों को "आदिम व्यक्तिगत अभिव्यक्ति" के रूप में फ्रेम किया जो इसके आधुनिकीकरण कार्यक्रम के साथ असंगत थे। जीवित पूरी तरह से चिह्नित वाहक बुजुर्ग लोग हैं जो 1960 के दशक की शुरुआत में बंद होने से पहले पैदा हुए थे। यही कारण है कि परंपरा को अक्सर "निषिद्ध" टैटू के रूप में वर्णित किया जाता है।

क्या Makonde dinembo टैटू बनवाना विनियोग है?

हाँ। Dinembo एक विशिष्ट लोगों की एक बंद पहचान-और-दीक्षा परंपरा है, न कि एक खुला डिजाइन शब्दावली। लिचुम्बा शेवरॉन और व्यापक मोटिफ सूची ने माकोंडे जातीय और सामुदायिक संबंध को चिह्नित किया, एक आदमी के साहस की सहन की गई परीक्षा को दर्शाया, और एक महिला को माकोंडे समाज के भीतर विवाह के लिए तैयार किया। निशान भी वे कारण थे कि माकोंडे लोगों को स्वतंत्रता के युद्ध के दौरान लक्षित और मार दिया गया था, जो उन्हें उधार लेने की शैली के बजाय औपनिवेशिक हिंसा के तहत अस्तित्व के रिकॉर्ड के रूप में बनाता है। एक बाहरी व्यक्ति के लिए डाइनम्बो चेहरे के पैटर्न पहनना एक ऐसी पहचान और दीक्षा का दावा करना है जो उनका नहीं है, और निशानों को उन लोगों से अलग करना है जिन्होंने उनके लिए भुगतान किया है। सम्मानजनक प्रतिक्रिया इतिहास सीखना, माकोंडे का नाम लेना और उन समुदायों के लिए निशानों को छोड़ देना है जो उन्हें धारण करते हैं।

माकोंडे और उनकी भूमि

माकोंडे बंटू भाषी लोग हैं जिनकी भाषा, चिमाकोंडे, पूर्वी बंटू समूह से संबंधित है। वे एक औपनिवेशिक सीमा से विभाजित एक एकल भाषा-जातीय क्षेत्र पर कब्जा करते हैं। रोवुमा नदी उत्तरी मोजाम्बिक के काबो डेलगाडो प्रांत के मुएडा पठार को दक्षिण-पूर्वी तंजानिया के माकोंडे पठार से अलग करती है, मुख्य रूप से मटवारा, न्यवाला और तंदाहिम्बा जिले। संयुक्त आबादी का अनुमान इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में लगभग डेढ़ से दो मिलियन लोगों का है, जिसमें पूर्वी अफ्रीकी तट के साथ छोटी प्रवासी समुदाय भी शामिल हैं। दोनों हिस्से एक भाषा, एक मातृवंशीय नातेदारी प्रणाली, मैपिको मुखौटा नकाबपोशी, अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रसिद्ध माकोंडे लकड़ी की नक्काशी परंपरा, और ऐतिहासिक रूप से, डाइनम्बो चिह्नित अभ्यास साझा करते हैं।

पठार आसपास के निचले इलाकों से अचानक उठते हैं और अपेक्षाकृत रक्षात्मक और पहुंचने में कठिन थे। माकोंडे के साथ पुर्तगाली तटीय व्यापार कम से कम सोलहवीं शताब्दी का है, लेकिन आंतरिक भाग का प्रभावी औपनिवेशिक प्रशासन बीसवीं शताब्दी में अच्छी तरह से सीमित रहा, और तंगानिका पक्ष पर जर्मन और फिर ब्रिटिश प्रशासनों ने पठार के आंतरिक भाग में इसी तरह की हल्की पहुंच बनाए रखी। व्यावहारिक प्रभाव यह था कि डाइनम्बो परंपरा और व्यापक माकोंडे सांस्कृतिक परिसर उन्नीसवीं शताब्दी को काफी हद तक बरकरार रखते हुए बच गए और जब पहले व्यवस्थित मानवविज्ञानी पहुंचे तब भी सक्रिय रूप से अभ्यास में थे।

यहां शब्दों पर एक नोट महत्वपूर्ण है। डिनेम्बो इस पृष्ठ पर वर्णित टैटू-स्कारिफिकेशन अभ्यास है। यह ndonaसे अलग है, जो माकोंडे महिलाओं द्वारा ऐतिहासिक रूप से पहना जाने वाला गोलाकार लकड़ी का ऊपरी होंठ प्लग है, जो एक होंठ संशोधन है और टैटू या निशान नहीं है। यह मैपिको या लिपिको हेलमेट-मुखौटा नकाबपोशी से भी अलग है, हालांकि नक्काशीदार मुखौटे अक्सर डाइनम्बो चेहरे के शेवरॉन और ndona होंठ प्लग को माकोंडे पहचान के मार्करों के रूप में चित्रित करते हैं, जो मुखौटा कॉर्पस को पैटर्न का एक समानांतर रिकॉर्ड बनाता है। लोकप्रिय स्रोत अक्सर इन रजिस्टरों को धुंधला करते हैं। उन्हें अलग रखा जाना चाहिए।

तकनीक और पैटर्न

के तकनीकी हस्ताक्षर डाइनम्बो चीरा प्लस पिगमेंट है। मपुंडी वा दिन्बो ने चिपोपो, एक छोटे तेज ब्लेड से डिजाइन की प्रत्येक रेखा को काटा, और खुली चीरों में वनस्पति कार्बन दबाया। कार्बन स्रोत को कुछ खातों में जला हुआ अरंडी का तेल और अन्य में केवल चारकोल या कालिख के रूप में प्रलेखित किया गया है, इसलिए सटीक कार्बन स्रोत स्रोतों में मजबूती से तय नहीं है। ठीक किए गए निशान को लगातार गहरा नीला बताया गया है, जो त्वचीय गहराई पर जमा कार्बन का ऑप्टिकल परिणाम है। क्योंकि त्वचा को काटा और रंगा गया था, ठीक किया गया निशान एक उभरी हुई, गहरी रेखा थी, न कि तो सपाट टैटू या एक सादा निशान। यही कारण है कि परंपरा को केवल स्कारिफिकेशन के बजाय त्वचा-कट टैटूइंग या टैटू-स्कारिफिकेशन के रूप में सबसे अच्छा वर्णित किया गया है।

सबसे प्रलेखित पैटर्न है लिचुम्बा, "गहरे कोण", एक शेवरॉन व्यवस्था जो मुंह के ऊपर और गालों और नाक पर चलती थी। क्रूटक के अनुसार, लिचुम्बा "अतीत में लगभग सभी माकोंडे पुरुषों और महिलाओं को चिह्नित किया"। इसके अलावा, मोटिफ सूची में चेहरे और धड़ पर ज़िगज़ैग रेखाएं, समानांतर सीधी रेखाएं, एकल या सरणियों में रखे गए डॉट्स, नाक की नोक या माथे पर वृत्त, गालों या पेट पर हीरे, और कभी-कभी जानवरों और पौधों के आंकड़े शामिल थे। प्लेसमेंट व्यापक था। निशान माथे, गालों, नाक, ठुड्डी, मुंह के कोनों और कनपटी पर, और छाती, पेट, पीठ, ऊपरी बाहों और कंधों पर भी दिखाई देते हैं। एक पूरी तरह से चिह्नित माकोंडे व्यक्ति के पास डाइनम्बो शरीर पर था, न कि केवल चेहरे पर।

काम का दर्द, खासकर चेहरे पर, दस्तावेज़ीकरण में एक आवर्ती विषय है और पुरुषों के लिए साहस रजिस्टर से जुड़ा हुआ है। काटने के माध्यम से बैठने की क्षमता स्वयं वह प्रमाण थी जो निशान घोषित करते थे। तंजानियाई पक्ष पर दर्ज, गर्दन तक एक संभावित कांपने वाले वाहक को दफनाने का खाता, यह दर्शाता है कि परीक्षा को कितनी गंभीरता से लिया गया था, इसका सबसे ज्वलंत जीवित चित्रण है।

मानवशास्त्रीय रिकॉर्ड: डियास मिशन

के लिए मुख्य मध्य-बीसवीं सदी का दस्तावेजी स्रोत डाइनम्बो चार-खंडों का पुर्तगाली भाषा का मोनोग्राफ है ओस मैकोंडेस डी मोकाम्बिक, 1957 और 1961 के बीच उत्तरी मोज़ाम्बिक के मकोंडे के बीच किए गए फील्ड अभियानों से उत्पादित। यह कार्य पुर्तगाली-राज्य अनुसंधान कार्यक्रम, पुर्तगाली विदेशी क्षेत्रों में जातीय अल्पसंख्यकों के अध्ययन के मिशन से निकला था। पुर्तगाली नृवंशविज्ञानी जॉर्ज डायस ने अपने जर्मन मूल की पत्नी मार्गोट डायस, एक नृवंशविज्ञानी फोटोग्राफर और फिल्म निर्माता, जिन्होंने अभियान का मुख्य दृश्य रिकॉर्ड तैयार किया, और भाषाविद् और मानवविज्ञानी मैनुअल विएगास गुएरेरो के साथ फील्डवर्क का नेतृत्व किया।

यह मोनोग्राफ लिस्बन में जुंटा डी इन्वेस्टिगाकोस डो अल्ट्रामार द्वारा 1964 और 1970 के बीच प्रकाशित किया गया था। मुख्य-शरीर अंकन सामग्री मुख्य रूप से खंड III में है, विदा सामाजिक और अनुष्ठान (1970), जिसमें ndona होंठ प्लग, मैपिको मुखौटा, और व्यापक मकोंडे दीक्षा और अनुष्ठान चक्र भी शामिल है। चौथा खंड जॉर्ज डायस की 1973 में मृत्यु के बाद विएगास गुएरेरो द्वारा पूरा और प्रकाशित किया गया था। लिस्बन में मूसू नेशनल डी एथनोलोजिया में पुर्तगाली राज्य संग्रहालय प्रणाली में रखे गए इन अभियानों से मार्गोट डायस की तस्वीरें, परंपरा के लगभग बंद होने से ठीक पहले के वर्षों में पूरी तरह से चिह्नित मकोंडे वाहकों का मुख्य जीवित दृश्य संग्रह हैं। डायस मिशन औपनिवेशिक राज्य की एक परियोजना थी, और इसके रिकॉर्ड को उस संदर्भ को ध्यान में रखकर पढ़ा जाना चाहिए, लेकिन यह सबसे विस्तृत प्राथमिक दस्तावेज़ीकरण बना हुआ है जो जीवित है।

निषिद्ध टैटू: युद्ध, हिंसा और दमन

के आधुनिक इतिहास में निर्णायक घटना डाइनम्बो 16 जून 1960 का मुएडा नरसंहार है। मकोंडे प्रदर्शनकारियों ने स्वतंत्रता की मांग के लिए मुएडा शहर में पुर्तगाली जिला मुख्यालय में एकत्र हुए। प्रशासक ने गिरफ्तारियों का आदेश दिया, भीड़ ने विरोध किया, और पुर्तगाली सैनिकों ने गोलीबारी कर दी। हताहतों की संख्या स्रोतों में विवादित है, कुछ पुर्तगाली-पक्ष रिकॉर्ड में लगभग तीस मौतों से लेकर बाद के खातों में कई सौ तक है, इसलिए सटीक संख्या अनसुलझी बनी हुई है। जो विवादित नहीं है वह राजनीतिक परिणाम है। नरसंहार 1962 में एफआरईएलआईएमओ, मोज़ाम्बिक लिबरेशन फ्रंट की स्थापना और 1964 से 1974 और 1975 तक चले मोज़ाम्बिकन युद्ध की स्वतंत्रता के लिए एक प्रमुख उत्प्रेरक बन गया। मकोंडे मोज़ाम्बिक के पहले लोगों में से थे जिन्होंने हथियार उठाए, और मुएडा पठार युद्ध का एक प्रमुख आधार बन गया।

इसी संदर्भ में डाइनम्बो क्रूटक के शब्दों में, "निषिद्ध" टैटू बन गया। पुर्तगाली प्रति-विद्रोह बलों को मकोंडे पहचान और संभावित विद्रोही सहानुभूति के प्रमाण के रूप में चेहरे के निशान पढ़ते हुए प्रलेखित किया गया है। निशानों के लिए ही किसी व्यक्ति को मारा जा सकता था। इसका सामना करते हुए, मुएडा पठार के मकोंडे टैटू मास्टर्स ने 1960 के दशक की शुरुआत में अपने उत्तराधिकारियों को प्रशिक्षु बनाना बंद कर दिया, और नए अंकन प्रभावी रूप से बंद हो गए। 1975 में स्वतंत्रता के बाद, एफआरईएलआईएमओ राज्य ने सैन्य के बजाय वैचारिक आधार पर दमन जारी रखा, स्थायी शरीर अंकन को अपने आधुनिकीकरण कार्यक्रम के विपरीत "आदिम व्यक्तिगत अभिव्यक्ति" माना। ट्रांसमिशन लाइन, जो पहले से ही युद्ध से टूट गई थी, को बहाल नहीं किया गया था।

तंजानियाई पक्ष में गिरावट एक अधिक क्रमिक पथ पर चली। वहां मुख्य चालक शहरीकरण, जातीय रेखाओं के पार विवाह, और ईसाई धर्म और इस्लाम का प्रसार थे, बिना तीव्र प्रति-विद्रोह हिंसा के जिसने मोज़ाम्बिकन समाप्ति को आकार दिया। तंजानियाई अखबार में 2024 का एक फीचर नागरिक ने मटवारा और न्यूअला जिलों के दूरदराज के गांवों में केंद्रित बुजुर्ग लोगों के रूप में जीवित तंजानियाई वाहकों की सूचना दी, और परंपरा को लुप्तप्राय के रूप में प्रस्तुत किया।

अस्तित्व, स्मृति और पुनरुद्धार का प्रश्न

आज जीवित पूरी तरह से चिह्नित मकोंडे वे लोग हैं जो 1960 के दशक की शुरुआत में बंद होने से पहले पैदा हुए थे, अब बुजुर्ग हैं, रोवुमा के दोनों ओर दूरदराज के गांवों में। कोई समन्वित, समुदाय-नेतृत्व वाला पुनरुद्धार डाइनम्बो इनुइट kakiniit पुनरुद्धार या अतायल चेहरे-टैटू पुनरुद्धार की तुलना में इस समीक्षा के समय खुले रिकॉर्ड में सामने आया है। खोजे गए स्रोतों में उस अनुपस्थिति का प्रमाण नहीं है कि ऐसा कोई प्रयास मौजूद नहीं है; एक मोज़ाम्बिकन या तंजानियाई विरासत पहल अंग्रेजी, पुर्तगाली और स्वाहिली सामग्री की सतह के नीचे बैठ सकती है जिसकी जांच की गई है।

जो प्रलेखित है वह एक एकल डायस्पोरा मामला है। अगस्त 2009 में, डेनमार्क में रहने वाले एक मकोंडे छात्र, जूलिया मचिनडानो, ने कोपेनहेगन स्थित टैटू विशेषज्ञ कॉलिन डेल से एक हाथ से पोक किया हुआ डाइनम्बोशैली का चेहरे का पैटर्न प्राप्त किया, जो लार्स क्रूटक द्वारा दर्ज किया गया एक प्रकरण था। मचिनडानो ने पारंपरिक चिपोपोकी तरह अपने माथे पर रेखाएं कटवाने के लिए कहा था, लेकिन डेल ने इसके बजाय हाथ से पोक करने वाले औजारों का इस्तेमाल किया। यह मामला समुदाय के सदस्य द्वारा व्यक्तिगत पुनरुद्धार के एक प्रलेखित कार्य के रूप में महत्वपूर्ण है, न कि बाहरी लोगों के लिए एक मॉडल के रूप में।

पैटर्न दो अन्य रजिस्टरों में भी जीवित हैं। नक्काशीदार मैपिको मुखौटे लकड़ी में लिचुम्बा शेवरॉन और ndona प्लग को संरक्षित करते हैं, और इन मुखौटों को रखने वाले संग्रहालय संग्रह रूपांकनों का एक समानांतर संग्रह बनाते हैं। और अंतरराष्ट्रीय स्तर पर मान्यता प्राप्त मकोंडे मूर्तिकला परंपरा कला में विरासत को आगे बढ़ाती है; मोज़ाम्बिक की मकोंडे मूर्तिकार रेनाटा सैडिम्बा, जिनका जन्म लगभग 1945 में हुआ था, को अपने काम में डाइनम्बो चेहरे की अंकन परंपरा का संदर्भ देते हुए प्रलेखित किया गया है। ये मकोंडे लोगों द्वारा मकोंडे संस्कृति के जीवित निरंतरता हैं, जो आज निशानों को समझने के लिए उचित ढांचा है।

Dinembo अन्य शरीर-चिह्नित परंपराओं के बीच कहाँ बैठता है

एटलस का इलाज डाइनम्बो अन्य बंद और आरंभी शरीर अंकन परंपराओं के साथ। पॉलिनेशियन टैटू, माओरी ता मोको, और फिलिपिनो बटोककी तरह, यह एक नामित व्यवसायी भूमिका, एक समुदाय-बाध्य अर्थ और औपनिवेशिक दमन के इतिहास वाली परंपरा है। यह तकनीक और इतिहास में एटलस के सर्वेक्षण में प्रलेखित अन्य अफ्रीकी त्वचा-कट परंपराओं के लिए सबसे करीब है अफ्रीकी शरीर अंकन और न्युबियन सी-ग्रुप टैटू रिकॉर्ड। दमन और आंशिक पुनरुद्धार का इसका प्रक्षेपवक्र इनुइट काकिनिट और अद्भुत गोदना इतिहासों से भी मेल खाता है, हालांकि प्रत्येक लोगों की कहानी अपनी है। तुलना का बिंदु इन परंपराओं को एक दूसरे में समतल करना नहीं है, बल्कि यह स्पष्ट करना है कि डाइनम्बो निशानों के एक परिवार से संबंधित है जो विशिष्ट लोगों के रिकॉर्ड हैं, न कि डिजाइनों का एक साझा मेनू।

  • पीएन0. एक प्रशांत आरंभी टैटू परंपरा जिसमें एक नामित व्यवसायी वंश और औपनिवेशिक-दमन-और-पुनरुद्धार इतिहास है, जिसे यहां समानता के बजाय तुलना के रूप में पेश किया गया है।
  • पीएन0 पीएन1. माओरी चेहरे और शरीर अंकन परंपरा, एक और बंद पहचान अभ्यास जिसका अपना पुनरुद्धार है।
  • फिलिपिनो बटोक. उत्तरी फिलीपींस की हाथ से टैप की गई टैटू परंपरा, प्रलेखित व्यवसायी वंशों के साथ।
  • पीएन0 काकिनिट. एक आर्कटिक त्वचा-टांका और पोक परंपरा जिसका औपनिवेशिक दमन और इक्कीसवीं सदी का पुनरुद्धार मकोंडे रिकॉर्ड के विपरीत मामला है।
  • पीएन0 गोदना. गिरावट में एक उत्तरी अफ्रीकी महिलाओं की अंकन परंपरा, एक और तुलना मामला।
  • अफ़्रीकी पीएन0 पीएन1. एटलस सर्वेक्षण जिसके भीतर मकोंडे त्वचा-कट रजिस्टर बैठता है।
  • न्युबियन पीएन0ग्रुप टैटूइंग. एक प्राचीन पूर्वोत्तर अफ्रीकी अंकन रिकॉर्ड।

स्रोत

  • क्रूटक, लार्स। "Dinembo: मोज़ाम्बिक के मकोंडे के निषिद्ध टैटू।" larskrutak.com। डाइनम्बो शब्दावली, मपुंडी वा दिन्बो अभ्यासकर्ता भूमिका, चिपोपो उपकरण, वनस्पति-कार्बन वर्णक, लिचुम्बा पैटर्न, एक से तीन सत्रों की प्रक्रिया, 1960 के दशक की शुरुआत में समाप्ति, और पुर्तगाली प्रति-विद्रोह और एफआरईएलआईएमओ दमन संदर्भ।
  • क्रूटक, लार्स। "उप-सहारा अफ्रीका के टैटू।" larskrutak.com। मकोंडे डाइनम्बो को उप-सहारा टैटू-स्कारिफिकेशन समूह के भीतर रखते हुए और अरंडी-बीन कार्बन स्रोत और उप-समूह रूपांकन वरीयताओं का दस्तावेजीकरण करते हुए व्यापक क्षेत्रीय संश्लेषण।
  • क्रूतक, लार्स। "कोलिन डेल और 'निषिद्ध टैटू'।" larskrutak.com। कोलिन डेल और मकोन्डे डायस्पोरा छात्र जूलिया मचिनडानो के बीच 2009 कोपेनहेगन सहयोग का दस्तावेजीकरण।
  • डायस, जॉर्ज, और मार्गोट डायस। Os Macondes de Moçambique। खंड III: Vida Social e Ritual। लिस्बन: जुंटा डी इन्वेस्टिगाकोस डो अल्ट्रामार, 1970। डाइनम्बो, ndona होंठ प्लग, मैपिको मुखौटा, और मकोंडे अनुष्ठान चक्र के लिए मुख्य मध्य-बीसवीं सदी का प्राथमिक स्रोत, जिसकी समीक्षा अफ़्रीकी इतिहास का जर्नल और अफ़्रीका (कैम्ब्रिज कोर). पुर्तगाली भाषा में, आउट ऑफ प्रिंट।
  • डायस, जॉर्ज, और मार्गोट डायस। ओस मैकोंडेस डी मोज़ाम्बिक। खंड I, II, और IV। लिस्बन: जुंटा डी इन्वेस्टिगाकाओस डो अल्ट्रामार, 1964 से 1970। 1957 से 1961 के फील्ड अभियानों का पूरा नृवंशविज्ञान मोनोग्राफ; जॉर्ज डियास की 1973 में मृत्यु के बाद मैनुअल विएगास गुएरेरो द्वारा खंड IV पूरा किया गया।
  • नागरिक (तंजानिया)। "मैकोंडे फेस टैटू: पर्यटन क्षमता के साथ लुप्त होती परंपरा।" 2024। मटवारा और न्यूअला जिलों में जीवित वाहक समूह के लिए प्रमुख समकालीन तंजानियाई-पक्षीय वृत्तचित्र एंकर।
  • "मुएडा नरसंहार" और "मोज़ाम्बिकन स्वतंत्रता संग्राम।" विश्वकोशीय और पत्रिका स्रोत, जिनमें शामिल हैं जर्नल ऑफ सदर्न अफ्रीकन स्टडीज (2020), 16 जून 1960 की घटनाओं, विवादित हताहतों की संख्या, 1962 में FRELIMO की स्थापना, और 1964 से 1974 और 1975 के युद्ध के लिए।
  • अवेयर वुमन आर्टिस्ट्स। "रेनाटा सैडिम्बा।" awarewomenartists.com। मोज़ाम्बिकन मैकोंडे मूर्तिकार की विद्वतापूर्ण प्रोफ़ाइल जिनके काम का संदर्भ है डाइनम्बो चेहरे पर निशान की परंपरा।
  • सेंट लुइस आर्ट म्यूजियम। "पोर्ट्रेट मास्क (लिपीको)।" slam.org। मैकोंडे का एक संग्रहालय रिकॉर्ड लिपिको मुखौटा जो दर्शाता है डाइनम्बो चेहरे का पैटर्न, समानांतर मूर्तिकला पुरालेख को एंकर करता है।

संपादकीय

द्वारा शोध और लिखित जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू हिस्ट्री एटलस। यह पृष्ठ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ है, न कि डिज़ाइन गाइड, और उपरोक्त अंतिम समीक्षा तिथि के अनुसार वर्तमान कैनन को दर्शाता है। इसे तिमाही चक्र पर ताज़ा किया जाता है। डिनेम्बो मैकोंडे लोगों की एक बंद परंपरा है; एटलस इसे इतिहास के रूप में और एक विशिष्ट समुदाय के रिकॉर्ड के रूप में प्रस्तुत करता है, और इसे प्राप्त करने के लिए टैटू के रूप में प्रस्तुत नहीं करता है।

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