पचकुथारथु तमिलनाडु और दक्षिण भारत के पड़ोसी तेलुगु भाषी क्षेत्रों की पारंपरिक टैटूइंग है, जो एशिया की सबसे व्यापक स्वदेशी टैटूइंग परंपराओं में से एक है और 1980 के दशक से पहले ग्रामीण इलाकों में बहुत आम थी। तमिल नाम स्वयं कार्य का वर्णन करता है, रंगद्रव्य को त्वचा में चुभाना, जिसे कभी-कभी "हरे रंग से चुभाना" के रूप में समझा जाता है। यह काम खानाबदोश विशेषज्ञ महिलाओं, कोरथी (जिन्हें कोरवा भी कहा जाता है) द्वारा किया जाता था, जो गांव-गांव घूमती थीं और उन्हें चावल, केले, सुपारी और कभी-कभी नकद के रूप में भुगतान किया जाता था। केंद्रीय डिजाइन, कोलम्, एक घुमावदार भूलभुलैया जैसा ज्यामितीय रूप है जिसे दुर्भावनापूर्ण आत्माओं को फंसाने और पहनने वाले को मृत्यु तक बचाने के लिए माना जाता है, जब यह उन्हें पूर्वजों के पास ले जाता है। यह पृष्ठ एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ है, न कि डिजाइन गाइड। पचकुथारथु उन तमिल और तेलुगु समुदायों से संबंधित है जिन्होंने इसे आगे बढ़ाया, और इसे यहां उनके इतिहास के रूप में प्रस्तुत किया गया है।
पचकुथारथु क्या है?
पचकुथारथु तमिलनाडु और दक्षिण भारत के आस-पास के तेलुगु भाषी क्षेत्रों की स्वदेशी टैटूइंग परंपरा है। यह नाम कार्य का वर्णन करता है, हाथ से त्वचा में रंगद्रव्य को चुभाना। टैटू मानवविज्ञानी लार्स क्रूटक संबंधित तमिल वाक्यांश को "हरे रंग से चुभाना" के रूप में दर्ज करते हैं। यह एशिया की सबसे भौगोलिक रूप से व्यापक स्वदेशी टैटूइंग परंपराओं में से एक थी, जो एक बड़े और घनी आबादी वाले क्षेत्र में प्रचलित थी, और 1980 के दशक से पहले यह बहुत आम थी। इसका प्राथमिक कार्य सुरक्षात्मक था। टैटू को पहनने वाले को बुरी नजर, बीमारी और दुर्भावनापूर्ण आत्माओं से बचाने के लिए समझा जाता था, और मृत्यु के बाद भी व्यक्ति के साथ स्थायी, चोरी न होने वाले आभूषण के रूप में बने रहना था। यह क्रूटक के सर्वेक्षण और कई क्षेत्रीय इतिहासों में अच्छी तरह से प्रलेखित है।
पचकुथारथु टैटू पारंपरिक रूप से कौन पहनता और बनाता था?
टैटू महिलाओं और पुरुषों दोनों द्वारा पहने जाते थे, जिसमें महिलाओं को कहीं अधिक व्यापक कवरेज मिलता था, और यह परंपरा महिलाओं के जीवन और महिलाओं की आध्यात्मिक चिंताओं से दृढ़ता से जुड़ी हुई थी। काम स्वयं महिलाओं द्वारा किया जाता था। टैटू कलाकार कोरथी थे, जिन्हें कोरवा भी कहा जाता है, जो खानाबदोश विशेषज्ञ कलाकार थे जो अक्सर भविष्यवक्ता के रूप में भी काम करते थे और ग्राहकों की तलाश में ग्रामीण इलाकों में घूमते थे। तमिल और तेलुगु भाषी क्षेत्रों में, गोधारिन नामक महिला टैटू कलाकारों ने इस कला को बनाए रखा और इसे महिला वंशों के माध्यम से आगे बढ़ाया। यह प्रथा जाति की रेखाओं को पार करती थी, ब्राह्मण महिलाओं, अन्य हिंदू समुदायों, पारैयार लोगों और तमिल मुसलमानों तक पहुँचती थी। यह महिला-से-महिला विशेषज्ञ प्रसारण, जो निश्चित स्थानीय चिकित्सकों के बजाय यात्रा करने वाले कलाकारों द्वारा किया जाता था, इस परंपरा की एक विशिष्ट और अच्छी तरह से प्रलेखित विशेषता है।
कोलम् टैटू का क्या मतलब है?
केंद्रीय डिजाइन कोलम् है, एक घुमावदार, भूलभुलैया जैसा, बंद-लूप ज्यामितीय रूप। इसके दो जुड़े हुए अर्थ हैं। यह नागा, सुरक्षात्मक, उपजाऊ और शुभ कोबरा देवता से जुड़ा हुआ है, और यह अपोट्रोपिक रूप से काम करता है, यानी, यह राक्षसों और दुर्भावनापूर्ण आत्माओं को शरीर में प्रवेश करने से रोकता है या फंसाता है। उसी डिजाइन शब्दावली का उपयोग दहलीज पर की जाने वाली चित्रकलाओं में भी किया जाता है, जिन्हें कोलम् भी कहा जाता है, जिसे दक्षिण भारतीय महिलाएं हर सुबह अपने दरवाजे पर चावल के आटे या चाक से बनाती हैं, जहां अटूट रेखाओं का उद्देश्य घर में बुराई को प्रवेश करने से रोकना है। शरीर पर, कोलम् को पहनने वाले को स्थायी रूप से, मृत्यु तक सुरक्षित रखने के लिए समझा जाता था, और फिर पहनने वाले को पूर्वजों के साथ पुनर्मिलन के लिए ले जाता था। नागा संबंध और अपोट्रोपिक कार्य दोनों क्रूटक और सहायक क्षेत्रीय स्रोतों के माध्यम से अच्छी तरह से प्रलेखित हैं।
क्या पचकुथारथु टैटू बनवाना विनियोग है?
हाँ, किसी बाहरी व्यक्ति के लिए पचकुथारथु को व्यक्तिगत टैटू के रूप में लेना विनियोग होगा, और इसका संदर्भ मायने रखता है। यह एक बंद भक्ति परंपरा है जो एक विशिष्ट लोगों, महिलाओं की आध्यात्मिक वंशों और एक सुरक्षात्मक तर्क से बंधी है जो केवल उस तमिल और तेलुगु सांस्कृतिक दुनिया के भीतर सार्थक है जिससे यह आती है। कोलम् एक सजावटी पैटर्न नहीं है। यह एक पवित्र सुरक्षात्मक निशान है जो एक हिंदू देवता और घर की रक्षा करने वाली दहलीज की चित्रकलाओं से जुड़ा हुआ है। इसे किसी बाहरी व्यक्ति की त्वचा पर एक सौंदर्य विकल्प के रूप में उठाना देवता, उन महिलाओं की वंश को हटा देता है जिन्होंने इसे आगे बढ़ाया, और सुरक्षात्मक इरादे को छोड़ देता है, केवल आकार छोड़ देता है। सम्मानजनक प्रतिक्रिया इतिहास सीखना, लोगों का नाम लेना और परंपरा का श्रेय देना है, न कि इसे पहनना। यह पृष्ठ परंपरा का दस्तावेजीकरण करने के लिए मौजूद है, न कि इसे कुछ ऐसा पेश करने के लिए जिसे बनवाया जा सके।
यह परंपरा आज खतरे में क्यों है?
पचकुथारथु बीसवीं शताब्दी में तेजी से गिरावट आई और अब इसे खतरे में माना जाता है। शहरीकरण और आधुनिकीकरण ने ग्रामीण वस्तु विनिमय अर्थव्यवस्था को नष्ट कर दिया जिसने यात्रा करने वाले कोरथी टैटू कलाकारों का समर्थन किया। शहरी वर्गों द्वारा दिखाई देने वाले टैटू को ग्रामीण मूल, निम्न जाति की स्थिति, या हाशिए के सामाजिक भूमिकाओं से जोड़ा जाने लगा, और इस कलंक ने युवा पीढ़ी को इस प्रथा से दूर धकेल दिया। जब शोधकर्ताओं ने इसका विस्तार से दस्तावेजीकरण किया, तो पारंपरिक डिजाइन पहले से ही पश्चिमी रूपांकनों द्वारा विस्थापित हो रहे थे। गिरावट अच्छी तरह से प्रलेखित है। ऐनू या इनुइट पुनरुद्धार आंदोलनों के तुलनीय एक संगठित पुनरुद्धार की रिपोर्ट स्रोतों में अच्छी तरह से स्थापित नहीं है, इसलिए यह पृष्ठ इसका दावा नहीं करता है। जो प्रलेखित है वह कुछ कलाकारों और लेखकों के बीच कोलम् शब्दावली को पूरी तरह से गायब होने से पहले रिकॉर्ड करने में बढ़ी हुई रुचि है।
एक सुरक्षात्मक परंपरा, न कि सजावटी
पचकुथारथु के बारे में समझने वाली सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि यह दक्षिण भारतीय सुरक्षात्मक निशान बनाने की एक बड़ी प्रणाली के भीतर स्थित है, और इसे उन ढाँचों तक कम नहीं किया जा सकता जो लोकप्रिय टैटू लेखन पर हावी हैं। यह मुख्य रूप से पहचान प्रदर्शन के बारे में नहीं है, और यह मुख्य रूप से स्थिति के बारे में नहीं है। यह सुरक्षा के बारे में है।
कोलम् इसका सबसे स्पष्ट अभिव्यक्ति है। वही भूलभुलैया जैसा, बंद-लूप रूप जिसे एक महिला त्वचा पर टैटू करती है, वही रूप है जिसे वह भोर में अपने घर की दहलीज पर बनाती है। दोनों ही मामलों में तर्क समान है। अटूट रेखा का उद्देश्य किसी भी दुर्भावनापूर्ण शक्ति, बुरी नजर, बीमारी, भटकती आत्मा को भ्रमित करना, फंसाना या खदेड़ना है, इससे पहले कि वह संरक्षित स्थान में प्रवेश कर सके, चाहे वह स्थान घर हो या शरीर। दक्षिण भारतीय भाषाएँ बुरी नजर के लिए दृष्टि शब्द का उपयोग करती हैं, जो संस्कृत से लिया गया है, और दृष्टि के खिलाफ सुरक्षात्मक निशान इस क्षेत्र में कई रूपों में आम हैं, एक बच्चे के गाल पर लगाए गए काले बिंदु से लेकर दहलीज कोलम् से लेकर टैटू तक। पचकुथारथु प्रथाओं के उस परिवार से संबंधित है।
शरीर टैटूइंग और घरेलू सुरक्षात्मक ड्राइंग के बीच यह संबंध इस परंपरा को विशिष्ट बनाता है। यह टैटू को सुरक्षा की व्यापक भौतिक संस्कृति के भीतर रखता है, न कि "व्यक्तिगत बयान के रूप में टैटू" दुनिया के भीतर जो अधिकांश समकालीन पश्चिमी टैटूइंग को आकार देता है। कोलम् टैटू को कुछ करते हुए समझा जाता था। यह काम करता था। यह जीवन में पहनने वाले की रक्षा करता था और मृत्यु के बाद पहनने वाले के साथ जाता था।
कोलम् का सुरक्षात्मक अर्थ, इसका नागा संबंध, और इसका अपोट्रोपिक कार्य लार्स क्रूटक के शोध और कई क्षेत्रीय विवरणों के माध्यम से प्रलेखित हैं जो डिजाइन को एक ऐसा मानते हैं जो बुरी आत्माओं को फंसाता है और पहनने वाले को पूर्वजों के साथ पुनर्मिलन तक सुरक्षित रखता है।
कोरथी: यात्रा करने वाली महिलाएं जिन्होंने इस कला को आगे बढ़ाया
पचकुथारथु को किसी भी गांव के व्यक्ति के बजाय विशेषज्ञ टैटू कलाकारों द्वारा आगे बढ़ाया गया था जो कला जानते थे, और यह इसकी परिभाषित विशेषताओं में से एक है। कोरथी, कुछ स्रोतों में कोरवा के रूप में दर्ज, खानाबदोश महिलाएं थीं जो ग्राहकों की तलाश में हर दिशा में ग्रामीण इलाकों में घूमती थीं। उनमें से कई भविष्यवक्ता के रूप में भी काम करती थीं, और दोनों भूमिकाओं ने उन्हें ग्रामीण जीवन में सुरक्षा और भविष्य के ज्ञान से निपटने वाली महिलाओं के रूप में एक मान्यता प्राप्त स्थान दिया।
उनकी अर्थव्यवस्था वस्तु विनिमय अर्थव्यवस्था थी। क्रूटक और क्षेत्रीय इतिहास विवरण पर सहमत हैं: कोरथी को चावल, केले, सुपारी के पत्ते और नट, और कभी-कभी नकद के उपहार के रूप में भुगतान किया जाता था। बीसवीं सदी की शुरुआत के खाते विशिष्ट शुल्क दर्ज करते हैं, एक साधारण बिंदु या रेखा के लिए एक आना के अंश से लेकर एक जटिल डिजाइन के लिए लगभग बारह आने तक, गांवों में भुगतान आमतौर पर वस्तु के रूप में किया जाता था। यह वस्तु विनिमय मॉडल और यात्रा विशेषज्ञ संरचना अच्छी तरह से प्रलेखित हैं।
तमिल और तेलुगु भाषी क्षेत्रों में, इस कला को गोधारिन नामक महिला टैटू कलाकारों द्वारा भी आगे बढ़ाया गया था, जिन्होंने महिला-से-महिला प्रसारण के माध्यम से पीढ़ियों तक टैटू ज्ञान बनाए रखा। महिलाओं द्वारा महिलाओं को सिखाने का पैटर्न, और महिला वंशों के माध्यम से कला का गुजरना, एशिया के अन्य स्वदेशी परंपराओं के साथ समानांतर है, जिसमें जापान में ऐनू और बोर्नियो में कयान समुदायों की महिला टैटू कलाकारों की परंपराएं शामिल हैं। महिला विशेषज्ञ मॉडल अच्छी तरह से प्रलेखित है।
ग्राहक व्यापक थे। यह काम मुख्य रूप से महिलाओं पर किया जाता था, जो सबसे व्यापक डिजाइन पहनती थीं, लेकिन पुरुषों को भी टैटू बनाया जाता था, और यह प्रथा जाति और समुदाय की रेखाओं को पार करती थी। क्रूटक के खाते में ब्राह्मण महिलाओं, अन्य हिंदुओं, पारैयार लोगों और तमिल मुसलमानों को उन लोगों में शामिल किया गया है जिन्होंने टैटू प्राप्त किए थे। वह चौड़ाई हमें बताती है कि कोलम् का सुरक्षात्मक तर्क दक्षिण भारतीय समाज में व्यापक रूप से साझा किया गया था, न कि केवल एक समूह तक सीमित था।
तकनीक, स्याही और स्थान
तकनीक हाथ से चुभाकर टैटू बनाना था। उपकरण धागे से एक साथ बंधे तीन या चार सिलाई सुइयों का एक बंडल था। टैटू कलाकार पहले चित्रों के एक सेट से एक पैटर्न चुनता था और उसे स्याही में डूबी एक छोटी नुकीली छड़ी से त्वचा पर ट्रेस करता था, फिर ट्रेस की गई रेखाओं के साथ रंगद्रव्य को चुभाता था। तीन-से-चार-सुई बंडल और ट्रेस-फिर-प्रिक विधि क्रूटक द्वारा प्रलेखित हैं।
स्याही कालिख से बनी थी। क्रूटक पारंपरिक पौधे-कालिख विधियों द्वारा तैयार की गई लैंपब्लैक पिगमेंट का वर्णन करते हैं। चुभाने का काम पूरा होने के बाद, टैटू कलाकार ताजे काम पर एक पारंपरिक ड्रेसिंग लगाता था, जिसे रंग को चमकाने और सूजन को कम करने के लिए समझा जाता था। यह कि कालिख-आधारित पिगमेंट का उपयोग किया गया था और पारंपरिक तरीकों से तैयार किया गया था, क्रूटक के माध्यम से प्रलेखित है। कुछ लोकप्रिय स्रोत तैयार टैटू को एक विशिष्ट गहरे नीले-हरे रंग के रूप में वर्णित करते हैं, और तमिल नाम को "हरे रंग से चुभाना" के रूप में समझा गया है, लेकिन परिणामी विशिष्ट रंग स्रोतों में असंगत रूप से वर्णित है, इसलिए यह पृष्ठ इसे तथ्य के रूप में दावा नहीं करता है।
स्थान शरीर की उजागर सतहों का अनुसरण करता था। बाहों, हाथों, घुटनों और पिंडलियों पर, और चेहरे पर माथे, गालों और ठोड़ी पर टैटू दर्ज किए गए थे। महिलाओं ने पुरुषों की तुलना में अधिक व्यापक कवरेज किया। स्थान रिकॉर्ड अच्छी तरह से प्रलेखित है।
डिज़ाइन में क्या दर्शाया गया था
कोलम् केंद्रीय और सबसे सार्थक डिजाइन था, लेकिन यह एकमात्र नहीं था। क्षेत्रीय खाते रूपांकनों की एक विस्तृत शब्दावली दर्ज करते हैं। साधारण प्राकृतिक रूप दिखाई देते हैं, जिनमें पक्षी और वानस्पतिक पैटर्न शामिल हैं, और बुरी नजर को दूर करने के लिए माथे या ठोड़ी पर रखे गए सुरक्षात्मक बिंदु व्यापक रूप से प्रलेखित हैं और व्यापक दक्षिण भारतीय दृष्टि प्रथा के अनुरूप हैं। कुछ स्रोत तमिल शैव पूजा से जुड़े भक्ति चिह्नों का भी वर्णन करते हैं, जैसे कि शिव का त्रिशूल, या भगवान मुरुगन का भाला। भक्ति-ग्लाइफ दावा मुख्य रूप से सामान्य-रुचि लेखन में दिखाई देता है न कि मानवशास्त्रीय रिकॉर्ड में, इसलिए यह पृष्ठ इसे पुष्टि के बजाय रिपोर्ट किए गए के रूप में प्रस्तुत करता है।
स्रोतों में क्या सुसंगत है वह डिजाइन शब्दावली का समग्र सुरक्षात्मक और शुभ चरित्र है। चाहे वह कोलम् भूलभुलैया हो, बुरी नजर के खिलाफ एक काला बिंदु हो, या एक भक्ति चिह्न हो, तर्क सुरक्षा, आशीर्वाद और शरीर को संरक्षित के रूप में चिह्नित करना था।
गहरा इतिहास और क्या अनिश्चित बना हुआ है
पचकुथारथु का प्रलेखित इतिहास उन्नीसवीं सदी के अंत और बीसवीं सदी की शुरुआत से सबसे मजबूत है, जब नृवंशविज्ञानी और यात्रियों ने कोरथी टैटू कलाकारों को काम करते हुए दर्ज किया, 1980 के दशक से पहले अभ्यास की सामान्य अवधि के माध्यम से, और इसकी वर्तमान लुप्तप्राय स्थिति में। वह अवधि अच्छी तरह से प्रलेखित है।
बहुत गहरे जड़ों के दावों पर अधिक सावधानी बरती जाती है। दक्षिण भारतीय संगम-युग साहित्य, जिसे पारंपरिक रूप से लगभग 300 ईसा पूर्व से 300 ईस्वी तक माना जाता है, में द्रविड़ लोगों के बीच शरीर के निशान और त्वचा की सजावट के संदर्भ शामिल हैं, और कुछ लेखक इन्हें बाद की पचकुथारथु परंपरा से जोड़ते हैं। क्या विशिष्ट संगम-काल के शब्द बाद में प्रचलित टैटूइंग को संदर्भित करते हैं, यह तमिल विद्वानों के बीच विवादित है, और प्रश्न अनसुलझा बना हुआ है। इसलिए यह पृष्ठ प्राचीन-जड़ों के दावे को स्थापित निरंतरता के बजाय विवादित मानता है। प्रारंभिक तमिल साहित्य में शरीर के निशान के संदर्भ वास्तविक हैं; उनसे आधुनिक पचकुथारथु तक अटूट रेखा सिद्ध नहीं है।
लोकप्रिय स्रोतों में प्रसारित एक दावा इस पृष्ठ से पूरी तरह से हटा दिया गया है। कुछ खाते दक्षिण भारतीय टैटूइंग को श्रीलंका से जोड़ने वाले "मेइजी-युग के विलय" का दावा करते हैं। मेइजी युग एक जापानी ऐतिहासिक काल है और इसका दक्षिण भारतीय या श्रीलंकाई तमिल टैटूइंग पर कोई प्रलेखित प्रभाव नहीं है, और कोई प्रतिष्ठित स्रोत इस संबंध का समर्थन नहीं करता है। यह एक भ्रम प्रतीत होता है, और इसे शामिल करना मनगढ़ंत होगा, इसलिए यह यहां दिखाई नहीं देता है। दक्षिण भारतीय और श्रीलंकाई तमिल समुदायों के बीच शरीर-निशान प्रथाओं का सांस्कृतिक आदान-प्रदान सामान्य आधार पर प्रशंसनीय है, लेकिन यह पृष्ठ इसके बारे में कोई विशिष्ट ऐतिहासिक दावा नहीं करता है, जो एक प्रलेखित स्रोत के अभाव में है।
यह परंपरा क्यों मायने रखती है
पचकुथारथु उन कारणों से मायने रखता है जो इसके पैमाने से परे हैं, जितना बड़ा वह पैमाना था। यह एशिया की सबसे व्यापक स्वदेशी टैटूइंग परंपराओं में से एक है, फिर भी यह अंग्रेजी भाषा के टैटू छात्रवृत्ति में कम प्रतिनिधित्व करती है, जो प्रशांत और अमेरिकी परंपराओं से कम जानी जाती है। इसका खानाबदोश विशेषज्ञ-कलाकार मॉडल, यात्रा करने वाली कोरथी महिलाएं और गोधारिन वंश, टैटूइंग का एक विशिष्ट सामाजिक और आर्थिक संगठन प्रस्तुत करता है जिसका सबसे अधिक अध्ययन की जाने वाली परंपराओं में कोई करीबी समानांतर नहीं है। और इसका सुरक्षात्मक तर्क, कोलम् जो शरीर की रक्षा करता है जैसे दहलीज कोलम् घर की रक्षा करता है, टैटूइंग को सुरक्षा की एक जीवित भौतिक संस्कृति के भीतर रखता है, न कि पहचान या स्थिति के आधुनिक ढाँचों के भीतर।
इन सभी कारणों से यह जानने, नाम लेने और उन तमिल और तेलुगु समुदायों को श्रेय देने योग्य है जिन्होंने इसे आगे बढ़ाया। यह उनकी परंपरा है। यह पृष्ठ इसे इतिहास और सांस्कृतिक शिक्षा के रूप में प्रलेखित करता है, जिसमें मूल तमिल और तेलुगु समुदायों को केंद्रित करने की देखभाल की जाती है, और उन महिलाओं को जिन्होंने निशान बनाए, और उन निशानों द्वारा ले जाए गए अर्थ को, और इस स्पष्ट समझ के साथ कि यह परंपरा बाहरी लोगों के लिए टैटू के रूप में पेश नहीं की जाती है।
संबंधित प्रविष्टियाँ
- टैटू इतिहास में बुरी नजर. दृष्टि और व्यापक बुरी नजर सुरक्षात्मक तर्क जिसे पचकुथारथु साझा करता है।
- टैटू इतिहास में हम्सा. आस-पास के क्षेत्रों से एक पड़ोसी अपोट्रोपिक सुरक्षात्मक रूपांकन।
- टैटू इतिहास में मंडला. संबंधित दक्षिण एशियाई ज्यामितीय और भक्ति डिजाइन संदर्भ।
- टैटू इतिहास में कमल. दक्षिण एशियाई शुभ-प्रतीक संदर्भ।
- हैंड-पोक टैटूइंग. हैंड-प्रिकिंग तकनीक परिवार जिसमें पचकुथारथु संबंधित है।
- सक यांत टैटूइंग. एक पड़ोसी दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशियाई परंपरा जिसका आध्यात्मिक-सुरक्षा कार्य है।
- फिलीपीनी बतोक. एक तुलनीय ऑस्ट्रोनेशियन स्वदेशी परंपरा जिसमें नामित चिकित्सक और पुनरुद्धार का इतिहास है।
- ऐनू सिनुये. एक समानांतर महिला टैटूइंग परंपरा जिसमें महिला विशेषज्ञ कलाकार थे, आधुनिकीकरण द्वारा दबा दिया गया।
- इनुइट काकिनीट. एक समानांतर महिला सुरक्षात्मक और पहचान टैटूइंग परंपरा, दमित और अब पुनर्जीवित।
स्रोत
- क्रूटक, लार्स। "इंडिया: लैंड ऑफ इटरनल इंक।" larskrutak.com। दक्षिण भारतीय टैटूइंग का प्रमुख समकालीन अंग्रेजी-भाषा संश्लेषण, जिसमें कोरथी टैटू कलाकार, कोलम् डिजाइन और इसके नागा और अपोट्रोपिक अर्थ, सुई-बंडल प्रिकिंग तकनीक, कालिख-आधारित स्याही, स्थान, वस्तु विनिमय अर्थव्यवस्था, और जाति-पार ग्राहक शामिल हैं। इस पृष्ठ के लिए लोड-बेयरिंग स्रोत के रूप में उपयोग किया जाता है।
- विकिपीडिया। "भारतीय उपमहाद्वीप की स्वदेशी टैटू" और "भारत में टैटूइंग।" उपमहाद्वीपीय टैटू इतिहास, नाम और स्याही का व्यवस्थित क्षेत्रीय अवलोकन। अभिविन्यास के लिए उपयोग किया जाता है; विशिष्ट दावों को क्रूटक और अतिरिक्त स्रोतों के विरुद्ध सत्यापित किया गया।
- द बेटर इंडिया। "स्किन डीप: इंडियाज टैटू ट्रेडिशन की कहानी।" thebetterindia.com। कोलम् सुरक्षात्मक अर्थ और कोरथी चिकित्सकों की पुष्टि करने वाला क्षेत्रीय इतिहास।
- एजीमाइंड्स। "त्वचा में स्याही टेपिंग: भारतीय पारंपरिक टैटू का संक्षिप्त इतिहास।" edgyminds.com। पचकुथारथु, कोरथी वस्तु विनिमय अर्थव्यवस्था और स्थान का सहायक क्षेत्रीय खाता।
- सीआईईई। "लिंक्स थ्रू इंक: भारत में परंपरा और आधुनिकीकरण।" ciee.org। बीसवीं सदी की गिरावट पर संदर्भ।
- टैटू आर्काइव (विंस्टन-सलेम), दक्षिण भारतीय पारंपरिक टैटूइंग (पचकुथारथु) होल्डिंग्स। महिला-वंश प्रसारण, गोधारिन भूमिका, और नागा और मृत्यु के बाद के संघों की जांच के लिए उपयोग किया जाता है।
संपादकीय
द्वारा शोध और लिखित जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू हिस्ट्री एटलस। यह पृष्ठ उपरोक्त तिथि के अनुसार वर्तमान कैनन को दर्शाता है और त्रैमासिक चक्र पर ताज़ा किया जाता है। इसे सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें मूल तमिल और तेलुगु समुदायों को केंद्रित किया गया है, और यह एक डिजाइन गाइड नहीं है। पिछली समीक्षा तिथि से ऊपर और त्रैमासिक चक्र पर ताज़ा किया जाता है। इसे सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जिसमें मूल तमिल और तेलुगु समुदायों को केंद्रित किया गया है, और यह एक डिजाइन गाइड नहीं है।
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