रामनामी समाज छत्तीसगढ़ क्षेत्र के दलितों का एक समुदाय है जिन्होंने ईश्वर राम के नाम को अपने शरीर पर भक्ति के कार्य के रूप में और जातिगत बहिष्करण के खिलाफ शांतिपूर्ण विरोध के रूप में गुदवाया था। मंदिरों और सार्वजनिक धार्मिक जीवन से प्रतिबंधित होने के कारण उन्हें अछूत माना जाता था, उन्होंने ईश्वर के नाम को सीधे शरीर पर लिखकर जवाब दिया, कुछ मामलों में सिर से पैर तक, चेहरे सहित। यह तर्क राजनीतिक जितना ही धार्मिक था। यदि ईश्वर निराकार और सर्वव्यापी है, तो कोई भी मंदिर का द्वार और कोई भी जाति नियम किसी व्यक्ति को ईश्वर से दूर नहीं रख सकता है, और शरीर स्वयं मंदिर बन जाता है। यह प्रथा उन्नीसवीं सदी के अंत में आकार ले चुकी थी, उच्च जाति के हिंदुओं द्वारा एक अदालत की चुनौती का सामना किया, और अब यह तेजी से घट रही है क्योंकि युवा रामनामी अभी भी आकर्षित होने वाले भेदभाव के मुकाबले चिह्नों का वजन करते हैं। यह पृष्ठ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ है, न कि डिजाइन मेनू। रामनामी चिह्न उन लोगों के हैं जो उन्हें धारण करते हैं।

रामनामी बॉडी टैटूइंग क्या है?

रामनामी देह गुदना छत्तीसगढ़ के रामनामी समाज के बीच, हिंदू देवता राम के नाम को स्थायी रूप से त्वचा पर अंकित करने की प्रथा है, आमतौर पर "राम" शब्द को दोहराया जाता है। यह समुदाय का परिभाषित चिह्न है। रामनामी समाज एक भक्ति संप्रदाय है, जिसकी स्थापना उन्नीसवीं सदी के अंत में दलितों के बीच हुई थी जिन्हें जाति व्यवस्था के तहत अछूत माना जाता था और उन्हें मंदिरों में प्रवेश से वंचित किया गया था। अपने सदस्यों के लिए, शरीर पर राम गुदवाना पूर्ण भक्ति का कार्य है जो मानव शरीर को पूजा के एक जीवित स्थान में बदल देता है, और साथ ही एक शांत, स्थायी विरोध है जो जाति की परवाह किए बिना ईश्वर के अधिकार पर जोर देता है। प्रतिष्ठित रिपोर्टिंग और छात्रवृत्ति में यह पठन सुसंगत है: यह सजावट नहीं, बल्कि विश्वास और गरिमा है जो त्वचा पर स्थायी हो गई है।

रामनामी समाज कौन हैं?

रामनामी समाज छत्तीसगढ़ में महानदी नदी के किनारे के गांवों में केंद्रित एक समुदाय है, जिसके कुछ अनुयायी महाराष्ट्र और ओडिशा के पड़ोसी हिस्सों में भी हैं। वे दलित समुदायों से उभरे, जिनमें से कई चमार थे, एक जाति जिसे ऐतिहासिक रूप से चमड़े का काम सौंपा गया था और जिसे अछूत माना जाता था, और इस आंदोलन को व्यापक रूप से उसी क्षेत्र के पहले सतनामी सुधार आंदोलन की एक शाखा या रिश्तेदार के रूप में वर्णित किया गया है। सदस्य पारंपरिक रूप से पीते या धूम्रपान नहीं करते हैं, प्रतिदिन राम का नाम जपते हैं, राम के नाम से छपी सूती शाल पहनते हैं, और रामचरितमानस, तुलसीदास द्वारा रामायण की हिंदी पुनर्कथन से गाने के लिए इकट्ठा होते हैं। चूंकि रामनामियों को आधिकारिक रिकॉर्ड में केवल हिंदुओं के रूप में दर्ज किया गया है, इसलिए उनकी कोई विश्वसनीय जनगणना नहीं है। समुदाय के बुजुर्गों ने उनकी संख्या लगभग बीस हजार से अधिक नहीं होने का अनुमान लगाया है, जबकि अन्य अनुमान एक लाख या उससे अधिक तक जाते हैं। इन आंकड़ों का व्यापक प्रसार रिकॉर्ड में वास्तविक अनिश्चितता को दर्शाता है, और सटीक जनसंख्या अनसुलझी बनी हुई है।

रामनामी के लिए राम टैटू का क्या मतलब है?

रामनामी के लिए, गुदना एक साथ कई अर्थ रखता है, और वे एक दूसरे को सुदृढ़ करते हैं। यह भक्ति है, शरीर पर और शरीर में दिव्य नाम की निरंतर उपस्थिति है। यह त्वचा में धर्मशास्त्र है: रामनामी मानते हैं कि ईश्वर, जिसे यहाँ राम के रूप में नामित किया गया है, निर्गुणहै, निराकार और बिना गुणों के, और इसलिए हर जगह मौजूद है और हर किसी के लिए सुलभ है, जिसमें वे भी शामिल हैं जिन्हें जाति समाज ने मंदिरों से बाहर रखा था। यदि ईश्वर को किसी मूर्ति और किसी अभयारण्य की आवश्यकता नहीं है, तो एक अछूत का शरीर किसी भी तीर्थस्थल की तरह दिव्य नाम के लिए एक उपयुक्त पात्र है। और यह विरोध और पुनः प्राप्त गरिमा है, उस तर्क का इनकार जिसने उन्हें अन्य हिंदुओं से नीचे रैंक किया था। उन शरीरों पर दिव्य नाम लिखकर जिन्हें जाति ने अपवित्र कहा था, रामनामियों ने पवित्र को मंदिर से स्वयं तक स्थानांतरित कर दिया। भक्ति, निराकार-ईश्वर धर्मशास्त्र और जाति-विरोधी दावे का यह बहुस्तरीय अर्थ रिपोर्टिंग और छात्रवृत्ति में अच्छी तरह से स्थापित है।

परंपरागत रूप से रामनामी टैटू कौन पहनता है?

चिह्न रामनामी समाज के दीक्षित सदस्यों के हैं, और ऐतिहासिक रूप से सबसे अधिक गुदने वाले सबसे भक्त थे। समुदाय के पुरुष और महिलाएं दोनों ने उन्हें पहना है। गुदने की सीमा ने पारंपरिक रूप से व्यक्ति की प्रतिबद्धता की गहराई का संकेत दिया है, माथे पर एक एकल चिह्न से लेकर पूरे शरीर को कवर करने तक। सबसे अच्छी तरह से गुदने वाले सदस्य, सिर से पैर तक ढके हुए, तुलनात्मक रूप से कुछ हैं और अब ज्यादातर बुजुर्ग हैं। चिह्न फैशन नहीं हैं जिन्हें लापरवाही से अपनाया गया हो। वे इस विशिष्ट भक्ति समुदाय और उसके प्रतिरोध के इतिहास से संबंधित होने की आजीवन घोषणा हैं, यही कारण है कि यह पृष्ठ उन्हें रामनामी की विरासत के रूप में मानता है न कि अपनाने योग्य शैली के रूप में।

क्या रामनामी-शैली का राम टैटू बनवाना विनियोग है?

हाँ, सार्थक अर्थ में। रामनामी चिह्न एक विशिष्ट, ऐतिहासिक रूप से उत्पीड़ित समुदाय की पहचान हैं और एक धर्मशास्त्र और जातिगत प्रतिरोध के इतिहास को वहन करते हैं जिसे एक बाहरी व्यक्ति धारण नहीं कर सकता है। रामनामी तरीके से "राम" को शरीर पर एक सौंदर्य विकल्प के रूप में पहनना उस भक्ति और विरोध को उसके अर्थ से छीन लेता है, और ऐसा दलित समुदाय से उधार लेकर करता है जिसने इन चिह्नों के लिए वास्तविक सामाजिक कीमत चुकाई है। सम्मानजनक प्रतिक्रिया इतिहास सीखना, समुदाय का नाम लेना और यह समझना है कि उन्होंने खुद को जीवित मंदिर क्यों बनाया, न कि रूप की नकल करना। यह पृष्ठ शिक्षित करने के लिए मौजूद है, न कि डिजाइन प्रदान करने के लिए।

उत्पत्ति: बहिष्करण से जन्मा एक आंदोलन

रामनामी समाज ने उन्नीसवीं सदी के अंत में मध्य भारत के छत्तीसगढ़ क्षेत्र में आकार लिया, जिसे आमतौर पर 1890 के दशक में दिनांकित किया जाता है। सटीक दशक पूरी तरह से तय नहीं है, और कुछ खाते मध्य-उन्नीसवीं सदी में शुरुआत का स्थान रखते हैं, इसलिए सटीक स्थापना तिथि विवादित है। स्रोतों में जो सुसंगत है वह सेटिंग और कारण है। संस्थापक महानदी नदी के किनारे दलित समुदायों से आए थे जिन्हें अछूत माना जाता था, मंदिरों से प्रतिबंधित किया गया था, और जाति हिंदू समाज के सार्वजनिक धार्मिक जीवन से बाहर रखा गया था। रामनामी का जवाब था कि वे जिस वस्तु की पूजा करते थे, राम का नाम, उसे किसी की भी शक्ति से परे रखना: अपनी त्वचा पर।

इस आंदोलन को व्यापक रूप से उसी क्षेत्र की सतनामी सुधार परंपरा से जुड़ा हुआ माना जाता है, गुरु घासीदास द्वारा स्थापित एक आंदोलन जिसने पहले से ही निम्न-जाति भक्ति को एक निराकार, अनाम सत्य (सतनाम"सच्चा नाम") के आसपास संगठित किया था। रिपोर्टिंग से पता चलता है कि रामनामी संस्थापक सतनामी शिक्षा को अच्छी तरह जानते थे, और रामनामी मार्ग इसके साथ-साथ विकसित हुआ जबकि इसने राम की पूजा में अपना विशिष्ट रूप लिया। सतनामी संबंध रूपरेखा में अच्छी तरह से स्थापित है, जबकि दोनों आंदोलनों के बीच सिद्धांत और वंश के महीन बिंदु कम निश्चित हैं और खातों में भिन्न होते हैं।

संस्थापक को आम तौर पर परशुराम के नाम से जाना जाता है, जिसे परशुराम भारद्वाज के रूप में भी दर्ज किया गया है, जिसे दलित, विशेष रूप से चमार के रूप में वर्णित किया गया है, जो छत्तीसगढ़ के ग्रामीण इलाकों से है। उन्हें अपने शरीर पर पहली बार राम गुदवाने का श्रेय दिया जाता है। मुख्य स्रोतों में एक एकल नामित संस्थापक को आंदोलन का श्रेय देना सुसंगत है, लेकिन यह काफी हद तक सामुदायिक स्मृति और माध्यमिक रिपोर्टिंग पर निर्भर करता है, इसलिए संस्थापक की पहचान और सटीक भूमिका को स्थापित दस्तावेजी तथ्य के बजाय पारंपरिक श्रेय के रूप में माना जाना सबसे अच्छा है। जो स्पष्ट रूप से कहा जा सकता है वह यह है कि आंदोलन दलित मूल का है, छत्तीसगढ़ में स्थापित है, और भक्ति और विरोध-संचालित उद्देश्य का है।

कुष्ठ रोग की किंवदंती

एक व्यापक रूप से दोहराई जाने वाली कहानी बताती है कि पहले निशान कैसे दिखाई दिए। इस खाते में, परशुराम कुष्ठ रोग से बीमार पड़ गए, सामान्य जीवन त्याग दिया, और एक पवित्र व्यक्ति से मिले जिसकी आशीष ने उन्हें ठीक कर दिया। अगली सुबह, किंवदंती कहती है, उनकी बीमारी के लक्षण चले गए थे और "राम राम" शब्द उनके सीने पर एक गुदने के रूप में दिखाई दिए थे, जिसे पथ के दिव्य सत्यापन के रूप में लिया गया था। यह स्पष्ट रूप से एक सामुदायिक किंवदंती है, जिसे स्रोतों द्वारा ऐसे ही दर्ज किया गया है। इसे यहाँ शामिल किया गया है क्योंकि यह इस बात का हिस्सा है कि रामनामी स्वयं अपनी उत्पत्ति का वर्णन कैसे करते हैं, जो सांस्कृतिक इतिहास के लिए प्रासंगिक बिंदु है, न कि प्रलेखित तथ्य के रूप में।

1910 का अदालत का मामला

रामनामी रिकॉर्ड में सबसे ठोस ऐतिहासिक प्रकरण एक कानूनी है। उच्च जाति के हिंदुओं ने दलितों द्वारा राम के नाम का उपयोग और प्रदर्शन करने पर आपत्ति जताई, जो रूढ़िवादी भक्ति का केंद्र देवता है, और विवाद एक औपनिवेशिक-युग की अदालत में पहुंचा। 1910 में रामनामी विजयी हुए। अदालत ने सार रूप में तर्क दिया कि राम ईश्वर का नाम है और कोई भी इसका उपयोग कर सकता है, और इस प्रकार रामनामी के अपने शरीर, कपड़ों और घरों पर नाम गुदवाने के अधिकार की पुष्टि की। वर्ष 1910 और रामनामी की जीत प्रतिष्ठित स्रोतों में सत्यापित है। प्राथमिक अदालत का रिकॉर्ड स्वयं नहीं मिला है, इसलिए निर्णय का सटीक पाठ और उद्धरण दस्तावेजी स्तर पर अप्रमाणित रहता है, और वह विशिष्ट अंतर यहाँ ईमानदारी से नोट किया गया है।

जीत ने भेदभाव को समाप्त नहीं किया। रिपोर्टों में दर्ज है कि 1980 के दशक तक, गुदने वाले रामनामियों को अभी भी मंदिरों से बाहर निकाला जा रहा था। नाम पहनने का कानूनी अधिकार और उसे पहनने वालों की सामाजिक स्वीकृति दो अलग-अलग चीजें थीं, और उनके बीच का अंतर कहानी का हिस्सा है।

चिह्न कैसे बनाए और ग्रेड किए जाते हैं

पारंपरिक स्याही कालिख आधारित और सादी होती है। मिट्टी के बर्तन के नीचे एक दीपक में केरोसिन जलाया जाता है, और बर्तन के अंदर जमा होने वाली कालिख को इकट्ठा करके वर्णक के रूप में उपयोग किया जाता है, जिससे एक घना काला या नीला-काला निशान बनता है। कोई रंग भिन्नता नहीं है। यह संरचना विशेषज्ञ स्रोतों में प्रलेखित है।

चिह्नों को इस आधार पर ग्रेड किया जाता है कि वे शरीर के कितने हिस्से को कवर करते हैं, और ग्रेड के नाम होते हैं। सबसे पूर्ण है नखशिख (नखशिख और पूर्णनखशिख के रूप में भी दर्ज है), जिसका अर्थ है नाखून से बाल तक, या सिर से पैर तक, चेहरे सहित पूरे शरीर को कवर करना। कम हद तक चेहरे या शरीर को सिर से पैर तक पूरी तरह से कवर न करने पर कवर किया जाता है, और सबसे कम केवल माथे को कवर करता है। स्रोत सिर से पैर तक के शब्द और एक ग्रेडिंग पैमाने के अस्तित्व पर सहमत हैं, लेकिन वे मध्यवर्ती और न्यूनतम ग्रेड के सटीक लेबल पर पूरी तरह से सहमत नहीं हैं, जिसमें शब्द बदन और शिरोमणि खातों में "चेहरे या शरीर" और "केवल माथे" पर असंगत रूप से लागू होते हैं। सिर से पैर तक नखशिख ग्रेड अच्छी तरह से प्रमाणित है, जबकि कम ग्रेड की सटीक शब्दावली और परिभाषाएं स्रोतों में भिन्न होती हैं और उन्हें यहां उस अनिश्चितता के साथ प्रस्तुत किया गया है न कि चिकना किया गया है।

ग्रेडिंग सार्थक है। चूंकि गुदने की सीमा ने भक्ति की गहराई को ट्रैक किया है, इसलिए शरीर स्वयं समुदाय और उसके विश्वास के प्रति व्यक्ति की प्रतिबद्धता का एक दृश्य माप बन गया।

व्यापक रामनामी दुनिया: वस्त्र, ध्वनि और स्तंभ

गुदना अकेला खड़ा नहीं है। यह एक पूरी भक्ति प्रथा के भीतर बैठता है जिसमें राम का नाम दैनिक जीवन में व्याप्त है, घरों की दीवारों से लेकर कपड़ों से लेकर शरीर तक। सदस्य एक ओढ़नीपहनते हैं, एक लंबी सूती शाल जो शरीर के चारों ओर लिपटी होती है और राम के नाम से छपी होती है, जिसे पुरुष और महिलाएं दोनों पहनते हैं। स्रोत समुदाय से जुड़े मोरपंखी हेडगियर का भी रिकॉर्ड करते हैं। उनकी भक्ति गायन का एकल वाद्य यंत्र घुंघरूहै, कांस्य टखने की घंटियाँ। ये भौतिक तत्व अच्छी तरह से प्रलेखित हैं, मोरपंखी हेडगियर कम सुसंगत रूप से प्रमाणित है, कुछ खातों में दिखाई देता है और दूसरों में नहीं।

समुदाय का केंद्रीय जमावड़ा भजन मेला है, जो सर्दियों के महीनों में, कटाई के बाद, साल के मोड़ के आसपास आयोजित होने वाला एक बहु-दिवसीय भक्ति उत्सव है। रिपोर्टिंग इसे दिसंबर से फरवरी तक रखती है, जिसमें एक विस्तृत खाता दिसंबर से फरवरी तक का समय देता है और नोट करता है कि मेजबान गांव साल दर साल बदलता रहता है। उत्सव में रामनामी रामचरितमानस से गाते हैं और एक जीत-खंभ या जयोस्तंभखड़ा करते हैं, राम के नाम से खुदा हुआ एक सफेद स्तंभ, जिसे मेजबान गांव हर साल फिर से रंगता है। भजन मेला, रामचरितमानस से जप, और सफेद स्तंभ अच्छी तरह से प्रलेखित हैं, जबकि महीन कैलेंडर विवरण स्रोतों में भिन्न होता है।

सिद्धांत का एक छोटा लेकिन महत्वपूर्ण विवरण: रामनामी विशेष रूप से नाम को दोगुना करते हैं, एकल "राम" के बजाय "राम राम" लिखते और जपते हैं, एक ऐसा उपयोग जिसे उनके स्रोत अपनी विशिष्ट भक्ति पहचान से जोड़ते हैं। यह दोहराव रिपोर्टिंग में अच्छी तरह से प्रमाणित है, हालांकि विभिन्न रूप से समझाया गया है।

एक घटता हुआ चलन

रामनामी परंपरा फीकी पड़ रही है, और इसका कारण वही भेदभाव है जिसका विरोध करने के लिए इसे बनाया गया था। पूर्ण-शरीर के निशान व्यक्ति को तुरंत दलित और रामनामी के रूप में पहचानते हैं, और एक ऐसे समाज में जहां जाति पूर्वाग्रह बना रहता है, शहरों और कस्बों में काम, शिक्षा और सामाजिक स्वीकृति की तलाश में वह दृश्यता एक देनदारी बन गई है। युवा रामनामी तेजी से गुदना से इनकार कर रहे हैं, और सबसे अधिक गुदने वाले सदस्य बुजुर्ग हैं। कई स्रोत गुदने वाले रामनामियों की संख्या में तेजी से कमी का वर्णन करते हैं। वही निशान जिसने एक बार बहिष्कृत लोगों के शरीर पर पवित्र को स्थानांतरित कर दिया था, अब अपने पहनने वालों को उसी बहिष्करण के संपर्क में लाता है जिसका उन्होंने विरोध किया था। प्रथा का पतन और इसे चलाने वाला भेदभाव रिपोर्टिंग में अच्छी तरह से प्रलेखित है।

यह रामनामी कहानी के केंद्र में दर्दनाक विडंबना है, और इसे साफ-सुथरा करने के बजाय स्पष्ट रूप से कहा जाना चाहिए। गुदना एक शानदार और क्रांतिकारी कार्य था, ईश्वर को हर बंद मंदिर के द्वार से ले जाने का एक तरीका था, दिव्य नाम को वहां लिखकर जहां कोई भी उसे मिटा नहीं सकता था। यह डिजाइन द्वारा, स्थायी और सार्वजनिक भी था, और एक ऐसे समाज में जो जाति से पूरी तरह से मुक्त नहीं हुआ है, स्थायित्व और प्रचार दोनों तरह से काम करते हैं।

यह पृष्ठ आपको यह क्यों नहीं बताता कि एक कैसे प्राप्त करें

रामनामी चिह्न किसी भी सार्थक अर्थ में बाहरी लोगों के लिए उपलब्ध नहीं हैं। वे एक विशिष्ट दलित समुदाय की पहचान हैं, जो निराकार ईश्वर के एक विशेष धर्मशास्त्र, जातिगत बहिष्करण के एक विशेष इतिहास और मध्य भारत में प्रतिरोध के एक विशेष कार्य से बंधे हैं। चिह्न उस समुदाय और उस संघर्ष से संबंधित होने को एन्कोड करते हैं। रामनामी तरीके से शरीर पर "राम" पहनने वाले बाहरी व्यक्ति को भक्ति या विरोध विरासत में नहीं मिलता है; वे उन लोगों से एक पवित्र और कठिन-अर्जित प्रथा की उपस्थिति उधार लेते हैं जिन्हें इसके लिए दंडित किया गया है। ईमानदार और सम्मानजनक मार्ग शिक्षा और समर्थन है: नाम जानें, दस्तावेज़ीकरण पढ़ें, धर्मशास्त्र और लागत को समझें, और उन लोगों के साथ चिह्नों को छोड़ दें जिनकी गरिमा वे दर्ज करते हैं। रामनामियों का सम्मान करना यह समझना है कि उन्होंने खुद को जीवित मंदिर क्यों बनाया, और बस इतना ही काफी है।

  • गोदना: बैगा, गोंड और इंडो-कैरिबियन डायस्पोरा का टैटूइंग. इस एटलस का सबसे करीबी भारतीय तुलनात्मक, मध्य भारतीय आदिवासी और दलित देह-चिह्नित परंपरा जिसका अपना जातिगत बहिष्करण, पतन और अस्तित्व का इतिहास है।
  • टैटू इतिहास में ओम. हिंदू और व्यापक भारतीय भक्ति परंपराओं की पवित्र ध्वनि और प्रतीक पर पृष्ठभूमि, दिव्य नाम के धर्मशास्त्रीय संदर्भ के लिए उपयोगी।
  • टैटू इतिहास में हनुमान. रामायण में राम के भक्त, इस भक्ति दुनिया में राम की केंद्रीयता के लिए संदर्भ प्रदान करते हैं।
  • सक यंत. एक पड़ोसी दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशियाई पवित्र-चिह्नित परंपरा, सुरक्षात्मक और भक्ति अर्थ ले जाने वाले पवित्र टैटू के लिए तुलनात्मक संदर्भ के रूप में प्रस्तुत की गई।
  • टैटू इतिहास में मंडला. दक्षिण एशियाई दृश्य और भक्ति परंपराओं के पवित्र-पैटर्न और प्रतीकात्मक शब्दावली पर पृष्ठभूमि।

स्रोत

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  • सहपीडिया। "छत्तीसगढ़ के रामनामी: जातिवाद के विरोध में राम पहनना"। sahapedia.org। संस्थापक किंवदंती, जातिगत गतिशीलता, टैटू ग्रेड पर विद्वत्तापूर्ण सांस्कृतिक-विरासत संदर्भ नखशिख, बदनऔर शिरोमणिकेरोसिन-कालिख स्याही, भजन मेला का समय और घूमने वाला मेजबान गांव, ओढ़नी शाल, घुंघरू घंटियाँ, और जीत-खंभ स्तंभ।
  • द वायर। "छत्तीसगढ़ के रामनामियों ने शरीर पर गुदना से जातिगत भेदभाव का विरोध कैसे किया"। thewire.in। निर्गुण (निराकार ईश्वर) धर्मशास्त्र और शरीर-को-मंदिर के रूप में जाति-विरोधी प्रतिरोध के रूप में, और आज युवा सदस्यों की अनिच्छा पर रिपोर्टिंग।
  • अल जज़ीरा। "राम के नाम पर: भारत के दलित समुदाय में टैटू"। aljazeera.com, 2017। प्रथा के समकालीन पतन और शहरी भेदभाव पर वृत्तचित्र फोटो निबंध जो युवा रामनामियों को चिह्नों से दूर कर रहा है।
  • आउटलुक इंडिया। "छत्तीसगढ़ में रामनामी संप्रदाय भारत की क्रूर जाति व्यवस्था से राम के नाम का टैटू बनाकर कैसे लड़ता है"। outlookindia.com। सामुदायिक अभ्यास, वार्षिक भजन मेला, मोरपंखी हेडगियर, 1910 की अदालत की जीत और जनसंख्या अनुमानों पर रिपोर्टिंग।

संपादकीय

द्वारा शोध और लिखित जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू हिस्ट्री एटलस। यह पृष्ठ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संदर्भ के रूप में लिखा गया है, जो छत्तीसगढ़ के रामनामी समाज पर केंद्रित है, जिनके ये निशान हैं। यह वर्तमान कैनन को दर्शाता है जैसा कि अंतिम बार समीक्षा की गई ऊपर दी गई तारीख और हर तिमाही में ताज़ा किया जाता है।

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