सांता मुएर्ते, ला सैंटिसिमा मुएर्ते ("सबसे पवित्र मृत्यु"), एक मैक्सिकन लोक संत हैं जो मृत्यु को एक कंकाल महिला आकृति के रूप में दर्शाती हैं, जो ग्रिम रीपर की तरह लबादा पहने हुए, एक दरांती और एक ग्लोब पकड़े हुए है। वह अमेरिका में सबसे तेजी से बढ़ते धार्मिक आंदोलनों में से एक का केंद्र है, जिसके अनुमानित दस से बारह मिलियन अनुयायी मेक्सिको, मध्य अमेरिका और संयुक्त राज्य अमेरिका के लैटिनो डायस्पोरा में हैं (आर. एंड्रयू चेसनट, डेवोटेड टू डेथ, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012)। रोमन कैथोलिक चर्च उसे मंजूरी नहीं देता है और मई 2013 में कार्डिनल जियानफ्रेंको रावासि के माध्यम से भक्ति की "ईशनिंदा" के रूप में निंदा की। 1 नवंबर, 2001 को टेपिटो, मेक्सिको सिटी में पहली सार्वजनिक सड़क वेदी स्थापित करने के बाद उसकी सार्वजनिक दृश्यता में विस्फोट हुआ। भक्तों में गरीब मजदूर, बाजार विक्रेता, LGBTQ+ समुदाय, कैदी और यौनकर्मी शामिल हैं; विद्वत्ता 'रिडक्टिव "नार्को-सेंट" स्टीरियोटाइप' को अस्वीकार करती है, क्योंकि अधिकांश भक्त सामान्य हाशिए पर पड़े लोग हैं। टैटूइंग में वह ईस्ट लॉस एंजिल्स चिकाना फाइन-लाइन परंपरा के माध्यम से अमेरिकी त्वचा में प्रवेश कर गई। वह एक जीवित धार्मिक छवि है, सजावट नहीं।

सांता मुएर्ते टैटू का क्या मतलब है?

सांता मुएर्ते टैटू सबसे आम तौर पर ला सैंटिसिमा मुएर्ते के प्रति व्यक्तिगत भक्ति को एक सुरक्षात्मक लोक संत के रूप में, उसके हस्तक्षेप के लिए एक याचिका या धन्यवाद का संकल्प, उन मैक्सिकन और मैक्सिकन-अमेरिकी हाशिए पर पड़े समुदायों के भीतर जातीय और वर्ग संबद्धता जहां पंथ सबसे मजबूत है, या उन विशिष्ट भक्त समुदायों में से एक की सदस्यता जिसने उसे अपनाया है (गरीब मजदूर, बाजार विक्रेता, मेक्सिको में LGBTQ+ समुदाय, कैदी और यौनकर्मी)। यह आकृति मृत्यु का एक कंकाल लबादा पहने हुए व्यक्तिरूप है जिसे एक संत के रूप में पूजा जाता है जो अपने याचिकाकर्ताओं का न्याय नहीं करती है, जिसे अमेरिका में सबसे तेजी से बढ़ते नए धार्मिक आंदोलनों में से एक के रूप में प्रलेखित किया गया है, जिसके अनुमानित दस से बारह मिलियन अनुयायी हैं (आर. एंड्रयू चेसनट, डेवोटेड टू डेथ: सांता मुएर्ते, द स्केलेटन सेंट, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012)। यह भक्ति रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा स्वीकृत नहीं है, जिसने मई 2013 में कार्डिनल जियानफ्रेंको रावासि के माध्यम से इसे "ईशनिंदा" के रूप में निंदा की थी। लबादे का रंग अक्सर विशिष्ट भक्ति अर्थ रखता है। सांता मुएर्ते टैटू एक जीवित धार्मिक छवि है, सामान्य कंकाल सजावट नहीं, और इसे सही ढंग से पढ़ने के लिए उस भक्ति परंपरा को समझने की आवश्यकता है जिसमें यह स्थित है।

सांता मुएर्ते कौन है?

सांता मुएर्ते, जिसे ला सैंटिसिमा मुएर्ते ("सबसे पवित्र मृत्यु") और अनौपचारिक रूप से ला फ्लैकिटा ("पतली महिला") या ला नीना ब्लैंका ("सफेद लड़की") भी कहा जाता है, एक मैक्सिकन लोक संत हैं जो मृत्यु को एक लबादा पहने हुए कंकाल महिला आकृति के रूप में दर्शाती हैं। उसे यूरोपीय ग्रिम रीपर के दृश्य व्याकरण में चित्रित किया गया है, जो एक दरांती और एक ग्लोब पकड़े हुए है, कभी-कभी न्याय के तराजू, एक उल्लू, या एक घंटाघर के साथ (आर. एंड्रयू चेसनट, डेवोटेड टू डेथ, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012)। उसे मेक्सिको, मध्य अमेरिका और संयुक्त राज्य अमेरिका के लैटिनो डायस्पोरा में अनुमानित दस से बारह मिलियन भक्तों द्वारा एक सुरक्षात्मक और गैर-निर्णयात्मक मध्यस्थ के रूप में पूजा जाता है। रोमन कैथोलिक चर्च उसे मान्यता नहीं देता है और मई 2013 में औपचारिक रूप से भक्ति की "ईशनिंदा" के रूप में निंदा की।

सांता मुएर्ते के रंगों का क्या मतलब है?

सांता मुएर्ते भक्ति रंग-कोडित है, जिसमें उसका लबादा और संबंधित मोमबत्ती का रंग याचिका या जीवन के उस क्षेत्र को दर्शाता है जिसे संबोधित किया जा रहा है। आर. एंड्रयू चेसनट के दस्तावेज़ीकरण के अनुसार डेवोटेड टू डेथ (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012), सफेद शुद्धिकरण, कृतज्ञता और सुरक्षा का संकेत देता है; लाल प्रेम और जुनून का संकेत देता है; सोना समृद्धि और धन का संकेत देता है; काला सुरक्षा और अंधेरे या आक्रामक काम का संकेत देता है; हरा न्याय और कानूनी मामलों का संकेत देता है; और नीला ज्ञान और एकाग्रता का संकेत देता है। भक्त द्वारा टैटू के लिए चुना गया लबादे का रंग अक्सर मांगी गई विशिष्ट मध्यस्थता को कूटबद्ध करता है।

क्या सांता मुएर्ते कार्टेल से जुड़ी है?

सांता मुएर्ते की वास्तव में कुछ कार्टेल सदस्यों द्वारा पूजा की जाती है और यह नार्को-हिंसा के संदर्भों में दिखाई दी है, जिसने 2009 में मैक्सिकन सरकार को संयुक्त राज्य अमेरिका की सीमा के साथ सड़क किनारे की वेदियों को नष्ट करने के लिए प्रेरित किया। लेकिन पंथ के प्रमुख विद्वान, आर. एंड्रयू चेसनट (डेवोटेड टू डेथ, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012), स्पष्ट रूप से "नार्को-सेंट" मीडिया फ्रेमिंग को अस्वीकार करते हैं: उसके अनुमानित दस से बारह मिलियन भक्तों में से भारी बहुमत सामान्य हाशिए पर पड़े लोग हैं, जिनमें गरीब मजदूर, बाजार विक्रेता, LGBTQ+ समुदाय और कैदी शामिल हैं, न कि अपराधी। हर सांता मुएर्ते टैटू को आपराधिक मार्कर के रूप में पढ़ना गलत है।

सांता मुएर्ते जीसस मालवेर्दे से कैसे अलग है?

सांता मुएर्ते और जीसस मालवेर्दे दो अलग-अलग मैक्सिकन लोक हस्तियां हैं जिन्हें अक्सर "नार्को-सेंट" मीडिया श्रेणी में मिला दिया जाता है। सांता मुएर्ते मृत्यु का एक लबादा पहने हुए कंकाल व्यक्तिरूप है जिसकी कई समुदायों में पूजा की जाती है (चेसनट, 2012)। जीसस मालवेर्दे एक अलग, मानव, मूंछों वाला डाकू व्यक्ति है जिसे सूट और बैठी मुद्रा में दर्शाया गया है, जो सिनालोआ का एक मिश्रित-पौराणिक "उदार डाकू" है जो विशेष रूप से सिनालोआ कार्टेल और सुरक्षित मार्ग से जुड़ा है (जेम्स एस. ग्रिफ़िथ, फोक सेंट्स ऑफ द बॉर्डरलैंड्स, रियो नुएवो पब्लिशर्स, 2003)। वे अलग-अलग प्रतिमाओं, मूल और भक्ति समुदायों वाली अलग-अलग हस्तियां हैं।

मुझे सांता मुएर्ते टैटू कहाँ बनवाना चाहिए?

सामान्य सांता मुएर्ते प्लेसमेंट में से प्रत्येक में अलग-अलग दृश्य और भक्ति संबंधी ट्रेड-ऑफ होते हैं। छाती और ऊपरी पीठ बड़े पूर्ण-आकृति भक्ति रचना को समायोजित करते हैं, जो एक गंभीर सांता मुएर्ते पीस के लिए पारंपरिक प्लेसमेंट है, जिसे अक्सर ईस्ट लॉस एंजिल्स चिकाना ब्लैक-एंड-ग्रे फाइन-लाइन रजिस्टर में लबादा पहने हुए आकृति, दरांती, ग्लोब और चारों ओर गुलाब या मोमबत्तियों के साथ प्रस्तुत किया जाता है। अग्रभाग खड़ी एकल-आकृति रचना को समायोजित करता है। ऊपरी बांह और बाइसेप्स आकृति को एक बड़ी भक्ति स्लीव के केंद्र बिंदु के रूप में समायोजित करते हैं। पिंडली और जांघ बड़े पूर्ण-आकृति कार्य को समायोजित करते हैं। क्योंकि लबादे के रंग और पकड़ी गई विशेषताओं में विशिष्ट भक्ति अर्थ होते हैं, डिजाइन वार्तालाप शुरू होने से पहले इच्छित याचिका और रंग रजिस्टर पर अपने कलाकार के साथ चर्चा करें।

सांता मुएर्ते टैटू की धाराएँ

आधुनिक प्रतिमा विज्ञान में सांता मुएर्ते टैटू का मार्ग कई अभिसरण धाराओं से होकर गुजरता है: औपनिवेशिक समरूपता पर एक विवादित उत्पत्ति बहस, इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में एक हालिया और नाटकीय सार्वजनिक उद्भव, संस्थागत चर्च द्वारा एक औपचारिक निंदा, एक संरचित रंग-कोडित भक्ति प्रणाली, हाशिए पर पड़े भक्त समुदायों का एक विविध सेट, नार्को-हिंसा के साथ एक वास्तविक लेकिन व्यापक रूप से अतिरंजित संबंध, और ईस्ट लॉस एंजिल्स चिकाना फाइन-लाइन परंपरा और मैक्सिकन और मध्य अमेरिकी भक्ति और कारावास रजिस्टर के माध्यम से अमेरिकी टैटूइंग में एक संचरण। यह समझना कि कौन सी धारा कौन सी रीडिंग की आपूर्ति करती है, यह समझने में मदद करती है कि एक एकल लबादा-कंकाल आकृति एक साथ औपनिवेशिक लोक-कैथोलिक इतिहास, लाखों लोगों का एक जीवित आंदोलन, एक विशिष्ट रंग-कोडित याचिका और एक भारी विकृत मीडिया स्टीरियोटाइप कैसे ले जा सकती है। सामान्य खोपड़ी और कंकाल रूपांकनों को अलग से खोपड़ी पॉकेट गाइड पृष्ठ; यह पृष्ठ विशेष रूप से एक जीवित भक्ति आकृति के रूप में लोक संत सांता मुएर्ते से संबंधित है।

धारा 1: उत्पत्ति बहस (औपनिवेशिक समरूपता और मिक्ट्लान प्रश्न)

सांता मुएर्ते की ऐतिहासिक उत्पत्ति वास्तव में विवादित है, और जिम्मेदार ढांचा बहस को प्रस्तुत करना है न कि उसे हल करना। प्रमुख विद्वत्तापूर्ण खाता, आर. एंड्रयू चेसनट (वर्जीनिया कॉमनवेल्थ यूनिवर्सिटी में कैथोलिक अध्ययन में बिशप वाल्टर एफ. सुलिवन चेयर और पंथ के प्रमुख अकादमिक अधिकारी) द्वारा प्रस्तुत किया गया है, सांता मुएर्ते को एक समरूप आकृति के रूप में मानता है जो स्पेनिश कैथोलिक मृत्यु के व्यक्तिरूप, ला पारका के रूप में जानी जाने वाली महिला ग्रिम रीपर आकृति को स्पेनिश भक्ति और साहित्यिक परंपरा में जोड़ती है, जिसमें संभवतः स्वदेशी मेसोअमेरिकन मृत्यु-देवी पूर्ववर्ती हैं (आर. एंड्रयू चेसनट, डेवोटेड टू डेथ: सांता मुएर्ते, द स्केलेटन सेंट, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012, दूसरा संस्करण 2018)। स्पेनिश ला पारका, शास्त्रीय पारके और मध्ययुगीन यूरोपीय डान्स मैकाब्रे परंपरा से उतरी, जिसका उल्लेख खोपड़ी पॉकेट गाइड पृष्ठ, सोलहवीं शताब्दी के बाद से प्रति-सुधार कैथोलिक मिशनरी बुनियादी ढांचे के साथ न्यू स्पेन में पहुंची और लबादा पहने हुए, दरांती पकड़े हुए कंकाल व्याकरण की आपूर्ति की, जिसका आधुनिक आकृति अनुसरण करती है।

समरूपता बहस का स्वदेशी पक्ष वह जगह है जहाँ असहमति केंद्रित है। कुछ लोकप्रिय और भक्ति खाते सांता मुएर्ते को एज़्टेक मृत्यु देवताओं मिक्टेकैसियाहुटल ("मृतकों की देवी", एज़्टेक अंडरवर्ल्ड मिक्ट्लान की रानी) और उसके साथी मिक्ट्लान्टेकुहटली से जोड़ते हैं, जो कैथोलिक आवरण के नीचे एक अटूट पूर्व-हिस्पैनिक अस्तित्व के लिए तर्क देते हैं। अकादमिक साहित्य अधिक सतर्क है। चेसनट (2012) प्रत्यक्ष मिक्टेकैसियाहुटल-से-सांता मुएर्ते वंश को प्रशंसनीय लेकिन सुरक्षित रूप से प्रलेखित नहीं मानता है, यह देखते हुए कि आधुनिक आकृति का दृश्य व्याकरण अत्यधिक यूरोपीय है (लबादा, दरांती, घंटाघर, ग्रिम रीपर सिल्हूट) न कि मेसोअमेरिकन, और यह कि अटूट पूर्व-हिस्पैनिक निरंतरता के दावे अक्सर प्रलेखित ऐतिहासिक एक के बजाय एक समकालीन पहचान कथा की सेवा करते हैं। एटलस वही सावधानी रखता है। कंकाल-आकृति मृत्यु व्यक्तिरूप के आसपास भक्ति अभ्यास में देर-औपनिवेशिक युग के मैक्सिकन पूर्ववर्ती प्रलेखित हैं; लेकिन समकालीन पंथ की संरचना (सार्वजनिक वेदी, मंदिर, सामूहिक भक्ति) काफी हद तक 1990 और 2000 के दशक में क्रिस्टलीकृत हुई। भक्ति पूर्ववर्ती वास्तविक हैं; समकालीन आंदोलन एक हालिया घटना है, न कि एक अटूट पूर्व-हिस्पैनिक अस्तित्व। [उत्पत्ति पर मिश्रित आत्मविश्वास, जिसमें औपनिवेशिक यूरोपीय व्युत्पत्ति सत्यापित है, स्वदेशी पूर्ववर्ती विवादित है, और अटूट पूर्व-हिस्पैनिक अस्तित्व का दावा लोककथात्मक है।]

सांता मुएर्ते के पहले प्रलेखित संदर्भ औपनिवेशिक युग के हैं। चेसनट (2012) और व्यापक साहित्य अठारहवीं शताब्दी के पूछताछ और पारिस्थितिकीय रिकॉर्ड का पता लगाते हैं जिसमें मध्य मेक्सिको में स्वदेशी और मिश्रित-जाति के समुदायों को एक कंकाल आकृति की पूजा करते हुए प्रलेखित किया गया था, कभी-कभी एक लकड़ी की मूर्ति से बंधा हुआ, ऐसी प्रथाओं में जिनकी औपनिवेशिक कैथोलिक अधिकारियों ने निंदा की और उन्हें दबाने की कोशिश की। अठारहवीं शताब्दी के रिकॉर्ड स्थापित करते हैं कि औपनिवेशिक न्यू स्पेन में सांता मुएर्ते प्रकार की भक्ति मौजूद थी, लेकिन वे आधुनिक पंथ में एक अटूट निरंतरता स्थापित नहीं करते हैं, और औपनिवेशिक संदर्भों और बीसवीं सदी के उत्तरार्ध के उद्भव के बीच सदियाँ विरल रूप से प्रलेखित हैं। रक्षात्मक संश्लेषण, चेसनट का अनुसरण करते हुए, यह है कि आधुनिक सांता मुएर्ते भक्ति में वास्तविक औपनिवेशिक लोक-कैथोलिक पूर्ववर्ती और एक प्रशंसनीय लेकिन अप्रलेखित स्वदेशी सब्सट्रेट है, कि इसने उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी का अधिकांश समय एक निजी और काफी हद तक छिपी हुई घरेलू भक्ति के रूप में बिताया, और यह कि यह इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में ही बड़े पैमाने पर सार्वजनिक दृश्यता में उभरा।

धारा 2: सार्वजनिक उद्भव (एनरिकेटा रोमेरो और टेपिटो की वेदी, 2001)

सांता मुएर्ते के आधुनिक इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण घटना एनरिकेटा रोमेरो, जिसे प्यार से डोना क्वेटा के नाम से जाना जाता है, द्वारा 1 नवंबर, 2001 को मेक्सिको सिटी के टेपिटो पड़ोस में पहली सार्वजनिक सड़क वेदी की स्थापना है (आर. एंड्रयू चेसनट, डेवोटेड टू डेथ, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012; लौरा राउश, सांता मुएर्ते, प्रोटेक्शन, एंड डेसैम्परो: ए व्यू फ्रॉम ए मेक्सिको सिटी अल्टर, में लैटिन अमेरिकी अनुसंधान समीक्षा, वॉल्यूम 49, विशेष अंक, 2014)। इस तारीख से पहले, सांता मुएर्ते की भक्ति मुख्य रूप से एक निजी, छिपी हुई, घरेलू प्रथा थी; भक्त अपनी मूर्तियों को घर के अंदरूनी वेदियों में रखते थे और अपनी भक्ति का विज्ञापन नहीं करते थे, आंशिक रूप से संस्थागत कैथोलिक चर्च के साथ आकृति के उल्लंघनकारी संबंध और हाशिए पर पड़े और कलंकित समुदायों के साथ उसके जुड़ाव के कारण।

टेपिटो मध्य मेक्सिको सिटी का एक घना, श्रमिक-वर्ग, अनौपचारिक-अर्थव्यवस्था वाला पड़ोस है, जो लंबे समय से स्ट्रीट मार्केट, तस्करी और एक उग्र स्वतंत्र स्थानीय पहचान से जुड़ा हुआ है। जब एनरिकेटा रोमेरो ने 1 नवंबर, 2001 को (कैथोलिक ऑल सेंट्स डे से ठीक पहले, डे ऑफ द डेड से पहले) अपने घर के बाहर 12 कैले अल्फ़ारेरिया में एक जीवन-आकार की सांता मुएर्ते की मूर्ति को एक कांच के बक्से में रखा, तो उन्होंने एक निजी घरेलू भक्ति को एक सार्वजनिक, दृश्य, सांप्रदायिक भक्ति में बदल दिया। टेपिटो तीर्थस्थल तेजी से एक तीर्थयात्रा स्थल बन गया, जो हर महीने की पहली तारीख को सार्वजनिक माला के लिए हजारों भक्तों को आकर्षित करता था, और इसने अमेरिका में पंथ के विस्फोटक इक्कीसवीं सदी के विकास के लिए प्रतीकात्मक ग्राउंड जीरो के रूप में कार्य किया (चेस्टनट, 2012; रौश, 2014)। चेस्टनट लगभग 2001 से इस अवधि को उस क्षण के रूप में प्रलेखित करता है जब सांता मुएर्ते एक छिपी हुई लोक भक्ति से अमेरिका में सबसे तेजी से बढ़ते नए धार्मिक आंदोलनों में से एक में बदल गई, जो 1990 के दशक के अंत में लगभग अदृश्यता से बढ़कर लगभग दो दशकों में अनुमानित दस से बारह मिलियन भक्तों तक पहुंच गई।

सार्वजनिक उद्भव का समय आकस्मिक नहीं है। चेस्टनट (2012) विस्फोटक वृद्धि को बीसवीं सदी के अंत और इक्कीसवीं सदी की शुरुआत के मेक्सिको की सामाजिक परिस्थितियों से जोड़ता है: 1994 की पेसो संकट के बाद आर्थिक विस्थापन, अनौपचारिक अर्थव्यवस्था का विस्तार, संगठित अपराध हिंसा का उदय, और हाशिए पर पड़े मेक्सिकोवासियों के बीच अनिश्चितता और डेसाम्परो (स्पेनिश शब्द जिसका अर्थ है परित्याग, लाचारी, या सुरक्षा के बिना छोड़ दिया जाना) की व्यापक भावना। टेपिटो वेदी के रौश के 2014 के नृवंशविज्ञान अध्ययन में भक्ति को विशेष रूप से डेसाम्परो की इस अवधारणा के आसपास केंद्रित किया गया है: सांता मुएर्ते उन लोगों से अपील करती है जो चर्च, राज्य और अर्थव्यवस्था की औपचारिक संस्थाओं द्वारा परित्यक्त महसूस करते हैं, और जो एक गैर-निर्णयात्मक लोक संत की ओर मुड़ते हैं जो, भक्ति तर्क में, सभी को समान रूप से स्वीकार करता है क्योंकि मृत्यु सभी के लिए समान रूप से आती है। [विश्वास: 2001 टेपिटो तीर्थस्थल की स्थापना और 2001 के बाद की वृद्धि पर सत्यापित; विशिष्ट भक्त-गणना अनुमान केवल चेस्टनट के स्रोत हैं और अनुमान के रूप में प्रस्तुत किए गए हैं।]

धारा 3: कैथोलिक चर्च की निंदा (कार्डिनल रावासि, 2013)

सांता मुएर्ते को रोमन कैथोलिक चर्च द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया है, और संस्थागत चर्च ने पिछले दो दशकों में अनौपचारिक हतोत्साहन से औपचारिक निंदा की ओर कदम बढ़ाया है। सबसे आधिकारिक निंदा मई 2013 में आई, जब कार्डिनल जियानफ्रेंको रावासी, जो उस समय संस्कृति के पोंटिफिकल काउंसिल के अध्यक्ष थे (वेटिकन विभाग जो संस्कृति के साथ चर्च की सहभागिता के लिए जिम्मेदार है), ने मेक्सिको की यात्रा के दौरान सार्वजनिक रूप से सांता मुएर्ते भक्ति को "ईशनिंदा" और कैथोलिक विश्वास के साथ असंगत घोषित किया (मई 2013 में अंतरराष्ट्रीय समाचार कवरेज में व्यापक रूप से रिपोर्ट किया गया, जिसमें बीबीसी न्यूज और कैथोलिक न्यूज एजेंसी शामिल हैं; चेस्टनट की बाद की टिप्पणी और पुस्तक के दूसरे संस्करण में उद्धृत)। डेवोटेड टू डेथ(ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2018)। रावासी ने आकृति को "धर्म का पतन" बताया और इस बात पर जोर दिया कि चर्च मृत्यु को एक पवित्र आकृति के रूप में पूजने को ईसाई सिद्धांत के साथ असंगत मानता है, जिसमें मृत्यु पुनरुत्थान द्वारा जीती गई एक दुश्मन है न कि पूजनीय संत।

चर्च की स्थिति अनधिकृत लोक संतों के साथ इसके व्यापक व्यवहार के अनुरूप है। सांता मुएर्ते को कभी भी वेटिकन द्वारा संत घोषित, धन्य या किसी भी तरह से मान्यता नहीं दी गई है, और आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त भक्तियों के विपरीत उसके पास कोई अनुमोदित लिटर्जी, सार्वभौमिक कैलेंडर में कोई पर्व दिवस, और कोई चर्च समर्थन नहीं है। मैक्सिकन कैथोलिक पदानुक्रम, जिसमें वरिष्ठ मैक्सिकन बिशप शामिल हैं, ने 2000 और 2010 के दशक में बार-बार भक्ति के खिलाफ विश्वासियों को चेतावनी दी है, इसे सर्वोत्तम रूप से एक विषम लोक प्रथा और सबसे खराब स्थिति में एक खतरनाक समन्वयवाद के रूप में चित्रित किया है। चर्च का औपचारिक रुख यह है कि सांता मुएर्ते भक्ति एक विषम लोक प्रथा है जो रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म के बाहर और उसके साथ तनाव में काम करती है (चेस्टनट, 2012, 2018; समकालीन समाचार कवरेज, 2013)।

निंदा ने पंथ के विकास को धीमा नहीं किया है और कुछ खातों में इसे तेज किया है। चेस्टनट (2012) देखता है कि सांता मुएर्ते की अपील का एक हिस्सा संस्थागत अधिकार के बाहर और उसके खिलाफ उसकी स्थिति में निहित है; मुख्यधारा चर्च द्वारा अस्वीकृत या निर्णयित महसूस करने वाले भक्तों के लिए, जिसमें LGBTQ+ समुदाय, यौनकर्मी और कैदी शामिल हैं, एक लोक संत जिसे उसी संस्था द्वारा निंदा की जाती है जो उन्हें निंदा करती है, एक विशेष प्रतिध्वनि ले जा सकता है। आधिकारिक निंदा और जमीनी स्तर पर विकास के बीच तनाव आधुनिक भक्ति की परिभाषित विशेषताओं में से एक है, और यह वह है जो सांता मुएर्ते को आधिकारिक तौर पर अनुमोदित कैथोलिक भक्ति रूपांकनों (पवित्र हृदय, माला, वर्जिन ऑफ गुआडालूप) से अलग करता है, जिनका उनके अपने पॉकेट गाइड पृष्ठों पर इलाज किया जाता है। [विश्वास: 2013 रावासी निंदा और चर्च के गैर-अनुमोदन पर सत्यापित।]

धारा 4: रंग-कोडित भक्ति प्रणाली

सांता मुएर्ते भक्ति की सबसे विशिष्ट संरचनात्मक विशेषता, और टैटू रचना के लिए सबसे अधिक प्रासंगिक, रंग-कोडित प्रणाली है जो उसके वस्त्र के रंग और संबंधित votive मोमबत्ती को विशिष्ट अर्थ निर्दिष्ट करती है। प्रणाली को आर. एंड्रयू चेस्टनट द्वारा "डेवोटेड टू डेथ" में विस्तार से प्रलेखित किया गया है। डेवोटेड टू डेथ (ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012), जहां यह व्यावहारिक व्याकरण के रूप में कार्य करता है जिसके माध्यम से भक्त विशिष्ट पहलुओं को विशिष्ट याचिकाएं निर्देशित करते हैं। प्रेम चाहने वाला एक भक्त लाल वस्त्र पहने एक छवि के सामने एक लाल मोमबत्ती जलाता है और याचिका करता है; सुरक्षा चाहने वाला एक भक्त एक काली या सफेद मोमबत्ती जलाता है; अदालत में कानूनी मामला वाला भक्त हरे वस्त्र पहने एक छवि के सामने याचिका करता है। रंग विकल्प सजावटी नहीं है; यह मांगी गई विशिष्ट मध्यस्थता को एन्कोड करता है।

चेस्टनट (2012) के अनुसार, मुख्य रंग और उनके प्रलेखित अर्थ इस प्रकार हैं। सफेद सबसे आम है और शुद्धिकरण, सफाई, कृतज्ञता, सुरक्षा और पवित्रीकरण का संकेत देता है; सफेद वस्त्र पहने सांता मुएर्ते सामान्य-उद्देश्य वाली भक्ति डिफ़ॉल्ट है और ला नीना ब्लैंका उपनाम का स्रोत है। लाल प्रेम, जुनून, रोमांटिक और भावनात्मक मामलों, और रिश्तों को बांधने का संकेत देता है। सोना या पीला समृद्धि, धन, आर्थिक सफलता और प्रचुरता का संकेत देता है। काला शत्रुओं से सुरक्षा, नुकसान का उलटाव, और जिसे साहित्य में गहरे या अधिक आक्रामक कार्य के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें हिंसा से सुरक्षा और कुछ खातों में नुकसान पहुंचाना शामिल है; काले वस्त्र पहने छवि सबसे अधिक संदिग्ध है और आकृति की उल्लंघनकारी प्रतिष्ठा से सबसे अधिक जुड़ी हुई है। हरा न्याय, कानूनी मामलों और अदालत में अनुकूल परिणामों का संकेत देता है, जिससे यह कैदियों और अभियोजन का सामना करने वालों के बीच विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो जाता है। नीला ज्ञान, एकाग्रता, अंतर्दृष्टि, और अध्ययन और बौद्धिक मामलों में सफलता का संकेत देता है। व्यापक साहित्य में अतिरिक्त रंगों में उपचार और नकारात्मक ऊर्जा को दूर करने के लिए बैंगनी, आत्माओं का आह्वान और विवेक के लिए भूरा, और सात-रंग (सिएटे कोलोरेस या सात-शक्तियां) छवि शामिल है जो एक एकल सभी-उद्देश्यीय रचना में सभी गुणों को जोड़ती है (चेस्टनट, 2012; केट किंग्सबरी और आर. एंड्रयू चेस्टनट, चल रही भक्ति नृवंशविज्ञान, 2018 से आगे)।

टैटू रचना के लिए, रंग प्रणाली का मतलब है कि सांता मुएर्ते टैटू का वस्त्र रंग अक्सर एक सौंदर्यवादी विकल्प के बजाय एक सार्थक विकल्प होता है। एक भक्त जो कानूनी मामले का सामना करते हुए हरे वस्त्र पहने सांता मुएर्ते प्राप्त कर रहा है, एक रिश्ते से जुड़ा लाल वस्त्र पहने छवि, या सामान्य सुरक्षा भक्ति के रूप में सफेद वस्त्र पहने छवि, स्थायी रचना में एक विशिष्ट याचिका को एन्कोड कर रहा है। काले और भूरे रंग की चियानो फाइन-लाइन परंपरा जो सांता मुएर्ते को अमेरिकी टैटूइंग में ले गई, आकृति को मोनोक्रोम में प्रस्तुत करती है, जो रंग कोडिंग को सपाट कर सकती है; पूर्ण-रंग रचनाएं और तेजी से आम रंग-यथार्थवाद कार्य इसे संरक्षित करते हैं। भक्ति रजिस्टर में काम करने वाले टैटू कलाकारों को यह समझना चाहिए कि वस्त्र रंग पहनने वाले की याचिका का विशिष्ट अर्थ ले सकता है। [विश्वास: रंग प्रणाली के अस्तित्व और सामान्य संरचना पर सत्यापित, विशिष्ट रंग-से-अर्थ असाइनमेंट चेस्टनट के लिए एकल-स्रोत हैं और भक्ति साहित्य में व्यापक रूप से सुसंगत हैं।]

धारा 5: जनसांख्यिकी और हाशिए पर पड़े भक्त समुदाय

शैक्षणिक साहित्य द्वारा लोकप्रिय रूढ़िवादिता के खिलाफ दी गई सबसे महत्वपूर्ण सुधार यह है कि वास्तव में सांता मुएर्ते का सम्मान कौन करता है। संकुचित मीडिया फ्रेमिंग आकृति को एक "नार्को-संत" के रूप में मानता है जिसका मुख्य रूप से अपराधियों द्वारा सम्मान किया जाता है; छात्रवृत्ति स्थापित करती है कि भक्तों का overwhelming बहुमत सामान्य, हाशिए पर पड़े, श्रमिक लोग हैं, और यह कि आपराधिक संबंध, हालांकि वास्तविक है, एक छोटे अल्पसंख्यक पर लागू होता है (आर. एंड्रयू चेस्टनट, डेवोटेड टू डेथ(ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012; केट किंग्सबरी और आर. एंड्रयू चेस्टनट, विभिन्न, 2018 से 2021)।

चेस्टनट (2012) विस्तृत रूप से मुख्य भक्त समुदायों का दस्तावेजीकरण करता है। अब तक का सबसे बड़ा शहरी और ग्रामीण श्रमिक गरीब है, विशेष रूप से अनौपचारिक-अर्थव्यवस्था के श्रमिक जिनके पास औपचारिक रोजगार, सामाजिक सेवाओं या संस्थागत सुरक्षा तक पहुंच नहीं है: स्ट्रीट विक्रेता, बाजार विक्रेता, टैक्सी ड्राइवर, मैनुअल मजदूर, और टेपिटो जैसे पड़ोस के अनिश्चित श्रमिक वर्ग। बाजार विक्रेता एक विशेष रूप से मजबूत भक्त समुदाय हैं, जिनमें सांता मुएर्ते की मूर्तियां मेक्सिको सिटी और अन्य मैक्सिकन शहरों के बाजारों में आम हैं। सामान्य श्रमिक गरीबों से परे, कई विशिष्ट हाशिए पर पड़े समुदायों ने विशेष तीव्रता के साथ भक्ति को अपनाया है। मेक्सिको में LGBTQ+ समुदाय, विशेष रूप से समलैंगिक पुरुष और ट्रांसजेंडर महिलाएं जो मुख्यधारा के कैथोलिक चर्च द्वारा अस्वीकृत और निंदित महसूस करते हैं, प्रमुख भक्त और तीर्थस्थल के रखवाले रहे हैं, जो एक गैर-निर्णयात्मक लोक संत की ओर आकर्षित होते हैं जो, भक्ति तर्क में, सभी को स्वीकार करता है (चेस्टनट, 2012; केट किंग्सबरी, मृत्यु महिलाओं का काम है: सांता मुएर्ते, एक लोक संत और उसकी महिला अनुयायी, में अंतर्राष्ट्रीय लैटिन अमेरिकी धर्म जर्नल2021)। यौनकर्मी, जो समान रूप से कलंकित सामाजिक स्थिति रखते हैं, एक और अच्छी तरह से प्रलेखित भक्त समुदाय हैं। कैदी और पूर्व कैदी एक और प्रमुख समुदाय बनाते हैं, जो विशेष रूप से भक्ति के सुरक्षात्मक और न्याय-संबंधित (हरे वस्त्र पहने) पहलुओं की ओर आकर्षित होते हैं। बाजार विक्रेता, कुछ समुदायों में पुलिस, उपचार चाहने वाले बीमार, और अनिश्चित या खतरनाक व्यवसायों में लोग व्यापक भक्त आधार को पूरा करते हैं।

चेस्टनट के विश्लेषण (2012) और रौश (2014) में इन समुदायों में सामान्य सूत्र हाशिए पर और अनिश्चितता है। सांता मुएर्ते उन लोगों से अपील करती है जो औपचारिक संस्थाओं की सुरक्षा के बाहर रहते हैं, जो मुख्यधारा चर्च द्वारा निर्णयित या परित्यक्त महसूस करते हैं, और जो अस्तित्वगत अनिश्चितता (गरीबी, हिंसा, बीमारी, कारावास, सामाजिक कलंक) का सामना करते हैं जिसके लिए एक गैर-निर्णयात्मक और शक्तिशाली लोक मध्यस्थ एजेंसी और सुरक्षा की भावना प्रदान करता है। भक्ति तर्क कि "मृत्यु भेदभाव नहीं करती" और इसलिए सांता मुएर्ते सभी याचिकाकर्ताओं को समान रूप से स्वीकार करती है, कलंकित लोगों के बीच उसकी अपील के लिए केंद्रीय है। विशेष रूप से किंग्सबरी का काम महिलाओं की केंद्रीयता पर जोर देता है, जो भक्तों की बहुसंख्यक और प्रमुख तीर्थस्थल के रखवालों और भक्ति नेताओं दोनों के रूप में है, जो पंथ को मुख्य रूप से पुरुष या आपराधिक घटना के रूप में किसी भी फ्रेमिंग को जटिल बनाता है (किंग्सबरी, 2021)। [विश्वास: चेस्टनट और किंग्सबरी के नृवंशविज्ञान कॉर्पस पर आधारित, भक्त समुदायों की चौड़ाई और हाशिए पर चरित्र पर सत्यापित।]

धारा 6: नार्को एसोसिएशन, ईमानदारी से संभाला गया

नार्को एसोसिएशन को ईमानदार उपचार की आवश्यकता है, क्योंकि यह वास्तविक है और लोकप्रिय कवरेज में बुरी तरह से विकृत है। यह सच है कि कुछ कार्टेल सदस्य और अन्य संगठित अपराध के आंकड़े सांता मुएर्ते का सम्मान करते हैं, कि वह नार्को अपराध स्थलों और जब्त नार्को संपत्ति में दिखाई दी है, और यह कि यह एसोसिएशन वास्तविक है न कि आविष्कारित (आर. एंड्रयू चेस्टनट, डेवोटेड टू डेथ(ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012; एफबीआई लॉ एनफोर्समेंट बुलेटिन कवरेज; डीईए संग्रहालय संग्रह रिकॉर्ड)। मैक्सिकन सरकार ने एसोसिएशन पर सीधे कार्रवाई की: मार्च 2009 में मैक्सिकन सेना ने नुएवो लारेडो और तिजुआना के पास संयुक्त राज्य अमेरिका की सीमा पर लगभग चालीस सड़क किनारे सांता मुएर्ते तीर्थों को नष्ट कर दिया, एक कार्रवाई जिसे व्यापक रूप से व्यापक एंटी-कार्टेल आक्रमण के हिस्से के रूप में समझा गया और तीर्थों को कार्टेल-संबंधित बुनियादी ढांचे के रूप में माना गया (समकालीन समाचार कवरेज, 2009; चेस्टनट, 2012)। विनाश ने व्यापक, गैर-आपराधिक भक्त समुदाय से महत्वपूर्ण विरोध को उकसाया, जिन्होंने इसे संगठित अपराध पर हमले के बजाय उनके धर्म पर हमले के रूप में अनुभव किया।

हालांकि, छात्रवृत्ति इस बात पर जोर देती है कि "नार्को-संत" फ्रेमिंग पूरे भक्ति के चरित्र-चित्रण के रूप में संकुचित और भ्रामक है। चेस्टनट (2012) इस तर्क को सीधे और बार-बार बनाता है: कार्टेल भक्त अनुमानित दस से बारह मिलियन मजबूत आंदोलन का एक छोटा और सनसनीखेज अल्पसंख्यक हैं जो overwhelmingly सामान्य हाशिए पर पड़े लोगों से बना है। उनका तर्क है कि नार्को एसोसिएशन पर मीडिया का ध्यान एक बड़े और बढ़ते धार्मिक आंदोलन की सार्वजनिक समझ को विकृत करता है, कि यह लाखों सामान्य भक्तों को एसोसिएशन द्वारा कलंकित करता है, और यह कि वही सुरक्षात्मक और याचिका तर्क जो एक कार्टेल सदस्य को आकृति की ओर आकर्षित करता है, वही बाजार विक्रेता, टैक्सी ड्राइवर, कैदी की मां और LGBTQ+ भक्त को भी आकर्षित करता है। खतरनाक व्यवसायों में उन लोगों के लिए आकृति की अपील में अपराधी शामिल हैं, लेकिन यह उनके लिए विशिष्ट नहीं है; जो लोग किसी भी तरह के घातक खतरे का सामना करते हैं, जिनमें पुलिस अधिकारी, सैनिक और हिंसक पड़ोस में रहने वाले लोग शामिल हैं, वे एक ही संरचनात्मक कारण से एक सुरक्षात्मक मृत्यु-संत की ओर आकर्षित होते हैं।

एटलस वही सुधार रखता है, यह मानते हुए कि यह मजबूत-रूप का दावा है कि सभी मैक्सिकन जेल और भक्ति टैटू गिरोह से जुड़े हैं। भक्ति सांता मुएर्ते और वर्जिन ऑफ गुआडालूप काम विशेष रूप से गिरोह और गैर-गिरोह आबादी में व्यापक रूप से पार करते हैं। विशेष रूप से टैटू पढ़ने के लिए, परिणाम सीधा है: सांता मुएर्ते टैटू आपराधिक संबद्धता का एक विश्वसनीय मार्कर नहीं है। उसे पहनने वाले overwhelming बहुमत भक्त हैं, अपराधी नहीं, और टैटू को एक आपराधिक संकेत के रूप में पढ़ना ठीक उसी रूढ़िवादिता को पुन: उत्पन्न करता है जिसे छात्रवृत्ति ठीक करती है। चेस्टनट का अनुसरण करते हुए, ईमानदार फ्रेमिंग यह है कि वास्तविक लेकिन अल्पसंख्यक आपराधिक एसोसिएशन को बिना सनसनीखेज बनाए स्वीकार किया जाए और इसे भक्ति या उसके पहनने वालों को परिभाषित करने की अनुमति न दी जाए। [विश्वास: नार्को एसोसिएशन के अस्तित्व और 2009 की तीर्थ विनाश पर सत्यापित; संकुचित फ्रेमिंग के विद्वत्तापूर्ण सुधार चेस्टनट, प्रमुख प्राधिकरण की स्पष्ट स्थिति है।]

धारा 7: जीसस मालवेर्दे भेद

लोकप्रिय और यहां तक कि कुछ पत्रकारिता कवरेज में एक लगातार भ्रम सांता मुएर्ते को जीसस मालवेर्दे के साथ एक ही "नार्को-संत" श्रेणी के तहत मिलाता है। दोनों अलग-अलग लोक हस्तियां हैं जिनकी अलग-अलग आइकनोग्राफी, उत्पत्ति और भक्ति समुदाय हैं, और दोनों को सही ढंग से पढ़ने के लिए उन्हें अलग रखना आवश्यक है (जेम्स एस. ग्रिफ़िथ, सीमावर्ती इलाकों के लोक संत: पीड़ित, डाकू और चिकित्सकरियो नुएवो पब्लिशर्स, 2003)।

जीसस मालवेर्दे मृत्यु का मानवीकरण नहीं, बल्कि एक मानवीय आकृति है। वह सिनालोआ के मैक्सिकन राज्य का एक मिश्रित-पौराणिक "उदार डाकू" है, जिसे पारंपरिक रूप से रॉबिन हुड शैली का डाकू कहा जाता है जिसे लगभग 1909 में फांसी दी गई थी, हालांकि उसके ऐतिहासिक अस्तित्व का कोई प्राथमिक दस्तावेजीकरण स्थापित नहीं किया गया है और यह आकृति संभवतः हेराक्लिओ बर्नल (1855-1888) और फेलिप बाचोमो (1883-1916) सहित प्रलेखित सिनालोन डाकुओं पर आधारित एक मिश्रित पौराणिक संश्लेषण है। मालवेर्दे के अस्तित्व का कोई प्राथमिक स्रोत दस्तावेजीकरण स्थापित नहीं किया गया है। यह आकृति संभवतः एक मिश्रित-पौराणिक संश्लेषण के रूप में उभरी, जिसमें पारंपरिक "1909 में फांसी" की तारीख और आइकनोग्राफिक परंपराएं (मूंछें, काला सूट, फेडोरा, बैठने की मुद्रा) बीसवीं सदी के मध्य सिनालोन लोक कैथोलिक धर्म में क्रिस्टलीकृत हुईं; कुलियाकन में तीर्थस्थल 1970 के दशक का है (ग्रिफ़िथ, 2003)। आइकनोग्राफिक रूप से, मालवेर्दे को एक जीवित व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जाता है: एक मूंछों वाला व्यक्ति सफेद शर्ट या काले सूट में, अक्सर बैठा हुआ, अक्सर केवल बस्ट या सिर-और-कंधे के चित्र के रूप में दिखाया जाता है, जिसमें कोई कंकाल या मृत्यु संबंधी गुण नहीं होते हैं। उसका मुख्य तीर्थ कुलियाकन, सिनालोन राज्य की राजधानी में है, और उसकी भक्ति सिनालोआ और विशेष रूप से सिनालोआ कार्टेल से जुड़ी है और सुरक्षित मार्ग और सफल तस्करी के लिए याचिकाएं हैं, हालांकि, सांता मुएर्ते की तरह, उसके पास सिनालोन गरीबों के बीच गैर-आपराधिक भक्तों का एक व्यापक आधार भी है (ग्रिफ़िथ, 2003; डीईए संग्रहालय संग्रह रिकॉर्ड)।

भेद टैटू पढ़ने के लिए मायने रखता है। एक सांता मुएर्ते टैटू और एक जीसस मालवेर्दे टैटू अलग-अलग छवियां हैं जो अलग-अलग भक्तियां एन्कोड करती हैं। सिनालोआ कार्टेल से मालवेर्दे का जुड़ाव सांता मुएर्ते के सामान्य संगठित अपराध से जुड़े बिखरे हुए जुड़ाव की तुलना में अधिक निकट और सुसंगत है, इसलिए दोनों को परस्पर बदला नहीं जाना चाहिए। दरांती के साथ एक वस्त्र पहने कंकाल सांता मुएर्ते है; सूट में एक बैठा हुआ मूंछों वाला आदमी मालवेर्दे है। उन्हें मिलाना दो अलग-अलग लोक-धार्मिक परंपराओं को एक ही भ्रामक श्रेणी में समतल करता है। [विश्वास: दोनों हस्तियों के बीच भेद पर सत्यापित; ग्रिफ़िथ के अनुसार मालवेर्दे की ऐतिहासिकता लोककथात्मक है।]

धारा 8: LGBTQ+ भक्ति

हाशिए पर पड़े समुदायों में जिन्होंने सांता मुएर्ते को अपनाया है, मेक्सिको में LGBTQ+ समुदाय विशेष रूप से महत्वपूर्ण और अच्छी तरह से प्रलेखित स्थिति रखता है। आर. एंड्रयू चेस्टनट (डेवोटेड टू डेथ(ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012) और केट किंग्सबरी (विभिन्न, 2018 से 2021) पंथ के भीतर समलैंगिक पुरुषों, ट्रांसजेंडर महिलाओं और अन्य LGBTQ+ भक्तों की मजबूत उपस्थिति का दस्तावेजीकरण करते हैं, जिसमें प्रमुख तीर्थस्थल के रखवाले और भक्ति नेता भी शामिल हैं।

अपील उसी गैर-निर्णयात्मक भक्ति तर्क में निहित है जो अन्य कलंकित समुदायों को आकर्षित करता है। समलैंगिकता और लिंग पर मुख्यधारा रोमन कैथोलिक चर्च की सैद्धांतिक स्थितियां कई LGBTQ+ मेक्सिकोवासियों को उस संस्था द्वारा निंदित और बहिष्कृत महसूस कराती हैं जो उनकी धार्मिक संस्कृति पर हावी है। सांता मुएर्ते, भक्ति समझ में, निर्णय नहीं लेती है; मृत्यु सभी के लिए समान रूप से आती है, और संत उन सामाजिक श्रेणियों की परवाह किए बिना सभी याचिकाकर्ताओं को स्वीकार करती है जिन्हें चर्च नियंत्रित करता है। LGBTQ+ भक्तों के लिए, एक लोक संत जो स्वयं उसी चर्च द्वारा निंदित है जो उन्हें निंदा करता है, और जो फिर भी बिना शर्त सुरक्षा और मध्यस्थता प्रदान करता है, एक विशेष प्रतिध्वनि रखता है (चेस्टनट, 2012)। किंग्सबरी का काम विशेष रूप से ट्रांसजेंडर महिलाओं को प्रमुख भक्तों और तीर्थस्थल के रखवालों के रूप में प्रलेखित करता है जिन्होंने महत्वपूर्ण सांता मुएर्ते वेदी का निर्माण और रखरखाव किया है, जो पंथ को पुरुष या आपराधिक घटना के रूप में किसी भी फ्रेमिंग को जटिल बनाता है और हाशिए पर उन लोगों के लिए इसकी अपील को केंद्रित करता है (केट किंग्सबरी, मृत्यु महिलाओं का काम है: सांता मुएर्ते, एक लोक संत और उसकी महिला अनुयायी, में अंतर्राष्ट्रीय लैटिन अमेरिकी धर्म जर्नल2021)। टैटू पढ़ने के लिए, इसका मतलब है कि मैक्सिकन और मैक्सिकन-अमेरिकी LGBTQ+ समुदाय के भीतर एक सांता मुएर्ते टैटू अक्सर एक भक्ति और पहचान संबद्धता को एन्कोड करता है जो विशेष रूप से एक संत द्वारा स्वीकृति से जुड़ा होता है जो निर्णय नहीं लेता है। [विश्वास: चेस्टनट और किंग्सबरी कॉर्पस पर आधारित, LGBTQ+ भक्त समुदाय पर सत्यापित।]

धारा 9: जेल भक्ति

कैदी और पूर्व कैदी एक और प्रमुख सांता मुएर्ते भक्त समुदाय बनाते हैं, और यह स्ट्रीम टैटू परंपरा से सबसे सीधे जुड़ता है। आर. एंड्रयू चेस्टनट (डेवोटेड टू डेथ(ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012) मैक्सिकन और मध्य अमेरिकी कारceral प्रणालियों के भीतर भक्ति की मजबूत उपस्थिति का दस्तावेजीकरण करता है, जहां सांता मुएर्ते को एक खतरनाक वातावरण में सुरक्षा और कानूनी कार्यवाही में अनुकूल परिणामों के लिए सम्मानित किया जाता है, बाद वाला विशेष रूप से रंग-कोडित प्रणाली के हरे वस्त्र पहने न्याय पहलू से जुड़ा होता है।

जेल भक्ति को उसी हाशिए पर तर्क के माध्यम से समझा जा सकता है जो सभी भक्त समुदायों में चलता है। कैद में रहने वाले लोग तीव्र शारीरिक खतरे, संस्थागत सुरक्षा के नुकसान और एक कानूनी प्रणाली का सामना करते हैं जिसके परिणाम वे नियंत्रित नहीं कर सकते हैं; एक सुरक्षात्मक और न्याय प्रदान करने वाला लोक संत जो उनके अपराधों का निर्णय नहीं करता है, उन डोमेन में एजेंसी और सुरक्षा की भावना प्रदान करता है। सांता मुएर्ते मैक्सिकन घरेलू जेल रजिस्टर के मुख्य भक्ति रूपांकनों में से एक है, जिसमें सांता मुएर्ते टैटू भक्ति प्रसाद के रूप में कार्य करते हैं, त्वचा का एक प्रसाद, और भक्ति गिरोह और गैर-गिरोह आबादी में कैदियों के समुदाय में व्यापक रूप से पार करती है। जेल रजिस्टर टैटू परंपरा के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकिimprovised सिंगल-नीडल जेल मशीन फाइन-लाइन ब्लैक-एंड-ग्रे सौंदर्य उत्पन्न करती है जो प्रमुख सांता मुएर्ते टैटू शैली बन गई, और क्योंकि जेल भक्ति शब्दावली कैलिफ़ोर्निया कारceral पाइपलाइन के माध्यम से सीधे ईस्ट लॉस एंजिल्स चियानो फाइन-लाइन परंपरा में फीड हुई। वही सावधानी जो नार्को फ्रेमिंग पर लागू होती है, यहां भी लागू होती है: एक कैदी या पूर्व कैदी पर एक सांता मुएर्ते टैटू गिरोह मार्कर की तुलना में कहीं अधिक बार एक भक्ति छवि है, और इसे स्वचालित रूप से गिरोह से संबद्ध के रूप में पढ़ना पुलिसिंग-उपकरण फ्रेमिंग को पुन: उत्पन्न करता है जिसे छात्रवृत्ति ठीक करती है। [विश्वास: जेल भक्त समुदाय और जेल-टैटू कनेक्शन पर सत्यापित।]

धारा 10: चिकाना और मैक्सिकन-अमेरिकी टैटू परंपरा

अमेरिकी टैटूइंग में सांता मुएर्ते के प्रवेश का मुख्य वाहन ईस्ट लॉस एंजिल्स चियानो ब्लैक-एंड-ग्रे फाइन-लाइन परंपरा है, जिसे 1975 और 1981 के बीच व्हिटियर बुलेवार्ड पर गुड टाइम चार्ली के टैटूोलैंड में परिष्कृत किया गया था और बाद के दशकों में व्यापक अमेरिकी व्यापार में प्रसारित किया गया था। परंपरा का इलाज गहराई से "स्कल" पर किया जाता है। खोपड़ी और पवित्र हृदय पॉकेट गाइड पृष्ठ; सांता मुएर्ते से विशेष रूप से इसका संबंध यहां चिंता का विषय है।

चियानो फाइन-लाइन परंपरा कैलिफ़ोर्निया जेल सिंगल-नीडल पिंटो अभ्यास से उभरी और 1975 से चार्ली कार्टराइट और जैक रूडी द्वारा गुड टाइम चार्ली में संस्थागत की गई, 1977 में फ्रेडी नेग्रेते पहले स्व-पहचाने गए चियानो पेशेवर टैटू कलाकार के रूप में शामिल हुए (फ्रेडी नेग्रेते, अभी मुस्कुराओ, बाद में रोओसेवन स्टोरीज़ प्रेस, 2016; मार्गो डेमेलो, लेखन के शरीरड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2000)। परंपरा की स्रोत शब्दावली भारी रूप से मैक्सिकन कैथोलिक भक्ति थी: वर्जिन ऑफ गुआडालूप, पवित्र हृदय, क्रूस पर चढ़ाई, माला, और, बीसवीं सदी के अंत और इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में जैसे-जैसे सांता मुएर्ते पंथ स्वयं बढ़ा, सांता मुएर्ते। सिंगल-नीडल ब्लैक-एंड-ग्रे तकनीक, जो मंद काले रंग के ग्रेडेड वॉश में आयामी फोटोरियलिस्टिक आंकड़े प्रस्तुत करती है, रोबेड फुल-फिगर सांता मुएर्ते रचना के लिए असाधारण रूप से अच्छी तरह से अनुकूल है, जिसमें वस्त्र की सिलवटें, कंकाल का चेहरा और हाथ, दरांती ब्लेड, और आसपास के गुलाब और मोमबत्तियां नरम वॉल्यूमेट्रिक ग्रे ग्रेडिएंट में प्रस्तुत की जाती हैं।

सांता मुएर्ते टैटू का चियानो रजिस्टर में प्रवेश पंथ के व्यापक पोस्ट-2001 विकास को ट्रैक करता है न कि उससे पहले। जैसे-जैसे 2000 और 2010 के दशक में मेक्सिको और मैक्सिकन-अमेरिकी डायस्पोरा में लाखों लोगों के एक बड़े आंदोलन में भक्ति छिपी हुई घरेलू प्रथा से विस्तारित हुई, ईस्ट लॉस एंजिल्स और व्यापक संयुक्त राज्य अमेरिका लैटिनो टैटू समुदायों में सांता मुएर्ते रचनाएं तेजी से आम हो गईं, और आकृति अपेक्षाकृत विशिष्ट भक्ति और कारceral रूपांकन से चियानो टैटू कला में अधिक मुख्यधारा की दृश्यता की ओर बढ़ी। ट्रांसमिशन वंश जो पवित्र हृदय और डे ऑफ द डेड कैलावेरा को मुख्यधारा अमेरिकी टैटूइंग में ले गया, गुड टाइम चार्ली से जैक रूडी के फ्लैश वितरण के माध्यम से, वेस्ट हॉलीवुड में मार्क महोनी के शमरॉक सोशल क्लब (स्थापित 2002) के माध्यम से, मिस्टर कार्टून और हिप-हॉप युग के वाणिज्यिक प्रसार के माध्यम से, और इंस्टाग्राम-युग के फाइन-लाइन पुनरुद्धार में, वही वंश है जिसके माध्यम से सांता मुएर्ते रचनाएं एक व्यापक अमेरिकी दर्शकों तक पहुंचीं (नेग्रेते, 2016)। मैक्सिकन और मैक्सिकन-अमेरिकी भक्ति परंपरा के भीतर पहनने वालों के लिए, चियानो फाइन-लाइन सांता मुएर्ते एक गंभीर भक्ति छवि है जो एक जीवित धार्मिक प्रथा और नामित चिकित्सकों के एक विशिष्ट सामुदायिक वंश में एम्बेडेड है। [विश्वास: चियानो फाइन-लाइन परंपरा और इसकी भक्ति शब्दावली पर सत्यापित; इसमें सांता मुएर्ते की बढ़ती प्रमुखता का विशिष्ट समय प्रलेखित पोस्ट-2001 पंथ विकास को ट्रैक करता है।]

धारा 11: प्रतिमा संबंधी विशेषताएँ

सांता मुएर्ते आकृति स्थिर आइकनोग्राफिक गुणों के एक सेट से बनी है, प्रत्येक में प्रलेखित भक्ति अर्थ है, और एक सांता मुएर्ते टैटू को पढ़ने के लिए रचना में शामिल गुणों को पढ़ने की आवश्यकता होती है (आर. एंड्रयू चेस्टनट, डेवोटेड टू डेथ(ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012)। आकृति स्वयं एक वस्त्र पहने और हुड वाली कंकाल है, जो भक्ति समझ में लगभग हमेशा महिला होती है, जिसे यूरोपीय ग्रिम रीपर के सिल्हूट में प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें वस्त्र के भीतर एक कंकाल का चेहरा और हाथ दिखाई देता है।

मुख्य गुण और उनके प्रलेखित अर्थ, चेस्टनट (2012) के अनुसार, इस प्रकार हैं। दरांती सबसे सुसंगत विशेषता है और इसमें बहुस्तरीय अर्थ है: यह मृत्यु का कटाई उपकरण है, जो जीवन के धागे को काटने की उसकी शक्ति का संकेत देता है, लेकिन भक्ति पढ़ने में यह नकारात्मकता को काटने, बाधाओं को दूर करने और अपने भक्तों के लिए आशा और समृद्धि की कटाई करने की उसकी शक्ति का भी संकेत देता है; यह एक साथ मृत्यु की अनिवार्यता का प्रतीक है और सुरक्षात्मक हस्तक्षेप का एक साधन है। ग्लोब या दुनिया, अक्सर एक हाथ में पकड़ी जाती है, जो पूरी दुनिया और उसमें रहने वाले सभी लोगों पर उसके प्रभुत्व का संकेत देती है, यह भक्ति तर्क को पुष्ट करती है कि मृत्यु सभी के लिए समान रूप से आती है, चाहे उनकी स्थिति कुछ भी हो; ग्लोब उसके सबसे आम गुणों में से एक है। तराजू न्याय के, कुछ छवियों द्वारा आयोजित, समानता, निष्पक्षता और निष्पक्ष न्याय का संकेत देते हैं जो सभी के लिए आता है, और रंग-कोडित भक्ति के हरे वस्त्र पहने न्याय पहलू और कैदियों और कानूनी कार्यवाही का सामना करने वालों के बीच उसकी अपील से जुड़ते हैं। उल्लूकभी-कभी उसके पैरों पर या उसके बगल में बैठा हुआ, ज्ञान का संकेत देता है और एक संदेशवाहक और नेविगेटर के रूप में कार्य करता है, जिसमें रात के साथ उल्लू का जुड़ाव और मेसोअमेरिकन मृत्यु-देवी परंपरा के साथ एक परत जुड़ती है जो विवादित स्वदेशी पूर्ववर्ती से जुड़ती है। घंटे का चश्मा समय, जीवन के बीतने, मृत्यु के समय, और जीवन और मृत्यु के बीच चक्रीय संबंध का संकेत देता है, यह पुष्टि करता है कि मृत्यु का समय नियुक्त है और समय सीमित है। व्यापक भक्ति आइकनोग्राफी में प्रलेखित अतिरिक्त गुणों में दीपक या लालटेन (अंधेरे के माध्यम से प्रकाश और मार्गदर्शन), और गुलाब, मोमबत्तियां, सिक्के और अन्य votive तत्वों की आसपास की पेशकशें शामिल हैं जो अक्सर भक्ति छवियों और टैटू रचना दोनों में दिखाई देती हैं।

टैटू रचना के लिए, गुण सार्थक विकल्प हैं। तराजू के साथ एक सांता मुएर्ते न्याय को संबोधित करती है; ग्लोब के साथ, प्रभुत्व और सार्वभौमिकता; उल्लू के साथ, ज्ञान; घंटे के चश्मे के साथ, मृत्यु का समय और अनिवार्यता। वस्त्र का रंग, स्ट्रीम 4 में चर्चा की गई, विशिष्ट याचिका को एन्कोड करने के लिए गुणों के ऊपर परतें। एक सांता मुएर्ते टैटू का पूर्ण पठन वस्त्र रंग और पकड़े गए गुणों दोनों पर ध्यान देता है। [विश्वास: चेस्टनट के भक्ति आइकनोग्राफी के दस्तावेजीकरण पर आधारित, विशेषता अर्थों पर सत्यापित।]

सांता मुएर्ते जोड़ियां और उनका क्या मतलब है

सांता मुएर्ते अक्सर एक बहु-तत्व भक्ति रचना के केंद्र बिंदु के रूप में दिखाई देती है। प्रत्येक सामान्य जोड़ी का अपना पठन होता है।

सांता मुएर्ते + गुलाब: सबसे आम भक्ति जोड़ी। गुलाब सांता मुएर्ते भक्ति में एक केंद्रीय votive प्रसाद हैं, जो उसके तीर्थों और वेदियों पर रखे जाते हैं, और वे आकृति के आसपास भक्ति छवियों और टैटू रचना दोनों में लगातार दिखाई देते हैं। गुलाब का रंग अक्सर वस्त्र के रंग और याचिका से मेल खाता है: प्रेम के लिए लाल वस्त्र के साथ लाल गुलाब, सुरक्षा और शुद्धिकरण के लिए सफेद वस्त्र के साथ सफेद गुलाब। जोड़ी भक्ति और प्रसाद के रूप में पढ़ती है।

सांता मुएर्ते + मोमबत्तियां: Votive मोमबत्तियां सांता मुएर्ते याचिका का मुख्य साधन हैं, जिसमें मोमबत्ती का रंग रंग-कोडित प्रणाली से मेल खाता है (सुरक्षा के लिए सफेद, प्रेम के लिए लाल, समृद्धि के लिए सोना, न्याय के लिए हरा, गहरे काम के लिए काला)। मोमबत्तियों को शामिल करने वाली एक सांता मुएर्ते रचना भक्ति के सक्रिय याचिका आयाम पर जोर देती है और अक्सर मांगी गई विशिष्ट मध्यस्थता का संकेत देती है।

सांता मुएर्ते + विशिष्ट वस्त्र रंग: जैसा कि स्ट्रीम 4 में बताया गया है, लबादे का रंग स्वयं आकृति के भीतर एक सार्थक जोड़ी है, जो संत की शक्ति के विशिष्ट पहलू को एन्कोड करता है। मोनोक्रोम ब्लैक-एंड-ग्रे रेंडरिंग इसे समतल कर सकती है, जबकि रंग और रंग-यथार्थवाद इसे संरक्षित करते हैं। एक भक्तिपूर्ण टुकड़े के लिए कलाकार के साथ इच्छित लबादे के रंग पर चर्चा करना जिम्मेदार दृष्टिकोण है।

सांता मुएर्ते + प्रार्थनाएं और ओरासियोनेस: भक्तिपूर्ण सांता मुएर्ते रचनाओं में अक्सर संत, एक याचिका, एक तारीख या एक नाम के लिए एक प्रार्थना (ओरासियोन) वाले बैनर या स्क्रॉल कार्य शामिल होते हैं। ओरासियोन पाठ टुकड़े की विशिष्ट भक्तिपूर्ण सामग्री को एन्कोड करता है और इसे एक मन्नत, एक धन्यवाद, या एक स्मारक के रूप में व्यक्तिगत बनाता है।

सांता मुएर्ते + दरांती और ग्लोब: मृत्यु की कटाई शक्ति और दुनिया पर प्रभुत्व का संकेत देने वाली विहित विशेषता जोड़ी। यह डिफ़ॉल्ट पूर्ण-आकृति भक्तिपूर्ण रचना है और टैटू का सबसे आम रूप है।

सांता मुएर्ते + तराजू: न्याय और इक्विटी पहलू पर जोर देता है, हरे-लबादे वाले कानूनी-मामलों की भक्ति से जुड़ता है और विशेष रूप से बंदियों और कानूनी कार्यवाही का सामना करने वालों के बीच आम है।

सांता मुएर्ते + उल्लू: ज्ञान, मार्गदर्शन और संदेशवाहक कार्य पर जोर देता है, और विवादित मेसोअमेरिकन मृत्यु-देवता पूर्ववर्ती से जुड़ने वाली परत जोड़ता है।

सांता मुएर्ते + अन्य मैक्सिकन कैथोलिक भक्ति रूपांकन: चियानो फाइन-लाइन परंपरा के भीतर, सांता मुएर्ते कभी-कभी वर्जिन ऑफ गुआडालूपे, सेक्रेड हार्ट, माला, या डे ऑफ द डेड कैलावेरा के साथ एक बड़ी भक्तिपूर्ण रचना में दिखाई देती है। चूंकि सांता मुएर्ते को संस्थागत चर्च द्वारा निंदा की जाती है, जबकि वर्जिन ऑफ गुआडालूपे और सेक्रेड हार्ट केंद्रीय स्वीकृत भक्ति हैं, स्वीकृत कैथोलिक इमेजरी के साथ सांता मुएर्ते की जोड़ी लोक भक्ति के समन्वयवादी और विषम चरित्र को दर्शाती है, जिसे भक्त अक्सर रूढ़िवादी कैथोलिक धर्म के बजाय अभ्यास करते हैं।

सांस्कृतिक संदर्भ: सांता मुएर्ते टैटू कब विनियोग में पार हो जाता है

सांता मुएर्ते उन रूपांकनों में से एक है जो गंभीर सांस्कृतिक और धार्मिक संदर्भ संबंधी चिंताओं को वहन करता है, और केंद्रीय तथ्य यह है: सांता मुएर्ते एक जीवित धार्मिक भक्ति है जिसमें अनुमानित दस से बारह मिलियन अनुयायी हैं, सामान्य गोथिक कंकाल सजावट नहीं (आर. एंड्रयू चेसनट, डेवोटेड टू डेथ, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012)। वह एक लोक संत है जो अमेरिका में सबसे तेजी से बढ़ते नए धार्मिक आंदोलनों में से एक के केंद्र में है, और रोबेड कंकाल, दरांती, ग्लोब और रंग-कोडित रोब का दृश्य व्याकरण लाखों लोगों द्वारा अभ्यास किए जाने वाले एक सक्रिय विश्वास की आइकनोग्राफी है, जिनमें से अधिकांश गरीब और हाशिए पर हैं।

विनियोग चिंता विशिष्ट है। एक गैर-भक्त एक "कूल कंकाल" या सामान्य गोथिक सौंदर्य विकल्प के रूप में सांता मुएर्ते टैटू प्राप्त कर रहा है, आकृति को धर्मनिरपेक्ष ग्रिम रीपर या अमेरिकी पारंपरिक खोपड़ी के साथ विनिमेय मान रहा है, एक गंभीर जीवित भक्तिपूर्ण आकृति को सजावट में समतल कर रहा है। यह उसी श्रेणी की चिंता है जो खोपड़ी पॉकेट गाइड पृष्ठ तिब्बती बौद्ध कपला और मैक्सिकन डे ऑफ द डेड कैलावेरा के लिए उठाता है: एक सक्रिय धार्मिक या सांस्कृतिक रूप से विशिष्ट छवि का उपयोग परंपरा के बाहर के लोगों द्वारा बिना समझे या स्वीकार किए कि इसका क्या मतलब है। सांता मुएर्ते कपला से भिन्न है क्योंकि उसकी भक्ति विषम, उल्लंघनकारी है, और संस्थागत चर्च द्वारा स्पष्ट रूप से निंदा की जाती है जिससे वह उभरी है, जो कुछ हद तक फ्रेमिंग को जटिल बनाती है, लेकिन मुख्य बिंदु बना रहता है: वह वास्तविक लोगों द्वारा वास्तविक भक्ति का केंद्र है, और उसे सामान्य गोथिक इमेजरी के रूप में मानना ​​उसे मिटा देता है।

एक ही समय में, जिम्मेदार फ्रेमिंग अतिशयोक्ति से बचती है। सांता मुएर्ते एक बंद या आरंभी परंपरा नहीं है जिस तरह से रूसी आपराधिक टैटू प्रणाली है; उसकी भक्ति खुली, सार्वजनिक और सक्रिय रूप से प्रचारक है, और पंथ स्वयं सभी पृष्ठभूमि के नए भक्तों का स्वागत करता है। इसलिए चिंता बाहरी लोगों पर प्रतिबंध के बजाय सम्मान और समझ के बारे में है: सांता मुएर्ते की ओर आकर्षित एक व्यक्ति जो समझता है कि वह एक गंभीर लोक संत है, जो आकृति को एक सक्रिय भक्तिपूर्ण आकृति के रूप में देय सम्मान के साथ संपर्क करता है, और जो उसे विनिमेय गोथिक सजावट के रूप में नहीं मान रहा है, वह एक व्यक्ति की तुलना में बहुत अलग स्थिति में है जो "डरावनी कंकाल महिला" चुन रहा है, जिसे इस बात की कोई जानकारी नहीं है कि यह लाखों लोगों के लिए एक धार्मिक छवि है। पहनने वाले और टैटू कलाकार दोनों के लिए ईमानदार अभ्यास यह जानना है कि आप किसकी भक्ति में काम कर रहे हैं। एक काम करने वाला टैटू कलाकार एक सामान्य कंकाल से सांता मुएर्ते भक्तिपूर्ण रचना को अलग करने में सक्षम होना चाहिए, रंग-कोडित प्रणाली और आयोजित विशेषताओं को समझना चाहिए, और ग्राहक के साथ इस बारे में बातचीत करनी चाहिए कि टुकड़ा एक भक्तिपूर्ण छवि है या एक सौंदर्य विकल्प है, और उस आकृति का वास्तव में लाखों लोगों के लिए क्या मतलब है जो उसकी पूजा करते हैं।

नार्को स्टीरियोटाइप सांस्कृतिक चिंता की दूसरी परत विपरीत दिशा में जोड़ता है। जैसा कि स्ट्रीम 6 में विस्तृत है, हर सांता मुएर्ते टैटू को एक आपराधिक मार्कर के रूप में पढ़ना उस रिडक्टिव फ्रेमिंग को सटीक रूप से पुन: प्रस्तुत करता है जिसे छात्रवृत्ति ठीक करती है और जिसका उपयोग लाखों सामान्य भक्तों को कलंकित करने और यहां तक ​​कि अपराधी बनाने के लिए भी किया गया है। दोनों त्रुटियां, सांता मुएर्ते को सामान्य सजावट के रूप में मानना ​​और उसे एक आपराधिक संकेत के रूप में मानना, एक जटिल जीवित भक्ति को समतल करती हैं; जिम्मेदार पठन भक्ति को वैसा ही रखता है जैसा वह वास्तव में है।

विकास: अमेरिका में सबसे तेजी से बढ़ते धार्मिक आंदोलनों में से एक

सांता मुएर्ते भक्ति को अमेरिका में सबसे तेजी से बढ़ते नए धार्मिक आंदोलनों में से एक के रूप में प्रलेखित किया गया है, जो 1990 के दशक के अंत में एक छिपी हुई घरेलू प्रथा के रूप में लगभग अदृश्यता से बढ़कर लगभग दो दशकों के भीतर अनुमानित दस से बारह मिलियन भक्तों तक पहुंच गया है (आर. एंड्रयू चेसनट, डेवोटेड टू डेथ, ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012, दूसरा संस्करण 2018; केट किंग्सबरी और आर. एंड्रयू चेसनट, जारी)। विकास मेक्सिको में केंद्रित है लेकिन मध्य अमेरिका और संयुक्त राज्य अमेरिका में फैला हुआ है, विशेष रूप से मैक्सिकन और मध्य अमेरिकी प्रवासी समुदायों के भीतर, और भक्तिपूर्ण तीर्थ, बोटानिकास और उत्पाद लाइनें संयुक्त राज्य अमेरिका के दक्षिण पश्चिम और उससे आगे फैल गई हैं।

विकास का पैमाना उन चिंताओं को विनियोग और रूढ़िवादिता का मामला बनाता है। यह कोई मामूली जिज्ञासा या ऐतिहासिक अवशेष नहीं है; यह एक प्रमुख, सक्रिय और विस्तार करने वाला धार्मिक घटना है जो वर्तमान में लाखों लोगों को प्रभावित कर रहा है, जो उसी अवधि के सबसे गतिशील पेंटेकोस्टल और करिश्माई आंदोलनों के समान विकास पथ की तुलना में है। चेसनट (2012) भक्ति को एक वास्तविक जमीनी धार्मिक नवाचार के रूप में फ्रेम करता है जिसने हाशिए पर पड़े आबादी के लिए संस्थागत चर्च द्वारा पूरी नहीं की गई आवश्यकता को पूरा किया है, और ऐसा उल्लेखनीय गति से किया है। टैटू परंपरा के लिए, परिणाम यह है कि सांता मुएर्ते रचनाएं तेजी से आम और तेजी से दिखाई दे रही हैं, दोनों भक्तिपूर्ण मैक्सिकन और मैक्सिकन-अमेरिकी समुदायों के भीतर जहां वे गंभीर धार्मिक अर्थ रखते हैं और, तेजी से, व्यापक वाणिज्यिक टैटू बाजार में जहां विनियोग चिंता सबसे तीव्र है। आकृति की टैटू उपस्थिति अंतर्निहित भक्ति के साथ तालमेल बिठाकर बढ़ने की संभावना है। [आत्मविश्वास: तीव्र-विकास लक्षण वर्णन पर सत्यापित; विशिष्ट भक्त-गणना अनुमान एकल-स्रोत चेसनट को हैं और अनुमान के रूप में प्रस्तुत किए गए हैं।]

मुझे सांता मुएर्ते टैटू कहाँ लगाना चाहिए? (प्लेसमेंट विवरण)

सामान्य सांता मुएर्ते प्लेसमेंट में प्रत्येक में विभिन्न दृश्य, भक्तिपूर्ण और तकनीकी व्यापार-बंद होते हैं। छाती और ऊपरी पीठ एक गंभीर पूर्ण-आकृति भक्तिपूर्ण सांता मुएर्ते के लिए विहित प्लेसमेंट हैं, जो दरांती, ग्लोब, आयोजित विशेषताओं और आसपास के गुलाब, मोमबत्तियों या ओरासियोन बैनर को प्रस्तुत करने के लिए आवश्यक पैमाने पर रोबेड खड़े आकृति को समायोजित करते हैं; छाती प्लेसमेंट, दिल के ऊपर स्थित, एक अंतरंग और व्यक्तिगत भक्ति का संकेत देता है। अग्रबाहु छोटे पैमाने पर खड़े एकल-आकृति रचना को समायोजित करता है और एक जानबूझकर प्रदर्शन के रूप में पढ़ता है। ऊपरी बांह और बाइसेप्स गुलाब, मोमबत्तियों और अन्य मैक्सिकन कैथोलिक भक्ति रूपांकनों के साथ अक्सर एक बड़ी भक्तिपूर्ण आस्तीन के केंद्रपीठ के रूप में आकृति को समायोजित करते हैं। पिंडली और जांघ विस्तृत आसपास की रचना के साथ बड़े पूर्ण-आकृति कार्य को समायोजित करते हैं। चूंकि लबादे का रंग और आयोजित विशेषताएँ विशिष्ट भक्तिपूर्ण अर्थ रखती हैं, इसलिए डिजाइन वार्तालाप इच्छित याचिका (सुरक्षा, प्रेम, समृद्धि, न्याय, ज्ञान) और संबंधित रंग और विशेषताओं के साथ शुरू होना चाहिए, न कि केवल प्लेसमेंट के साथ। अपने कलाकार के साथ प्लेसमेंट और भक्तिपूर्ण सामग्री पर एक साथ चर्चा करें; सांता मुएर्ते आकृति का विशिष्ट आइकनोग्राफिक विवरण विभिन्न पैमानों पर अलग-अलग पढ़ता है, और पूर्ण-आकृति भक्तिपूर्ण रचना को अपनी विशेषताओं को स्पष्ट रूप से ले जाने के लिए कमरे की आवश्यकता होती है।

सांता मुएर्ते टैटू बनवाने के बारे में कैसे सोचें

यदि आप सांता मुएर्ते टैटू पर विचार कर रहे हैं, तो कई उपयोगी फ्रेमिंग प्रश्न हैं:

  1. क्या यह एक भक्तिपूर्ण छवि है या एक सौंदर्य विकल्प? सांता मुएर्ते लाखों लोगों द्वारा पूजी जाने वाली एक जीवित लोक संत है, न कि एक सामान्य गोथिक कंकाल। ईमानदारी से तय करें कि क्या आप एक भक्तिपूर्ण परंपरा में प्रवेश कर रहे हैं, एक सांस्कृतिक और पारिवारिक विरासत का उपयोग कर रहे हैं, या सौंदर्य कारणों से आकृति चुन रहे हैं, और डिजाइन वार्तालाप शुरू होने से पहले समझें कि आकृति का लाखों लोगों के लिए क्या मतलब है जो उसकी पूजा करते हैं।
  1. क्या याचिका और रंग? लबादे का रंग एक विशिष्ट भक्तिपूर्ण याचिका को एन्कोड करता है: सुरक्षा और शुद्धिकरण के लिए सफेद, प्रेम के लिए लाल, समृद्धि के लिए सोना, सुरक्षा और गहरे काम के लिए काला, न्याय और कानूनी मामलों के लिए हरा, ज्ञान के लिए नीला। यदि टुकड़ा भक्तिपूर्ण है, तो रंग एक सार्थक विकल्प है। यदि इसे मोनोक्रोम ब्लैक-एंड-ग्रे में प्रस्तुत किया गया है, तो रंग कोडिंग को अन्य तत्वों के माध्यम से ले जाने की आवश्यकता हो सकती है।
  1. क्या विशेषताएँ? दरांती, ग्लोब, तराजू, उल्लू और घंटाघर प्रत्येक का अर्थ है। एक पूर्ण भक्तिपूर्ण रचना याचिका से मेल खाने वाली विशेषताओं का चयन करती है, और एक पूर्ण पठन लबादे के रंग और विशेषताओं दोनों पर ध्यान देता है।
  1. कौन सी परंपरा और कौन सा कलाकार? प्रमुख सांता मुएर्ते टैटू रजिस्टर ईस्ट लॉस एंजिल्स चियानो ब्लैक-एंड-ग्रे फाइन-लाइन परंपरा है, जो गुड टाइम चार्ली के टैटूलैंड के माध्यम से कैलिफोर्निया जेल पिंटो अभ्यास से उतरती है और नामित चिकित्सकों की एक विशिष्ट सामुदायिक वंशावली रखती है। यदि भक्तिपूर्ण और सांस्कृतिक संदर्भ आपके लिए मायने रखता है, तो उस परंपरा में प्रशिक्षित एक टैटू कलाकार खोजें जो आकृति को एक धार्मिक छवि के रूप में समझता है न कि सामान्य कंकाल सजावट के रूप में।
  1. नार्को स्टीरियोटाइप को समझें और उसे अस्वीकार करें। सांता मुएर्ते टैटू एक आपराधिक मार्कर नहीं है; अधिकांश भक्त सामान्य हाशिए पर रहने वाले लोग हैं, और "नार्को-सेंट" फ्रेमिंग एक मीडिया विकृति है जिसे छात्रवृत्ति ठीक करती है। आकृति पहनना आपराधिक संबद्धता का संकेत नहीं देता है, और इसे उस तरह से पढ़ना एक रूढ़िवादिता को पुन: प्रस्तुत करता है जिसका उपयोग लाखों भक्तों को कलंकित करने के लिए किया गया है।

प्रासंगिक परंपरा में एक काम करने वाला टैटू कलाकार आपके साथ इन सभी के बारे में एक ईमानदार बातचीत कर सकता है। सांता मुएर्ते एक गंभीर भक्तिपूर्ण आकृति है, और जिम्मेदार अभ्यास किसी भी सक्रिय धार्मिक छवि के रूप में देय सम्मान के साथ उसका व्यवहार करता है।

स्रोत

  • चेसनट, आर. एंड्रयू। डेवोटेड टू डेथ: सांता मुएर्ते, द स्केलेटन सेंट। ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2012; दूसरा संस्करण 2018। सांता मुएर्ते पंथ का निश्चित विद्वत्तापूर्ण उपचार और आकृति पर प्रमुख अकादमिक अधिकार; उत्पत्ति बहस, रंग-कोडित भक्ति प्रणाली, भक्त समुदायों की जनसांख्यिकी, रिडक्टिव नार्को-सेंट फ्रेमिंग का सुधार, LGBTQ+ और जेल भक्ति, आइकनोग्राफिक विशेषताओं और पंथ के तेजी से विकास का दस्तावेजीकरण करता है।
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सम्पादकीय

द्वारा शोध एवं लेखन किया गया जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू इतिहास एटलस। यह पृष्ठ वर्तमान कैनन को दर्शाता है अंतिम बार समीक्षा की गई उपरोक्त तारीख और त्रैमासिक चक्र पर ताज़ा की जाती है। आर. एंड्रयू चेसनट की विद्वता के अनुरूप, सांता मुएर्टे को यहां अनुमानित दस से बारह मिलियन अनुयायियों के साथ एक जीवित धार्मिक भक्ति के रूप में माना जाता है, न कि सामान्य गॉथिक सजावट के रूप में; पेज जानबूझकर उस छात्रवृत्ति के अनुरूप रिडक्टिव "नार्को-संत" मीडिया फ्रेमिंग को सही करता है।

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