शुगर स्कल, या कैलावेरा डे अज़úcar, मैक्सिकन का सजाया हुआ, फूलों वाला, चमकीले रंग का खोपड़ी है डिया डे लॉस मुर्टोस स्मारक परंपरा, यूरोपीय और अमेरिकी पारंपरिक कैनन के सादे मेमेंटो मोरी खोपड़ी से अलग। इसका भौतिक मूल ढाला हुआ चीनी-कला खोपड़ी है जो ऑफ़रेंडा वेदी पर 1 और 2 नवंबर के उत्सव के दौरान रखा जाता है, अक्सर माथे पर रंगीन आइसिंग से लिखे मृत रिश्तेदार का नाम होता है। स्टेनली ब्रांड्स (जीवितों के लिए खोपड़ियाँ, मृतकों के लिए रोटी, ब्लैकवेल, 2006) इस शिल्प का पता 17वीं और 18वीं शताब्दी में न्यू स्पेन पहुँचने वाली औपनिवेशिक इतालवी और स्पेनिश चीनी मूर्तिकला तक लगाते हैं। इसकी दृश्य पहचान जोस गुआडालूपे पोसाडा के कैलावेरा कैटरिना (लगभग 1910 से 1913) और डिएगो रिवेरा के 1947 के भित्ति चित्र से जुड़ी हुई है, जो कारमाइकल और सेयर (1991) द्वारा प्रलेखित ऑफ़रेंडा परंपरा के भीतर है और ईस्ट लॉस एंजिल्स चियानो फाइन-लाइन वंश द्वारा टैटूइंग में ले जाया गया है। 2017 की पिक्सर फिल्म कोको और डिज्नी के वापस लिए गए 2013 के ट्रेडमार्क प्रयास के माध्यम से इस रूपांकन के उछाल ने सांस्कृतिक विनियोग को इसका केंद्रीय नैतिक प्रश्न बना दिया है।

शुगर स्कल टैटू का क्या मतलब है?

एक शुगर स्कल टैटू का सबसे आम मतलब मैक्सिकन डिया डे लॉस मुर्टोस परंपरा के भीतर एक विशिष्ट मृत व्यक्ति का सम्मान करने वाली स्मृति है, जिसमें सजाया गया कैलावेरा मृतकों का शोक मनाने के बजाय उत्सव मनाता है। यह मैक्सिकन या मैक्सिकन-अमेरिकी सांस्कृतिक पहचान, सभी आत्माओं के कैथोलिक और स्वदेशी मिश्रित उत्सव, और मृत्यु को जीवन के साथ निरंतरता के रूप में देखने के चक्रीय दृष्टिकोण का भी संकेत दे सकता है। सजाया गया खोपड़ी एक उत्सव स्मृति प्रतीक है, न कि एक सामान्य गोथिक या हैलोवीन रूपांकन।

शुगर स्कल और नियमित स्कल टैटू में क्या अंतर है?

एक नियमित स्कल टैटू पढ़ा जाता है मेमेंटो मोरी, मृत्यु दर पर यूरोपीय और अमेरिकी पारंपरिक ध्यान, बोल्ड आउटलाइन या ब्लैक-एंड-ग्रे यथार्थवाद में प्रस्तुत सादी हड्डी। एक शुगर स्कल (कैलावेरा डे अज़úcar) विशेष रूप से मैक्सिकन डिया डे लॉस मुर्टोस स्मृति खोपड़ी है: फूलों, घुमावों, दिलों और रंग से सजाया गया, ढाली हुई चीनी-कला वेदी खोपड़ी से उतरा हुआ। सादी खोपड़ी मृत्यु पर विचार करती है; शुगर स्कल एक याद किए गए व्यक्ति का उत्सव मनाता है। सादे रूपांकन के लिए स्कल पॉकेट गाइड पेज देखें।

क्या शुगर स्कल टैटू सांस्कृतिक विनियोग है?

यह उपयोग और इरादे पर निर्भर करता है। मैक्सिकन और चियानो विद्वानों, जिनमें रेजिना मार्ची (यूएसए में डे ऑफ द डेड, रटगर्स यूनिवर्सिटी प्रेस, 2009) शामिल हैं, ने गैर-मैक्सिकन पहनने वालों द्वारा कैलावेरा को इसकी स्मृति अर्थ से वंचित एक सामान्य डरावनी सजावट के रूप में मानने के बारे में गंभीर चिंता जताई है। एक शुगर स्कल टैटू जो एक विशिष्ट मृत व्यक्ति का सम्मान करता है, जिसे डिया डे लॉस मुर्टोस परंपरा के बारे में जागरूकता के साथ लगाया गया है, सबसे सांस्कृतिक रूप से जमीनी उपयोग है; विशुद्ध रूप से सजावटी या हैलोवीन-सौंदर्य अनुप्रयोग सबसे अधिक आलोचना की जाती है।

नाम वाले शुगर स्कल का क्या मतलब है?

नाम वाला शुगर स्कल टैटू (सबसे अधिक बार माथे पर) सीधे डिया डे लॉस मुर्टोस वेदी परंपरा को पुन: प्रस्तुत करता है, जिसमें मृत रिश्तेदार का नाम वेदी पर रखे गए शुगर स्कल पर रंगीन आइसिंग में लिखा होता है। ऑफ़रेंडा। नाम उस विशिष्ट व्यक्ति की पहचान करता है जिसे याद किया जा रहा है। यह सबसे सांस्कृतिक रूप से वफादार शुगर स्कल रचना है, जो एक माता-पिता, दादा-दादी, बच्चे, भाई-बहन, पति या पत्नी, या करीबी दोस्त की मृत्यु को चिह्नित करता है जिसे पहनने वाला हर नवंबर को सम्मानित करता है।

शुगर स्कल कहाँ से आया?

शुगर स्कल कैलावेरा डे अज़úcarहै, जो डिया डे लॉस मुर्टोस वेदी के लिए बनाया गया एक ढाला हुआ चीनी कन्फेक्शन है। स्टेनली ब्रांड्स (जीवितों के लिए खोपड़ियाँ, मृतकों के लिए रोटी, 2006) चीनी-कला तकनीक का पता 17वीं और 18वीं शताब्दी में न्यू स्पेन पहुँचने वाली औपनिवेशिक इतालवी और स्पेनिश अल्फेनि़क चीनी मूर्तिकला तक लगाते हैं। सजाया गया दृश्य पहचान बाद में जोस गुआडालूपे पोसाडा के फूलों से सजे कैलावेरा उत्कीर्णन (लगभग 1910 से 1913) और डिएगो रिवेरा के 1947 के लोकप्रचार से जुड़ी हुई है।

मुझे शुगर स्कल टैटू कहाँ लगाना चाहिए?

शुगर स्कल प्लेसमेंट संरचना की समरूपता और पैमाने का अनुसरण करता है। एक एकल सजाया हुआ कैलावेरा बाहों, पिंडली, या कंधे पर अच्छी तरह से बैठता है; नाम बैनर वाला एक स्मृति शुगर स्कल अंदरूनी बांह या छाती के लिए उपयुक्त है; बड़े रंग-संतृप्त कैटरिना संरचनाएं जांघ, पीठ, या पूरी आस्तीन का समर्थन करती हैं। सजाए गए खोपड़ी की ललाट समरूपता एक केंद्रित शरीर अक्ष के साथ स्वाभाविक रूप से जोड़ी बनाती है। किसी भी सुई को त्वचा पर छूने से पहले अपने कलाकार के साथ प्लेसमेंट और स्मृति रजिस्टर पर चर्चा करें।

शुगर स्कल टैटू की धाराएँ

शुगर स्कल एक एकल रूपांकन नहीं है, बल्कि कई अलग-अलग सांस्कृतिक धाराओं का अभिसरण है, और समकालीन टैटू संरचना एक साथ उन सभी पर आकर्षित होती है। यह समझना कि कौन सी धारा ने कौन सा तत्व प्रदान किया, रूपांकन को ईमानदारी से पढ़ने के लिए आवश्यक है, क्योंकि लोकप्रिय खाता एक वास्तविक जटिल इतिहास को एक वाक्य में समतल करता है ("एज़्टेक मृत्यु का जश्न मनाते थे, और वह डे ऑफ द डेड बन गया") जिसे छात्रवृत्ति का समर्थन नहीं है।

यह पॉकेट गाइड पेज शुगर स्कल, कैलावेरा डे अज़úcar, को सादे मेमेंटो मोरी खोपड़ी और यूरोपीय खोपड़ी-और-गुलाब संरचना से अलग मानता है। सादी खोपड़ी में रुचि रखने वाले पाठक (इसका मध्ययुगीन ऑसिरी उपयोग, इसका अमेरिकी पारंपरिक फ्लैश इतिहास, इसके रूसी आपराधिक टैटू रजिस्टर, इसका तिब्बती कपाला अनुष्ठान संदर्भ) को स्कल पॉकेट गाइड पेजपर भेजा जाता है। यूरोपीय वैनिटास और ग्रateful डेड वंश की मृत्यु-और-सुंदरता जोड़ी में रुचि रखने वाले पाठक को स्कल और रोज पॉकेट गाइड पेजपर भेजा जाता है, जो एडमंड जोसेफ सुलिवन, स्टेनली माउस और एल्टन केली की गुलाब-ताज वाली खोपड़ी को एक समानांतर लेकिन अलग चित्रमय परंपरा के रूप में मानता है। सुरुचिपूर्ण फूलों वाली टोपी वाली कंकाल महिला में विशेष रूप से रुचि रखने वाले पाठक को कैटरिना पॉकेट गाइड पेजपर भेजा जाता है। यहाँ जो है वह डिया डे लॉस मुर्टोस शुगर स्कल विशेष रूप से है: सजाया हुआ, रंगीन, पुष्प, स्मृति कैलावेरा जो एक नामित मृत व्यक्ति का सम्मान करता है।

नीचे उपचारित धाराएँ हैं: स्वयं डिया डे लॉस मुर्टोस उत्सव; पूर्व-कोलंबियाई एज़्टेक और मेक्सिका मृत्यु परंपराएं और इस पर विद्वानों की बहस कि आधुनिक उत्सव का कितना हिस्सा वास्तव में स्वदेशी है; भौतिक कैलावेरा डे अज़úcarकी चीनी-कला शिल्प उत्पत्ति; पोसाडा और रिवेरा ट्रांसमिशन जिसने सजाया हुआ खोपड़ी को मैक्सिकन राष्ट्रीय दृश्य संस्कृति में स्थापित किया; ऑफ़रेंडा वेदी संदर्भ; ईस्ट लॉस एंजिल्स की चियानो टैटू वंश; कोको और स्पेक्टर वाणिज्यीकरण क्षण; विनियोग चर्चा; स्मृति उपयोग जो सबसे सांस्कृतिक रूप से जमीनी अनुप्रयोग बना हुआ है; और समकालीन टैटू संरचना के सामान्य जोड़े और प्लेसमेंट परंपराएं।

धारा 1: डिया डे लॉस मुर्टोस, 1 नवंबर और 2

डिया डे लॉस मुर्टोस (डे ऑफ द डेड) 1 और 2 नवंबर को आयोजित मैक्सिकन स्मृति उत्सव है, जो सभी संतों दिवस (1 नवंबर) और सभी आत्माओं दिवस (2 नवंबर) की कैथोलिक दावतों के साथ मेल खाता है। सबसे आम समकालीन मैक्सिकन अभ्यास में, 1 नवंबर (डीया डे लॉस इनोसेंट्स या डीया डे लॉस एंजेलिटोस) मृत बच्चों और शिशुओं का सम्मान करता है, और 2 नवंबर (डिया डे लॉस मुर्टोस उचित) मृत वयस्कों का सम्मान करता है। उत्सव इस विश्वास पर केंद्रित है कि मृतकों की आत्माएं इन दिनों जीवितों से मिलने के लिए लौटती हैं, और जीवित लोग उन्हें ऑफ़रेंडा वेदी के साथ उनका स्वागत करने की तैयारी करते हैं। सेम्पासुचिल गेंदे का फूल, पैन डे मुएर्टो (मृतकों की रोटी), मृतक के पसंदीदा भोजन और पेय, तस्वीरें, मोमबत्तियाँ, पपेल पिकाडो (छिद्रित कागज), और कैलावेरा डे अज़úcar, सजी हुई चीनी खोपड़ी।

के लिए प्रमुख आधुनिक विद्वान एंकर डिया डे लॉस मुर्टोस जैसा कि एक जीवंत मैक्सिकन धार्मिक और लोक प्रथा है पीएन0 ब्रांडेस, कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले मानवविज्ञानी जिसका जीवित लोगों के लिए खोपड़ी, मृतकों के लिए रोटी: मेक्सिको और परे में मृतकों का दिन (ब्लैकवेल पब्लिशिंग, 2006) परंपरा का सबसे व्यापक अंग्रेजी भाषा का नृवंशविज्ञान उपचार है। ब्रैंडेस ने मध्य और दक्षिणी मेक्सिको में एक दशक से अधिक के फील्डवर्क और अपने पहले के लेखों पर 2006 का मोनोग्राफ बनाया, जिसमें "चीनी, उपनिवेशवाद और मृत्यु: मेक्सिको के मृतकों के दिन की उत्पत्ति पर" (समाज और इतिहास में तुलनात्मक अध्ययन, खंड 39, संख्या 2, अप्रैल 1997) और "द डे ऑफ द डेड, हैलोवीन, एंड द क्वेस्ट फॉर मैक्सिकन नेशनल आइडेंटिटी" (पीएन0 लोकगीत का जर्नल, खंड 111, संख्या 442, शरद ऋतु 1998)। ब्रैंडेस के काम को नीचे स्ट्रीम 2 में विस्तार से प्रस्तुत किया गया है क्योंकि यह लोकप्रिय एज़्टेक-निरंतरता कथा के लिए प्रमुख विद्वानों की चुनौती भी है।

दूसरा प्रमुख एंकर का कार्य है एलिजाबेथ कारमाइकल और क्लो सेयर, किसका दावत में कंकाल: मेक्सिको में मृतकों का दिन (ब्रिटिश म्यूज़ियम प्रेस, लंदन, 1991) उसी अवधि की ब्रिटिश म्यूज़ियम के म्यूज़ियम ऑफ़ मैनकाइंड प्रदर्शनी में शामिल हुआ और यह एक मानक वृत्तचित्र और दृश्य उपचार बना हुआ है। ऑफ़रेंडा परंपरा, मैक्सिकन राज्यों में क्षेत्रीय भिन्नता, और पालन की भौतिक संस्कृति (चीनी खोपड़ी, गेंदा,) पैन डे मुएर्टो, क्षेत्रीय वेदी के रूप)। कारमाइकल मानव जाति संग्रहालय में क्यूरेटर थे और सेयर मैक्सिकन लोक और कपड़ा कला के विशेषज्ञ थे; उनका संयुक्त खंड ओक्साका, मिचोआकेन, मैक्सिको की घाटी और व्यापक क्षेत्र फोटोग्राफी के साथ अन्य क्षेत्रों में पालन का दस्तावेजीकरण करता है।

में क्षेत्रीय भिन्नता डिया डे लॉस मुर्टोस अभ्यास पर्याप्त है और नृवंशविज्ञान साहित्य में प्रलेखित है। जनित्ज़ियो में मोमबत्ती की रोशनी में कब्रिस्तान की निगरानी और मिचोआकेन के व्यापक झील पैट्ज़कुआरो क्षेत्र, विस्तृत ऑफ़रेंडा ओक्साका की वेदियाँ, हनल पिक्सन युकाटेक माया का पालन, और मेक्सिको की केंद्रीय घाटी की प्रथाएं उनके विशिष्ट रूपों, उनके फूल और भोजन सम्मेलनों और स्थानीय कैथोलिक पैरिश कैलेंडर के साथ उनके संबंध में भिन्न हैं। की लोकप्रिय एवं पर्यटक छवि डिया डे लॉस मुर्टोस मिचोआकेन कब्रिस्तान की निगरानी और ओक्साकन वेदी परंपरा पर असंगत रूप से प्रभाव डालता है, और समकालीन चीनी खोपड़ी टैटू सजाए गए पर असंगत रूप से आकर्षित करता है कैलावेरा डे अज़úcar केंद्रीय मैक्सिकन चीनी-कला परंपरा का।

जो चीज़ इस अनुष्ठान को इसके क्षेत्रीय रूपों में एकीकृत करती है वह जीवित और मृत लोगों के बीच का संबंध है। ऑक्टेवियो पाज़, इन एल लेबेरिंटो डे ला सोलेदाद (एकांत की भूलभुलैया, कुएडर्नोस अमेरिकनोस, मेक्सिको सिटी, 1950; अंग्रेजी अनुवाद ग्रोव प्रेस, 1961), प्रसिद्ध रूप से मृत्यु के साथ मैक्सिकन संबंध को परिचितता और यहां तक ​​कि अंतरंगता के रूप में वर्णित करता है, जिसमें मृत्यु का "मजाक उड़ाया जाता है, दुलार किया जाता है, साथ सोया जाता है और जश्न मनाया जाता है।" पाज़ का निबंध एक नृवंशविज्ञान के बजाय एक साहित्यिक और दार्शनिक पाठ है, और ब्रैंड्स और अन्य मानवविज्ञानी ने पाज़ के काव्यात्मक सामान्यीकरण को मैक्सिकन लोक अभ्यास के शाब्दिक विवरण के रूप में मानने के प्रति आगाह किया है। बहरहाल, पाज़ की फ़्रेमिंग ने इस विचार की सबसे अधिक उद्धृत अभिव्यक्ति प्रदान की डिया डे लॉस मुर्टोस शोक मनाने के बजाय जश्न मनाया जाता है, और समकालीन चीनी खोपड़ी टैटू उस फ़्रेमिंग पर भारी पड़ता है।

(सत्यापित: 1 और 2 नवंबर की डेटिंग, ऑल सेंट्स एंड ऑल सोल्स संयोग, द ऑफ़रेंडा भौतिक संस्कृति, और क्षेत्रीय विविधता को ब्रैंडेस 2006, कारमाइकल और सेयर 1991 और व्यापक नृवंशविज्ञान साहित्य में प्रलेखित किया गया है। ऑक्टेवियो पाज़ चरित्र-चित्रण 1950 का एक प्रलेखित साहित्यिक पाठ है, जिसे यहां नृवंशविज्ञान तथ्य के बजाय प्रभावशाली फ्रेमिंग के रूप में माना गया है।)

धारा 2: प्री-कोलंबियन एज़्टेक मृत्यु परंपराएं और विद्वत्तापूर्ण बहस

चीनी खोपड़ी और का लोकप्रिय वृत्तांत डिया डे लॉस मुर्टोस यह परंपरा सीधे तौर पर 1519 से 1521 की स्पेनिश विजय से पहले मैक्सिको की केंद्रीय घाटी की एज़्टेक (मेक्सिका) सभ्यता की परंपरा का पता लगाती है। यह खाता मानता है कि आधुनिक त्योहार एक प्राचीन स्वदेशी मृत्यु पंथ का अनिवार्य रूप से अटूट अस्तित्व है, जिसे स्पेनिश द्वारा हल्के ढंग से ईसाई बनाया गया है लेकिन मूल रूप से एज़्टेक इसके मूल में है। यह विवरण लोकप्रिय मीडिया, पर्यटन साहित्य और मेक्सिको तथा अंतरराष्ट्रीय स्तर पर त्योहार के विपणन में व्यापक रूप से दोहराया जाता है। यह, अपने मजबूत रूप में, प्रमुख आधुनिक विद्वता द्वारा विवादित भी है, और चीनी खोपड़ी टैटू के ईमानदार उपचार के लिए दोनों स्वदेशी मृत्यु परंपराओं को प्रस्तुत करने की आवश्यकता है जो वास्तव में अस्तित्व में थीं और विद्वानों की बहस इस बात पर है कि आधुनिक त्योहार वास्तव में उनसे कितना उतरता है।

एज़्टेक मृत्यु परंपराएँ वास्तविक और अच्छी तरह से प्रलेखित हैं। मेक्सिका ने जीवन में आचरण के बजाय मृत्यु के तरीके से निर्धारित कई पुनर्जन्म स्थलों को मान्यता दी। सर्वाधिक उद्धृत है Mictlan, अंडरवर्ल्ड, मृतकों के निम्नतम स्तर, मृत्यु देवताओं द्वारा शासित Mictlantecuhtli (मृतकों का भगवान) और Mictecaccihuatl (मृतकों की महिला)। सामान्य मृत्यु से मरने वाले लोगों की आत्माएं चार साल की यात्रा में नौ स्तरों के माध्यम से मिक्टलान पहुंचीं, जो कि प्रदान किए गए जीवित प्रसाद की सहायता से थीं। जो लोग युद्ध में, प्रसव के दौरान या बलिदान के दौरान मारे गए, उन्होंने सौर स्वर्ग या अन्य गंतव्यों की यात्रा की। मेक्सिका डेथ कॉस्मोलॉजी के प्रमुख विद्वान एंकर हैं डेविड कैरास्को, बलिदान का शहर: एज़्टेक साम्राज्य और सभ्यता में हिंसा की भूमिका (बीकन प्रेस, पीएन0), और एडुआर्डो माटोस मोक्टेज़ुमा, वह पुरातत्ववेत्ता जिसने मेक्सिको सिटी में टेम्पलो मेयर की खुदाई का निर्देशन किया था और जिसका एज़्टेक का महान मंदिर: तेनोच्तितलान का खजाना (डोरिस हेडन, टेम्स और हडसन द्वारा अनुवादित, 1988) मेक्सिका धर्म की भौतिक संस्कृति का दस्तावेजीकरण करता है, जिसमें इसकी मृत्यु प्रतिमा विज्ञान भी शामिल है।

खोपड़ी ने मेक्सिका की धार्मिक भौतिक संस्कृति में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया। tzompantli, खोपड़ी रैक, तेनोच्तितलान के औपचारिक परिसर में क्षैतिज ध्रुवों पर बलिदान पीड़ितों की खोपड़ियों को प्रदर्शित करता है। 1978 के बाद से माटोस मोक्टेज़ुमा द्वारा निर्देशित टेम्पलो मेयर उत्खनन, और बाद में 2010 और 2020 के दशक में मेक्सिको के इंस्टीट्यूटो नैशनल डी एंट्रोपोलोजिया ई हिस्टोरिया (INAH) द्वारा घोषित ह्युई त्ज़ोमपंतली उत्खनन से इन खोपड़ी रैक के भौतिक अवशेष बरामद हुए, जो बर्नार्डिनो डी सहगुन () सहित शुरुआती स्पेनिश इतिहासकारों के दस्तावेजी खातों की पुष्टि करते हैं।हिस्टोरिया जनरल डे लास कोसास डे नुएवा एस्पाना, फ्लोरेंटाइन कोडेक्स, संकलित सी। 1545 से 1590)। मेक्सिका कला ने खोपड़ियों को पत्थर, चीनी मिट्टी और कोडेक्स चित्रण में प्रस्तुत किया, और खोपड़ी मिक्टलांटेकुहटली, मिक्टेकासिहुआट्ल और व्यापक मृत्यु-देवता परिसर की प्रतिमा का एक स्थिर तत्व थी।

वास्तविक बहस यह नहीं है कि एज़्टेक के पास विस्तृत मृत्यु परंपराएँ थीं (उन्होंने की थीं) बल्कि क्या आधुनिक थीं डिया डे लॉस मुर्टोस, और विशेष रूप से सजी हुई चीनी खोपड़ी, उनसे सीधे और लगातार उतरती है। पीएन0 ब्रांडेस मजबूत एज़्टेक-निरंतरता कथा के लिए प्रमुख विद्वतापूर्ण चुनौती है। "शुगर, कॉलोनियलिज्म, एंड डेथ" (1997) और "द डे ऑफ द डेड, हैलोवीन, एंड द क्वेस्ट फॉर मैक्सिकन नेशनल आइडेंटिटी" (1998), और संश्लेषण में जीवितों के लिए खोपड़ियाँ, मृतकों के लिए रोटी (2006), ब्रैंडेस का तर्क है कि आधुनिक त्योहार अपने पहचानने योग्य रूप में शुद्ध एज़्टेक अस्तित्व के बजाय काफी हद तक एक औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक कैथोलिक रचना है। उनके केन्द्रीय बिन्दु दस्तावेजी एवं कालानुक्रमिक हैं। यह त्यौहार कैथोलिक ऑल सेंट्स एंड ऑल सोल्स तिथियों पर 1 और 2 नवंबर को मनाया जाता है, एज़्टेक कैलेंडर की किसी तारीख पर नहीं। चीनी खोपड़ी स्वयं चीनी और यूरोपीय चीनी-मूर्तिकला तकनीक पर निर्भर करती है जो विजय-पूर्व मेक्सिको में मौजूद नहीं थी (नीचे स्ट्रीम 3 में वर्णित)। ऑफ़रेंडा वेदी परंपरा में स्पेनिश और व्यापक यूरोपीय कैथोलिक ऑल सोल्स अभ्यास में स्पष्ट समानताएं हैं। और त्योहार के विशिष्ट आधुनिक रूपों का ऐतिहासिक रिकॉर्ड, ब्रैंड्स का तर्क है, एज़्टेक-निरंतरता कथा की तुलना में बहुत अधिक उथला है, इसके कई अब-प्रतिष्ठित तत्व केवल 19वीं और 20वीं शताब्दी के दस्तावेजीकरण योग्य हैं।

ब्रैंड्स एक गौरवशाली स्वदेशी अतीत में निहित राष्ट्रीय पहचान के निर्माण की 20वीं सदी की मैक्सिकन परियोजना के भीतर मजबूत एज़्टेक-निरंतरता कथा को स्थापित करता है। 1910 से 1920 की मैक्सिकन क्रांति के बाद, क्रांतिकारी मैक्सिकन राज्य, उसके भित्ति-चित्रकारों (रिवेरा, ओरोज़्को, सिकिरोस), उसके बुद्धिजीवियों और उसके सांस्कृतिक संस्थानों ने प्रचार किया स्वदेशी, राष्ट्रीय पहचान की नींव के रूप में मेक्सिको की स्वदेशी विरासत का उत्सव। डिया डे लॉस मुर्टोस ब्रैंड्स के खाते में, इस अवधि के दौरान प्रामाणिक स्वदेशी मैक्सिकन पहचान के प्रतीक के रूप में फिर से तैयार किया गया, इसके कैथोलिक और औपनिवेशिक तत्वों पर जोर नहीं दिया गया और इसकी (वास्तविक लेकिन आंशिक) एज़्टेक जड़ों को बढ़ाया गया। अमेरिकी हेलोवीन के अतिक्रमण के खिलाफ राष्ट्रीय विशिष्टता के प्रतीक के रूप में त्योहार का प्रचार, ब्रैंड्स के 1998 में प्रलेखित है। पीएन0 लोकगीत का जर्नल लेख विशेष रूप से.

बहस को निष्पक्ष रूप से बताना महत्वपूर्ण है। ब्रैंड्स यह दावा नहीं करता कि उत्सव में कोई स्वदेशी सामग्री नहीं है; आयातित कैथोलिक ऑल सोल्स पालन के साथ स्वदेशी मैक्सिकन मृत्यु प्रथा का समन्वित संलयन वास्तविक है, और त्योहार का विशिष्ट मैक्सिकन चरित्र (इसका हास्य, मृत्यु के साथ इसकी परिचितता, इसका दृश्य उत्साह) वास्तव में मैक्सिकन सांस्कृतिक संवेदनशीलता पर आधारित है जिसमें स्वदेशी तत्व शामिल हैं। ह्यूगो नुटिनी सहित अन्य विद्वान ग्रामीण ट्लाक्सकाला में टोडोस सैंटोस: मृतकों के पंथ का एक समन्वयात्मक, अभिव्यंजक और प्रतीकात्मक विश्लेषण (प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1988), और मैक्सिकन इतिहासकार एल्सा मालविडो ने समन्वयवाद पर अलग-अलग जोर दिया है। विद्वत्ता जिस बात पर केंद्रित है वह इस सरलीकृत दावे की अस्वीकृति है कि आधुनिक त्योहार एक प्रत्यक्ष, अनिवार्य रूप से अखंड एज़्टेक अस्तित्व है। चीनी खोपड़ी टैटू के लिए ईमानदार फ़्रेमिंग यह है कि मूल भाव वास्तविक एज़्टेक मौत आइकनोग्राफी और एक काफी हद तक औपनिवेशिक कैथोलिक त्योहार के मिलन बिंदु पर बैठता है, और यह कि लोकप्रिय "प्राचीन एज़्टेक" कहानी एक प्रलेखित और दिलचस्प इतिहास की देखरेख करती है।

(विवादित से मिश्रित: विस्तृत एज़्टेक मृत्यु परंपराओं, त्ज़ोमपंतली और मिक्टलान ब्रह्मांड विज्ञान का अस्तित्व सहगुन के 16वीं शताब्दी के दस्तावेज़ और टेम्पलो मेयर पुरातत्व के माध्यम से सत्यापित है। मजबूत दावा है कि आधुनिक डिया डे लॉस मुर्टोस और चीनी खोपड़ी प्रत्यक्ष एज़्टेक अस्तित्व विवादित है, ब्रैंड्स 1997, 1998, और 2006 प्रमुख विद्वानों की चुनौती प्रदान करते हैं और औपनिवेशिक कैथोलिक अभ्यास और 20वीं सदी में त्योहार के अधिकांश आधुनिक स्वरूप का पता लगाते हैं। स्वदेशी.)

धारा 3: शुगर स्कल शिल्प, कैलावेरा डे अज़úcar

इस रूपांकन के केंद्र में भौतिक वस्तु है कैलावेरा डे अज़úcar, ढली हुई चीनी खोपड़ी के लिए बनाई गई डिया डे लॉस मुर्टोस वेदी. इसकी शिल्प उत्पत्ति को समझना आवश्यक है, क्योंकि चीनी खोपड़ी का भौतिक इतिहास स्टेनली ब्रैंड्स के तर्क में सबूत का सबसे मजबूत टुकड़ा है कि त्योहार पूरी तरह से एज़्टेक के बजाय काफी हद तक औपनिवेशिक है।

शुगर स्कल से बना है अल्फेनि़क, जो यूरोपीय मूल का चीनी का पेस्ट है। खोपड़ियों को गर्म चीनी मिश्रण को सांचों (परंपरागत रूप से मिट्टी के सांचे) में दबाकर, उन्हें सख्त होने देकर, और फिर उन्हें रंगीन आइसिंग, पन्नी, सीक्विन्स और अन्य अलंकरणों से सजाकर बनाया जाता है। सजावट ही इस रूपांकन की दृश्य पहचान का स्रोत है: कपाल पर घूमते हुए फूलों के पैटर्न, आंखों के सॉकेट के चारों ओर रंगीन आइसिंग, गालों पर दिल और फूल, और महत्वपूर्ण रूप से, माथे पर आइसिंग में लिखे एक मृत व्यक्ति का नाम। खोपड़ियों को ऑफ़रेंडा पर रखा जाता है, जो लौटने वाले मृतकों के लिए प्रसाद के रूप में वेदी है, और सबसे सीधे स्मारक उपयोग में एक खोपड़ी उस विशिष्ट मृत रिश्तेदार का नाम वहन करती है जिसे वह याद करती है। बड़ी और अधिक विस्तृत शुगर स्कल, और संबंधित चीनी की आकृतियाँ (चीनी भेड़ के बच्चे, चीनी ताबूत, चीनी जानवर), 1 नवंबर से पहले के हफ्तों में मध्य मेक्सिको के बाजारों में बिक्री के लिए तैयार की जाती हैं।

पीएन0 ब्रांडेस' का "शुगर, औपनिवेशिकवाद और मृत्यु: मेक्सिको के मृतकों के दिन की उत्पत्ति पर" (समाज और इतिहास में तुलनात्मक अध्ययन, 1997) शुगर स्कल की शिल्प उत्पत्ति और इसके निहितार्थों का प्रमुख विद्वत्तापूर्ण उपचार है। ब्रांडेस दस्तावेज़ करते हैं कि अल्फेनि़क और व्यापक यूरोपीय चीनी-शिल्प परंपरा (सजावटी और आलंकारिक रूपों में चीनी पेस्ट को ढालना) 17वीं और 18वीं शताब्दी में यूरोपीय, और विशेष रूप से इतालवी और स्पेनिश, कन्फेक्शनरी तकनीक के औपनिवेशिक प्रसारण के माध्यम से न्यू स्पेन पहुंची। चीनी स्वयं एक आयातित औपनिवेशिक फसल थी, जिसे कैरिबियन और तटीय मेक्सिको में वृक्षारोपण पर जबरन और गुलाम श्रम का उपयोग करके उगाया जाता था; चीनी अर्थव्यवस्था जिसने कैलावेरा डे अज़úcar को संभव बनाया, वह औपनिवेशिक काल की रचना थी। सभी आत्माओं के अवलोकन के लिए खोपड़ियों में चीनी को ढालना, ब्रांडेस के खाते में, कैथोलिक स्मारक कैलेंडर के लिए यूरोपीय चीनी-शिल्प तकनीक का एक औपनिवेशिक मैक्सिकन अनुकूलन था, न कि विजय-पूर्व स्वदेशी प्रथा।

ब्रांडेस द्वारा खोजी गई सजावटी चीनी-शिल्प परंपरा की यूरोपीय जड़ें विस्तृत चीनी ट्रायोम्फी और सूक्ष्मता में हैं जो देर मध्ययुगीन और पुनर्जागरण यूरोपीय दरबार की हैं, जिसमें चीनी को भोज के लिए आकृतियों, वास्तुकला और रूपक दृश्यों में ढाला जाता था। इतालवी और स्पेनिश कन्फेक्शनरी परंपराओं ने इस तकनीक को ले लिया, और औपनिवेशिक मैक्सिकन मिशन को स्टाफ करने वाले धार्मिक आदेशों (कन्वेंट सहित जो कन्फेक्शनरी उत्पादन के केंद्र बन गए) ने न्यू स्पेन में चीनी-कार्य कौशल प्रसारित किया। सभी आत्माओं की वेदी के लिए खोपड़ियों के उत्पादन के लिए तकनीक का विशिष्ट अनुकूलन मैक्सिकन औपनिवेशिक नवाचार है जिसने कैलावेरा डे अज़úcar.

का उत्पादन किया। यह शिल्प इतिहास टैटू रूपांकन के लिए दो कारणों से महत्वपूर्ण है। पहला, यह शुगर स्कल टैटू के सजे हुए, रंगीन, फूलों वाले चरित्र को एक अस्पष्ट "मैक्सिकन सौंदर्यशास्त्र" के बजाय एक विशिष्ट भौतिक वस्तु में स्थापित करता है। घुमाव, फूल, रंगीन आंखों के सॉकेट और माथे का नाम मनमाने सजावटी विकल्प नहीं हैं; वे वेदी पर रखी वास्तविक चीनी कन्फेक्शनरी की सजावट को दोहराते हैं। दूसरा, यह स्मारक कार्य पर जोर देता है। शुगर स्कल एक विशिष्ट लौटने वाले मृत व्यक्ति के लिए एक प्रसाद है, और इसका सबसे वफादार टैटू रूप उसी स्मारक विशिष्टता को वहन करता है, जो सबसे सीधे माथे पर नाम के माध्यम से होता है।

(सत्यापित: अल्फेनि़क चीनी-पेस्ट संरचना, ढलाई तकनीक, सजावट परंपराएं, और माथे-नाम स्मारक उपयोग ब्रांडेस 1997 और 2006 और कारमाइकल और सेयर 1991 में प्रलेखित हैं। 17वीं और 18वीं शताब्दी में न्यू स्पेन में औपनिवेशिक इतालवी और स्पेनिश चीनी-शिल्प प्रसारण ब्रांडेस 1997 का प्रलेखित तर्क है।)

धारा 4: जोस गुआडालूपे पोसाडा, ला कैलावेरा कैट्रिना, और डिएगो रिवेरा

सजी हुई खोपड़ी का वेदी कन्फेक्शनरी से मैक्सिकन राष्ट्रीय दृश्य प्रतीक तक का संचरण दो कलाकारों के माध्यम से होता है: प्रिंटमेकर जोस ग्वाडेलूप पोसाडा और मुरलिस्ट डिएगो रिवेरा। इस स्ट्रीम को कैटरिना पॉकेट गाइड पेज पर अधिक गहराई से निपटाया गया है और इसे यहां शुगर स्कल संदर्भ के लिए सारांशित किया गया है।

जोस ग्वाडेलूप पोसाडा (1852, एगुआस्कालिएंट्स, मेक्सिको, से 20 जनवरी, 1913, मेक्सिको सिटी) लेट पोर्फिरियाटो के सबसे प्रभावशाली मैक्सिकन प्रिंटमेकर थे। मुख्य रूप से 1880 के दशक से लेकर 1913 में अपनी मृत्यु तक लोकप्रिय मेक्सिको सिटी प्रकाशक एंटोनियो वेनेगास अरायो के लिए काम करते हुए, पोसाडा ने ब्रॉडसाइड्स, गीत पत्रिकाओं और कैलावेरा साहित्यिक पर्चों के लिए हजारों राहत नक्काशी और जस्ता नक्काशी का उत्पादन किया, जिन्हें शहरी जनता को सस्ते में बेचा जाता था। उनके कई कैलावेरा (कंकाल) आकृतियों में, सबसे प्रसिद्ध है ला कैलावेरा कैट्रिना (मूल रूप से शीर्षक ला कैलावेरा गारबेंसेरा), लगभग 1910 से 1913 के बीच निर्मित एक जस्ता नक्काशी जिसमें फूलों और शुतुरमुर्ग के पंखों से सजी एक विशाल यूरोपीय शैली की टोपी पहने एक सुरुचिपूर्ण ढंग से सजी महिला कंकाल को दर्शाया गया है।

ला कैलावेरा गारबेंसेरा ला कैलावेरा गारबेंसेरा गारबेंसेरा एक मैक्सिकन के लिए एक शब्द था जो स्वदेशी वंश का था और यूरोपीय पोशाक, शिष्टाचार और दिखावे को अपनाता था, जबकि अपनी स्वदेशी विरासत को अस्वीकार करता था, विशेष रूप से लेट पोर्फिरियाटो के सामाजिक पर्वतारोही जो फ्रांसीसी अभिजात वर्ग की शैली की आकांक्षा रखते थे। पोसाडा के फूलों वाली टोपी वाले कंकाल ने इस आकांक्षा का मजाक उड़ाया: उधार ली गई यूरोपीय दिखावे के नीचे, छवि ने जोर दिया, हर मैक्सिकन एक ही नग्न खोपड़ी है, और मृत्यु सभी सामाजिक दिखावे का महान समतलक है। इसलिए यह छवि राजनीतिक व्यंग्य थी, न कि अपने मूल रूप में एक स्मारक या उत्सव का प्रतीक। पोसाडा के प्रभाव के लिए मुख्य प्रारंभिक अंग्रेजी-भाषा एंकर

अनिता ब्रेनर 'एसवेदियों के पीछे की मूर्तियाँ: आधुनिक मैक्सिकन कला और इसकी सांस्कृतिक जड़ें (पेसन एंड क्लार्क, न्यूयॉर्क, 1929; डोवर, 2002 में पुनर्मुद्रित) है, जिसने पोसाडा को एक एंग्लोफोन कला दर्शकों से परिचित कराया और उसे मैक्सिकन मुरलिस्ट आंदोलन की लोकप्रिय-कला जड़ के रूप में प्रस्तुत किया। आकृति का "ला कैट्रिना" (एक कैट्रिन एक डैंडी, एक अच्छी तरह से तैयार व्यक्ति है) के रूप में पुनः नामकरण और एक केंद्रीय डिया डे लॉस मुर्टोस डिया डे लॉस मुर्टोस डिएगो रिवेरा

(1886 से 1957) ने ला कैट्रिना को मुख्यधारा में लाया। अपने 1947 के भित्ति चित्र सुएनो डे उना टार्डे डोमिनिकल एन ला अल्मेडा सेंट्रल (ड्रीम ऑफ ए संडे आफ्टरनून इन द अलामेडा सेंट्रल) (में, जो मेक्सिको सिटी के होटल डेल प्रैडो के लिए चित्रित किया गया था, रिवेरा ने एक पूर्ण-लंबाई, अलंकृत गाउन वाली कैट्रिना को रचना के केंद्र में रखा, जिसने एक लड़के के रूप में रिवेरा के आत्म-चित्र और पोसाडा के साथ हाथ मिलाया, जो उसके दूसरी तरफ खड़ा है। रिवेरा ने आकृति को उसका अब-मानक पूर्ण शरीर, उसका पंख वाला boa (एक सर्प संदर्भ), और मैक्सिकन राष्ट्रीय आइकनोग्राफी में उसका केंद्रीय स्थान दिया। यह रिवेरा की 1947 की कैट्रिना है, जो पोसाडा की मूल व्यंग्यात्मक नक्काशी से अधिक है, जिसने फूल-ताज पहना, सुरुचिपूर्ण ढंग से सजी कंकाल कोडिया डे लॉस मुर्टोस डिया डे लॉस मुर्टोसकैट्रिना और शुगर स्कल टैटू के बीच संबंध पहचान के बजाय अभिसरण का है। कैट्रिना एक पूर्ण आकृति है, एक कंकाल महिला; शुगर स्कल एक सजी हुई कपाल है। लेकिन दोनों की सजावटी संवेदनशीलता समकालीन टैटू अभ्यास में विलीन हो गई है, इसलिए एक "शुगर स्कल" टैटू में अक्सर कैट्रिना-व्युत्पन्न फूल, पंख वाली टोपी और सुरुचिपूर्ण आभूषण शामिल होते हैं, और एक "कैट्रिना" टैटू में अक्सर शुगर-स्कल-शैली की चेहरे की सजावट शामिल होती है। दोनों रूपांकन एक दूसरे को सुदृढ़ करते हैं, और पोसाडा के मूल

गारबेंसेरा एक मैक्सिकन के लिए एक शब्द था जो स्वदेशी वंश का था और यूरोपीय पोशाक, शिष्टाचार और दिखावे को अपनाता था, जबकि अपनी स्वदेशी विरासत को अस्वीकार करता था, विशेष रूप से लेट पोर्फिरियाटो के सामाजिक पर्वतारोही जो फ्रांसीसी अभिजात वर्ग की शैली की आकांक्षा रखते थे। पोसाडा के फूलों वाली टोपी वाले कंकाल ने इस आकांक्षा का मजाक उड़ाया: उधार ली गई यूरोपीय दिखावे के नीचे, छवि ने जोर दिया, हर मैक्सिकन एक ही नग्न खोपड़ी है, और मृत्यु सभी सामाजिक दिखावे का महान समतलक है। इसलिए यह छवि राजनीतिक व्यंग्य थी, न कि अपने मूल रूप में एक स्मारक या उत्सव का प्रतीक। (सत्यापित: पोसाडा की तारीखें, वेनेगास अरायो के लिए उनका काम, और

ला कैलावेरा गारबेंसेरा ला कैलावेरा गारबेंसेरा गारबेंसेरा एक मैक्सिकन के लिए एक शब्द था जो स्वदेशी वंश का था और यूरोपीय पोशाक, शिष्टाचार और दिखावे को अपनाता था, जबकि अपनी स्वदेशी विरासत को अस्वीकार करता था, विशेष रूप से लेट पोर्फिरियाटो के सामाजिक पर्वतारोही जो फ्रांसीसी अभिजात वर्ग की शैली की आकांक्षा रखते थे। पोसाडा के फूलों वाली टोपी वाले कंकाल ने इस आकांक्षा का मजाक उड़ाया: उधार ली गई यूरोपीय दिखावे के नीचे, छवि ने जोर दिया, हर मैक्सिकन एक ही नग्न खोपड़ी है, और मृत्यु सभी सामाजिक दिखावे का महान समतलक है। इसलिए यह छवि राजनीतिक व्यंग्य थी, न कि अपने मूल रूप में एक स्मारक या उत्सव का प्रतीक। सुएनो डे उना टार्डे डोमिनिकल एन ला अल्मेडा सेंट्रल (ड्रीम ऑफ ए संडे आफ्टरनून इन द अलामेडा सेंट्रल) स्ट्रीम 5: ऑफ़रेंडा वेदी परंपरा

धारा 5: ओफ़रेंडा वेदी परंपरा

ऑफ़रेंडा ऑफ़रेंडाडिया डे लॉस मुर्टोस डिया डे लॉस मुर्टोसऑफ़रेंडा ऑफ़रेंडा ऑफ़रेंडा ऑफ़रेंडा पापेल पिकाडो पपेल पिकाडोऑफ़रेंडा ऑफ़रेंडा ऑफ़रेंडा

का विस्तार से दस्तावेजीकरण ऑफ़रेंडा 'एस एलिजाबेथ कारमाइकल और क्लो सेयरवेदियों के पीछे की मूर्तियाँ: आधुनिक मैक्सिकन कला और इसकी सांस्कृतिक जड़ें Cempasúchil गेंदा (

का विस्तार से दस्तावेजीकरण सेम्पासुचिल डिया डे लॉस मुर्टोसका सबसे विशिष्ट फूल है और शुगर स्कल टैटू कंपोजीशन में लगातार दिखाई देता है, जहां इसका विशिष्ट स्तरित नारंगी खिलना एक स्पष्ट मार्कर है कि खोपड़ी एककैलावेरा डे अज़ुकर डिया डे लॉस मुर्टोस फोटोग्राफ कैलावेरा डे अज़úcar यूरोपीय खोपड़ी-और-गुलाब के बजाय।

का विस्तार से दस्तावेजीकरण तस्वीर मृतकों का, वेदी के केंद्र या शीर्ष पर रखा जाता है, जो उस विशिष्ट व्यक्ति की पहचान करता है जिसका ऑफ़रेंडा सम्मान करता है। भोजन और पेय जो मृतक ने जीवन में आनंद लिया था, आत्मा के उपभोग के लिए रखा जाता है। पैन डे मुएर्टो, एक मीठी रोटी जिसे अक्सर हड्डी जैसी सजावट से आकार दिया जाता है। मोमबत्तियाँ, जिनकी रोशनी आत्माओं का मार्गदर्शन करती है। पैपेल पिकैडो, चमकीले रंगों में छिद्रित टिशू पेपर, जिसे अक्सर कंकाल और फूलों के डिज़ाइन से काटा जाता है, वेदी के ऊपर लटकाया जाता है। आत्मा की यात्रा के लिए नमक और पानी। कोपल धूप। और कैलावेरा डे अज़úcar, चीनी खोपड़ी, जिस पर अक्सर मृतक का नाम लिखा होता है।

का विस्तार से दस्तावेजीकरण ऑफ़रेंडाका तर्क स्वागत और आतिथ्य है। जीवित लोग वेदी पर मृतकों का शोक नहीं मनाते, बल्कि उनका स्वागत करते हैं, जो लौटने वाली आत्मा चाहेगी, रास्ता रोशन करेगी, और विशिष्ट नामित व्यक्ति का संक्षिप्त वार्षिक दौरे के लिए वापस स्वागत करेगी। यह तर्क ही है जो डिया डे लॉस मुर्टोस स्मृति रजिस्टर को यूरोपीय शोक रजिस्टर से अलग करता है, और यही वह है जो सबसे सांस्कृतिक रूप से जमी हुई चीनी खोपड़ी टैटू ले जाती है: नुकसान पर दुःख नहीं बल्कि एक विशिष्ट सम्मानित मृत व्यक्ति के साथ एक चल रहा, सालाना नवीनीकृत संबंध।

का विस्तार से दस्तावेजीकरण ऑफ़रेंडा परंपरा में स्पेनिश और व्यापक यूरोपीय कैथोलिक सभी आत्माओं के अभ्यास (कब्रों का दौरा, भोजन और मृतकों के लिए प्रार्थना की पेशकश) के साथ स्पष्ट समानताएं हैं, और यह समानता त्योहार के काफी हद तक कैथोलिक चरित्र के लिए ब्रांड्स के तर्क का हिस्सा है। ऑफ़रेंडा (इसका पैमाना, इसका दृश्य उत्साह, गेंदे के फूलों के रास्ते, इसकी चीनी खोपड़ी) कैथोलिक सभी आत्माओं की नींव पर परतदार सिंक्रेटिक मैक्सिकन योगदान है।

धारा 6: यूनेस्को अमूर्त सांस्कृतिक विरासत, 2008

2008 में डिया डे लॉस मुर्टोस को यूनेस्को प्रतिनिधि सूची में मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में अंकित किया गया था, जिसका पदनाम "मृतकों को समर्पित स्वदेशी उत्सव" था। 2003 की पिछली घोषणा पर निर्मित इस शिलालेख ने त्योहार को मेक्सिको की एक जीवित सांस्कृतिक विरासत के रूप में मान्यता दी जिसे संरक्षित करने योग्य माना गया।

यूनेस्को की मान्यता चीनी खोपड़ी टैटू के लिए दो तरह से मायने रखती है। पहला, इसने औपचारिक रूप से डिया डे लॉस मुर्टोस को एक मान्यता प्राप्त सांस्कृतिक विरासत परंपरा के रूप में स्थापित किया, जिसकी एक विशिष्ट मैक्सिकन और स्वदेशी पहचान है, जो इस मामले को मजबूत करता है कि कैलावेरा एक सामान्य सजावटी आकृति के बजाय एक सार्थक स्मारक परंपरा है। दूसरा, यूनेस्को की रूपरेखा ने त्योहार के स्वदेशी चरित्र पर जोर दिया, जो ब्रांड्स के छात्रवृत्ति के साथ कुछ तनाव में है जो त्योहार के काफी हद तक औपनिवेशिक कैथोलिक तत्वों का दस्तावेजीकरण करता है; यूनेस्को पदनाम 20वीं सदी के स्वदेशी फ्रेमिंग को दर्शाता है जिसका ब्रांड्स विश्लेषण करता है, न कि अधिक जटिल प्रलेखित इतिहास का। एक ईमानदार उपचार यह भी नोट करता है कि त्योहार वास्तव में मान्यता प्राप्त विरासत है और "स्वदेशी उत्सव" फ्रेमिंग एक सिंक्रेटिक इतिहास को सरल बनाती है।

(सत्यापित: 2008 यूनेस्को शिलालेख डिया डे लॉस मुर्टोस मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची में एक प्रलेखित पदनाम है। "स्वदेशी उत्सव" फ्रेमिंग और ब्रांड्स छात्रवृत्ति के बीच तनाव व्याख्या का मामला है जिसे यहां ईमानदार उपचार के लिए नोट किया गया है।)

धारा 7: चियानो शुगर स्कल टैटू वंश, ईस्ट लॉस एंजिल्स

अमेरिकी पेशेवर टैटूइंग में चीनी खोपड़ी का प्रवेश मुख्य रूप से ईस्ट लॉस एंजिल्स की मैक्सिकन-अमेरिकी चिकाना फाइन-लाइन सिंगल-नीडल ब्लैक-एंड-ग्रे परंपरा के माध्यम से होता है, वही वंश जिसने माला, वर्जिन ऑफ ग्वाडालूप, और व्यापक कैथोलिक भक्ति शब्दावली को अमेरिकी टैटू कैनन में ले जाया। इस धारा को रोज़री पॉकेट गाइड पेज और स्कल और रोज पॉकेट गाइड पेजपर इसके व्यापक रूप में माना जाता है; यहां इसे विशेष रूप से कैलावेरा.

के लिए माना जाता है। परंपरा का संस्थागत केंद्र गुड टाइम चार्लीज़ टैटूलैंडहै, जिसकी स्थापना 1975 में व्हिटियर बुलेवार्ड, ईस्ट लॉस एंजिल्स में चार्ली कार्टराइट (जन्म पासाडेना, टेक्सास, 1940; लगभग 1955 से विचिटा, कंसास में एक स्व-सिखाया हैंड-पोक टैटूइस्ट अपने पश्चिम तट पेशेवर करियर से पहले) और जैक रूडी (जन्म लॉस एंजिल्स, 25 फरवरी, 1954; मृत्यु 26 जनवरी, 2025), द्वारा की गई थी, जो सिंगल-नीडल फाइन-लाइन ब्लैक-एंड-ग्रे काम के लिए स्पष्ट रूप से प्रतिबद्ध पहला अमेरिकी पेशेवर स्टूडियो था, जो ईस्ट एलए की ऐतिहासिक चिकाना वाणिज्यिक रीढ़ पर आधारित था। दुकान में परिष्कृत रूपांकनों की शब्दावली भारी रूप से मैक्सिकन कैथोलिक भक्ति थी, और डिया डे लॉस मुएर्टोस कैलावेरा गुआडलूप की वर्जिन, सेक्रेड हार्ट और माला के साथ उस शब्दावली में शामिल।

यह तकनीक कैलिफ़ोर्निया की जेल पिंटो परंपरा से उतरी है, जिसका दस्तावेजीकरण किया गया है एलन गोवेनरके "चिकन टैटूइंग का परिवर्तनशील संदर्भ" (में सभ्यता के निशान, संपादित अर्नोल्ड रुबिन, यूसीएलए संग्रहालय सांस्कृतिक इतिहास, 1988) और मार्गो डेमेलोवेदियों के पीछे की मूर्तियाँ: आधुनिक मैक्सिकन कला और इसकी सांस्कृतिक जड़ें लेखन के शरीर: आधुनिक टैटू समुदाय का एक सांस्कृतिक इतिहास (ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2000)। सिंगल-नीडल ब्लैक-एंड-ग्रे वॉश तकनीक, जिसे कैलिफ़ोर्निया की जेल और किशोर हिरासत प्रणालियों मेंimprovised मशीनों और इंडिया इंक के साथ विकसित किया गया था, वह कैलावेरा को फोटोग्राफिक आयामीता के साथ प्रस्तुत करने के लिए आदर्श रूप से अनुकूल थी, व्यक्तिगत सजावटी तत्व (पुष्प घुमाव, आंख सॉकेट आभूषण, गाल फूल) अमेरिकी पारंपरिक फ्लैश के सपाट बोल्ड रंग के बजाय महीन ग्रेडिएंट विवरण में प्रस्तुत किए गए थे।

यह वंश कार्टराइट और रूडी के माध्यम से चलता है फ्रेडी नेग्रेते (जन्म ईस्ट लॉस एंजिल्स, 6 जुलाई, 1956), 1977 में गुड टाइम चार्ली में काम पर रखा गया, उनके अपने अनुसार, पहले चिकाना पेशेवर टैटू कलाकार के रूप में। नेग्रेते का संस्मरण अब मुस्कुराओ, बाद में रोओ: बंदूकें, गिरोह और टैटू। ब्लैक एंड ग्रे में मेरा जीवन (सेवन स्टोरीज़ प्रेस, 2016, स्टीव जोन्स के साथ; लुइस रोड्रिग्ज द्वारा प्रस्तावना) ईस्ट एलए मैक्सिकन कैथोलिक और डिया डे लॉस मुर्टोस मोटिफ शब्दावली और चिकाना सांस्कृतिक पहचान से इसके संबंध का दस्तावेजीकरण करता है। उनके शीर्षक का "अब मुस्कुराओ, बाद में रोओ" विषय, चिकाना टैटू कैनन के कॉमेडी-और-त्रासदी मास्क के जोड़े से लिया गया है, यह स्वयं खुशी और दुख, जीवन और मृत्यु के बीच संबंध पर एक ध्यान है, जिसे डिया डे लॉस मुएर्टोस कैलावेरा व्यक्त करता है।

वंश जारी है मार्क महोनी (जन्म बोस्टन, 1959), आयरिश-अमेरिकी कैथोलिक फाइन-लाइन मास्टर जिनका शमरोक सोशल क्लब, 2002 में सनसेट बुलेवार्ड, वेस्ट हॉलीवुड में स्थापित हुआ, ने सेलिब्रिटी ब्लैक-एंड-ग्रे काम को संस्थागत बनाया जिसने चिकाना फाइन-लाइन कैलावेरा को मुख्यधारा अमेरिकी दृश्य संस्कृति में पहुँचाया। फ्रेडी नेग्रेते 2000 के दशक की शुरुआत से शमरोक सोशल क्लब में महोनी के साथ टैटू बना रहे हैं।

इस चिकाना वंश के भीतर कैलावेरा का सांस्कृतिक अर्थ विशिष्ट और महत्वपूर्ण है। मैक्सिकन-अमेरिकी पहनने वालों के लिए, चीनी खोपड़ी एक सामान्य सजावटी मोटिफ नहीं है, बल्कि मैक्सिकन सांस्कृतिक पहचान का एक मार्कर है, जो डिया डे लॉस मुर्टोस परंपरा से जुड़ाव है जिसे उनके परिवार मनाते हैं, और उस परंपरा के भीतर मृत रिश्तेदारों को सम्मानित करने के लिए एक स्मारक वाहन है। चिकाना रजिस्टर में चीनी खोपड़ी टैटू सांस्कृतिक पहचान और व्यक्तिगत स्मारक के चौराहे पर स्थित है, और यह इसी सांस्कृतिक रूप से आधारित उपयोग से है कि व्यापक लोकप्रिय चीनी खोपड़ी टैटू उत्पन्न होता है।

(सत्यापित: गुड टाइम चार्ली की 1975 की स्थापना, कार्टराइट और रूडी संस्थापक, नेग्रेते की 1977 की नियुक्ति और उनका संस्मरण, और महोनी का शमरोक सोशल क्लब गोवेनर 1988, डेमेलो 2000, और नेग्रेते 2016 में प्रलेखित हैं। चिकाना रजिस्टर के भीतर सांस्कृतिक अर्थ नेग्रेते 2016 और व्यापक चिकाना टैटू छात्रवृत्ति में प्रलेखित है।)

धारा 8: सेल्फ हेल्प ग्राफिक्स और ईस्ट एलए डिया डे लॉस मुर्टोस पुनरुद्धार

एक समानांतर और सुदृढ़ करने वाली ईस्ट लॉस एंजिल्स धारा चिकाना सांस्कृतिक आंदोलन के भीतर डिया डे लॉस मुर्टोस अनुपालन का संस्थागत पुनरुद्धार है, जो सेल्फ हेल्प ग्राफिक्स एंड आर्टपर केंद्रित है, जो 1970 में स्थापित ईस्ट लॉस एंजिल्स सामुदायिक कला केंद्र है (1973 में निगमित) सिस्टर करेन बोक्कलरो, एक फ्रांसिस्कन नन और प्रिंटमेकर, मैक्सिकन मूल के कलाकारों कार्लोस ब्यूनो और एंटोनियो इबानेज़ के साथ।

सेल्फ हेल्प ग्राफिक्स ने संयुक्त राज्य अमेरिका में आयोजित पहले संगठित सार्वजनिक डिया डे लॉस मुर्टोस उत्सवों में से एक का आयोजन किया, जिसे व्यापक रूप से प्रलेखित किया गया है, और इसका वार्षिक डिया डे लॉस मुर्टोस आयोजन चिकाना सांस्कृतिक आंदोलन के परंपरा के पुन: दावे का एक संस्थापक संस्थान बन गया। केंद्र की स्क्रीनप्रिंट कार्यशाला ने डिया डे लॉस मुर्टोस छवियां, जिसमें कैलावेरा और कैट्रिना प्रिंट शामिल हैं, जो ईस्ट एलए चिकाना समुदाय में प्रसारित हुईं और अमेरिकी डिया डे लॉस मुर्टोस अनुपालन की दृश्य शब्दावली को ठीक करने में मदद की। सेल्फ हेल्प ग्राफिक्स से जुड़े चिकाना कलाकारों ने कैलावेरा मेक्सिकन-अमेरिकी सांस्कृतिक पहचान के एक जानबूझकर किए गए दावे के रूप में, आत्मसात्करण के दबाव और प्रमुख एंग्लो-अमेरिकी हैलोवीन के खिलाफ।

यह संस्थागत पुनरुद्धार शुगर स्कल टैटू के लिए महत्वपूर्ण संदर्भ है क्योंकि यह दस्तावेज़ करता है कैलावेराका चीकानो सांस्कृतिक पुन: प्राप्ति के मार्कर के रूप में कार्य, उसी ईस्ट लॉस एंजिल्स समुदाय और उन्हीं दशकों में जिसने गुड टाइम चार्ली की फाइन-लाइन टैटू वंश का उत्पादन किया। अपने चीकानो रजिस्टर में शुगर स्कल टैटू पारिवारिक स्मारक परंपरा और इस संस्थागत सांस्कृतिक-पहचान दावे दोनों पर आधारित है।

धारा 9: कोको, स्पेक्ट्रे, और व्यावसायीकरण क्षण

शुगर स्कल और डिया डे लॉस मुर्टोस 2010 के दशक में दो प्रमुख फिल्म क्षणों और एक कॉर्पोरेट ट्रेडमार्क विवाद की छाया में, एक नाटकीय मुख्यधारा सांस्कृतिक उछाल से गुजरे। यह व्यावसायीकरण समकालीन विनियोग चर्चा की तत्काल पृष्ठभूमि है और इसे ईमानदारी से निपटाया जाना चाहिए।

पिक्सर और वॉल्ट डिज्नी एनिमेशन फिल्म कोको (निर्देशक ली अनक्रिच और एड्रियन मोलिना, 2017 में रिलीज़ हुई) डिया डे लॉस मुर्टोस और शुगर स्कल के लिए सबसे बड़ा मुख्यधारा सांस्कृतिक क्षण था। फिल्म, जो डिया डे लॉस मुर्टोस के दौरान सेट है और ऑफ़रेंडापर आधारित है, गेंदे का फूल, मृतकों का देश, और मृत पूर्वजों को याद करने का स्मारक तर्क, एक बड़ी व्यावसायिक और महत्वपूर्ण सफलता थी, जिसने सर्वश्रेष्ठ एनिमेटेड फीचर के लिए अकादमी पुरस्कार जीता, और परंपरा को एक विशाल वैश्विक दर्शकों से परिचित कराया। पिक्सर ने उत्पादन के दौरान मैक्सिकन सांस्कृतिक सलाहकारों से परामर्श किया, और फिल्म को व्यापक रूप से परंपरा के अपेक्षाकृत सम्मानजनक और अच्छी तरह से शोधित उपचार के लिए श्रेय दिया जाता है, विशेष रूप से इसके केंद्रीय विषय में कि मृत केवल उतने ही समय तक जीवित रहते हैं जितने समय तक जीवित लोग उन्हें याद करते हैं, जो वास्तविक स्मारक तर्क को बारीकी से ट्रैक करता है ऑफ़रेंडा.

का विस्तार से दस्तावेजीकरण कोको क्षण, हालांकि, एक पूर्व विवाद से अविभाज्य है। 2013 में, फिल्म के विकास की पूर्व संध्या पर, द वॉल्ट डिज्नी कंपनी ने "डीया डे लॉस मुएर्टोस" वाक्यांश के लिए ट्रेडमार्क आवेदन दायर किए कई माल श्रेणियों में, स्पष्ट रूप से नियोजित फिल्म की ब्रांडिंग की रक्षा के लिए। आवेदनों ने मैक्सिकन और मैक्सिकन-अमेरिकी समुदायों और टिप्पणीकारों से तत्काल और तीव्र प्रतिक्रिया को उकसाया, जिन्होंने एक निगम को सदियों पुरानी सांस्कृतिक और धार्मिक परंपरा के नाम को ट्रेडमार्क करने का प्रयास करने पर आपत्ति जताई। चीकानो कार्टूनिस्ट लालो अलकारज़ ने "मुएर्टो माउस" की एक व्यापक रूप से प्रसारित व्यंग्यात्मक छवि बनाई, जो एक कंकाल जैसी मिकी जैसी आकृति है, जिसे ट्रेडमार्क प्रयास का मजाक उड़ाने के लिए कैप्शन दिया गया है। कुछ ही दिनों में डिज्नी ने ट्रेडमार्क आवेदन वापस ले लिए। यह प्रकरण 2013 के समकालीन समाचार कवरेज में प्रलेखित है (जिसमें लॉस एंजिल्स टाइम्स, द गार्डियनऔर एसोसिएटेड प्रेस शामिल हैं)। विशेष रूप से, लालो अलकारज़ को बाद में कोकोके लिए एक सांस्कृतिक सलाहकार के रूप में लाया गया था, एक ऐसा मोड़ जो स्वयं प्रलेखित व्यावसायीकरण-और-सुधार कहानी का हिस्सा है।

जेम्स बॉन्ड फिल्म स्पेक्टर (निर्देशक सैम मेंडेस, 2015 में रिलीज़ हुई) ने एक अलग और खुलासा करने वाला व्यावसायीकरण प्रभाव पैदा किया। फिल्म मेक्सिको सिटी की सड़कों पर एक विस्तृत डिया डे लॉस मुर्टोस परेड के साथ खुलती है, जिसमें विशाल कंकाल कठपुतलियाँ, कैट्रिना वेशभूषा और एक उत्सव की भीड़ होती है। फिल्मांकन के समय, मेक्सिको सिटी में ऐसी कोई परेड नहीं होती थी; फिल्म के लिए सिनेमाई तमाशा बनाया गया था। जीवन की नकल करने वाली फिल्म के एक प्रलेखित मामले में, मेक्सिको सिटी के अधिकारियों ने, अंतरराष्ट्रीय ध्यान के जवाब में जो स्पेक्टर अनुक्रम ने उत्पन्न किया और पर्यटक अपेक्षाओं के जवाब में, 2016 में एक वास्तविक बड़े पैमाने पर डिया डे लॉस मुर्टोस परेड का आयोजन किया, जो फिल्म की रिलीज के एक साल बाद था, और परेड तब से सालाना जारी है। स्पेक्टर-प्रेरित परेड 2016 के समाचार कवरेज (बीबीसी, रॉयटर्स और एसोसिएटेड प्रेस सहित) में प्रलेखित है और यह एक आकर्षक उदाहरण है कि कैसे परंपरा के अंतरराष्ट्रीय व्यावसायीकरण ने मेक्सिको के भीतर परंपरा को ही नया रूप दिया है।

ये दो फिल्म क्षण, 2013 के डिज्नी ट्रेडमार्क प्रकरण के साथ मिलकर, शुगर स्कल को मुख्य रूप से मैक्सिकन और चीकानो स्मारक रूपांकन से एक विश्व स्तर पर प्रसारित लोकप्रिय छवि में बदल दिया, जिसमें ऐसे परिसंचरण से उत्पन्न होने वाले सभी विनियोग तनाव शामिल हैं।

(सत्यापित: कोको 2017, इसके निर्देशक क्रेडिट, और इसके अकादमी पुरस्कार प्रलेखित हैं। 2013 डिज्नी "डीया डे लॉस मुएर्टोस" ट्रेडमार्क फाइलिंग और वापसी, लालो अलकारज़ "मुएर्टो माउस" प्रतिक्रिया, और उनकी बाद की परामर्श भूमिका 2013 और बाद के समाचार कवरेज में प्रलेखित हैं। स्पेक्टर 2015 और उसके बाद 2016-ऑनवर्ड मेक्सिको सिटी परेड जो प्रतिक्रिया में बनाई गई थी, 2015 और 2016 के समाचार कवरेज में प्रलेखित है।)

धारा 10: विनियोग चर्चा

विनियोग चर्चा समकालीन शुगर स्कल टैटू का केंद्रीय नैतिक प्रश्न है, और इसे सीधे और ईमानदारी से निपटाया जाना चाहिए, न कि केवल संकेत देकर। मुख्य चिंता, जो मैक्सिकन और चीकानो विद्वानों और समुदाय के सदस्यों द्वारा उठाई गई है, यह है कि कैलावेरा एक पवित्र स्मृति परंपरा है, न कि कोई सामान्य डरावनी या हैलोवीन की सजावट, और यह कि गैर-मेक्सिकोवासियों द्वारा इसके व्यापक उपयोग ने इसके स्मृति अर्थ को छीन लिया है, यह विनियोग है।

मुख्य विद्वत्तापूर्ण आधार है रेजिना मार्चीवेदियों के पीछे की मूर्तियाँ: आधुनिक मैक्सिकन कला और इसकी सांस्कृतिक जड़ें डे ऑफ द डेड इन द यूएसए: द माइग्रेशन एंड ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ ए कल्चरल फेनोमेनन (रटगर्स यूनिवर्सिटी प्रेस, 2009; दूसरा संस्करण 2024)। संचार और मीडिया विद्वान मार्ची ने प्रवास का दस्तावेजीकरण किया है डिया डे लॉस मुर्टोस मेक्सिकन और चिकाना सामुदायिक अवलोकन से व्यापक अमेरिकी लोकप्रिय और वाणिज्यिक संस्कृति में, और वास्तविक क्रॉस-सांस्कृतिक प्रशंसा और विनियोग और वस्तुकरण दोनों का विश्लेषण करती है जो इसके साथ आए हैं। मार्ची का काम बताता है कि कैसे यह परंपरा 1970 के दशक के चिकाना सांस्कृतिक-आंदोलन पुनरुद्धार (स्ट्रीम 8 में माने जाने वाले सेल्फ हेल्प ग्राफिक्स अवलोकन) से संग्रहालयों, स्कूलों, वाणिज्यिक खुदरा में फैल गई, और अंततः हैलोवीन के साथ सामान्यीकृत अमेरिकी "डरावनी मौसम" में फैल गई, और कैसे उस प्रसार ने परंपरा का सम्मान और विकृत दोनों किया है।

मार्ची और व्यापक चिकाना विद्वत्तापूर्ण और सामुदायिक टिप्पणी में प्रलेखित विशिष्ट विनियोग चिंताओं में कई अलग-अलग रजिस्टर शामिल हैं। पहला है हैलोवीन का घालमेल: चीनी खोपड़ी और कैटरिना फेस पेंट को एक सामान्य डरावनी या डरावनी सौंदर्य के रूप में माना जाता है जो हैलोवीन वेशभूषा के साथ विनिमेय है, जो वास्तविक स्मृति और उत्सव के अर्थ को उलट देता है। कैलावेरा (चीनी खोपड़ी डरावनी होने के लिए नहीं है; यह एक प्यार भरी स्मृति है)। दूसरा है संदर्भ से बाहर वाणिज्यिक उपयोग: बड़े पैमाने पर बाजार के माल, फैशन और सजावट पर चीनी खोपड़ी की इमेजरी का उत्पादन और बिक्री की जाती है, जिसका स्मृति परंपरा से कोई संबंध नहीं है और अक्सर उन मैक्सिकन समुदायों को कोई आर्थिक लाभ नहीं होता है जिन्होंने इसे मूल रूप से बनाया था। तीसरा है कैटरिना फेस-पेंट ट्रेंड: गैर-मेक्सिकोवासियों द्वारा त्योहारों, पार्टियों और हैलोवीन पर कैलावेरा फेस पेंट पहनना, खासकर जब इसे केवल एक विदेशी या आकर्षक सौंदर्य के रूप में पहना जाता है, बिना स्मृति अर्थ के जुड़ाव के।

चीनी खोपड़ी टैटू इस चर्चा के भीतर बैठता है। चिंता यह नहीं है कि गैर-मेक्सिकोवासी कभी भी चीनी खोपड़ी टैटू नहीं पहन सकते हैं; चिकाना और मैक्सिकन समुदायों में कई लोग सम्मानजनक क्रॉस-सांस्कृतिक प्रशंसा का स्वागत करते हैं, और परंपरा स्वयं हमेशा समधर्मी और अवशोषक रही है। चिंता विशेष रूप से सजावटी, हैलोवीन-सौंदर्य, स्मृति-रहित उपयोग के साथ है: एक चीनी खोपड़ी टैटू जिसे इसलिए चुना गया है क्योंकि यह अच्छा और डरावना दिखता है, बिना किसी जागरूकता या संबंध के डिया डे लॉस मुर्टोस स्मृति परंपरा, एक सार्थक सांस्कृतिक और धार्मिक परंपरा को सामान्य आभूषण के रूप में मानता है। चिकाना छात्रवृत्ति और सामुदायिक टिप्पणी में व्यक्त ईमानदार स्थिति यह है कि सबसे सम्मानजनक चीनी खोपड़ी टैटू एक स्मृति चिन्ह है (स्ट्रीम 11 में माना जाता है), कि परंपरा के अर्थ के साथ जुड़ाव मायने रखता है, और यह कि विशुद्ध रूप से सजावटी डरावना-सौंदर्य उपयोग वह है जो सबसे मजबूत और सबसे वैध आलोचना आकर्षित करता है।

ईमानदार व्यवसायी की स्थिति इससे निकलती है। चीनी खोपड़ी के लिए कहा गया एक कामकाजी टैटू कलाकार ग्राहक के साथ डिया डे लॉस मुर्टोस परंपरा के बारे में, कि क्या टुकड़ा एक स्मृति चिन्ह के रूप में अभिप्रेत है, और एक सांस्कृतिक रूप से आधारित कैलावेरा और एक सामान्य सजावटी खोपड़ी के बीच अंतर के बारे में एक वास्तविक बातचीत कर सकता है। यह बातचीत गेटकीपिंग नहीं है; यह उसी तरह की सांस्कृतिक साक्षरता है जिसका चिकाना फाइन-लाइन परंपरा ने हमेशा अभ्यास किया है, और यह बेहतर टैटू और अधिक जमीनी दोनों का उत्पादन करती है।

(सत्यापित: रेजिना मार्ची की यूएसए में डे ऑफ द डेड (2009; 2024) अमेरिकी लोकप्रिय संस्कृति में परंपरा के प्रवास और संबंधित विनियोग चर्चा का मुख्य विद्वत्तापूर्ण उपचार है। विशिष्ट विनियोग रजिस्टर (हैलोवीन का घालमेल, वाणिज्यिक संदर्भ से बाहर निकालना, कैटरिना फेस-पेंट ट्रेंड) मार्ची और व्यापक चिकाना विद्वत्तापूर्ण और सामुदायिक टिप्पणी में प्रलेखित हैं।)

धारा 11: स्मारक उपयोग, सबसे सांस्कृतिक रूप से जमीनी रजिस्टर

चीनी खोपड़ी टैटू का सबसे सांस्कृतिक रूप से जमीनी उपयोग स्मृति चिन्ह है: एक कैलावेरा एक विशिष्ट मृत प्रियजन का सम्मान करता है, सबसे सीधे मृत व्यक्ति के नाम के माध्यम से माथे पर लिखा जाता है, ठीक उसी तरह जैसे ऑफ़रेंडा वेदी उन मृतकों के नाम को धारण करती है जिन्हें वह याद करती है। यह उपयोग स्मृति तर्क को वहन करता है डिया डे लॉस मुर्टोस सीधे शरीर पर, और यह वह रजिस्टर है जिसे चिकाना फाइन-लाइन परंपरा ने हमेशा प्राथमिक माना है।

स्मृति चिन्ह चीनी खोपड़ी टैटू आमतौर पर माता-पिता, दादा-दादी, बच्चे, भाई-बहन, पति या पत्नी, या करीबी दोस्त की मृत्यु को चिह्नित करता है जिसे पहनने वाला नवंबर के अवलोकन के दौरान सम्मानित करता है। रचना वेदी वस्तु को पुन: प्रस्तुत करती है: सजाया हुआ कपाल, पुष्प और रंगीन आभूषण, और, महत्वपूर्ण रूप से, नाम। इसमें अक्सर मृतक की जन्म और मृत्यु की तारीखें, एक नाम बैनर, सेम्पासुचिल गेंदा, और मोमबत्तियाँ शामिल होती हैं। यह अक्सर मृतक के चित्र, वर्जिन ऑफ गुआडलूप, या व्यापक चिकाना रजिस्टर में अन्य मैक्सिकन कैथोलिक भक्ति इमेजरी के साथ जोड़ा जाता है।

स्मृति उपयोग वह है जो सांस्कृतिक रूप से जमीनी चीनी खोपड़ी टैटू को सजावटी वाले से अलग करता है। एक स्मृति चिन्ह कैलावेरा एक नामित मृत रिश्तेदार का सम्मान करता है, जो सदियों पुरानी स्मृति प्रथा का विस्तार है, वही आवेग जो चीनी खोपड़ी को वेदी पर रखता है, शरीर पर ले जाया जाता है ताकि पहनने वाला सम्मानित मृत को साल भर अपने साथ ले जाए। यह वह रजिस्टर है जिसे चिकाना छात्रवृत्ति, व्यवसायी परंपरा, और व्यापक सांस्कृतिक टिप्पणी सबसे सम्मानजनक और सबसे सार्थक उपयोग के रूप में अभिसरण करती है।

स्ट्रीम 12: सामान्य जोड़े और फ्रिडा कहलो संबंध

समकालीन चीनी खोपड़ी टैटू जोड़ों के एक स्थिर सेट में दिखाई देता है, प्रत्येक एक विशिष्ट तत्व को वहन करता है डिया डे लॉस मुर्टोस दृश्य शब्दावली।

चीनी खोपड़ी और गुलाब। का विस्तार से दस्तावेजीकरण कैलावेरा गुलाबों के साथ जोड़ा जाना सबसे आम रचनाओं में से एक है। इस जोड़ी को यूरोपीय खोपड़ी और गुलाब से अलग पहचाना जाना चाहिए वैनिटास रचना पर स्कल और रोज पॉकेट गाइड पेज; चीनी खोपड़ी के संदर्भ में गुलाब (और अक्सर उनके साथ गेंदे के फूल) हैं ऑफ़रेंडा फूल, यूरोपीय के बजाय सजे हुए वेदी शब्दावली का हिस्सा मेमेंटो मोरी सौंदर्य-और-क्षय ध्यान। चीनी खोपड़ी की दृश्य सजावट, अपने पुष्प घुमावों के साथ, आसपास के फूलों के साथ स्वाभाविक रूप से मिश्रित होती है।

चीनी खोपड़ी और गेंदे के फूल। का विस्तार से दस्तावेजीकरण सेम्पासुचिल गेंदे का फूल सबसे पहचानने योग्य डिया डे लॉस मुर्टोस तत्व है, और इसका कैलावेरा के साथ जोड़ा जाना सबसे स्पष्ट मार्कर है कि एक खोपड़ी टैटू विशेष रूप से एक चीनी खोपड़ी है न कि एक यूरोपीय खोपड़ी। गेंदे के फूल का विशिष्ट स्तरित नारंगी फूल और लौटने वाली आत्माओं का मार्गदर्शन करने के साथ इसका जुड़ाव रचना को मजबूती से ऑफ़रेंडा परंपरा में स्थापित करता है।

चीनी खोपड़ी और नाम बैनर। नाम बैनर वेदी चीनी खोपड़ी के माथे-नाम परंपरा को दोहराता है और यह कैननिकल स्मारक रचना है (स्ट्रीम 11 में उपचारित)। बैनर पर मृतक का नाम, जन्म और मृत्यु की तारीखें, या एक छोटा स्मारक वाक्यांश हो सकता है।

चीनी खोपड़ी और मोमबत्तियाँ। मोमबत्तियाँ ऑफ़रेंडा तत्व हैं, उनकी रोशनी लौटने वाली आत्माओं का मार्गदर्शन करती है, और कैलावेरा के साथ उनका जोड़ा जाना स्मारक और वेदी के संदर्भ को पुष्ट करता है।

चीनी खोपड़ी और फ्रीडा काहलो। समकालीन टैटू सौंदर्यशास्त्र में एक विशिष्ट रूप से आधुनिक जोड़ी चीनी खोपड़ी को मैक्सिकन चित्रकार फ्रीडा काहलो (1907 से 1954) के साथ जोड़ती है, जिनका चेहरा, एक भौंह, फूलों का ताज और तेहुआना पोशाक स्वयं मैक्सिकन पहचान और स्त्री शक्ति का एक व्यापक रूप से प्रसारित प्रतीक बन गए हैं। फ्रीडा काहलो जुड़ाव बड़े पैमाने पर 21वीं सदी का टैटू और लोकप्रिय-संस्कृति जोड़ी है न कि एक पारंपरिक डिया डे लॉस मुर्टोस तत्व; काहलो के अपने काम में मृत्यु, शरीर और मैक्सिकन पहचान को व्यापक रूप से शामिल किया गया था, जो इस जोड़ी को विषयगत रूप से सुसंगत बनाता है, भले ही यह ऐतिहासिक कैलावेरा परंपरा का हिस्सा न हो। फ्रीडा काहलो चीनी खोपड़ी रचना अक्सर काहलो के चेहरे को चीनी-खोपड़ी-शैली की सजावट के साथ प्रस्तुत करती है, जो मैक्सिकन पहचान के दो प्रतीकों को एक छवि में मिश्रित करती है।

चीनी खोपड़ी और कैट्रिना। जैसा कि स्ट्रीम 4 में चर्चा की गई है, चीनी खोपड़ी का सजाया हुआ कपाल और कैट्रिना की सुरुचिपूर्ण कंकाल महिला समकालीन टैटू अभ्यास में परिवर्तित हो गई है, और दोनों को अक्सर जोड़ा जाता है।

स्ट्रीम 13: प्लेसमेंट कन्वेंशन

चीनी खोपड़ी का प्लेसमेंट रचना की समरूपता, पैमाने और स्मारक रजिस्टर का अनुसरण करता है। सजाया हुआ कैलावेरा सामने से सममित है, जो एक केंद्रित शरीर अक्ष (छाती का केंद्र, बांह के सामने या पीछे, पिंडली का केंद्र) के साथ स्वाभाविक रूप से जुड़ता है। छोटे से मध्यम पैमाने पर एक एकल सजाया हुआ चीनी खोपड़ी बांह, पिंडली, कंधे या ऊपरी बांह पर अच्छी तरह से बैठता है। नाम बैनर वाली एक स्मारक चीनी खोपड़ी आंतरिक बांह (एक प्लेसमेंट जिसे पहनने वाला देख और पढ़ सकता है), छाती (दिल के पास एक अंतरंग प्लेसमेंट), या एक बड़े टुकड़े के भीतर एक समर्पित स्मारक पैनल के लिए उपयुक्त है।

बड़े रंग-संतृप्त रचनाएँ, विशेष रूप से कैट्रिना-मिश्रित चीनी खोपड़ी और पूर्ण ऑफ़रेंडा-शब्दावली रचनाएँ जिनमें गेंदे के फूल, मोमबत्तियाँ और पपेल पिकाडोशामिल हैं, जांघ, पीठ और पूर्ण आस्तीन का समर्थन करते हैं, जहाँ पैमाना सजावटी विवरण को पढ़ने की अनुमति देता है। चियानो ब्लैक-एंड-ग्रे रजिस्टर चीनी खोपड़ी को ग्रे वॉश में प्रस्तुत करता है जो बांह, छाती और पीठ पर मध्यम और बड़े पैमाने पर अच्छी तरह से पढ़ता है।

हर सांस्कृतिक रूप से भारित आकृति की तरह, कलाकार के साथ प्लेसमेंट बातचीत एक अर्थ बातचीत भी होनी चाहिए। 2026 में चीनी खोपड़ी लगाने वाला एक कामकाजी टैटू कलाकार किसी भी सुई के त्वचा को छूने से पहले सांस्कृतिक रूप से आधारित डिया डे लॉस मुर्टोस परंपरा, स्मारक रजिस्टर, और एक सामान्य सजावटी खोपड़ी और एक सांस्कृतिक रूप से आधारित कैलावेरा के बीच अंतर पर चर्चा कर सकता है और उसे करना चाहिए।

शुगर स्कल बनाम सादा स्कल और स्कल-एंड-रोज़

पॉकेट गाइड पेज पर इन तीन संबंधित मोटिफ़ों के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर शुगर स्कल और अन्य दो के बीच है। यह अंतर प्रतीकात्मक, सांस्कृतिक और नैतिक है, और इसे सही ढंग से समझना किसी भी सजे हुए स्कल टैटू को पढ़ने की नींव है।

का विस्तार से दस्तावेजीकरण सादा स्कल (अपने स्कल पॉकेट गाइड पेज) यूरोपीय और अमेरिकी पारंपरिक मेमेंटो मोरी परंपरा का नग्न कपाल है। इसे बिना सजावट के, बोल्ड अमेरिकन ट्रेडिशनल आउटलाइन या ब्लैक-एंड-ग्रे रियलिज्म में रेंडर किया जाता है, और यह मध्ययुगीन डान्स मैकाब्रे और डच वैनिटास स्टिल-लाइफ से लेकर चार्ली वैगनर के बोवरी फ्लैश और सेलर जेरी कॉलिन्स के होटल स्ट्रीट फ्लैश तक की मृत्यु पर ध्यान को वहन करता है। सादा स्कल मृत्यु पर अमूर्त रूप से विचार करता है; यह मृत्यु की सार्वभौमिक वास्तविकता के बारे में एक दार्शनिक मोटिफ़ है।

का विस्तार से दस्तावेजीकरण स्कल और रोज़ (अपने स्कल और रोज पॉकेट गाइड पेज) यूरोपीय मृत्यु-और-सौंदर्य जोड़ी है, जो वैनिटास परंपरा से अवतरित है, जिसे एडमंड जोसेफ सुलिवन के 1913 के रुबाइयत चित्रण द्वारा दृश्य रूप से स्थिर किया गया है, स्टेनली माउस और एल्टन केली के 1966 के ग्रेटफुल डेड पोस्टर के माध्यम से प्रसारित किया गया है, और डेडहेड समुदाय और अमेरिकी पारंपरिक कैनन द्वारा ले जाया गया है। यह मेमेंटो मोरी स्कल को गुलाब की सुंदरता और मुरझाने के साथ जोड़ता है, जो मृत्यु और जीवन की सुंदरता पर एक एकीकृत ध्यान है।

का विस्तार से दस्तावेजीकरण शुगर स्कल (यह पेज) मैक्सिकन कैलावेरा डे अज़úcar का सजा हुआ, रंगीन, फूलों वाला डिया डे लॉस मुर्टोस स्मृति परंपरा है। यह मृत्यु पर मेमेंटो मोरी ध्यान नहीं है; यह एक विशिष्ट नामित मृत व्यक्ति के लिए एक स्मारक है, जो ऑफ़रेंडा वेदी पर रखे गए ढाले हुए चीनी कन्फेक्शनरी से अवतरित है। इसकी सजावट (फूलों की घुमावदार रेखाएं, रंगीन आंखों के सॉकेट, गाल के फूल, माथे पर नाम) गॉथिक आभूषण नहीं है, बल्कि एक वास्तविक स्मारक वस्तु का प्रजनन है। इसका रजिस्टर उदास के बजाय उत्सवपूर्ण है, शोकपूर्ण के बजाय उत्सवपूर्ण है, सार्वभौमिक के बजाय विशिष्ट है।

व्यावहारिक पठन नियम इन अंतरों से निकलता है। एक नग्न स्कल मेमेंटो मोरीहै। एक गुलाब के साथ नग्न स्कल यूरोपीय मृत्यु-और-सौंदर्य वैनिटास जोड़ी है। एक सजा हुआ, रंगीन, फूलों वाला स्कल, विशेष रूप से एक नाम वाला या गेंदे के फूलों के साथ जोड़ा गया, एक डिया डे लॉस मुर्टोस शुगर स्कल है, और इसे मैक्सिकन स्मारक मोटिफ़ के रूप में पढ़ा जाना चाहिए, जिसमें वह सारा सांस्कृतिक भार हो जो इसके साथ आता है। तीनों को मिलाना तीन अलग-अलग परंपराओं को समतल करता है, और शुगर स्कल को सामान्य डरावने स्कल के साथ मिलाना वही चाल है जिसे विनियोग चर्चा (स्ट्रीम 10) केंद्रीय समस्या के रूप में पहचानती है।

समकालीन अभ्यास में शुगर स्कल

समकालीन टैटू अभ्यास में शुगर स्कल कई शैलीगत रजिस्टरों में दिखाई देता है, प्रत्येक मोटिफ़ के इतिहास के एक अलग तत्व पर आधारित है।

का विस्तार से दस्तावेजीकरण चिगानो ब्लैक-एंड-ग्रे रजिस्टर सबसे ऐतिहासिक रूप से जमी हुई है, जो गुड टाइम चार्लीज़, फ्रेडी नेग्रेते, और मार्क महोनी की ईस्ट लॉस एंजिल्स फाइन-लाइन वंश से उतरती है। यह कैलावेरा को ग्रे वॉश और फाइन-लाइन सजावटी विवरण के साथ रेंडर करता है, फूलों की घुमावदार रेखाएं और आभूषण फोटोग्राफिक आयामीता के साथ रेंडर किए जाते हैं, और यह व्यापक मैक्सिकन कैथोलिक भक्ति शब्दावली (वर्जिन ऑफ गुआडलूप, सेक्रेड हार्ट, रोज़री, नाम बैनर) के भीतर बैठता है। इस रजिस्टर में शुगर स्कल अक्सर एक स्मारक पीस होता है।

का विस्तार से दस्तावेजीकरण रंग-संतृप्त रजिस्टर असली चीनी कन्फेक्शनरी के चमकीले रंगों में शुगर स्कल को दर्शाता है: नारंगी गेंदा, गुलाबी और नीले फूलों के घुमाव, रंगीन आंखों के सॉकेट, खोपड़ी पर दिल और फूल। यह रजिस्टर सजे हुए वेदी वस्तु के लिए सबसे अधिक नेत्रहीन रूप से वफादार है और व्यापक लोकप्रिय शुगर स्कल टैटू में प्रमुख रूप है।

का विस्तार से दस्तावेजीकरण नव-पारंपरिक रजिस्टर दर्शाता है कैलावेरा बोल्ड नव-पारंपरिक आउटलाइन में एक विस्तारित लेकिन फिर भी कुछ हद तक शैलीबद्ध रंग पैलेट के साथ, अमेरिकी पारंपरिक तकनीक को डिया डे लॉस मुर्टोस सजावटी शब्दावली के साथ मिश्रित करता है। यह रजिस्टर अमेरिकी पारंपरिक खोपड़ी और मैक्सिकन शुगर स्कल के मिलन बिंदु पर बैठता है और यह वह स्थान है जहाँ उपरोक्त भ्रम हो सकता है यदि कलाकार और पहनने वाला भेद के प्रति सचेत नहीं हैं।

का विस्तार से दस्तावेजीकरण यथार्थवाद रजिस्टर फोटोग्राफिक निष्ठा के साथ शुगर स्कल को दर्शाता है, सजावट को एक वास्तविक खोपड़ी पर चित्रित किया गया है, अक्सर पूर्ण रंग में, चियानो फाइन-लाइन परंपरा से उतरा हुआ समकालीन यथार्थवाद तकनीकी शब्दावली पर आधारित है।

इन सभी रजिस्टरों में, सबसे सांस्कृतिक रूप से जमी हुई शुगर स्कल टैटू स्मारक वाली बनी हुई है: एक सजी हुई कैलावेरा एक विशिष्ट मृत व्यक्ति का सम्मान करती है, जो शरीर पर डिया डे लॉस मुर्टोस स्मारक तर्क ले जाती है। सबसे अधिक आलोचना की जाने वाली सजावटी वाली बनी हुई है: एक शुगर स्कल जिसे स्मारक परंपरा से कोई संबंध नहीं होने वाले एक सामान्य डरावने सौंदर्य के रूप में चुना गया है। ईमानदार कामकाजी टैटू कलाकार ग्राहक के साथ इस अंतर को नेविगेट करता है, और परिणाम एक बेहतर टैटू और अधिक जमी हुई दोनों है।

आत्मविश्वास सारांश

सत्यापित। 1 और 2 नवंबर की तारीख डिया डे लॉस मुर्टोस और ऑल सेंट्स और ऑल सोल्स के साथ इसका संयोग; ऑफ़रेंडा सामग्री संस्कृति (सेम्पासुचिल, पैन डे मुएर्टो, मोमबत्तियां, पैपेल पिकैडो, शुगर स्कल); कैलावेरा डे अज़úcar शिल्प (अल्फेंनिक चीनी पेस्ट, मोल्डिंग, सजावट, माथे का नाम); औपनिवेशिक इतालवी और स्पेनिश चीनी-शिल्प का न्यू स्पेन में प्रसारण (ब्रांडेस 1997); पोसाडा की तारीखें और ला कैलावेरा गारबेंसेरा; रिवेरा का 1947 का (ड्रीम ऑफ ए संडे आफ्टरनून इन द अलामेडा सेंट्रल); 2008 यूनेस्को शिलालेख; गुड टाइम चार्ली का 1975 का संस्थापक और चियानो फाइन-लाइन वंश; कोको 2017 और इसका अकादमी पुरस्कार; 2013 डिज्नी ट्रेडमार्क फाइलिंग और वापसी और लालो अलकाराज़ की प्रतिक्रिया; स्पेक्टर 2015 और उसके बाद 2016 मेक्सिको सिटी परेड; रेजिना मार्ची का परंपरा के अमेरिकी प्रवासन का दस्तावेजीकरण।

मिश्रित से विवादित। यह मजबूत दावा कि आधुनिक डिया डे लॉस मुर्टोस और शुगर स्कल सीधे और लगातार पूर्व-विजय एज़्टेक प्रथा से उतरते हैं। एज़्टेक मृत्यु परंपराएं स्वयं (मिक्टलन, मिक्टलैन्टेकुहटली और मिकटेकासिहुआटल, ज़ोम्पांटली) 16वीं सदी के सहगुं के दस्तावेजीकरण और टेम्पलो मेयर पुरातत्व के माध्यम से सत्यापित हैं, लेकिन निरंतरता का दावा विवादित है, जिसमें ब्रांडेस (1997, 1998, 2006) प्रमुख विद्वानों की चुनौती प्रदान करते हैं और त्योहार के आधुनिक रूप का बहुत कुछ औपनिवेशिक कैथोलिक अभ्यास और 20वीं सदी के स्वदेशी.

लोककथात्मक। लोकप्रिय एकल-वाक्य खाता ("एज़्टेक मृत्यु का जश्न मनाते थे, और वह डे ऑफ द डेड बन गया") जो प्रलेखित समधर्मी इतिहास को एक शुद्ध-स्वदेशी-उत्तरजीविता कथा में समतल करता है।

चयनित स्रोत

  • अनिता ब्रेनर, (पेसन एंड क्लार्क, न्यूयॉर्क, 1929; डोवर, 2002 में पुनर्मुद्रित) है, जिसने पोसाडा को एक एंग्लोफोन कला दर्शकों से परिचित कराया और उसे मैक्सिकन मुरलिस्ट आंदोलन की लोकप्रिय-कला जड़ के रूप में प्रस्तुत किया। आकृति का "ला कैट्रिना" (एक (पेसन और क्लार्क, न्यूयॉर्क, 1929; डोवर द्वारा पुनर्मुद्रित, 2002)।
  • ऑक्टेवियो पाज़, एल लेबेरिंटो डे ला सोलेदाद (कुआडर्नोस अमेरिकनोस, मेक्सिको सिटी, 1950; अंग्रेजी अनुवाद एकांत की भूलभुलैया, ग्रोव प्रेस, 1961)।
  • एडुआर्डो माटोस मोक्टेज़ुमा, एज़्टेक का महान मंदिर: तेनोच्तितलान का खजाना (डोरिस हेडन द्वारा अनुवादित, थेम्स और हडसन, 1988)।
  • एलन गोवेनर, "चियानो टैटूइंग का परिवर्तनशील संदर्भ," में सभ्यता के निशान, अर्नाल्ड रूबिन (यूसीएलए संग्रहालय सांस्कृतिक इतिहास, 1988) द्वारा संपादित।
  • ह्यूगो जी. नूटिनी, ग्रामीण ट्लाक्सकाला में टोडोस सैंटोस: मृतकों के पंथ का एक समन्वयात्मक, अभिव्यंजक और प्रतीकात्मक विश्लेषण (प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस, 1988)।
  • एलिजाबेथ कारमाइकल और क्लोई सेयर, दावत में कंकाल: मेक्सिको में मृतकों का दिन (ब्रिटिश संग्रहालय प्रेस, लंदन, 1991)।
  • स्टेनली ब्रांडेस, "चीनी, उपनिवेशवाद और मृत्यु: मेक्सिको के डे ऑफ द डेड की उत्पत्ति पर," समाज और इतिहास में तुलनात्मक अध्ययन, खंड 39, संख्या 2 (अप्रैल 1997)।
  • स्टेनली ब्रांडेस, "डे ऑफ द डेड, हैलोवीन, और मैक्सिकन राष्ट्रीय पहचान की खोज," पीएन0 लोकगीत का जर्नल, खंड 111, संख्या 442 (शरद ऋतु 1998)।
  • डेविड कैरास्को, बलिदान का शहर: एज़्टेक साम्राज्य और सभ्यता में हिंसा की भूमिका (बीकन प्रेस, 1999)।
  • मार्गो डेमेलो, लेखन के शरीर: आधुनिक टैटू समुदाय का एक सांस्कृतिक इतिहास (ड्यूक यूनिवर्सिटी प्रेस, 2000)।
  • स्टेनली ब्रांडेस, जीवित लोगों के लिए खोपड़ी, मृतकों के लिए रोटी: मेक्सिको और परे में मृतकों का दिन (ब्लैकवेल पब्लिशिंग, 2006)।
  • रेजिना एम. मार्ची, डे ऑफ द डेड इन द यूएसए: द माइग्रेशन एंड ट्रांसफॉर्मेशन ऑफ ए कल्चरल फेनोमेनन (रटगर्स यूनिवर्सिटी प्रेस, 2009; दूसरा संस्करण 2024)।
  • फ्रेडी नेग्रेते स्टीव जोन्स के साथ, अब मुस्कुराओ, बाद में रोओ: बंदूकें, गिरोह और टैटू। ब्लैक एंड ग्रे में मेरा जीवन (सेवन स्टोरीज़ प्रेस, 2016)।
  • यूनेस्को, "मृत्यु को समर्पित स्वदेशी उत्सव," मानवता की अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की प्रतिनिधि सूची (2008 में अंकित)।
  • खोपड़ी: सादा मेमेंटो मोरी खोपड़ी, जिसका सामान्य रूपांकन शुगर स्कल का एक विशिष्ट मैक्सिकन प्रकार है।
  • खोपड़ी और गुलाब: यूरोपीय वैनिटास मृत्यु-और-सौंदर्य जोड़ी, डिया डे लॉस मुएर्टोस कैलावेरा.
  • कैटरीना: पोसाडा और रिवेरा की सुरुचिपूर्ण फूलों वाली टोपी वाली कंकाल महिला।
  • रोजरी: उसी ईस्ट लॉस एंजिल्स चियानो फाइन-लाइन वंश से मैक्सिकन कैथोलिक भक्ति रूपांकन।