Patasan ताइवान के पहाड़ी आंतरिक भाग के सेदिक और ट्रुकु लोगों की चेहरे की टैटू परंपरा है, जो निकट संबंधी अतायल के साथ रूप और अर्थ में साझा की जाती है, जो इस प्रथा को ptasan कहते हैं। पूर्ण, प्राप्त वयस्कता को चिह्नित करने के लिए चेहरे की त्वचा में एक कालिख वर्णक टैप किया जाता था। यह सजावट नहीं थी। टैटू वह प्रमाण पत्र था जो व्यक्ति को शादी करने की अनुमति देता था और, गागा की ब्रह्मांड विज्ञान में, पैतृक कानून, मृत के क्षेत्र में प्रवेश करने के लिए पूर्वजों द्वारा मान्यता प्राप्त करने के लिए। पात्रता अर्जित और लिंग-आधारित थी: महिलाओं के लिए, बुनाई में महारत हासिल करके; पुरुषों के लिए, शिकारियों और योद्धाओं के रूप में खुद को साबित करके। जापानी औपनिवेशिक सरकार ने 1913 में इस प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया, पहाड़ी पुलिस के माध्यम से प्रतिबंध लागू किया, और कुछ जिलों में मौजूदा टैटू को हटाने के लिए मजबूर किया। नए टैटू प्रभावी रूप से बंद हो गए, और अंतिम वाहक 2010 के दशक के अंत और 2022 तक मर गए। यह परंपरा अब स्वदेशी ताइवानी वंशजों के नेतृत्व में एक पुनर्निर्माण पुनरुद्धार में है। यह पृष्ठ सांस्कृतिक और ऐतिहासिक शिक्षा है। यह टैटू विचार या कैसे-करें नहीं है, और यह बताता है कि Patasan उन लोगों से क्यों संबंधित है जो इसे धारण करते हैं।

Patasan क्या है?

Patasan, अतायल के बीच ptasan या patas के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, यह ताइवान की मध्य पर्वत श्रृंखला के कई स्वदेशी लोगों की चेहरे की टैटू परंपरा है, मुख्य रूप से सेदिक, ट्रुकु (तरोको), और अतायल, सैसियत के साथ जिनकी महिलाओं का काम ऐतिहासिक रूप से अतायल चिकित्सकों द्वारा किया जाता था। ये ऑस्ट्रोनेशियन-भाषी लोग हैं, और ताइवान पूरे ऑस्ट्रोनेशियन परिवार का भाषाई घर है, जो Patasan को फिलीपीन कॉर्डिलेरा, बोर्नियो, मेंटवाई द्वीप समूह और पोलिनेशिया तक फैली एक व्यापक ऑस्ट्रोनेशियन हैंड-टैप टैटू विरासत की सबसे पुरानी प्रमाणित अभिव्यक्तियों में से एक के रूप में रखता है।

यह प्रथा एक हैंड-टैप विधि थी जिसमें चेहरे की त्वचा में कालिख वर्णक डाला जाता था। यह अलंकृत नहीं था। चेहरे का निशान पूर्ण, प्राप्त वयस्कता का संकेत था, और केवल जिसने इसे अर्जित किया था, वही शादी कर सकता था और, लोगों की अपनी मान्यता में, मृत्यु के बाद पूर्वजों के क्षेत्र में प्रवेश कर सकता था। यह विवरण औपनिवेशिक-युग की नृवंशविज्ञान, समकालीन ताइवानी संस्थागत रिकॉर्ड और वर्तमान-दिन क्षेत्र प्रलेखन में अच्छी तरह से प्रलेखित है।

Patasan पारंपरिक रूप से कौन पहनता है?

Patasan सेदिक, ट्रुकु और अतायल द्वारा पहना जाता था, और इसका अधिकार केवल उम्र से नहीं बल्कि अर्जित किया जाता था। पात्रता लिंग के अनुसार भिन्न होती थी। एक महिला ने बुनाई, tminun में महारत हासिल करके अपने गाल और माथे के टैटू अर्जित किए, बैक-स्ट्रैप लूम पर एक पूर्ण कपड़ा पूरा किया, जिसने घर के कपड़ा उत्पादन को चलाने के लिए आवश्यक कौशल और धैर्य का प्रदर्शन किया। एक पुरुष ने शिकार और अपने समुदाय की रक्षा में खुद को साबित करके अपने ठोड़ी और माथे के निशान अर्जित किए। दोनों ही मामलों में टैटू शादी के लिए पूर्व शर्त थी, और इस ब्रह्मांड विज्ञान के भीतर एक बिना टैटू वाला चेहरा एक अधूरी जिंदगी के रूप में समझा जाता था। लिंग-आधारित, उपलब्धि-आधारित पात्रता अभिसरण स्रोतों में अच्छी तरह से प्रमाणित है।

पुरुषों की योग्यता उपलब्धि वह बिंदु है जिसे लोकप्रिय खातों में सबसे अधिक बार समतल किया जाता है। इसे आमतौर पर कम से कम एक दुश्मन का सिर लेने में सफलता के रूप में संक्षेपित किया जाता है। वह सारांश रक्षात्मक है क्योंकि यह योग्यता का सबसे अधिक उद्धृत रूप है, लेकिन रिकॉर्ड मिश्रित है: कुछ मौखिक इतिहास और क्षेत्र खाते पुरुषों की पात्रता को व्यापक रूप से शिकार कौशल, सैन्य रक्षा, या ट्रैकिंग और धीरज की करतब के रूप में फ्रेम करते हैं, न कि हर मामले में एक विशिष्ट सफल सिर पर कब्जा करने की आवश्यकता के। ईमानदार सूत्रीकरण यह है कि पुरुषों के निशान ने वयस्कता और शिकारी और रक्षक के रूप में सिद्ध क्षमता दोनों की घोषणा की, जिसमें सिर का शिकार सबसे प्रमुख लेकिन जरूरी नहीं कि एकमात्र मार्ग हो।

Patasan का क्या मतलब था?

Patasan का एक ही अर्थ के बजाय एक साथ कई ओवरलैपिंग अर्थ थे। पहला, यह महारत का एक प्रमाण पत्र था: दृश्य प्रमाण कि व्यक्ति के पास वे कौशल थे जिन पर समुदाय निर्भर करता था, महिलाओं के लिए बुनाई और पुरुषों के लिए शिकार और रक्षा। दूसरा, यह गागा के अनुरूपता का एक निशान था, जिसे Gaya भी कहा जाता है, पैतृक कानून, रीति-रिवाजों और वर्जनाओं का वह निकाय जो सेदिक, ट्रुकु और अतायल जीवन को नियंत्रित करता था और तय करता था कि किसे टैटू बनवाने का अधिकार था। तीसरा, और सबसे महत्वपूर्ण बात, यह मृत्यु के बाद के जीवन का पासपोर्ट था। लोगों की मान्यता में, पैतृक आत्माएं अपने लोगों को पहचानने के लिए चेहरे के निशान की तलाश करेंगी, और केवल टैटू वाले ही हकाव उतुक्स, इंद्रधनुष आत्मा-पुल को पार कर सकते थे, मृत पूर्वजों के क्षेत्र में। ये तीन अर्थ, महारत, गागा के अनुरूपता, और मृत्यु के बाद की पहचान, परंपरा के प्रलेखित मूल का निर्माण करते हैं।

Patasan पर प्रतिबंध क्यों लगाया गया था?

ताइवान की जापानी औपनिवेशिक सरकार-जनरल ने 1913 में अपने आत्मसात नीति के हिस्से के रूप में चेहरे के टैटू पर प्रतिबंध लगा दिया, इस प्रथा को बर्बर करार दिया। ताइवान 1895 में जापानी शासन के अधीन आया था, और 1910 के दशक की शुरुआत से औपनिवेशिक राज्य ने एक संरक्षित रेखा के साथ पहाड़ी पुलिस स्टेशनों की एक श्रृंखला के माध्यम से हाइलैंड्स के प्रत्यक्ष प्रशासन की ओर रुख किया। दमन के तीन पैटर्न प्रलेखित हैं: नए टैटू का प्रत्यक्ष निषेध, जिसमें अपराधियों और ग्राहकों की गिरफ्तारी, जुर्माना या सजा शामिल है; कुछ जिलों में मौजूदा टैटू को हटाने के लिए मजबूर किया गया; और द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान युद्धकालीन तीव्रता, जब हाइलैंड पुरुषों को जापानी सहायक बलों में भर्ती किया गया था और उनके चेहरे के टैटू को हटाने के लिए मजबूर किया गया था। 1913 का प्रतिबंध दिनांक और आत्मसात तर्क अभिसरण माध्यमिक स्रोतों में पुष्टि की गई है।

दो बिंदुओं को ईमानदारी से कैलिब्रेट करने की आवश्यकता है। प्रतिबंध को सुलभ अंग्रेजी-भाषा साहित्य में एक एकल नामित प्राथमिक-स्रोत अध्यादेश से नहीं जोड़ा गया है, और प्रवर्तन भौगोलिक रूप से असमान था, इसलिए टैटूइंग वर्षों तक दूरदराज के गांवों में गुप्त रूप से जारी रही। और प्रतिबंध का लोकप्रिय श्रेय एक विशिष्ट नामित अधिकारी को समीक्षा किए गए स्रोतों द्वारा समर्थित नहीं है और इसे यहां छोड़ दिया गया है: गवर्नर-जनरल सकमा समता ने 1914 में ट्रुकु के खिलाफ सैन्य अभियान का नेतृत्व किया और इसमें घातक रूप से घायल हो गए, लेकिन समीक्षा किए गए रिकॉर्ड में टैटू निषेध का श्रेय उन्हें व्यक्तिगत रूप से नहीं दिया गया है। टैटू प्रतिबंध को किसी एक नामित व्यक्ति के कार्य के बजाय व्यापक औपनिवेशिक आत्मसात कार्यक्रम के एक उपकरण के रूप में सबसे अच्छा समझा जाता है।

यह निषेध 1930 के वुशे घटना के पीछे उल्लिखित शिकायतों में से एक था, जो जापानी औपनिवेशिक काल के अंतिम प्रमुख सशस्त्र स्वदेशी विद्रोह था, जिसका नेतृत्व सेदिक तगदया प्रमुख मोना रुदाओ ने किया था। उस विद्रोह के कई कारण थे, जिनमें जबरन श्रम, पुलिस दुर्व्यवहार, और शिकार और आग्नेयास्त्र प्रतिबंध शामिल थे, जिनमें सांस्कृतिक प्रतिबंध भी शामिल थे। वुशे घटना को मुख्य रूप से टैटू के बारे में पढ़ना मामले को बढ़ा देगा, और इस फ्रेमिंग को यहां एक समकालीन, फिल्म-प्रवर्धित ओवरले के रूप में माना जाता है, न कि प्रलेखित ऐतिहासिक भार के रूप में।

Patasan के अंतिम वाहक कौन थे?

क्योंकि औपनिवेशिक दमन के बाद नए टैटू प्रभावी रूप से बंद हो गए, बीसवीं शताब्दी के दौरान टैटू वाली आबादी एक एकल समूह के रूप में पुरानी हो गई, और बीसवीं शताब्दी के अंत तक केवल कुछ बुजुर्ग वाहक ही बचे थे। किसी एक व्यक्ति को अंतिम के रूप में फ्रेमिंग को कैलिब्रेट किया जाना चाहिए, क्योंकि सेदिक, ट्रुकु और अतायल बुजुर्गों को प्रेस में हमेशा स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जाता है, और उनमें से कई को विभिन्न रिपोर्टों में अंतिम कहा गया था।

अंतिम चेहरे-टैटू वाले अतायल महिलाओं में इवान कैनू थीं, जिनका जन्म 1916 में मियाओली काउंटी में हुआ था, जिनकी मृत्यु जनवरी 2018 में 103 वर्ष की आयु में हुई थी, और लावा पिहेग, जिनका जन्म 1922 में हुआ था, वह भी मियाओली की थीं, जिनकी मृत्यु 14 सितंबर 2019 को 97 वर्ष की आयु में हुई थी। व्यापक अतायल चेहरे-टैटू समूह, जिसमें निकट संबंधी सेदिक और ट्रुकु शामिल हैं, इपे विलंग, हुआलियन काउंटी के ज़ुओक्सी टाउनशिप के एक सेदिक बुजुर्ग की मृत्यु के साथ प्रभावी रूप से समाप्त हो गया, जिसे पंद्रह साल की उम्र में अपने टैटू को हटाने के लिए मजबूर किया गया था, 2016 में एक सरकारी संरक्षक के रूप में पंजीकृत किया गया था, फरवरी 2021 में राष्ट्रपति त्साई इंग-वेन द्वारा दौरा किया गया था, और 18 जून 2022 को घर पर मृत्यु हो गई। रक्षात्मक सूत्रीकरण यह है कि ये बुजुर्ग एक ऐसी प्रथा के अंतिम वाहकों में से थे जिसकी संचरण एक सदी पहले औपनिवेशिक दमन द्वारा टूट गई थी। लोकप्रिय संक्षिप्त नाम कि अंतिम पूरी तरह से टैटू वाला सेदिक बुजुर्ग 2019 में मर गया, अतायल महिला लावा पिहेग की 2019 की मृत्यु को सेदिक संरक्षक इपे विलंग की 2022 की मृत्यु के साथ मिलाता है, और इसे यहां ठीक किया गया है।

क्या Patasan टैटू बनवाना विनियोग है?

हाँ। Patasan ताइवान के विशिष्ट स्वदेशी लोगों की एक पवित्र, बंद परंपरा है, जो पैतृक मान्यता के ब्रह्मांड विज्ञान और पैतृक कानून के एक निकाय के भीतर अर्जित की जाती है, और एक औपनिवेशिक राज्य द्वारा जीवित स्मृति में दबा दी जाती है, कुछ मामलों में इसे पहनने वाले लोगों के चेहरों से शारीरिक रूप से खुरच दिया जाता है। निशान सामान्य सजावटी रूपांकन नहीं हैं। वे प्राप्त वयस्कता का एक अर्जित प्रमाण पत्र हैं, और समकालीन पुनरुद्धार सेदिक, ट्रुकु और अतायल वंशजों द्वारा एक ऐसी प्रथा को पुनः प्राप्त करने के लिए नेतृत्व किया जा रहा है जिसे लगभग मिटा दिया गया था। इन लोगों के बाहर किसी व्यक्ति के लिए विशिष्ट चेहरे के लेआउट को फैशन या कॉस्मेटिक सजावट के रूप में लेना, निशानों के अर्थ और उस पुनर्निर्माण पुनरुद्धार के श्रम दोनों के खिलाफ जाता है, और यह औपनिवेशिक प्रतिबंध द्वारा शुरू किए गए समतल को दोहराता है। परंपरा के बाहर सम्मानजनक मुद्रा सीखना इतिहास है, इसका सम्मान करना है, नामित बुजुर्गों और चिकित्सकों को श्रेय देना है, स्वदेशी नेतृत्व वाली संस्थाओं का समर्थन करना है, और निशानों को उन लोगों के लिए छोड़ देना है जिनसे वे संबंधित हैं। यह पृष्ठ इसलिए Patasan को इतिहास और शिक्षा के रूप में प्रस्तुत करता है, कभी भी प्राप्त करने के लिए डिजाइन के रूप में नहीं।

लोग और मातृभूमि

सेदिक, ट्रुकु और अतायल ताइवान की मध्य पर्वत श्रृंखला पर कब्जा करते हैं, पूर्वी आबादी हुआलियन में है। अतायल बड़ा समूह है; ट्रुकु को औपचारिक रूप से 14 जनवरी 2004 को ताइवान का बारहवां स्वदेशी लोग घोषित किया गया था, और सेदिक को 23 अप्रैल 2008 को चौदहवां घोषित किया गया था, जिन्हें जापानी औपनिवेशिक काल और प्रारंभिक गणराज्य चीन युग के दौरान प्रशासनिक रूप से अतायल के अधीन समूहीकृत किया गया था। तीनों निकट संबंधी हैं, हैंड-टैप तकनीक, कालिख वर्णक, लिंग-आधारित पात्रता तर्क, और इंद्रधनुष-पुल ब्रह्मांड विज्ञान साझा करते हैं, जबकि अलग-अलग बोलियों और अलग-अलग पैटर्न परंपराओं को बनाए रखते हैं। जिम्मेदार प्रलेखन उन जातीय सीमाओं का सम्मान करता है बजाय इसके कि लोगों को एक एकल सामान्य अतायल श्रेणी में मिला दिया जाए।

अलौकिक ढांचा गागा है, वह प्रथागत कानून जिसने विवाह, शिकार क्षेत्र, अनुष्ठान दायित्व और टैटू के आसपास नैतिक व्यवस्था को संरचित किया, और इसका आध्यात्मिक समकक्ष, उतुक्स, पैतृक और अन्य आत्माओं का वर्ग जिनकी मान्यता और निर्णय मृत्यु के बाद के जीवन के लिए केंद्रीय थे। इस ढांचे के भीतर टैटू वाला चेहरा व्यक्तिगत पसंद नहीं बल्कि एक सामाजिक और ब्रह्मांडीय आवश्यकता थी। एटलस लोगों के अपने मूल खातों का इलाज करता है, जिसमें चेहरे के टैटू को एक निर्माण कहानी से जोड़ने वाली मौखिक परंपराएं शामिल हैं, लोगों के एमिक कथा के रूप में, न कि ऐतिहासिक-कारण स्पष्टीकरण के रूप में।

इन लोगों के लंबे संस्थागत इतिहास और प्रतिबंध और पुनरुद्धार के कैलिब्रेटेड कालक्रम के लिए, एटलस परंपरा प्रविष्टि देखें अतायल चेहरे का टैटू: Ptasan, जो इस पृष्ठ को लंगर डालता है।

अर्थ प्रणाली, ईमानदारी से तौली गई

रिकॉर्ड दृढ़ता से क्या दस्तावेज करता है। लिंग-आधारित, उपलब्धि-आधारित पात्रता, महिलाओं के लिए बुनाई में महारत और पुरुषों के लिए शिकार और रक्षा, जिसमें टैटू शादी और मृत्यु के बाद के जीवन दोनों के लिए पूर्व शर्त है, प्रलेखित मूल है। महिलाओं के पैटर्न में माथे की पट्टियाँ और गालों पर मुंह के कोनों से चलने वाले चौड़े गाल टैटू शामिल थे; पुरुषों के पैटर्न में एक माथे की पट्टी और एक ठोड़ी ब्लॉक था। केवल टैटू वाले चेहरे को हकाव उतुक्स की दहलीज पर पूर्वजों द्वारा मान्यता दी गई थी। गागा के अनुरूपता, वरिष्ठ-महिला चिकित्सक की भूमिका, और आसपास की अनुष्ठान अलगाव सभी अच्छी तरह से प्रमाणित हैं।

जहां स्रोत मिश्रित या विवादित हैं। पुरुषों की योग्यता उपलब्धि को सख्ती से एक सफल सिर शिकार के रूप में कैप्चर करना सबसे अधिक उद्धृत लेकिन एकमात्र प्रलेखित फ्रेमिंग नहीं है; कुछ मौखिक इतिहास व्यापक शिकार, रक्षा, या ट्रैकिंग करतबों का वर्णन करते हैं। सुलभ अंग्रेजी-भाषा साहित्य में सटीक 1913 अध्यादेश को एक नामित प्राथमिक स्रोत से नहीं जोड़ा गया है, और प्रवर्तन असमान था। विशिष्ट ग्राफिक तत्वों को पढ़ना, जैसे कि माथे की पट्टी, को इंद्रधनुष पुल के शाब्दिक चित्रण के रूप में पढ़ना एक समकालीन व्याख्यात्मक ओवरले है न कि एक प्रलेखित पूर्व-औपनिवेशिक ग्लॉस।

मौखिक परंपरा और लोककथाओं से क्या संबंधित है। चेहरे के टैटू की उत्पत्ति एक निर्माण मिथक में लोगों का अपना खाता है और इसे इसी तरह प्रस्तुत किया जाता है। 1913 के प्रतिबंध का गवर्नर-जनरल सकमा समता को लोकप्रिय श्रेय, और यह दावा कि अंतिम पूरी तरह से टैटू वाला सेदिक बुजुर्ग 2019 में मर गया, समीक्षा किए गए रिकॉर्ड द्वारा समर्थित नहीं हैं और ऊपर ठीक किए गए हैं।

Patasan कैसे लगाया जाता था

अभ्यासकर्ता वरिष्ठ महिलाएं थीं, जो आमतौर पर अपनी मां से प्रथा विरासत में लेती थीं और एक मान्यता प्राप्त अनुष्ठान भूमिका रखती थीं। मुख्य उपकरण जापानी औपनिवेशिक नृवंशविज्ञान में प्रलेखित हैं: एक सुई का उपकरण जिसमें कई सुइयां एक पंक्ति में एक छोटे हैंडल में लगी होती हैं, मूल रूप से खट्टे कांटों और बाद में लोहे की सुइयों से युक्त; त्वचा में बिंदुओं को चलाने के लिए उपकरण को मारने के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला एक लकड़ी का मैलेट; रक्त के क्षेत्र को साफ करने के लिए एक मुड़ा हुआ बेंत खुरचनी; और एक कालिख वर्णक, लैंपब्लैक या जली हुई राल-समृद्ध पाइन कालिख, जिसने एक स्थायी नीला-काला निशान छोड़ा। डिजाइन को पहले कालिख-भिगोए धागे से चेहरे पर स्टेंसिल किया गया था, फिर मैलेट के साथ सुई उपकरण को टैप करके उसमें डाला गया। प्रक्रिया दर्दनाक और लंबी थी, एक पूर्ण महिला पैटर्न के लिए एक बहु-दिवसीय उपक्रम, और खाद्य वर्जनाओं और अनुष्ठान अलगाव से घिरी हुई थी। हैंड-टैप तकनीक और कालिख वर्णक नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड में अच्छी तरह से प्रमाणित हैं।

सेदिक और ट्रुकु डिजाइन परंपराओं को विस्तार से एक दूसरे से अलग होने के रूप में प्रलेखित किया गया है जबकि संरचना में करीब हैं: पुरुषों के साथ ऊर्ध्वाधर ठोड़ी धारियाँ और एक एकल क्षैतिज माथे बार, महिलाओं के साथ कई क्षैतिज माथे धारियाँ और सममित रूप से दोनों गालों पर समानांतर या पार गाल धारियाँ। ये विशिष्टताएं उन लोगों से संबंधित हैं जो उन्हें धारण करते हैं और यहां इतिहास के रूप में दर्ज की गई हैं, न कि पुनरुत्पादित करने के लिए एक टेम्पलेट के रूप में। व्यापक मैनुअल विधि में रुचि रखने वाले पाठक हैंड-पोक स्टाइल पेज से परामर्श कर सकते हैं, इस सावधानी के साथ कि Patasan एक विशिष्ट बंद परंपरा है न कि नकल करने का एक उदाहरण।

दमन और उत्तरजीविता

1913 का निषेध एक औपनिवेशिक राज्य द्वारा एक स्वदेशी टैटू परंपरा को दबाने के उदाहरणों में से एक है, जिसमें एक दिनांकित प्रतिबंध, पहाड़ी पुलिस की एक प्रवर्तन वास्तुकला, कुछ जिलों में जबरन निष्कासन, और उसी औपनिवेशिक मानवविज्ञानी द्वारा एक समानांतर नृवंशविज्ञान-प्रलेखन कार्यक्रम शामिल है जो अभ्यास को रिकॉर्ड कर रहे थे क्योंकि इसे मिटाया जा रहा था। क्योंकि नए टैटू प्रभावी रूप से बंद हो गए, टैटू वाली आबादी एक एकल समूह के रूप में पुरानी हो गई, और परंपरा निरंतर संचरण से बाहर हो गई। 1930 की वुशे घटना, जिसमें सांस्कृतिक प्रतिबंधों को नामित शिकायतों में से थे, उस आत्मसात कार्यक्रम के लिए स्वदेशी प्रतिरोध की अवधि की सबसे तेज अभिव्यक्ति के रूप में खड़ी है, हालांकि यह कई कारणों से प्रेरित थी और इसे केवल टैटू प्रश्न तक कम नहीं किया जाना चाहिए।

पुनरुद्धार

समकालीन पुनरुद्धार निरंतर हस्तांतरण के बजाय पुनर्निर्माण है। प्रलेखित अभ्यास प्रभावी रूप से प्रतिबंध और युद्धकालीन तीव्रता के बाद समाप्त हो गया, जिससे युवाओं में Patasan प्राप्त करने वाले अंतिम समूह और पहले व्यापक रूप से रिपोर्ट किए गए नए अनुप्रयोगों के बीच लगभग सत्तर से पंचानवे वर्षों का अंतर रह गया। 2008 के बाद से, जब एक अतायल महिला और उसके पति ने सार्वजनिक रूप से प्रोफाइल किए गए कार्यक्रम में पारंपरिक चेहरे के डिजाइन प्राप्त किए, तो सांस्कृतिक और शैक्षिक कार्यक्रमों की एक श्रृंखला और ताइवान के स्वदेशी मामलों की परिषद की पहलों ने पुनरोद्धार को अपनाया है, और 2009 में हुआलियन काउंटी सरकार ने अतायल, सेदिक और ट्रुकु चेहरे के टैटू को अमूर्त सांस्कृतिक विरासत के रूप में सूचीबद्ध किया। अधिकांश समकालीन कार्य, जहां यह होता है, अवधि की तस्वीरों, औपनिवेशिक नृवंशविज्ञान रिकॉर्ड और बुजुर्गों की गवाही से पुनर्निर्मित किया जाता है, न कि मूल वंश के एक जीवित चिकित्सक से प्रेषित किया जाता है। कुछ वाहक वि-उपनिवेशीकरण और जातीय वसूली के बैज के रूप में मेकअप या अन्य प्रतिवर्ती साधनों का उपयोग करते हैं। 2011 की फिल्म वॉरियर्स ऑफ द रेनबो: सेदिक बेल, वेई ते-शेंग द्वारा निर्देशित और सेदिक भाषा में फिल्माई गई, ने परंपरा और उसके ब्रह्मांड विज्ञान को एक व्यापक दर्शकों तक पहुंचाया और इसकी समकालीन मान्यता के लिए एक प्रमुख वाहन बनी हुई है।

व्यापक ऑस्ट्रोनेशियन रिकॉर्ड में महत्व

क्योंकि ताइवान ऑस्ट्रोनेशियन परिवार का भाषाई घर है, सेदिक, ट्रुकु और अतायल कॉर्पस ऑस्ट्रोनेशियन टैटू के गहरे इतिहास के लिए एक महत्वपूर्ण तुलनात्मक लंगर है। साझा तकनीक, मैलेट द्वारा मारा गया एक बहु-सुई उपकरण त्वचा में कालिख चलाने के लिए, और एक अर्जित वयस्कता क्रेडेंशियल के रूप में साझा सामाजिक कार्य, Patasan को फिलीपीनी बटोक् कॉर्डिलेरा में, बोर्नियो परंपराओं, मेंटवाई टिटि, और पोलिनेशियाई टाटाऊ से जोड़ता है। पुरुषों के लिए एक मार्शल या शिकार उपलब्धि के साथ महिलाओं के लिए बुनाई महारत के लिंग-आधारित युग्मन, वैश्विक रिकॉर्ड में एक चेहरे-टैटू प्रणाली के दोहरे-ट्रैक वयस्कता क्रेडेंशियल के रूप में कार्य करने के सबसे पूर्ण प्रलेखित उदाहरणों में से एक है। हकाव उतुक्स तर्क, कि केवल टैटू वाले चेहरों को पूर्वजों द्वारा मान्यता दी जाती है, Patasan को अन्य मृत्यु के बाद की मान्यता परंपराओं के साथ साझा एक व्यापक पैटर्न के भीतर रखता है, जिसमें ऐनू सिनुये पड़ोसी उत्तर के। एक औपनिवेशिक-दमन मामले के रूप में, दिनांकित और लागू 1913 का प्रतिबंध कॉर्डिलेरन और सर्कम्पोलर दमन-और-पुनरुद्धार चापों के लिए एक उपयोगी तुलना है।

सांस्कृतिक संदर्भ, संप्रभुता और विनियोग

Patasan सेदिक, ट्रुकु और अतायल लोगों और संबंधित सैसियत से संबंधित है, और इस पर अधिकार उनके और उनके नियमों पर काम करने वाले सांस्कृतिक संस्थानों और पुनरुद्धारवादियों के पास है। एटलस इसे इतिहास और शिक्षा के रूप में रिकॉर्ड करता है। यह Patasan को कॉपी करने के लिए डिजाइन के रूप में प्रस्तुत नहीं करता है, कैसे-करें मार्गदर्शन प्रदान नहीं करता है, और प्रतिबंधित ज्ञान प्रकट करने का दावा नहीं करता है।

परंपरा के बाहर किसी के लिए भी ईमानदार डिफ़ॉल्ट सादा है। चेहरे के निशान पैतृक मान्यता के ब्रह्मांड विज्ञान के भीतर प्राप्त वयस्कता का एक अर्जित प्रमाण पत्र हैं, और उन्हें जीवित स्मृति में दबा दिया गया था और कुछ मामलों में शारीरिक रूप से हटा दिया गया था। परंपरा के बाहर फैशन के रूप में उन्हें पुन: पेश करना उनके अर्थ और पुनर्निर्माण पुनरुद्धार के श्रम दोनों के खिलाफ जाता है। सम्मानजनक मुद्रा इतिहास सीखना है, सेदिक, ट्रुकु, अतायल और सैसियत के बीच उपसमूह विशिष्टता को एक समतल एकल टेम्पलेट के बजाय पहचानना है, नामित बुजुर्गों और चिकित्सक परंपरा को श्रेय देना है, और स्वदेशी नेतृत्व वाली संस्थाओं का समर्थन करना है। नामित टैटू वाले बुजुर्गों की औपनिवेशिक-युग और देर से जीवन की तस्वीरों को समान देखभाल और उचित लाइसेंसिंग की आवश्यकता है।

स्रोत

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संपादकीय

द्वारा शोधित और लिखित जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू हिस्ट्री एटलस, अतायल, सेदिक, ट्रुकु, और सैसियाट चेहरे के टैटू पर टैटू आर्काइव (विंस्टन-सलेम) होल्डिंग्स पर निर्माण करते हुए, जिसका उपयोग आने वाले शोध में दो दावों को सही करने के लिए किया गया था: 1913 के प्रतिबंध का गवर्नर-जनरल सकमा समता को श्रेय देना, जिसे समीक्षित रिकॉर्ड समर्थन नहीं करता है, और यह दावा कि अंतिम पूरी तरह से टैटू वाले सेदिक बुजुर्ग की मृत्यु 2019 में हुई थी, जो अतायल महिला लाओ पाइहेग की 2019 की मृत्यु को सेदिक संरक्षक इपे विलंग की 2022 की मृत्यु के साथ मिलाता है। यह पृष्ठ एक पवित्र और लगभग खोई हुई स्वदेशी प्रथा का इलाज करता है, जिसे जापानी औपनिवेशिक शासन के तहत दबा दिया गया था और अब एक पुनर्निर्माण पुनरुद्धार में है, सम्मानजनक इतिहास के रूप में। यह कॉपी करने के लिए डिज़ाइन प्रस्तुत नहीं करता है और प्रतिबंधित ज्ञान को प्रकट करने का दावा नहीं करता है। अधिकार सेदिक, ट्रुकु, और अतायल लोगों और नामित परंपरा वाहकों के पास है। यह पृष्ठ वर्तमान कैनन को ऊपर की तारीख के अनुसार दर्शाता है और त्रैमासिक चक्र पर ताज़ा किया जाता है। अंतिम समीक्षा ऊपर दी गई तारीख और त्रैमासिक चक्र पर ताज़ा किया जाता है।

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