वाल्किरी नॉर्स पौराणिक कथाओं से आती है, जहाँ पुरानी नॉर्स वाल्किरजा का अर्थ है "मारे गए लोगों का चयनकर्ता"। जीवित स्रोतों में, तेरहवीं शताब्दी की पोएटिक एड्डा और प्रोस एड्डा, वाल्किरी युद्ध के मैदान में घूमने वाली महिला हस्तियाँ हैं, जो तय करती हैं कि कौन मरता है, और गिरे हुए लोगों के एक हिस्से को ओडिन के हॉल, वाल्हल्ला तक ले जाती हैं। इतना मध्ययुगीन रिकॉर्ड में दर्ज है। पंखों वाले हेलमेट वाली योद्धा महिला, भाले और गोल ढाल की परिचित टैटू छवि कुछ और है: उन्नीसवीं शताब्दी का एक रोमांटिक और ओपेरा आविष्कार, जिसे वैगनर के 1876 के बेरेउथ "रिंग" की वेशभूषा और वाइकिंग-पुनरुद्धार चित्रकला द्वारा लोकप्रिय बनाया गया था, न कि वाइकिंग-युग की कोई कलाकृति। यह पृष्ठ दोनों को अलग रखता है। यह उन व्यापक विनियोगों का भी नाम बताता है, बिना हर पहनने वाले को संदिग्ध बनाए, जो श्वेत-सर्वोच्चतावादी आंदोलनों द्वारा नॉर्स इमेजरी के किए गए हैं, जो एंटी-डिफेमेशन लीग के हेट ऑन डिस्प्ले डेटाबेस पर आधारित है। वाल्किरी स्वयं वहाँ सूचीबद्ध नहीं है। ईमानदार अभ्यास नॉर्स और आधुनिक हीथन परंपरा को श्रेय देना है जिससे यह आकृति संबंधित है और मिथक और विपणन के बीच अंतर जानना है।

वाल्किरी टैटू का क्या मतलब है?

वाल्किरी टैटू का सबसे आम अर्थ महिला शक्ति, मृत्यु के सामने सम्मान और जीवन और मृत्यु के बीच के मार्ग का प्रतीक है। यह पठन नॉर्स स्रोत सामग्री में निहित है: पोएटिक एड्डा और प्रोस एड्डा में वाल्किरी युद्ध में मारे गए लोगों में से चुनती हैं और उनमें से एक हिस्से को वाल्हल्ला ले जाती हैं। आज पहना जाने वाला यह मोटिफ अक्सर योद्धा सद्गुण, लचीलापन और बिना डर के भाग्य का सामना करने की इच्छा का संकेत देता है। इसे महिलाओं की शक्ति के प्रतीक के रूप में व्यापक रूप से पहना जाता है क्योंकि यह आकृति एक मार्शल पौराणिक कथाओं में एक मार्शल महिला है। वे पठन रक्षात्मक और अच्छी तरह से समर्थित हैं। हालांकि, पॉप-संस्कृति "पंखों वाली योद्धा युवती" शैली जो उन्हें ले जाती है, वह मध्ययुगीन के बजाय एक आधुनिक परत है, जो सुई त्वचा पर लगने से पहले जानने योग्य है।

वाल्किरी कहाँ से आई?

वाल्किरी नॉर्स पौराणिक कथाओं से आती है और तेरहवीं शताब्दी के एडिक स्रोतों में दर्ज है। शब्द पुरानी नॉर्स है वाल्किरजा, से वाल्लर, "युद्ध के मैदान में मारे गए लोग," और क्रिया का एक रूप किजोसा, "चुनना," एक साथ अर्थ "मारे गए लोगों का चयनकर्ता"। ये आकृतियाँ पोएटिक एड्डा (तेरहवीं शताब्दी में पुरानी मौखिक परंपरा से संकलित कविताओं का संग्रह), स्नोरी स्टर्लुसन के प्रोस एड्डा और हेमस्किरिंगला, और njáls saga जैसी सागा में दिखाई देती हैं। पुराना नॉर्स शब्द पुरानी अंग्रेजी के साथ संबंधित है वाल्किरगे, जो दिखाता है कि यह विचार स्कैंडिनेविया तक ही सीमित नहीं था। मिथक में वाल्किरी देवता ओडिन की सेवा करती हैं, युद्ध के मैदानों में घूमती हैं, और वाल्हल्ला में चुने हुए मृतकों, एइनहेरजार के लिए मीड ले जाती हैं। यह सब जीवित ग्रंथों में दर्ज है।

क्या वाल्किरी नॉर्स घृणा प्रतीक है?

नहीं। वाल्किरी को एंटी-डिफेमेशन लीग के हेट ऑन डिस्प्ले डेटाबेस में सूचीबद्ध नहीं किया गया है। वहाँ जो दर्ज है वह व्यापक पैटर्न है जिसमें कुछ श्वेत सर्वोच्चतावादी, विशेष रूप से नस्लवादी ओडिनिस्ट, ने विशिष्ट नॉर्स प्रतीकों, जिनमें वाल्कनट और थोर का हथौड़ा शामिल है, को नस्लवादी मार्कर के रूप में अपनाया है। एडीएल स्पष्ट है कि गैर-नस्लवादी पैगन भी उन प्रतीकों का उपयोग करते हैं और किसी विशेष उपयोग को नस्लवादी मानने के बजाय संदर्भ की जांच करनी चाहिए। वाल्किरी आकृति स्वयं ऐसी कोई सूची नहीं रखती है। जिम्मेदार पठन यह है कि मोटिफ घृणा प्रतीक नहीं है, जबकि आसपास का नॉर्स-पुनरुद्धार दृश्य क्षेत्र वह है जिसे चरमपंथियों ने दावा करने की कोशिश की है, इसलिए संदर्भ और एक वाल्किरी की कंपनी जो एक रचना में रखती है, दोनों मायने रखती हैं।

क्या वाल्किरी ने वास्तव में पंखों वाले हेलमेट पहने थे?

नहीं। पंखों वाला हेलमेट वाल्किरी उन्नीसवीं शताब्दी का एक रोमांटिक आविष्कार है, ऐतिहासिक नहीं। स्वीडिश चित्रकार ऑगस्ट मैल्मस्ट्रॉम को उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य की वाइकिंग-पुनरुद्धार कला में नॉर्स योद्धाओं के हेलमेट पर पंख लगाने वाले पहले लोगों में से एक माना जाता है। यह छवि कार्ल एमिल डोप्लर द्वारा लोकप्रिय संस्कृति में स्थापित की गई थी, जो 1876 में रिचर्ड वैगनर के "डेर रिंग डेस निबेलुंगेन" के पहले पूर्ण बेरेउथ उत्पादन के वेशभूषा डिजाइनर थे, जिन्होंने महिला वाल्किरी को पंखों वाले हेडपीस दिए थे। उस तरह का कोई वाइकिंग-युग का हेलमेट दर्ज नहीं है; सजावटी पंख या सींग युद्ध में अव्यावहारिक होते। मध्ययुगीन स्रोत वाल्किरी का वर्णन हेलमेट और ढाल और भालों के साथ करते हैं, लेकिन विशिष्ट "पंखों वाली योद्धा युवती" नाटकीय वेशभूषा है, जो तब से व्यापक रूप से पुन: प्रस्तुत की गई है।

वाल्किरी वास्तव में क्या सवारी करती थीं?

स्रोत लोकप्रिय छवि की तरह साफ-सुथरे नहीं हैं। हेलगी लेज़ जैसी एडिक कविताएँ वाल्किरी का वर्णन हवा में और समुद्र पर घोड़ों पर सवारी करते हुए करती हैं, घोड़ों के अयाल से ओस घाटियों में और जंगलों में ओले गिरते हैं। विद्वानों ने यह भी नोट किया है कि "वाल्किरी का घोड़ा" एक केनिंग के रूप में कार्य करता था, एक काव्यात्मक परिधि, "भेड़िया" के लिए, वह जानवर जो युद्ध-मृतकों को खाता था, इसलिए कुछ पठन यह मानते हैं कि उनकी असली सवारी उड़ने वाले घोड़ों के बजाय भेड़िया झुंड थे। बाद के चित्रण का पंखों वाला घोड़ा मध्ययुगीन ग्रंथों में नहीं है। वाल्किरी को भेड़िये के साथ चित्रित करना पुरानी नॉर्स सामग्री के एक तार के करीब है, न कि पॉप संस्कृति के पेगासस-शैली के पंखों वाले घोड़े के, हालांकि उड़ने वाले घोड़े और भेड़िये दोनों के पठन में पाठ्य समर्थन है और मामला विवादित के रूप में उचित रूप से पढ़ा जाता है।

नॉर्स स्रोत सामग्री

वाल्किरी नॉर्स पौराणिक कथाओं और इसे आकर्षित करने वाली जीवित पुनर्निर्माण परंपराओं, असाट्रू और हीथन्री से संबंधित है। उस परंपरा का नामकरण मोटिफ को सही ढंग से प्राप्त करने के लिए प्रारंभिक बिंदु है।

दर्ज रिकॉर्ड तेरहवीं सदी के एडिक संकलनों में है। पोएटिक एड्डा पुराने कविताओं को इकट्ठा करता है; प्रोस एड्डा और हेम्सक्रिंगला आइसलैंडर स्नोरी स्टर्लुसन द्वारा लिखे या संकलित किए गए थे; njáls saga जैसी पारिवारिक गाथाएँ आगे की प्रस्तुतियाँ प्रदान करती हैं। इन ग्रंथों में वाल्किरी हैं वाल्किरुर, "मारे गए लोगों को चुनने वाली," देवी ओडिन से जुड़ी महिला आकृतियाँ। स्रोतों में उनका काम दोहरा है। वे लड़ाई के परिणाम और योद्धाओं के भाग्य का फैसला करने में भाग लेती हैं, और वे मारे गए लोगों का एक हिस्सा वाल्हल्ला, ओडिन के हॉल में ले जाती हैं, जहाँ चुने हुए मृत, एइनहेरजार, दावत करते हैं और रैग्नारोक, पूर्वनिर्धारित अंतिम लड़ाई की तैयारी करते हैं। जब एइनहेरजार प्रशिक्षण नहीं ले रहे होते हैं, तो वाल्किरी उन्हें मेड (शराब) पिलाती हैं। यह सब पक्का और प्रमाणित है।

एक विवरण जो लोकप्रिय छवि आमतौर पर छोड़ देती है, वह एडिक कविता ग्रिम्निस्माल में दर्ज है: ओडिन को सभी युद्ध-मृत नहीं मिलते हैं। पाठ में देवी फ्रेजा को मारे गए लोगों में से आधा अपने क्षेत्र, फोल्क्वांग्र के लिए चुनने का उल्लेख है, जबकि ओडिन दूसरे आधे को वाल्हल्ला ले जाता है। फोल्क्वांग्र का उल्लेख पूरे पुराने नॉर्स साहित्य में केवल दो बार किया गया है, एक बार ग्रिम्निस्माल में और एक बार प्रोस एड्डा में, जो उसी श्लोक का उद्धरण देता है, इसलिए यह एक प्रमुख चक्र के बजाय एक पतला लेकिन वास्तविक धागा है। यह शामिल करने लायक है क्योंकि यह सामान्य धारणा को ठीक करता है कि हर गिरा हुआ योद्धा वाल्हल्ला गया और वाल्किरी ने अकेले ओडिन की सेवा की।

वाल्किरी कोई एक नामित चरित्र नहीं हैं। वे आकृतियों का एक वर्ग हैं, कुछ कविताओं में नामित हैं, कुछ गुमनाम हैं, और अलौकिक वाल्किरी और मानव ढाल-कन्या (स्क्जल्डमिर) के बीच की सीमा पौराणिक सामग्री में धुंधली हो जाती है। वह धुंधलापन उस कारण का हिस्सा है कि यह आकृति युद्धरत स्त्रीत्व के प्रतीक के रूप में इतनी मजबूती से पढ़ी जाती है: साहित्य स्वयं मारे गए लोगों की दिव्य चयकर्ता और नश्वर महिला जो हथियार उठाती है, के बीच चलता है।

ब्रुनहिल्डर, सबसे प्रसिद्ध वाल्किरी

सबसे प्रसिद्ध वाल्किरी ब्रिनहिल्डर है, जिसे ब्रुनहिल्ड या ब्रुनहिल्डे के रूप में भी जाना जाता है। उसकी कहानी वोल्सुंगा सागा और संबंधित एडिक कविताओं में दर्ज है, और यह वह स्रोत है जिसकी ओर अधिकांश आधुनिक वाल्किरी टैटू अनजाने में पहुँच रहे हैं। किंवदंती में ब्रिनहिल्डर ओडिन को चुनौती देती है, आम कहानी में एक ऐसे राजा को युद्ध में जीत दिलाकर जिसे ओडिन ने मौत के लिए चिह्नित किया था। सज़ा के तौर पर ओडिन उसे वाल्किरी का दर्जा छीन लेता है और उसे एक पहाड़ पर आग की दीवार या अंगूठी के पीछे एक जादुई नींद में डाल देता है, जिसे केवल आग के माध्यम से सवारी करने के लिए पर्याप्त बहादुर नायक द्वारा जगाया जाना है। नायक सिगर्ड, ड्रैगन फाफनिर को मारने के बाद, आग को पार करता है और उसे जगाता है। सिगर्ड के साथ रूणिक और युद्ध ज्ञान साझा करने वाली आकृति को सिग्रड्रिफा, "विजय-वाहक" नाम से सिग्रड्रिफामाल कविता में दर्शाया गया है, जिसे परंपरा का अधिकांश भाग ब्रिनहिल्डर के साथ पहचानता है।

ब्रिनहिल्डर रिचर्ड वैगनर के "डेर रिंग डेस निबेलुंगेन" की रीढ़ भी है, जहाँ वह ब्रुनहिल्डे बन जाती है, और यह वैगनर और व्यापक उन्नीसवीं सदी के रोमांटिक पुनरुद्धार के माध्यम से है कि आधुनिक दृश्य वाल्किरी आम जनता तक पहुँची। यह टैटूइंग के लिए मायने रखता है क्योंकि अधिकांश ग्राहक जो छवि की कल्पना करते हैं, वह ओपेरा हाउस और विक्टोरियन सचित्र पुस्तक के नीचे की ओर है, न कि मध्ययुगीन पांडुलिपि की।

आधुनिक वाल्किरी छवि कैसे बनाई गई

वाल्किरी जिसकी एक टैटू ग्राहक आमतौर पर मन में रखता है, एक चेनमेल में लट वाले बालों वाली योद्धा महिला, एक पंखों वाला हेलमेट, एक गोल ढाल और एक भाला, एक बहुस्तरीय उन्नीसवीं सदी का निर्माण है। तीन धाराएँ इसे बनाती हैं।

पहला वाइकिंग-पुनरुद्धार चित्रकला है। स्कैंडिनेविया और जर्मनी भर में रोमांटिक युग और बाद के उन्नीसवीं सदी के कलाकारों ने राष्ट्रीय-रोमांटिक दर्शकों के लिए नॉर्स मिथक की पुनर्कल्पना की। वाल्किरी और जंगली सवारी के पीटर निकोलाई आर्बो के बहुत पुनरुत्पादित चित्र इस अवधि के हैं, और ऑगस्ट मालस्ट्रॉम को कला में नॉर्स योद्धाओं के हेलमेट में पंख जोड़ने वाले पहले लोगों में से एक माना जाता है। यह रूप नया था, पुनः प्राप्त नहीं।

दूसरा ओपेरा और मंचन है। वैगनर के "रिंग" चक्र ने, "डी वाल्कुरी" को अपने केंद्र में रखते हुए, इस आकृति को एक विशाल दर्शक वर्ग दिया, और 1876 में पहले पूर्ण बेरेउथ महोत्सव के लिए वेशभूषा, जिसे कार्ल एमिल डोएप्लर द्वारा डिजाइन किया गया था, ने पंखों वाले हेडपीस को जनता की नजरों में स्थापित कर दिया। वही उत्पादन वंश आम तौर पर वाइकिंग्स के सींग वाले हेलमेट रूढ़िवादी के लिए जिम्मेदार है, जो इसी तरह ऐतिहासिक नहीं है।

तीसरा सचित्र प्रिंट संस्कृति है। शुरुआती बीसवीं सदी के चित्रकार, आर्थर रैखम उनके 1910 और 1911 के "रिंग" के लिए प्लेटों में सबसे आगे थे, उन्होंने ओपेरा वाल्किरी को उन किताबों में पहुँचाया जो साधारण अलमारियों पर रखी जाती थीं। जब तक यह छवि फ्लैश शीट और बाद में फंतासी कला और वीडियो गेम तक पहुँची, तब तक पंखों वाले हेलमेट वाली योद्धा युवती मध्ययुगीन ग्रंथों से अलग एक पूरी तरह से विकसित व्यावसायिक प्रतिमा बन गई थी।

इनमें से कोई भी आधुनिक वाल्किरी को टैटू के रूप में अवैध नहीं बनाता है। यह एक मध्ययुगीन विचार की एक रोमांटिक-युग की छवि बनाता है, और ऐसा ईमानदारी से कहना पंखों वाले हेलमेट के गोटलैंड पिक्चर स्टोन से आने का दिखावा करने से अधिक दिलचस्प है। पिक्चर स्टोन, जहाँ एक महिला एक पीने वाले सींग के साथ एक घुड़सवार योद्धा का स्वागत करती है, वास्तविक प्रारंभिक दृश्य धागा हैं, और वे ओपेरा वेशभूषा की तरह बिल्कुल नहीं दिखते हैं।

समकालीन टैटूइंग में वाल्किरी

आज अधिकांश वाल्किरी टैटू कुछ पहचानने योग्य मोड में आते हैं। नियो-पारंपरिक काम बोल्ड आउटलाइन में आकृति को व्यापक पैलेट के साथ प्रस्तुत करता है, लट वाले बालों, पंखों वाले या सींग वाले हेलमेट, ढाल और भाले या तलवार पर झुकता है, अक्सर ऊपरी बांह या जांघ के बड़े टुकड़े के रूप में। ब्लैक-एंड-ग्रे यथार्थवाद और पोर्ट्रेट काम वाल्किरी को एक प्रस्तुत चेहरे या पूर्ण आकृति के रूप में मानता है, कभी-कभी एक विशिष्ट अभिनेता या फंतासी चित्रण पर आधारित होता है, जहाँ निष्ठा बिंदु होती है। ब्लैकवर्क और नॉर्स-पुनरुद्धार अलंकारिक कार्य आकृति को गाँठ के काम, रूणिक सीमाओं और ज्यामिति की ओर खींचता है जो वाल्क्नट, नॉर्स रून्ससे साझा की जाती है, और संबंधित प्रतीकों से।

सामान्य जोड़ियाँ अपने स्वयं के अर्थ रखती हैं। कौवे वाली वाल्किरी ओडिन के संदेशवाहकों हुगिन और मुनिन का संदर्भ देती है और अच्छी तरह से स्थापित है, क्योंकि कौवे वाल्किरी के समान ओडिनिक क्षेत्र से संबंधित हैं। भेड़िया वाली वाल्किरी ऊपर चर्चा की गई "वाल्किरी के घोड़े" केनिंग पर झुकती है और, यदि कुछ भी हो, तो पंखों वाले घोड़े की तुलना में स्रोतों के एक तार के करीब है। म्योलनिर, थोर का हथौड़ा, या ढाल, तलवार, या कुल्हाड़ी वाली वाल्किरी एक व्यापक नॉर्स-योद्धा कथन के रूप में पढ़ी जाती है। सींग से या उसमें से पीते हुए वाल्किरी पिक्चर-स्टोन "वाल्हल्ला में स्वागत" दृश्य और स्रोतों में मेड-वहन की भूमिका का संदर्भ देती है। पंखों वाले घोड़े वाली वाल्किरी पेगासस छवि से उधार लेती है और, सख्ती से, सामान्य जोड़ियों में सबसे कम ऐतिहासिक है।

स्थान अन्य बड़े आलंकारिक रूपांकनों के समान तर्क का पालन करता है। ऊपरी बांह और कंधा एक बोल्ड नियो-पारंपरिक आकृति के लिए उपयुक्त हैं; जांघ और पीठ पूर्ण-आकृति यथार्थवाद या सवारी दृश्य को समायोजित करते हैं; अग्रभाग एक जानबूझकर प्रदर्शन के रूप में पढ़ा जाता है। किसी भी बड़े टुकड़े की तरह, स्थान का निर्णय कलाकार के साथ एक शिल्प वार्तालाप है, जिसमें केवल सौंदर्य ही नहीं, बल्कि तकनीकी और दीर्घायु संबंधी निहितार्थ भी शामिल हैं।

सांस्कृतिक संदर्भ और विनियोग जागरूकता

वाल्किरी नॉर्स पौराणिक परंपरा और उससे विकसित होने वाले जीवित पुनर्निर्माणवादी धर्मों, असाट्रू और हीथन्री के स्वामित्व में है, उस अर्थ में जो यहाँ मायने रखता है। पहली जिम्मेदारी बस इसका श्रेय देना है। यह आकृति सामान्य "फंतासी योद्धा" या अविभेदित "आदिवासी" इमेजरी नहीं है; वह मध्ययुगीन स्कैंडिनेवियाई साहित्य के एक विशिष्ट निकाय से एक विशिष्ट प्राणी है, और ईमानदार अभ्यास यह बताना है कि वह कहाँ से आती है।

वाल्किरी स्वयं घृणा प्रतीक नहीं है और एंटी-डिफेमेशन लीग की हेट ऑन डिस्प्ले डेटाबेस में सूचीबद्ध नहीं है। ऐसा कहा जा रहा है कि, वह नॉर्स-पुनरुद्धार दृश्य क्षेत्र के भीतर बैठती है जिसे श्वेत-सर्वोच्चतावादी आंदोलनों ने दावा करने की कोशिश की है, और एक जिम्मेदार पृष्ठ को बिना किसी अतिवाद से कोई लेना-देना नहीं रखने वाले कई पहनने वालों और चिकित्सकों को बदनाम किए बिना ऐसा कहना होगा। एडीएल दस्तावेज करता है कि कुछ श्वेत-सर्वोच्चतावादी, विशेष रूप से नस्लवादी ओडिनिस्ट, ने कुछ नॉर्स प्रतीकों, जिनमें वाल्क्नट और थोर का हथौड़ा (म्योलनिर) शामिल हैं, को नस्लवादी मार्कर के रूप में विनियोजित किया है, जबकि स्पष्ट रूप से कहा गया है कि गैर-नस्लवादी पैगन्स भी उन प्रतीकों का उपयोग करते हैं और किसी भी दिए गए उपयोग को नस्लवादी मानने के बजाय संदर्भ की जांच करनी चाहिए। "ओडिनिज्म" का उपयोग अक्सर नॉर्स पैगनिज्म के एक नस्लवादी संस्करण के लिए एक लेबल के रूप में किया जाता है, भले ही असाट्रू के अधिकांश अनुयायी नस्लवादी या श्वेत-सर्वोच्चतावादी न हों। वाल्किरी टैटू के लिए व्यावहारिक परिणाम संकीर्ण है और सीधे बताने लायक है: आकृति ठीक है, लेकिन आप उसके चारों ओर जो तत्व रखते हैं उनका वजन होता है। कौवों, रून्स और पीने वाले सींग के बीच एक वाल्किरी नॉर्स-इतिहास और हीथन-विश्वास इमेजरी के रूप में पढ़ी जाती है। संख्यात्मक कोड, एसएस-शैली के बोल्ट, या पर सूचीबद्ध विशिष्ट अतिवादी समूहों से भरी वाल्किरी जेल और अतिवादी घृणा प्रतीक पृष्ठ पूरी तरह से कुछ और पढ़ता है, और संदर्भ वह है जो तय करता है। कई आधुनिक हीथन अपने प्रतीकों को उस सह-चयन से पुनः प्राप्त करने के लिए सक्रिय रूप से काम कर रहे हैं, और वाल्किरी को सही ढंग से प्राप्त करना, परंपरा का श्रेय देना और कंपनी को ईमानदार रखना, उन लोगों को इमेजरी सौंपने से रोकना है जो इसे चुराने की कोशिश कर रहे हैं।

एक गैर-नॉर्स व्यक्ति का वाल्किरी टैटू बनवाना विनियोग नहीं कर रहा है जिस तरह से किसी अन्य जीवित संस्कृति से एक बंद या पवित्र रूपांकन पहनना हो सकता है; एडिक सामग्री खुली, व्यापक रूप से प्रकाशित और सांस्कृतिक रूप से पश्चिमी है। यहाँ रेखा लक्ष्यीकरण और कंपनी है, विरासत नहीं। स्रोत को जानें, परंपरा का नाम बताएं, और देखें कि आकृति किसके बगल में खड़ी है।

वाल्किरी टैटू बनवाने के बारे में कैसे सोचें

यदि आप वाल्किरी टैटू पर विचार कर रहे हैं, तो तीन उपयोगी फ्रेमिंग प्रश्न हैं:

  1. आप किस वाल्किरी का जिक्र कर रहे हैं? मध्ययुगीन मारे गए लोगों को चुनने वाली, वोल्सुंगा सागा की ब्रिनहिल्डर, और पंखों वाले हेलमेट वाली ओपेरा युवती एक ही नाम पहनने वाली तीन अलग-अलग चीजें हैं। यह तय करना कि आप किस एक के बाद हैं, हेलमेट से लेकर माउंट तक और आसपास के प्रतीकों तक सब कुछ आकार देता है।
  1. क्या रचना? कौवों, भेड़िये, सींग, या पंखों वाले घोड़े के साथ वाल्किरी से अलग वाल्किरी अकेले पढ़ी जाती है, और प्रत्येक जोड़ी परंपरा के एक अलग तार की ओर खींचती है, कुछ स्रोतों के करीब हैं। रंग, पैमाना, और वह कंपनी जिसे आकृति रखती है, सभी रीडिंग को आकार देते हैं, जिसमें ऊपर के अनुसार, आसपास के प्रतीक नॉर्स इतिहास के रूप में पढ़े जाते हैं या कुछ ऐसा है जिसे अतिवादियों ने दावा करने की कोशिश की है।
  1. क्या शैली और कलाकार? एक नियो-पारंपरिक वाल्किरी ब्लैक-एंड-ग्रे पोर्ट्रेट की तुलना में अलग तरह से उम्रदराज़ होती है, जो रूणिक-अलंकारिक टुकड़े से अलग तरह से बैठती है। नॉर्स-पुनरुद्धार कार्य एक ऐसे कलाकार को पुरस्कृत करता है जो पिक्चर-स्टोन रिकॉर्ड और ओपेरा वेशभूषा के बीच के अंतर को जानता है। यदि ऐतिहासिक आधार आपके लिए मायने रखता है, तो एक टैटूअर खोजें जो इसके बारे में बात कर सके।

एक कामकाजी टैटूअर इन तीनों के बारे में आपके साथ एक ईमानदार बातचीत कर सकता है। वाल्किरी सबसे पुरस्कृत आलंकारिक रूपांकनों में से एक है, ठीक इसलिए क्योंकि मिथक और विपणन के बीच का अंतर इतना चौड़ा है; यह जानना कि छवि वास्तव में कहाँ से आती है, एक बेहतर टैटू बनाता है, न कि बदतर।

स्रोत

  • पोएटिक एड्डा (कोडेक्स रेजियस), तेरहवीं शताब्दी में पुरानी मौखिक परंपरा से संकलित। वाल्किरी के लिए प्राथमिक पद्य स्रोत, जिसमें हेलगी ले, ग्रिम्निस्माल (फोल्क्वांग्र श्लोक), और सिग्रड्रिफुमाल शामिल हैं।
  • स्टर्लुसन, स्नोरी। प्रोस एड्डा और हेम्सक्रिंगला, तेरहवीं शताब्दी। वाल्किरी, ओडिन और वाल्हल्ला के प्रमुख गद्य खाते।
  • वोल्सुंगा सागा, तेरहवीं शताब्दी। ओडिन के प्रति ब्रिनहिल्डर के विद्रोह, आग की दीवार के पीछे उसकी जादुई नींद, और सिगर्ड द्वारा उसके जागरण का स्रोत।
  • विकिपीडिया, "वाल्किरी" ( वाल्लर और किजोसा) से व्युत्पत्ति; एडिक और सागा की गवाही; ओल्ड इंग्लिश वाल्किरगे संबंधित; माउंट और भेड़िया केनिंग)। वर्ल्ड हिस्ट्री इनसाइक्लोपीडिया और ब्रिटानिका के साथ क्रॉस-चेक किया गया।
  • फ्रैंक, रॉबर्टा। "वाइकिंग हॉर्न्ड हेलमेट का आविष्कार।" यह प्रलेखन कि पंखों वाला और सींग वाला नॉर्स हेलमेट उन्नीसवीं सदी का रोमांटिक और ओपेरा आविष्कार है, जिसमें वैगनर के "रिंग" के लिए कार्ल एमिल डोएप्लर की 1876 बेरेउथ वेशभूषा और ऑगस्ट मालस्ट्रॉम की वाइकिंग-पुनरुद्धार चित्रकला एंकर के रूप में है। मिस्टिक सीपोर्ट म्यूजियम और हॉर्न्ड-हेलमेट ट्रॉप के विद्वानों के सारांश के साथ क्रॉस-चेक किया गया।
  • एंटी-डिफेमेशन लीग, हेट ऑन डिस्प्ले डेटाबेस, "वाल्क्नॉट" और "थोर का हथौड़ा" के लिए प्रविष्टियाँ। विशिष्ट नॉर्स प्रतीकों के श्वेत-सर्वोच्चतावादी विनियोग के लिए मानक संदर्भ और स्पष्ट चेतावनी के लिए कि गैर-नस्लवादी पैगन्स इन प्रतीकों का उपयोग करते हैं और संदर्भ तय करना चाहिए। डेटाबेस "वाल्किरी" को घृणा प्रतीक के रूप में सूचीबद्ध नहीं करता है।
  • एडीएल शब्दावली अतिवाद और घृणा, "नॉर्स पैगनिज्म (आधुनिक)" और "ओडिनिज्म"। संदर्भ कि "ओडिनिज्म" का उपयोग अक्सर असाट्रू के एक नस्लवादी संस्करण के लिए किया जाता है, जबकि अधिकांश असाट्रू अनुयायी नस्लवादी या श्वेत-सर्वोच्चतावादी नहीं होते हैं।

संपादकीय

द्वारा शोध और लिखित जॉन जे. मेयो III, संपादक, टैटू हिस्ट्री एटलस। यह पृष्ठ ऊपर दी गई अंतिम समीक्षा तिथि के अनुसार वर्तमान कैनन को दर्शाता है और त्रैमासिक चक्र पर ताज़ा किया जाता है।

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