Az angyal a legszélesebb körű szent alak motívum a modern nyugati tetoválásban, egy kategória, amely kilenc bibliai mennyei lény kórusát tömöríti (a Pseudo-Dionysius-féle Szeráfok, Kerubok, Trónok, Dominikok, Erények, Hatalmasságok, Fejedelemségek, Arkangyalok és Angyalok Mennyei Hierarchiája, görögül íródott Szíriában vagy Konstantinápolyban kb. az 5. század végén vagy 6. század elején, és Johannes Scotus Eriugena fordította latinra kb. 860-ban; idézve Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; Colm Luibheid fordítás, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987), a kanonikus és deuterokanonikus Biblia három megnevezett arkangyala (Mihály a Dániel 10:13-ban és a Jelenések 12:7-ben, Gábor a Dániel 8:16-ban és a Lukács 1:26-ban, Rafael a Tobit 3:17-ben), a reneszánsz putto csecsemő-angyal, amely a klasszikus Eros és Cupid alakból származik, és Raffaello Sanzio két dőlő kerubja által kodifikálódott a Sixtus-kápolnai Madonna 1512-es képének lábánál (a drezdai Gemaeldegalerie Alte Meisterben található; idézve Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, in Art Bulletin, 1968), a 19. századi európai és amerikai temetkezési művészet viktoriánus temetői angyal szobrászati hagyománya (idézve Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004), az East Los Angeles finomvonalú egytűs hagyományának Chicano emlékmű angyal kompozíciója (idézve Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000), a 20. század eleji orosz ortodox bűnöző kard- vagy mérleg-angyal a szovjet és posztszovjet börtöntetoválási nyilvántartásból (idézve Danzig Baldaev és Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, FUEL Publishing, három kötet, 2003-2008), a Sailor Jerry amerikai tradicionális Bowery kerub-és-szív flash, és a 2000 utáni kereskedelmi tetoválási korszak modern, nagy hátlapos, leválasztott szárnyú esztétikája. A motívum modern vizuális nyelvezete nagyjából tizenöt évszázadnyi keresztény ikonográfiai kodifikáción keresztül rögzült, a Pseudo-Dionysius the Areopagite 5. vagy 6. századi Mennyei Hierarchiájától a középkori és reneszánsz festészeti hagyományon, a reformáció-ellenes katolikus devocionális kultúrán, a 19. századi kromolitografált imakártya és temetkezési emlékmű boomon, valamint a 20. század végi Chicano finomvonalú és amerikai tradicionális tetoválási nyilvántartásokon át. Ez az oldal teljes angyali alakregisztert tárgyal; a párhuzamos Szent Mihály arkangyal oldal a konkrét harcos-angyal-sárkányölő kompozíciót részletesebben tárgyalja, a párhuzamos kerub oldal a reneszánsz puttot részletesebben tárgyalja, és a párhuzamos őrangyal oldal a katolikus népi-devocionális hagyományt részletesebben tárgyalja.
Mit jelent az angyal tetoválás?
Az angyal tetoválás leggyakrabban keresztény devocionális elkötelezettséget, egy elhunyt szerettének (gyakran szülő, gyermek vagy testvér) emléktárgyát, őrző védelmet jelent a személyes őrangyal katolikus népi hagyományában (a Katolikus Egyház Katekizmusa, 336. bekezdés, 1992), harcos védelmet Szent Mihály arkangyal alakján keresztül (Dániel 10:13, Jelenések 12:7, XIII. Leó Szent Mihályhoz intézett imája 1886-ból), vagy a bukott angyalok regiszterében a kegyelemből való száműzetést és a büszke lázadást, amely John Milton Elveszett Paradicsomából (1667) merít (idézve Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014). A bibliai alap a Héber Biblia malakh (hírnök) és bene Elohim (Isten fiai) kategóriáin, valamint az Újszövetség angeloi-ain keresztül fut, három megnevezett arkangyallal a kanonikus és deuterokanonikus Bibliában: Mihály Dániel 10:13-ban (a zsidó nép "nagy fejedelme") és Jelenések 12:7-ben (a sárkánnyal harcol), Gábor Dániel 8:16-ban (Dániel látomását magyarázza) és Lukács 1:26-ban (hirdeti az Incarnatiót Máriának), és Rafael Tobit 3:17-ben (meggyógyítja Tóbít és megkötözi Asmodeust; idézve Peter Murray és Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003). A kilenc angyali kórus kanonikus hierarchikus keretét Pseudo-Dionysius the Areopagite Mennyei Hierarchiája szolgáltatta kb. az 5. század végén vagy 6. század elején, és ez maradt a standard keresztény angyalológia a középkoron, a reneszánszon és a reformáció-ellenes időszakon át. A domináns kortárs amerikai tetoválási sablon az East Los Angeles Chicano finomvonalú hagyományában finomodott a Good Time Charlie's Tattooland-ben 1975-től kezdve, az amerikai tradicionális Bowery kerub flash hagyományában, amelyet Sailor Jerry Collins Hotel Street archívuma dokumentált az 1930-as évek közepétől 1973-ig, valamint a 2000 utáni nagyméretű, hátlapos, valósághű esztétikában.
Mit jelent a Szent Mihály arkangyal tetoválás?
A Szent Mihály arkangyal tetoválás legközvetlenebbül a harcos angyalra utal, aki kiűzi Sátánt a mennyből, merítve a Jelenések 12:7-ből ("És háború támadt a mennyben: Mihály és az ő angyalai harcra keltek a sárkány ellen; és a sárkány is harczolt, és az ő angyalai") és Dániel 10:13-ból (Mihály, a "nagy fejedelem", aki a zsidó nép felett őrködik). A kompozíció kanonikusan úgy ábrázolja Mihályt, mint egy fiatal, szárnyas, páncélos harcost, karddal (vagy lándzsával) a jobb kezében, pajzzsal a bal kezében, lábát egy kígyó, sárkány vagy alatta lévő szarvas démoni alak nyakán tartva, és egy zászló vagy tekercs gyakran "Quis ut Deus?" felirattal (a héber Mi-cha-El, "Ki olyan, mint Isten?" név latin fordítása). A vizuális prototípus Guido Reni 1636-os olajfestményén rögzült a római Santa Maria della Concezione dei Cappuccini templomban (Antonio Barberini bíboros, a templom kapucinus címzettje és VIII. Orbán pápa testvére megbízásából), a középkori és reneszánsz Szent Mihály kompozíciókon Jacobus de Voragine Arany Legendájában (kb. 1260), a reformáció-ellenes festészeti hagyományban, és a XIII. Leó Szent Mihályhoz intézett imájában, amely a Leonin Imákba foglaltatott, és 1886-tól 1965-ig miséken mondtak a Katolikus Egyházban. A kompozíció dokumentálva van mexikói katolikus Sagrado Corazon és devocionális művészetben, olasz-amerikai katolikus devocionális nyilvántartásokban, szicíliai és calabriai devocionális hagyományban, és az East Los Angeles Chicano finomvonalú hagyományában 1975-től kezdve.
Mit jelent a őrangyal tetoválás?
A őrangyal tetoválás legközvetlenebbül a személyes őrangyal katolikus népi devocionális hagyományára utal, amelyet a Katolikus Egyház Katekizmusa (Libreria Editrice Vaticana, 1992) 336. bekezdése kodifikált, és amely Máté 18:10 ("Vigyázzatok, hogy egyet is meg ne vessetek e kicsinyek közül; mert mondom néktek, hogy az ő angyalaik a mennyekben mindég látják az én mennyei Atyám színét") és a Zsoltárok 91:11 ("Mert az ő angyalai parancsolatot ad az ő felőle, hogy minden útjaidban megtartsanak téged") bibliai alapjaira támaszkodik. A kompozíció kanonikusan egy szárnyas angyalt ábrázol, aki egy hídon átkelő kisgyermeket, egy alvó gyermeket vagy egy családtagot figyel, a 19. és 20. századi katolikus imakártya kromolitografikus hagyományára támaszkodva. A legelterjedtebb vizuális prototípus az "Őrangyal" imakártya, amelyet európai és amerikai katolikus kiadók állítottak elő 1860-tól kezdve, és amelyet több millió otthoni oltárformátumban, plébániákon terjesztett szent kártyákon, iskolai osztálytermi nyomatokon és devocionális pamfleteken reprodukáltak a 19. század vége és a 20. század folyamán. A kompozíció dokumentálva van mexikói katolikus Angel de la Guarda képekben, olasz-amerikai Angelo Custode devocionális hagyományban, Fülöp-amerikai katolikus devocionális nyilvántartásokban, és a szélesebb katolikus emléktárgy- és védelmi tetoválási szókincsben.
Mit jelent a bukott angyal tetoválás?
A bukott angyal tetoválás legközvetlenebbül Lucifer alakjára utal (a hajnalcsillag, a latin lux-ferre, "fényhordozó" szóból), akit büszkeség és lázadás miatt vetettek ki a mennyből, az Ézsaiás 14:12 ("Miként estél alá az égről, oh fényességes hajnalfia!"), a Jelenések 12:9 ("És kivetett adaték a nagy sárkány, az ó kígyó, a ki hivatik az ördögnek és sátánnak, a ki az egész földet elhiteti") és a Lukács 10:18 ("Láttam a sátánt, mint a villámlást lehullani az égből") bibliai alapjaira támaszkodva. A domináns nyugati irodalmi prototípus John Milton Elveszett paradicsoma (London, 1667, tíz könyv; második kiadás 1674, tizenkét könyv), amelyben Sátán tragikus és büszke bukott angyalként jelenik meg, nem pedig egyszerű démonként. A kompozíció ikonográfiailag megkülönböztethető a szokásos démoni figurától: a bukott angyal megtartja szárnyait (gyakran feketeként, törötten vagy égőként ábrázolva a fehér helyett), megtartja a gyönyörű emberi alakot a középkori groteszk, szarvas és farkos démon helyett, és a kegyelemből való száműzetésként, büszke lázadásként vagy önrendelkezésen alapuló szabadságként értelmezhető, nem pedig egyszerű gonoszságként. Ez az értelmezés a tizennyolcadik század utáni romantikus hagyományon belül helyezkedik el, amely Milton Sátánját tragikus-hősi alaknak emelte fel (William Blake 1790-1793 közötti Az ég és a pokol házassága című művére, Percy Bysshe Shelley 1821-es A költészet védelme című művére és a szélesebb byroni romantikus hagyományra támaszkodva; Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014 hivatkozással).
Mit jelent a kerub tetoválás?
A kerub tetoválás a modern nyugati népszerű értelemben leggyakrabban a reneszánsz putto babyaangyalra utal, amely a klasszikus görög Erosz és a római Kupidó alakjából fejlődött ki, és amelyet Raffaello Sanzio két dőlő kerubja kodifikált a Sixtusi Madonna 1512-es képének lábánál (a drezdai Gemaeldegalerie Alte Meisterben található, a nyugati vallásos festmények leggyakrabban reprodukált részlete; Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, in Art Bulletin, 1968 hivatkozással). A kompozíció az érzelmes szerelmet, a szent gyermekkorát, egy elhunyt csecsemő vagy gyermek emlékét, vagy a szélesebb reneszánsz udvari szerelmi hagyományt jeleníti meg. Az értelmezés ikonográfiailag megkülönböztethető az Ezékiel 1. és 10. fejezetében leírt bibliai keruboktól, amelyek négyarcú, négy szárnyú lényeket írnak le (oroszlán, ökör, sas és ember arcával), égő parancsolatokhoz hasonló testtel; a bibliai kerubok semmiben sem hasonlítanak a modern népszerű képzeletbeli ducibabyaangyalokhoz, és közelebb állnak a Jelenések 4:6-8-ban leírt négy élőlényhez (Peter Murray és Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003; John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979 hivatkozással). A két ikonográfiai hagyomány (a bibliai négyarcú kerubok és a reneszánsz babyaangyal putto) eredetében és jelentésében eltérő, de a népszerű és tetoválási regiszterek egyetlen kategóriába vonták össze őket.
Hová tegyek angyal tetoválást?
A gyakori angyal tetoválás elhelyezések mindegyike eltérő vizuális és történelmi kompromisszumokkal jár. A mellkas, a viselő szívén elhelyezve, befogadja a katolikus szent szív és Szent Mihály páros kompozícióit, az őrangyal emlékmű kompozícióit és a Chicano finomvonalú imádkozó angyal munkáit. A felkar és a bicepsz befogadja a Szent Mihály harcos kompozíciókat, az őrangyal-gyermekkel kompozíciókat és a nagyobb katolikus ujjú sleeve munkákat. Az alkar befogadja az amerikai hagyományos kerub-szív Sailor Jerry-től származó flash-t, kisebb emlékmű angyal munkákat és kortárs finomvonalú egyszereplős kompozíciókat. A hát a két fő nagyméretű angyal kompozíciót fogadja be: a teljes Szent Mihály arkangyal sárkányölő kompozíciót (általában az angyal a hát felső részét tölti be, a sárkány vagy démon pedig az alsó hátat), és a modern leválasztott szárnyú kompozíciót (a viselő saját hátát úgy ábrázolják, mintha az angyal háta lenne, a szárnyak a lapockákról terjednek szét a teljes hátfelületen). A bordák és az oldal függőlegesen komponált imádkozó angyal és leszálló angyal kompozíciókat fogadnak be. Beszélje meg a helyet a művészével; az angyal specifikus ikonográfiai részletezése (szárnyak, páncél, kard, glória, tekercs, gyermek) eltérő méretben olvas.
Az angyal tetoválás ágai
Az angyal útja a modern tetoválás ikonográfiájába több összefutó áramlaton keresztül vezetett. Annak megértése, hogy melyik áramlat melyik olvasatot szolgáltatta, segít feltárni, hogy egyetlen szárnyas figura motívum miért képes egyszerre magában hordozni a késő antik keresztény mennyei hierarchia teológiáját, a középkori és reneszánsz festészet ikonográfiáját, a reformáció-ellenes katolikus devocionális kultúrát, az orosz és keleti ortodox ikonfestészeti hagyományt, a tizenkilencedik századi temetkezési emlékművek és imakártyák kromolitográfiáját, a mexikói katolikus Sagrado Corazon és Angel-de-la-Guarda házioltár kultúráját, az East Los Angeles-i Chicano finomvonalú egyszálú tűs technikát, a Sailor Jerry Hotel Street amerikai hagyományos flash-t, John Milton romantikus hagyományú bukott angyal irodalmi regiszterét, a szovjet és posztszovjet orosz bűnügyi börtönkódexet, a mormon és az utolsó napi szentek Angyal Moroni doktrinális ikonográfiáját, valamint a 2000 utáni nagyméretű realizmusú, leválasztott szárnyú kereskedelmi esztétikát. A bibliai Szent Mihály arkangyal kompozíciót részletesebben tárgyalja a párhuzamos Szent Mihály zsebkönyv oldal; a reneszánsz putto babyaangyalt részletesebben tárgyalja a párhuzamos kerub zsebkönyv oldal; a katolikus népi devocionális őrangyalt részletesebben tárgyalja a párhuzamos őrangyal zsebkönyv oldal.
1. ág: A bibliai angyali hierarchia (Héber Biblia, Szeptuaginta és a három megnevezett arkangyal)
A nyugati angyalológia bibliai alapja két fő szentírási rétegen és két fő kategórián keresztül fut. A Héber Biblia (Tanakh) két fő kategóriát használ az angyali lényekre. Az első a malakh (héberül: „hírnök”), amelyet mintegy kétszáz héber bibliai passzusban használnak isteni hírnökök leírására, akik kommunikációt közvetítenek Isten és az emberiség között (a malakh YHWH, „az Úr hírnöke” szerepel a Teremtés 16:7-13-ban Hágárnál, a Teremtés 22:11-18-ban Ábrahámnál Izsák megkötésénél, a Kivonulás 3:2-ben Mózesnél az égő csipkebokornál, a Bírák 6:11-24-ben Gedeonnál, valamint számos prófétai és történelmi elbeszélésben). A második a bene Elohim (héberül: „Isten fiai”), amelyet a Teremtés 6:2 és 6:4-ben (a vitatott Nephilim elbeszélés), a Jób 1:6 és 2:1-ben (a mennyei udvari jelenetek), valamint a Zsoltárok 29:1-ben (a mennyei udvar imádata) használnak. A Héber Biblia szeptuaiginta görög fordítása (Alexandriában készült nagyjából a Kr. e. harmadik és első század között) a malakhot angelos-nak („hírnök”, amelyből az angol „angel” származik), a bene Elohimot pedig változatosan huioi tou theou („Isten fiai”) vagy angeloi tou theou („Isten hírnökei”) néven fordítja. Az Újszövetség, amelyet nagyjából Kr. u. 50 és 110 között írtak görögül, az angelos-t használja a standard kategóriaként, mintegy százhetvenöt előfordulással a kanonikus Újszövetségben.
Három megnevezett arkangyal jelenik meg a kanonikus és deuterokanonikus Bibliában. Mihály (héberül Mi-cha-El, „Ki olyan, mint Isten?”) a Dániel 10:13-ban mint a zsidó nép felett őrködő „nagy fejedelem”, a Dániel 12:1-ben mint az utolsó időkben az elhívottak mennyei védelmezője, a Júdás levél 9. versében (az Újszövetség Júdás levele) mint az arkangyal, aki az ördöggel vitatkozik Mózes testéért, és a Jelenések 12:7-9-ben („És viadal támadt a mennyben: Mihály és az ő angyalai viaskodnak vala a sárkánynyal”) mint a harcos, aki Sátánt kiveti a mennyből. Mihály az egyetlen lény, akit az Újszövetségben (1. Tesszalonika 4:16 és a Júdás levél) kifejezetten arkangyalosnak (arkangyal) neveznek. Gábriel (héberül Gavri-El, „Isten az én erőm”) a Dániel 8:16-ban és a Dániel 9:21-ben mint Dániel apokaliptikus látomásainak angyali magyarázója, a Lukács 1:11-20-ban mint János Keresztelő fogantatásának bejelentője Zakariásnak, és a Lukács 1:26-38-ban mint Jézus fogantatásának bejelentője a Szűz Máriának Názáretben (a Gyümölcsoltó Boldogasszony, március 25-én a keresztény liturgikus naptárban, és több ezer középkori és reneszánsz festményen ábrázolva). Rafael (héberül Rafa-El, „Isten gyógyít”) a deuterokanonikus Tóbiás könyvében (Tóbiás 3:17 és a 3-12. fejezeteken keresztül) gyógyítja meg Tóbiás vakságát és köti meg Aszmodeus démont. A Tóbiás könyvét a római katolikus, az ortodox és az oriental ortodox hagyományok kanonikus szentírásként fogadják el, míg a protestáns hagyományok deuterokanonikusnak vagy apokrifnak tekintik (Peter Murray és Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003). Az intertestamentális Enók könyve (1. Enók, nagyjából Kr. e. 300 és Kr. u. 100 között szakaszosan összeállítva; csak az Etióp Ortodox Tewahedo Egyház és az Eritreai Ortodox Tewahedo Egyház fogadja el kanonikusnak) négy további arkangyalt nevez meg (Uriel, Szelafeil, Jegudiel, Barachiel), és az apokrif angyalológiai keret nagy részét szolgáltatja, amelyre a középkori keresztény és zsidó angyalológiai hagyomány támaszkodott.
2. ág: Pseudo-Dionysius és a Mennyei Hierarchia (Kr. u. 5. század vége - 6. század eleje)
A kilenc angyali kórus (Szeráfok, Kerubok, Trónok, Dominiumok, Erények, Hatalmasságok, Fejedelemségek, Arkangyalok és Angyalok) kanonikus keresztény hierarchikus keretét a görög Peri tes ouranias hierarchias (A mennyei hierarchiáról) című értekezés rendszerezte, amelyet álnéven, Dionüsziosz Areopagita (Pál apostol athéni megtértje, akit az Apostolok cselekedetei 17:34 említ) néven írt egy névtelen szíriai vagy konstantinápolyi szerző, aki nagyjából a késő 5. vagy kora 6. században volt aktív. A Corpus Areopagiticum (a szélesebb álnéven írt művek gyűjteménye, beleértve a Mennyei hierarchiáról, az Egyházi hierarchiáról, Az isteni nevekről, A misztikus teológiáról és tíz levelet) először Hilduin of Saint-Denis fordította latinra 832 körül, majd befolyásosabban az ír filozófus Johannes Scotus Eriugena 860 körül Nagy Károly udvarában (Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence, Oxford University Press, 1993; Colm Luibheid fordítás, Pseudo-Dionysius: The Complete Works, Paulist Press, 1987 hivatkozással).
A Pseudo-Dionüszioszi kilenc kórus keretrendszer három triádba rendezi az angyali hierarchiát. Az első triád (legközelebb Istenhez) magában foglalja a Szeráfokat (Ézsaiás 6:2-3 hat szárnyú égő lényei), a Kerubokat (Ezékiel 1. fejezetének négyarcú, szárnyas lényei, eltérő a reneszánsz puttótól), és a Trónokat (Ezékiel 1. fejezetének kerekei és a Kolossé 1:16 trónjai, gyakran égő kerekekként ábrázolva szemekkel). A második triád (középső hierarchia) magában foglalja a Dominiumokat, az Erényeket és a Hatalmasságokat, amelyek mind Pál apostol kategóriáinak listáiból merítenek az Efézus 1:21, Efézus 6:12, Kolossé 1:16 és Róma 8:38 levelekben. A harmadik triád (legközelebb az emberiséghez) magában foglalja a Fejedelemségeket, az Arkangyalokat és magukat az Angyalokat. A keretrendszert Szent Gergely pápa dolgozta ki evangéliumi homíliáiban (34. homília Lukács 15:1-10-ről, nagyjából 590-591 között összeállítva), Szent Tamás Aquinói a Summa Theologiae-ban (Első rész, 50-64. és 106-114. kérdések, 1265 és 1274 között összeállítva), valamint Dante Alighieri az Isteni színjáték Paradicsomában (28-30. ének, 1316 és 1321 között összeállítva). A Pseudo-Dionüszioszi keretrendszer maradt a standard katolikus angyalológiai keret a középkoron, a reneszánszon és a reformáció-ellenes időszakon keresztül, és megmaradt a modern katolikus teológiában a Trenti Zsinat Katekizmusa (1566) és a kortárs Katolikus Egyház Katekizmusa (1992) révén.
A Pseudo-Dionüszioszi hierarchia szolgáltatta azt a vizuális szókincset, amellyel a középkori, reneszánsz és reformáció-ellenes keresztény művészet az angyalokat ábrázolta. A Szeráfokat hat szárnnyal (gyakran egy központi arc vagy test körül összefonódva) és vörös vagy lángszínekben ábrázolták (Ézsaiás 6:6-7 égő parancsolatainak képére támaszkodva); a Kerubokat négy szárnnyal és négy arccal (oroszlán, ökör, sas és ember, Ezékiel 1:10 alapján) vagy a késő középkori és reneszánsz egyszerűsítésekben, mint eldiszocíált szárnyas fej vagy a négy arc egy központi test körül; a Trónokat égő kerekekként ábrázolták szemekkel (Ezékiel 1:18 alapján). Az alsóbb triádokat tipikusan szárnyas emberi alakokként ábrázolták, egyre növekvő emberi hasonlósággal, az alsóbb kórus angyalait pedig teljesen emberi szárnyas alakokként, papi vagy katonai ruházatban. A Pseudo-Dionüszioszi ikonográfiai megkülönböztetés a magasabb kórus nem-emberi angyalai és az alsóbb kórus emberi angyalai között a középkori és reneszánsz keresztény művészet stabil jellemzője, és továbbra is látható a kortárs katolikus és ortodox ikonográfiai gyakorlatban.
3. ág: Szent Mihály arkangyal és a harcos angyal kompozíció (Voragine, Reni, XIII. Leó)
Szent Mihály arkangyal alakja foglalja el a legkiemelkedőbb helyet a keresztény angyalológiában és a keresztény tetoválás angyal szókincsében. A bibliai alap a Dániel 10:13 (Mihály a zsidó nép „nagy fejedelme”), Dániel 12:1 (Mihály a mennyei védelmező az utolsó napokban), Júdás 9. verse (Mihály vitatkozik az ördöggel Mózes testéért), és a Jelenések 12:7-9 (Mihály harcol a sárkánnyal és kiveti Sátánt a mennyből). A Júdás levél az apokrif Mózes mennybemenetele (más néven Mózes Testamentuma, nagyjából Kr. e. 30 és Kr. u. 70 között összeállítva) alapján áll, amelyben Mihály vitatkozik Sátánnal Mózes temetésénél a Nebó hegyén. A Jelenések 12:7-9 passzus szolgáltatta a kanonikus keresztény Mihály elbeszélést: az arkangyal mint mennyei harcos, aki legyőzte Luciferet és a lázadó angyalokat az ősi bukás pillanatában.
A Mihály kultusz középkori bővítését nagyrészt Jacobus de Voragine Arany legendája (Legenda Aurea, nagyjából 1260 körül latinul összeállította Jacobus de Voragine, domonkos szerzetes és genovai érsek, kb. 1230-1298) kodifikálta. Az Arany legenda jelentős bejegyzést szentel a „Szent Mihály arkangyal ünnepéről” (145. fejezet a standard William Granger Ryan fordításban, Princeton University Press, 1993), elbeszélve Mihály megjelenéseit Monte Garganon Apuliában (a megjelenés hagyománya nagyjából 490-ben rögzült, és a Monte Sant'Angelo szentély alapja, amely az egyik legfontosabb középkori olasz zarándokhely), Mont-Saint-Michelben Normandiában (a megjelenés hagyománya 708-ban rögzült Aubert of Avranches számára, megalapítva a Mont-Saint-Michel apátságot a Cotentin-öbölben lévő árapály-szigeten), a római Castel Sant'Angelóban (a hagyomány szerint Mihály 590-ben jelent meg a Hadrianus mauzóleuma felett a Nagy Gergely pápa által elrendelt pestis körmenet alatt, az arkangyal hüvelyébe dugta kardját, jelezve a pestis végét; a Castel Sant'Angelo innen kapta a nevét), és a középkori nyugat-európai zarándoklatok földrajzán keresztül. Az Arany legenda Mihály elbeszélése szolgáltatta a kanonikus nyugati keresztény magyarázó keretet az arkangyal kultuszához a középkoron és a kora újkoron keresztül.
Szent Mihály kanonikus poszt-középkori vizuális prototípusa Guido Reni 1636-os Szent Mihály arkangyal című olajfestményében rögzült, amely a római Via Venetón található Santa Maria della Concezione dei Cappuccini kapucinus templomban található. A festményt Antonio Barberini bíboros (1607-1671), a templom kapucinus címzetes püspöke és VIII. Orbán pápa (Maffeo Barberini, 1568-1644, uralkodott 1623-1644) fiatalabb testvére rendelte meg, és Mihályt fiatal, szárnyas, páncélos harcosként ábrázolja klasszikus római páncélban és sisakban, jobb kezében karddal, bal kezében láncokkal, lábát egy legyőzött démon nyakára helyezve. A kompozíció rögzítette a kanonikus Szent Mihály ikonográfiai szókincset, amelyet a későbbi katolikus devocionális művészet követett: a klasszikus római páncél (az arkangyalt miles Dei, „Isten katonája” jelképezi), az emelt kard (a gonosz elleni spirituális fegyver), a láncok (a legyőzött ördög megkötése), a láb a démon nyakán (a döntő győzelem jelképe), és az angyal fiatalkori idealizált férfi szépsége (az angyali tisztaság jelképe, amelyet a halandó fizikalitás nem rontott meg). A festmény a reformáció-ellenes metszeteken, a tizenkilencedik századi kromolitográfián és a huszadik századi tömegpiaci katolikus devocionális kiadványokon keresztül terjedt a nyugati népszerű vizuális kultúrában (Anthony Colantuono, Guido Reni's Abduction of Helen, Cambridge University Press, 1997; D. Stephen Pepper, Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works, Phaidon, 1984).
A Mihály kultusz kora újkori kodifikációját nagyrészt Reginald Pole bíboros (1500-1558), angol bíboros és canterburyi érsek Mária királynő alatt, aki a Mihály-devóciót támogatta a Tridenti Zsinaton (1545-1563) és az angliai Mária-kori katolikus helyreállításban 1554 és 1558 között. A domináns modern katolikus Mihály kodifikáció azonban XIII. Leó pápa (Vincenzo Gioacchino Pecci, 1810-1903, uralkodott 1878-1903) nevéhez fűződik a Szent Mihály arkangyalhoz intézett imádság. A rövid imádság (Sancte Michael Archangele, defende nos in proelio; „Szent Mihály arkangyal, védelmezz minket a harcban”) bekerült a Leonin Imádságokba, amelyeket az alacsony misék végén mondtak, és 1886-ban írtak elő az egyetemes katolikus egyház számára; egy hosszabb, kapcsolódó ördögűző imádság Szent Mihályhoz 1890-ben következett. A széles körben elterjedt történet, miszerint XIII. Leó egy misztikus látomás után, amelyben az egyházat démoni erők ostromolják, írta az imádságot, inkább népszerű devocionális hagyomány, mint dokumentált esemény, és inkább folklórként kezelendő. A Leonin Imádságokat a második vatikáni zsinat (1962-1965) utáni liturgikus reformokig az alacsony misék végén mondták az egész katolikus egyházban, de 1964-1965-ben megszüntették őket; a Szent Mihály imádságot egyes latin miséző közösségek megtartották, és II. János Pál pápa 1994. április 24-i Regina Caeli beszédében ismét ajánlotta szélesebb körű használatra. A Leonin Mihály imádság szolgáltatta a fő devocionális szókincset, amelyre a későbbi katolikus Szent Mihály tetoválás munkák támaszkodnak (Kenneth L. Woodward, Making Saints, Simon and Schuster, 1990; Peter Hebblethwaite, Pope John XXIII: Shepherd of the Modern World, Doubleday, 1985).
A Szent Mihály kompozíció számos amerikai tetoválási nyilvántartásban dokumentált. Az olasz-amerikai katolikus devocionális Szent Mihály (a szicíliaiak, a calabriaiak és különféle dél-olasz regionális testvériségek védőszentje; a szeptember 29-i Festa di San Michele Arcangelo továbbra is jelentős olasz-amerikai plébániai ünnepség Brooklynban, a Bronxban, Boston North Endjében, Dél-Philadelphiában és hasonló közösségekben) a huszas évek eleje óta dokumentált az olasz-amerikai tetoválásokon. A mexikói katolikus San Miguel Arcangel (a mexikói katolicizmus egyik fő regionális devocionális alakja, a Tlaxcalában található Santuario de San Miguel del Milagro 1631-es jelenés-hagyomány rögzítése óta vonz békéket) a mexikói-amerikai katolikus tetoválásokon és az East Los Angeles-i Chicano finomvonalú hagyományon keresztül dokumentált. Az amerikai katonai Szent Mihály (a ejtőernyősök, a légideszantosok és a rendőrök védőszentje, utóbbiak a szélesebb közbiztonsági devocionális hagyományon keresztül; az Egyesült Államok Hadseregének ejtőernyős devocionális kultúrája a második világháború óta kifejezetten Mihály képeket hordoz) az amerikai katonai tetoválásokon dokumentált, különösen a 82. és a 101. légideszant hadosztályban, valamint a szélesebb légideszant és különleges erők közösségeiben. A kompozíció központi helyet foglal el a katolikus emlékmű és védelmi tetoválási nyilvántartásban.
4. ág: Ezékiel 1. fejezetének bibliai kerubjai (NEM a reneszánsz csecsemő-angyal putto)
A bibliai kerubok (héberül kerubim, egyes számban kerub) a Héber Bibliában szárnyas kompozit lényekként vannak leírva, több arccal és testtel, amelyek nem hasonlítanak a modern népszerű képzeletbeli kövér csecsemő-angyalokra. A fő bibliai leírások Ezékiel próféta könyvének 1. és 10. fejezetében jelennek meg, ahol a próféta az isteni trón-szekeret (merkavah) írja le, amelyet négy élő lény (Ezékiel 1-ben chayot, Ezékiel 10:20-ban kerubokként azonosítva) vesz körül, mindegyiknek négy arca (oroszlán, ökör, sas és ember), négy szárnya, égő szénre vagy villámra emlékeztető testrészei és borjúpatákra emlékeztető lábai vannak. A Jelenések könyve 4:6-8-ban található párhuzamos leírás a négy, az isteni trón körül lévő lényt a mennyei udvarban hat szárnyúként ábrázolja (Izajás 6:2-3 szeráfok leírására hivatkozva), és folyamatosan éneklik: "Szent, Szent, Szent." A bibliai kerubok a Teremtés könyvének 3:24-ben is megjelennek (az Édenből való kiűzetés után a tűz kardjával őrzik az Élet fájához vezető utat), a Kivonulás könyvének 25:18-22 és 37:7-9 verseiben (a két arany kerub a Szövetség Ládája felett a Szentek Szentjében, akik között az isteni jelenlét pihent), a Királyok első könyvének 6:23-28 verseiben (a két nagy olajfából készült kerub Salamon Templomának Szentek Szentjében), és a Zsoltárok könyvében (a 18. zsoltár 10. verse szerint Isten egy kerubon ül, a kép a Ezékiel trón-szekeréből merít).
A bibliai kerubok határozottan nem a reneszánsz putto hagyomány kövér csecsemő-angyalai. Ők félelmetes, borzasztó kompozit lények, ikonográfiai formájukban közelebb állnak az asszír palotafreskók kolosszális szárnyas emberfejű bikáihoz (a lamassu, a Nimrud és Ninive tróntermének védő őrző alakjai, a Kr. e. kilencedik-hetedik századból) és az általánosabb ókori Közel-Kelet szárnyas őrző hagyományához, mint az olasz reneszánsz festészet játékos csecsemő-angyalaihoz. A bibliai kerubok és a reneszánsz putto összekeverése egy ikonográfiai baleset a középkor utáni nyugati népi vallási kultúrában, amelyben az áldiózsef-dionüszioszi kerub kategóriát a leegyszerűsített, testetlen-szárnyas-fej konvencióval vizuálisan jelenítették meg, amelyet a későbbi népi és devocionális kultúra összekevert a párhuzamos, de ikonográfiailag eltérő putto hagyománnyal (Peter Murray és Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture, Oxford University Press, 2003; John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979).
Egy dolgozó tetoválónak meg kell különböztetnie a két hagyományt. Az az ügyfél, aki "bibliai kerubot" vagy "Ezékiel kerubot" kér tetoválásként, az Ezékiel próféta könyvének négyarcú, szárnyas, kompozit lényét kéri, amely ikonográfiailag ritka, de egyre keresettebb kompozíció a kortárs blackwork és sötét-vallásos tetoválási nyilvántartásban. Az az ügyfél, aki "reneszánsz kerubot" vagy egyszerűen "kerubot" kér további pontosítás nélkül, szinte biztosan Raffaello Sanzio 1512-es Sixtus-i Madonnájának csecsemő-angyalát kéri (a festmény alján két támaszkodó kerub), az általánosabb olasz reneszánsz putto-t, az amerikai hagyományos Bowery kerub-és-szív flash-t, vagy a kortárs finomvonalú kerub munkát. A két kompozíció ikonográfiailag és teológiailag eltérő, és nagyon máshogy olvasható a testen; a dolgozó tetoválónak a rajzolás előtt meg kell kérdeznie az ügyféltől, melyik hagyományt kívánja.
5. ág: A reneszánsz putto és a Sixtus-kápolnai Madonna kerubjai (Raffaello 1512)
A reneszánsz putto csecsemő-angyal hagyomány ikonográfiailag eltér a bibliai keruboktól, és az ókori görög és római szárnyas gyermekalak, Eros (görög) és Cupid (római) hagyományából származik. A klasszikus Eros és Cupid hagyomány szárnyas gyermekalak kompozíciókat hozott létre a görög vázafestészetben, a hellenisztikus terrakotta figurákban, a pompeji falfestészetben és a római mozaikban, körülbelül a Kr. e. ötödik századtól a késő antik időszakig. Az alakok néha egyediek voltak (a fő Eros vagy Cupid alak Aphrodité vagy Vénusz isteni gyermekeként), és néha többes számban (az erotesek szélesebb kategóriája, szárnyas gyermekalakok, amelyek Aphroditét és Vénuszt kísérték a klasszikus vallási és erotikus kompozíciókban).
Az olasz reneszánsz festészeti hagyomány a klasszikus ókor reneszánsz újjáélesztése során élesztette újra a klasszikus szárnyas gyermekalakot a tizenötödik században. A firenzei szobrász, Donatello (Donato di Niccolo di Betto Bardi, kb. 1386-1466) putto-kat tartalmazott a firenzei dóm Cantoriájában (a márvány énekeskar, amelyet kb. 1438-ban fejeztek be) és számos síremléken és Madonna kompozíción. A firenzei festő és szobrász, Andrea del Verrocchio (Andrea di Michele di Francesco de' Cioni, kb. 1435-1488), a fiatal Leonardo da Vinci mestere, megalkotta a bronz Putto delfinnel (kb. 1470, ma a Palazzo Vecchioban, Firenzében), amely rögzítette a kanonikus reneszánsz putto szobrászati kompozíciót. A szélesebb Quattrocento és Cinquecento festészeti hagyomány (Sandro Botticelli, Pietro Perugino, Filippo Lippi, Andrea Mantegna, Giovanni Bellini) putto-kat tartalmazott vallási, mitológiai és dekoratív kompozíciókban (John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture, Phaidon, 1979; Charles Dempsey, Inventing the Renaissance Putto, University of North Carolina Press, 2001).
A legbefolyásosabb reneszánsz putto kompozíció Raffaello Sanzio 1512-es Sixtus-i Madonnája, egy olajfestmény, amelyet II. Gyula pápa (Giuliano della Rovere, 1443-1513, uralkodott 1503-1513) rendelt meg a Piacenzában, Emilia-Romagnában található San Sisto templom főoltárára, és amelyet ma a drezdai Gemaeldegalerie Alte Meister őriz (a festményt III. Ágost szász választófejedelem szerezte meg 1754-ben és szállította Drezdába, ahol a második világháború alatti és utáni evakuálástól és szovjet lefoglalástól eltekintve folyamatosan ott maradt, majd 1955-ben visszakerült Drezdába). A festmény a Szűz Máriát ábrázolja a gyermek Jézussal, akit II. Szextusz pápa (a harmadik századi pápa és San Sisto névadója) és Szent Borbála kísér, a kompozíció alján két támaszkodó kerub gyermekfigura látható, akik felfelé néznek a Madonnára. A Sixtus-i Madonna lábánál lévő két támaszkodó kerub a nyugati festészet egyik leggyakrabban reprodukált részlete, és a tizennyolcadik századtól napjainkig számtalan metszeten, képeslapon, reklámplakáton, dekoratív reprodukción, karácsonyi képeslapon és devocionális képen keresztül került ki a szélesebb kompozícióból (Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, in Art Bulletin, 1968; John Shearman, Raphael in Early Modern Sources, Yale University Press, 2003).
A Sixtus-i Madonna kerubjai szolgáltatták a kanonikus nyugati népszerű kerub ikonográfiai szókincset. A két alak szárnyas emberi gyermekalak, a szárnyak a vállukból emelkednek ki, a kompozíció alján támaszkodó, szemlélődő pózban, idealizált, puha, serdülés előtti arcokkal, puha hajjal, és fedetlen vagy könnyen drapírozott testekkel. A kompozíció rögzítette a modern nyugati népszerű kerub nyilvántartást: a szárnyas gyermekalak a szent gyermekkor, az érzelmes szeretet, az emberi jelenetek szélén megjelenő isteni jelenlét, vagy egy elhunyt gyermek emlékművének látható formája. A reneszánsz putto a reformáció utáni katolikus devocionális hagyományon keresztül szállt le a barokkba (Bernini kerub-felhői, Murillo és a spanyol iskola kerub-kíséretű Madonnái), és a tizenkilencedik századi kromolitografált imakártyákba és a viktoriánus érzelmes művészetbe, majd onnan az amerikai hagyományos Bowery kerub flash-be és a kortárs tetoválásokba.
6. ág: Viktoriánus temetői angyal szobrászat (1840-1900)
A viktoriánus temetői angyal hagyomány jelentős helyet foglal el a modern nyugati népszerű angyal ikonográfiai szókincsében, és az emlékmű angyal tetoválás egyik fő történelmi forrása. A hagyomány a szélesebb tizenkilencedik századi temetői reformmozgalomból eredt, amely Európa és az Egyesült Államok nagy kerttemetőit hozta létre körülbelül 1804-től kezdve (Párizsi Pere Lachaise temető, 1804-ben nyílt meg; Mount Auburn temető Cambridge-ben, Massachusettsben, 1831-ben nyílt meg és az első amerikai kerttemető; Glasgow-i Necropolis Skóciában, 1832-ben nyílt meg; Highgate temető Londonban, 1839-ben nyílt meg; Laurel Hill temető Philadelphiában, 1836-ban nyílt meg; Spring Grove temető Cincinnati-ban, 1845-ben nyílt meg; Woodlawn temető a Bronxban, 1863-ban nyílt meg; és a szélesebb tizenkilencedik századi európai és amerikai kerttemető infrastruktúra, amelyet az időszakban dokumentáltak; idézve Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography, Gibbs Smith, 2004; James Stevens Curl, A Celebration of Death, Constable, 1993 átdolgozott kiadás).
A viktoriánus temetői angyalszobrászat hagyomány jelentős mennyiségű monumentális temetkezési szobrot hozott létre európai és amerikai temetőkben körülbelül 1840 és 1900 között. A fő kompozíciók közé tartozik a síró angyal (a gyászoló pózban ábrázolt angyal, gyakran egy oszlopon, sírkövön vagy urnán pihenve; William Wetmore Story "Angel of Grief" című műve népszerűsítette a római protestáns temetőben, amelyet 1894-ben rendelt meg felesége, Emelyn Story sírjára, és amelyet később számos amerikai temetőben reprodukáltak), az álló őrangyal (a feláldozó vagy kardot, tekercset vagy koszorút tartó angyal; a nagy viktoriánus és edwardiánus temetői emlékműveken dokumentált), a térdeplő angyal (imában vagy elmélkedésben, gyakran egy kereszt vagy oszlop lábánál), a felfelé mutató angyal (a lélek mennybe emelkedését jelezve), és a gyermek-angyal (általában egy reneszánszból származó putto, gyászoló pózban vagy elhunyt gyermek emlékműeként ábrázolva). A kompozíciókat olasz, francia, német és amerikai monumentális szobrászműhelyek készítették a tizenkilencedik század végén, és mintakönyveken, illusztrált katalógusokon és vándorszobrász hálózatokon keresztül terjesztették a temetői megbízásokon keresztül.
A viktoriánus temetői angyal hagyomány szolgáltatta a modern nyugati népszerű emlékmű angyal szókincset. A kompozíciók rögzítették azokat az ikonográfiai konvenciókat, amelyeket a kortárs emlékmű angyal tetoválások még mindig követnek: a teljes alakos szárnyas angyal (általában a szárnyak jelentősen az alak magassága fölé emelkednek, a temetői emlékmű függőleges kompozíciójára támaszkodva); a gyászoló póz (a síró angyal és a felfelé mutató konvenciókra támaszkodva); a kereszt, tekercs, koszorú, liliom, galamb, urna vagy kerub köré fonódó érzelmes szókincs; és az elnevezett elhunytakkal való kapcsolat (a viktoriánus temetői emlékmű általában az elhunyt nevét és dátumait viselte az alapjára vésve, így szolgáltatva a vizuális sablont a modern emlékmű-angyal-név-szalag tetoválás kompozícióhoz). A viktoriánus temetői angyal hagyományt részletesebben dokumentálja Douglas Keister "Stories in Stone" című könyve, James Stevens Curl "A Celebration of Death" című műve, és az általánosabb temetkezési művészeti historiográfiai irodalom.
7. ág: A Chicano emlékmű angyal és az East Los Angeles finomvonalú hagyománya (1975-től napjainkig)
A legjelentősebb késő huszadik századi áramlat és a modern amerikai katolikus emlékmű angyal tetoválás szókincsének fő forrása a Chicano finomvonalú, egytűs fekete-szürke hagyományból ered, amelyet az East Los Angeles-i Good Time Charlie's Tattoolandban finomítottak 1975 és 1981 között. A boltot 1975-ben alapította Charlie Cartwright (született 1940-ben, aki korai kézi tetováló karrierjét Wichitában, Kansasben építette) és Jack Rudy (született 1954. február 25-én) a Whittier Boulevardon, a Garfield és Atlantic Avenues között, az East Los Angeles-i Chicano közösség kanonikus kereskedelmi és kulturális gerincén. A Good Time Charlie's Tattooland volt az első professzionális tetováló stúdió East Los Angelesben, és az első stúdió, amely kifejezetten az egytűs finomvonalú fekete-szürke munkának szentelte magát (idézve Alan Govenar, Marks of Civilization, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, Duke University Press, 2000; Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016).
A bolt célja az volt, hogy a börtöni egytűs Chicano tetováló hagyományt (amely már az egész kaliforniai állami börtönökben, a California Youth Authority-ban és informális barrio gyakorlatban élt) egy megismételhető bolti technikává alakítsa át, egy tekercses gépet használva a börtönben improvizált toll-motoros rig helyett. A börtöni forrás hagyomány túlnyomórészt katolikus devocionális motívumokat tartalmazott, beleértve a Guadalupe-i Szűzanyát, Jézus Szent Szívét, Mária Szeplőtelen Szívét, a Keresztrefeszítést, a töviskoronát, a rózsafüzért, a keresztet, az Old English script bibliaszöveg szalagokat, az imádkozó kezeket és az általánosabb katolikus angyal szókincset. Az angyal jelentős helyet foglalt el ebben a szókincsben, mert három megerősítő devocionális regiszter metszéspontjában helyezkedett el: a mexikói katolikus Angel de la Guarda (Őrangyal) házioltár hagyománya, amelyet három évszázados házi retablo és imakártya kultúra örökölt, a Chicano család-és-emlékmű regiszter, amelyet az East Los Angeles-i közösség hozott a boltba, és a börtöni egytűs forrás hagyomány, amely a bolt technikai szókincsét biztosította.
Freddy Negrete (született East Los Angelesben, 1956. július 6-án) 1977-ben csatlakozott a Good Time Charlie's-hoz, miután 12 éves kora óta tetovált fiatalkorú fogvatartottként a California Youth Authority és a California Department of Corrections rendszerben. Negrete 1977-től kezdődő angyalmunkája a Good Time Charlie's-ban, Jack Rudy párhuzamos munkája és az általánosabb bolti termelés mellett, a legbefolyásosabb finomvonalú, egytűs emlékmű- és katolikus-devocionális angyal kompozíciók közé tartozik a modern amerikai tetoválás történetében (Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016). Mark Mahoney (született Bostonban, Massachusettsben, 1959-ben), aki a legkiemelkedőbb poszt-1980-as Chicano-stílusú finomvonalú gyakorló lett a mainstream amerikai tetoválási kultúrában, részben a Good Time Charlie's vonalán belül és mellett tanult az 1970-es évek végén és 1980-as években, mielőtt Los Angelesben megalapította magát, és végül 2002-ben megnyitotta a Shamrock Social Clubot a Sunset Boulevardon, West Hollywoodban. Mahoney katolikus emlékmű angyalmunkája, amely négy évtizeden át kiterjedt híresség ügyfélkörön jelenik meg, a Chicano finomvonalú emlékmű angyal kompozíció egyik legelterjedtebb késő huszadik és kora huszonegyedik századi példája a mainstream amerikai vizuális kultúrában.
A Chicano finomvonalú emlékmű angyal kompozíció számos dokumentált technikai aláírással rendelkezik, amelyek megkülönböztetik a párhuzamos Sailor Jerry amerikai hagyományos kerubtól. Az egytűs gépi beállítás egyetlen tetováló tűt használ a kanonikus mexikói katolikus emlékmű-angyal ikonográfiai szókincsének fotorealisztikus pontossággal történő megjelenítésére, amely jobban megközelíti a telített retablo és imakártya forrásképeket, mint a vastag körvonalú Bowery konvenció. A fekete-szürke mosópaletta csak fekete pigmentet használ, fokozatos mosásokban hígítva, hogy dimenziós szürke tónusokat hozzon létre a szárnyakon, az arcon, a drapérián és a körülvevő érzelmes szókincsen. A kompozíciós megközelítés az angyalt teljesen dimenziós alakként jeleníti meg súllyal és mélységgel, a szárnyakat puha volumetrikus formákként, az arcot portrétrészletekkel, a drapériát háromdimenziós redő-és-árnyék részletekkel, a körülvevő sugarakat vagy hátteret pedig puha, eltérő gradiensekkel jeleníti meg.
A kanonikus Chicano finomvonalú emlékmű angyal kompozíciók közé tartozik az imádkozó-angyal mellkas panel (az angyal imában összetett kézzel ábrázolva, közvetlenül a viselő anatómiai szívénél, gyakran egy Szent Szívvel, egy Guadalupe-i Szűzanyával vagy egy Keresztrefeszítéssel párosítva), az őrangyal-gyermekkel bicepsz kompozíció (a tizenkilencedik századi Angel de la Guarda imakártya képekből merítve), a Szent Mihály arkangyal kar- vagy hát kompozíció (a harcos angyal karddal és sárkánnyal), az emlékmű angyal névszalaggal (az elhunyt neve és dátumai egy szalagon vagy az angyal alatt dolgozva, általában "EN PAZ DESCANSE", "RIP", "DESCANSA EN PAZ", "MI HIJO", "MI HIJA", "MI MADRE", "MI PADRE" vagy specifikus spanyol vagy angol emlékezési nyelvvel), a térdeplő-angyal-keresztnél kompozíció (a gyászoló vagy síró angyal a viktoriánus temetői szókincsből merítve), a csecsemő-angyal emlékmű kompozíció csecsemőhalál esetén (a reneszánsz putto-ból és a mexikói katolikus angelito hagyományból merítve, amely szerint az értelem kora előtt meghalt gyermekek angyalokká válnak), és a leszálló-angyal-sugarakkal kompozíció (az angyal a mennyből leszállóként ábrázolva, isteni fény sugarai kíséretében, gyakran a hirdetés ikonográfiai szókincséből merítve).
Egy specifikus és érzelmileg súlyos Chicano kompozíció az angelito emléktetoválás egy csecsemő vagy kisgyermek halálára. A mexikói katolikus hagyomány úgy tartja, hogy egy gyermek, aki az értelem korát (hagyományosan hét éves kor, a kanonikus katolikus értelem kora, amelyen a gyermeket erkölcsileg felelősnek tartják, és amelyen általában az elsőáldozást kapják) megelőzően hal meg, elkerüli a tisztítótüzet, és angyalként egyenesen a mennybe jut; egy ilyen gyermek temetését hagyományosan ünneplik, nem pedig gyászolják, fehér liturgikus színnel, fehér virágokkal és ünnepélyes, nem pedig gyászos zenével (a velorio del angelito, "a kis angyal virrasztása"). Az angelito emléktetoválás, amelyet egy kis szárnyas gyermekfiguraként ábrázolnak az elhunyt gyermek nevével és dátumaival, és gyakran az "MI ANGELITO" vagy "NUESTRO ANGELITO" felirattal, a Chicano emléktetoválások egyik leginkább érzelmileg súlyos kompozíciója, és Kelet-Los Angelesben, valamint az szélesebb mexikói-amerikai emléktetoválásokban dokumentálták az 1970-es évek óta.
8. ág: Sailor Jerry és az amerikai tradicionális Bowery kerub flash (kb. 1900-1973)
Egy párhuzamos és korábbi amerikai angyaltetoválás-regiszter fejlődött ki az amerikai hagyományos Bowery és poszt-Bowery flash hagyományon belül, körülbelül 1900-tól a huszadik század közepéig. Az amerikai hagyományos angyal flash, amely az anhor, a fecske, a sas, a rózsa, a tőr, a Szent Szív és az imádkozó kezek kompozíciói mellett a kanonikus Bowery flash szókincsében helyezkedik el, a fő Bowery és poszt-Bowery gyakorlók körében dokumentálták, és ez szolgáltatta a domináns 1975 előtti amerikai angyaltetoválás sablont.
Az amerikai hagyományos kerub flash kompozíció a fő angyalkompozíció, amelyet a Bowery és a Hotel Street időszakban dokumentáltak. A kompozíció általában egyetlen reneszánsz-puttó ihletésű, szárnyas csecsemő-angyalt ábrázol a kanonikus Sistine Madonna vagy Bouguereau által befolyásolt vizuális regiszterben, gyakran párosítva egy szívvel (érzelmes szerelem, Szent Szív vagy emlékszív), egy névsávval (emlékezés vagy romantikus elkötelezettség), egy rózsával (érzelmes szerelem), keresztezett nyilakkal (a kupidó-és-nyilak romantikus kompozíció, amely a klasszikus Eros hagyományból merít), vagy egy íjjal és nyíllal (a kifejezett Kupidó kompozíció, amelyben a kerub a romantikus ügynök). A Kupidó kerub kompozíció a klasszikus görög és római Eros és Kupidó alakjára épül, mint Aphrodité és Vénusz isteni gyermekére, és a romantikus szerelem ügynökeként, aki vágy nyilait lövi a halandókra; a kompozíció romantikus szerelemként, udvarlásként vagy érzelmes elkötelezettségként olvasható.
Charlie Wagner (született Wiegner, 1875-1953) a Bowery-n működtette Chatham Square-i üzletét körülbelül 1904-től haláláig, 1953-ig, kiszolgálva Alsó-Manhattan nagyrészt katolikus ír-amerikai, olasz-amerikai, lengyel-amerikai és német-amerikai bevándorló munkásosztálybeli klienseit. Wagner kerub flash termelése, amelyet 208 Bowery-i ellátó gyárán keresztül terjesztett az Egyesült Államok tetováló művészei között az 1920-as és 1930-as években, szolgáltatta az alapvető, Collins előtti amerikai hagyományos kerub sablont. Cap Coleman (August Bernard Coleman, 1884. október 15. - 1973. október 20.) körülbelül 1918-ban alapította meg norfolki, virginiai üzletét, és párhuzamos kerub munkát állított elő, amelyet a norfolki haditengerészeti állomás kliensei között terjesztettek. Coleman kerub flash-jét részben a Mariners' Museum szerezte meg Newport News-ban, Virginia-ban, 1936-ban (az amerikai tetováló flash első intézményi gyűjteménye), és ez az egyik legkorábbi dokumentált professzionális stúdió kerub tetoválás dizájn az amerikai intézményi nyilvántartásban.
Norman "Sailor Jerry" Collins (Norman Keith Collins, 1911. január 14. - 1973. június 12.) a Hotel Street-i üzletét Honoluluban működtette az 1930-as évek közepétől haláláig, és a legtöbbet dokumentált amerikai hagyományos kerub flash archívumot hozta létre. A Don Ed Hardy által szerkesztett, Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002) és Vol. 2 (Hardy Marks Publications, 2005) kötetekben megjelent Hotel Street flash archívum több Collins kerub kompozíciót dokumentál, beleértve a kanonikus kerub-szív kompozíciót (a szárnyas csecsemő-angyal átölel vagy átlyukaszt egy szívet, gyakran névsávval), a kerub-nyilak Kupidó kompozíciót (a kifejezett klasszikus Eros alak íjjal és nyilakkal), a kerub-rózsa érzelmes kompozíciót, a kerub-névsáv emlékompozíciót (általában "MOM", "MOTHER", egy konkrét név vagy egy érzelmes kifejezés elöl), és a páros-kerub udvarlási kompozíciót (két kerub egy központi szív vagy névsávot szegélyez, a szélesebb Bowery szerelmes szókincsből merítve). A Hotel Street kerub flash-t nagyrészt katolikus amerikai haditengerészeti kliensek számára készítették, akik a második világháború alatt és után Pearl Harboron haladtak át, és a kompozíció szorosan illeszkedett az érzelmes és odaadó regiszterbe, amelyet a korszak katolikus amerikai munkásosztálybeli kliensei hoztak be az üzletbe (idézve Don Ed Hardy, szerk., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 1, Hardy Marks Publications, 2002; Don Ed Hardy, szerk., Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master, Hardy Marks Publications, 2013).
Az amerikai hagyományos kerub technikai jellegzetességei megegyeznek a szélesebb Bowery szókincsel. A kompozíció vastag fekete körvonalat használ a kerub testének, a szárnyaknak, a környező szívnek vagy névsávnak és a fénysugaraknak a meghatározására; a korlátozott, magas telítettségű paletta a kerubot telített rózsaszín vagy barack színű bőrtónusokban, a szárnyakat fehér vagy törtfehér színben, szürke árnyékolással, a szívet telített vörös színben, a névsávot bézs színben, fekete vagy sötétvörös betűkkel, a sugarakat pedig sárga vagy arany színben jeleníti meg; a szabványosított arányok optimalizálják a kompozíciót az alkar, a bicepsz és a mellkas elhelyezéséhez három-öt hüvelyk függőleges méretben; a kísérő névsávok betűstílusa a kanonikus Bowery névsáv-írásból merít. Az amerikai hagyományos kerub továbbra is aktív a legtöbb amerikai hagyományos és neo-tradicionális üzletben, és továbbra is az egyik legismertebb Sailor Jerry flash kompozíció a globális forgalomban.
9. ág: A bukott angyal és Milton Elveszett Paradicsoma (1667)
A bukott angyal kompozíció jelentős helyet foglal el a modern nyugati népszerű angyali ikonográfiai szókincsben, és ikonográfiailag és teológiailag különbözik a standard ördögfigurától. A bukott angyal hagyomány bibliai alapja három fő szentírási szakaszon fut keresztül. Ézsaiás 14:12-15, egy, a Babilon királyához intézett szakaszban, amelyet a keresztény hagyomány allegorikusan Lucifer bukásának leírásaként értelmez, a King James Versionben így szól: "Hogyan estél le az égből, ó Lucifer, hajnal fia! Hogyan vágtak le a földre, aki meggyengítetted a nemzeteket! Mert azt mondtad szívedben: Fölmegyek a mennybe, Isten csillagai fölé emelem trónomat." A Jelenések 12:7-9 elbeszéli a mennyei háborút és "az ősi kígyó, akit Sátánnak és az ördögnek hívnak" kiűzését az ő angyalaival együtt. Lukács 10:18-ban Jézus azt mondja: "Láttam Sátánt, mint villámot leesni az égből."
A bukott angyal figura domináns nyugati irodalmi prototípusa John Milton Elveszett Paradicsoma (London, 1667, tíz könyv; második kiadás London, 1674, tizenkét könyvre átrendezve), a nagy angol eposz, amelyet a vak puritán költő, John Milton (1608. december 9. - 1674. november 8.) írt több mint két évtizeden keresztül, és amelyet Károly II. restaurációját követő években publikáltak. Milton Sátánja, a mű fő antagonistája, nem egyszerű ördögként, hanem tragikus és büszke bukott arkangyalként van ábrázolva. Milton Sátánja megőrzi angyali szépségét (láthatóan csökkent, de még felismerhető; az I. könyv híres leírása Sátánt "egy elpusztult arkangyalként" ábrázolja), angyali intelligenciáját, angyali ékesszólását (az I. és II. könyv beszédei az angol irodalom leggyakrabban idézett szakaszai közé tartoznak), és angyali büszke önrendelkezési képességét; ikonográfiailag és drámailag különbözik a középkori groteszk, szarvas és farkas ördög hagyománytól. Az I. könyv híres kijelentése ("Jobb uralkodni a pokolban, mint szolgálni a mennyben") szolgáltatta a büszke lázadás regiszter kanonikus nyugati irodalmi kifejezését, amelyre a későbbi bukott angyal ikonográfia épül (Steve Stoll, Milton's Devils, Cambridge University Press, 2014; Stanley Fish, Surprised by Sin, Macmillan, 1967; Christopher Ricks, Milton's Grand Style, Oxford University Press, 1963).
A Milton Sátánjának romantikus kori újraolvasása szolgáltatta a modern nyugati népszerű bukott angyal regisztert. William Blake (1757. november 28. - 1827. augusztus 12.) a Menny és Pokol Házassága című művében (amelyet Blake maga írt és nyomtatott 1790 és 1793 között) híresen érvelt amellett, hogy "az ok, amiért Milton bilincsben írt, amikor angyalokról és Istenről írt, és szabadon, amikor ördögökről és pokolról, az az, mert igazi költő volt, és az ördög pártján állt anélkül, hogy tudta volna." Percy Bysshe Shelley (1792. augusztus 4. - 1822. július 8.) a Költészet Védelmében című művében (1821-ben írta, posztumusz 1840-ben publikálta) Milton Sátánját tragikus-hősi alaknak emelte, aki erkölcsi szempontból felülmúlja a Paradicsom Elveszett Istenét. A szélesebb byroni romantikus hagyomány (Lord Byron Káinja 1821-ben, Manfred 1817-ben, és a szélesebb byroni hős irodalmi hagyomány) és a későbbi dekadens-szimbolista hagyomány (Charles Baudelaire Les Fleurs du Mal című műve 1857-ben, a francia szimbolista hagyomány, és a szélesebb európai dekadens regiszter) továbbvitte Milton Sátánját romantikus-tragikus alaknak, aki a modern bukott angyal ikonográfiai szókincsének nagy részét szolgáltatta.
A kortárs bukott angyal tetoválás kompozíció ebből a rétegzett Miltoni-romantikus-dekadens hagyományból merít, és ikonográfiailag különbözik az ördög kompozíciótól. A bukott angyal gyönyörű emberi formát őriz meg (gyakran egy fiatal, izmos, szárnyas férfialak, nem pedig a groteszk középkori ördög); a szárnyakat feketeként, töröttként, égőként vagy szakadtként ábrázolják, nem pedig a nem bukott angyal fehér tollas szárnyaihoz képest; az alakot gyakran gyászoló, dacos vagy szemlélődő száműzetés pózaiban ábrázolják, nem pedig kifejezett gonoszság pózaiban; a kompozíció tartalmazhatja a törött glóriát, a megláncolt bokákat, az égő kardot, vagy a környező tűz-és-füst szókincset. Az értelmezés a kegyelemből való száműzetés, a büszke lázadás, az isteni jóváhagyáson kívüli önrendelkezésen alapuló szabadság, az elveszett paradicsom miatti gyász, vagy a leginkább tetoválás-romantikus regiszterben a viselő saját azonosulása a lázadó tragikus-hősi alakjával. Egy dolgozó tetováló művésznek meg kell különböztetnie a Miltoni-romantikus regisztert az egyszerűbb sátáni regisztertől; a kettő nagyon eltérő olvasatot hordoz a testen.
10. ág: Az őrangyal népi-devocionális hagyománya (Katekizmus 336)
A személyes őrangyal katolikus népi devocionális hagyománya jelentős helyet foglal el a nyugati népszerű katolikus angyali szókincsben, és a kortárs emléktetoválás és védelmező angyaltetoválás egyik fő forrása. A doktrinális alap a Katolikus Egyház Katekizmusának (Libreria Editrice Vaticana, 1992; második, javított kiadás 1997) 336. bekezdésében van kodifikálva: "Kezdetétől haláláig az emberi életet őrző gondoskodásuk és közbenjárásuk veszi körül. Minden hívő mellett áll egy angyal, mint védelmező és pásztor, aki az életre vezeti." A bibliai alap Máté 18:10-en fut keresztül ("Vigyázzatok, hogy ne vessetek meg egyet e kicsinyek közül; mert mondom nektek, hogy az ő angyalaik a mennyben mindig látják Atyám arcát, aki a mennyben van"), Zsoltárok 91:11 ("Mert angyalai parancsot adnak rólad, hogy megőrizzenek minden utadon"), Apostolok cselekedetei 12:15 (a korai keresztény közösség utalása Péter "angyalára", amikor Péter váratlanul megjelenik Mária, János Márk anyjának ajtajánál), és Zsidók 1:14 ("Nem mind szolgáló lelkek-e, akiket azért küldtek, hogy szolgáljanak azoknak, akik az üdvösség örökösei"). A patrisztikus és skolasztikus hagyomány, amely a személyes őrangyal doktrínát kidolgozta, Szent Vazul a Nagy Eunomius Elleni Beszéde (kb. 364 CE), Szent Jeromos Kommentár Mátéhoz (kb. 398 CE), Szent Tamás Akvini Summa Theologiae Első Rész 113. kérdés ("A jó angyalok gondozásáról", kb. 1268-ban írta), és a szélesebb középkori és ellenreformációs katolikus devocionális irodalom.
Az Őrangyalok Ünnepét V. Pál pápa 1608. szeptember 27-én terjesztette ki az egész Római Katolikus Egyházra október 2-án, és X. Kelemen pápa 1670-ben magasabb liturgikus rangra emelte. Az Őrangyal imádság ("Isten angyala, kedves őrangyalom, akinek Isten szeretete rám bízott; mindig ezen a napon legyél mellettem, hogy világosíts és őrizz, uralkodj és vezess. Ámen.") a standard angol fordításban a középkori latin Angele Dei, qui custos es mei-ből származik, amelyet hagyományosan Reginald of Canterbury-nek (egy bencés szerzetes, aki kb. 1100-ban a canterburyi Szent Ágoston apátságban tevékenykedett) tulajdonítanak, és a középkori időszak óta folyamatosan kering a katolikus devocionális hagyományban. Az imádság az egyik első imádság, amelyet a katolikus gyermekek hagyományosan megtanulnak, általában az Úr imádsága, az Üdvözlégy Mária és a Dicsőség mellett, és ez szolgáltatta az alapvető devocionális regisztert, amelyből a későbbi Őrangyal ikonográfiai és tetoválás kompozíciók merítenek.
A modern nyugati Őrangyal kompozíció vizuális prototípusa a tizenkilencedik századi katolikus imakártya-kromolitográfiai hagyományban rögzült. A kanonikus kompozíció egy magas, szárnyas angyalt ábrázol, aki egy mély szakadék felett átívelő fahídon átkelő kisgyermeket figyel, az angyal jobb keze a gyermek vállán vagy védelmezően a gyermek feje fölött, az angyal bal keze az ég felé mutat, és az angyal szárnyai védelmezően szétterülnek a gyermek felett. A kompozíciót európai és amerikai katolikus kiadók állították elő az 1860-as évektől kezdve, és több millió házioltár formátumban, plébániákon terjesztett szent kártyákon, iskolai osztálytermi nyomatokon és devocionális füzeteken reprodukálták a tizenkilencedik század végén és a huszadik században. A specifikus Bernhard Plockhorst Schutzengel (Őrangyal) festménye 1885-ből (olaj, vászon, eredetileg a berlini Királyi Akadémián állították ki, és később a fő német katolikus Őrangyal kromolitográfként reprodukálták) az egyik legelterjedtebb Őrangyal kép, és ez az a vizuális prototípus, amelyre számtalan amerikai katolikus imakártya és házi kromolitográfia épült (Maria Mitchell, The Origins of Christian Democracy, University of Michigan Press, 2012, a szélesebb tizenkilencedik századi német katolikus vizuális kultúráról).
Az Őrangyal tetoválás kompozíció ebből a rétegzett katolikus doktrinális-és-ikonográfiai hagyományból merít, és több amerikai tetoválás regiszterben dokumentált. A mexikói katolikus Angel de la Guarda kompozíció folyamatosan dokumentált a mexikói-amerikai tetoválásokban a huszadik század eleje óta, a Kelet-Los Angeles-i Chicano finomvonalú hagyománya szolgáltatja a domináns kortárs amerikai kompozíciót 1975-től kezdve. Az olasz-amerikai Angelo Custode kompozíció az olasz-amerikai katolikus tetoválásokban dokumentált, a párhuzamos dél-olasz katolikus devocionális hagyományból merítve. A Fülöp-szigeteki-amerikai Katolikus Őrangyal kompozíció a Fülöp-szigeteki-amerikai Katolikus diaszpórában dokumentált az 1965 utáni Hart-Celler törvény bevándorlási hullámától kezdve, és a szélesebb 1965 előtti Fülöp-szigeteki-amerikai Katolikus közösségekben. A kompozíció a kortárs amerikai katolikus tetoválások egyik legkeresettebb védelmező és emléktárgy kompozíciója, és továbbra is aktív a legtöbb katolikus-hagyományú és Chicano-hagyományú üzletben.
11. ág: Az orosz ortodox bűnöző angyal (Baldaev és Vasiliev kódolása)
Egy specifikus és történelmileg súlyos angyalkompozíciós hagyomány fejlődött ki a szovjet és posztszovjet orosz bűnügyi börtöntetoválás regiszterében, és dokumentált a fő orosz Bűnügyi Tetoválás Enciklopédia archívumokban. A fő forrás Danzig Baldaev (orosz: Данциг Балдаев, 1925-2005) archív munkája, a szovjet börtönőr a Leningrádi Kresztü börtönben, aki több mint négy évtizedes szolgálata során szisztematikusan dokumentálta az orosz bűnügyi tetoválásokat, létrehozva a szovjet börtöntetoválás ikonográfia legkiterjedtebb egyedi archívumát a történelmi nyilvántartásban. A Baldaev anyagot, amelyet részben a Szergej Vasziljev (orosz: Сергей Васильев, 1936-2009) fotós közreműködésével fordítottak le és publikáltak, a FUEL Publishing Londonban három fő kötetben adták ki 2003 és 2008 között: Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia Volume I (2003), Volume II (2006), és Volume III (2008). A Baldaev archívum szolgáltatja a szovjet börtöntetoválás ikonográfiai kódjainak fő dokumentációját (idézve Danzig Baldaev és Szergej Vasziljev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, három kötet, FUEL Publishing, 2003-2008; Alix Lambert, Russian Prison Tattoos, Schiffer Publishing, 2003).
Az orosz bűnügyi angyal kompozíció több dokumentált formában jelenik meg a Baldaev archívumban. Egy kardos angyal specifikus szerepeket vagy státuszt jelezhet a vor v zakone (törvényes tolvaj) hierarchikus kódexén belül, néha a viselőt végrehajtóként vagy magas rangú vor-ként kódolva a bűnügyi hatósági struktúrában. Egy mérleggel rendelkező angyal a viselőt a bűnügyi kódex informális választottbírósági rendszerének tisztességes bírájaként vagy a bűnügyi bíróság résztvevőjeként kódolhatja (a bűnügyi választottbírósági eljárás, amellyel a törvényes tolvajok vitákat rendeznek a bűnügyi alvilágban). Egy megkötött vagy keresztre feszített angyal gyászt, száműzetést vagy börtönbüntetést jelezhet szimbolikus regiszterben. A specifikus orosz ortodox ikonográfiai szókincs (az ikonfestészetből származó angyali arc, a szláv írású kísérő feliratok, a szélesebb orosz ortodox ikonográfiai keret) megkülönbözteti a kompozíciót orosz-bűnügyi jellegűként, nem pedig nyugati-katolikus jellegűként. Egy dolgozó nyugati tetováló művésznek nem szabad romantizálnia ezt a regisztert, és tisztában kell lennie azzal, hogy az orosz-bűnügyi angyal ikonográfiai kódjainak közvetlen idézése specifikus történelmi súlyt hordoz az orosz nyelvű bűnügyi alvilágban, valamint az Egyesült Államok, Nyugat-Európa és Izrael orosz nyelvű bevándorló közösségeiben. Az őszinte gyakorlat az, hogy elismerjük a forrás hagyományt anélkül, hogy a specifikus kódolt kompozíciókat azokon a klienseken alkalmaznánk, akik kívül esnek ezen a hagyományon.
A szélesebb orosz ortodox ikonfestészeti hagyomány szolgáltatta a vizuális szókincset, amelyből az orosz bűnügyi angyal merít, de maga az ikonfestészeti regiszter is ikonográfiailag és teológiailag különbözik a bűnügyi kódolt regisztertől. Az orosz ortodox ikonfestészeti hagyomány (a 5. századi keleti római birodalmi kanonikus ikonográfiai szókincs, a 10. és 11. századi bizánci ikonográfiai kodifikáció, a bizáncin alapuló orosz ikonográfiai hagyomány a középkori kijevi és moszkvai festőműhelyeken keresztül, valamint Andrej Rubljov kb. 1360-1430 és Theophanes a Görög kb. 1340-1410 nagy orosz ikonfestők) az angyalokat stilizált ikonográfiai frontalitással, aranyfüst glóriával, karcsú, elnyújtott arányokkal és nyugodt, szemlélődő arcvonásokkal ábrázolja, amelyek megkülönböztetik a bizánci és orosz ortodox szent művészetet (idézve Leonid Ouspensky, Theology of the Icon, St. Vladimir's Seminary Press, 1992 fordítás, két kötet; Leonid Ouspensky és Vladimir Lossky, The Meaning of Icons, St. Vladimir's Seminary Press, 1989 reprint). A Rubljov Szentháromság ikonja kb. 1411-ből (a moszkvai Tretyakov Galériában található, a Szent Szergiusz-kolostor számára készült Szent Szergiusz Radonezsszkij emlékére, a kolostor alapítója), amelyben Ábrahám három angyali látogatója Mamre mellett (Teremtés 18:1-15) Szentháromság kompozícióként van ábrázolva, az orosz ortodox ikonográfiai hagyomány egyik leghíresebb angyalkompozíciója, és a vizuális szókincs nagy részét szolgáltatta, amelyből a későbbi orosz ortodox angyal ikonográfia merített.
12. stream: A Halál Angyala (Azrael és az iszlám és zsidó hagyományok)
Egy különálló és történelmileg súlyos Halál Angyala hagyomány fut végig az iszlám és zsidó vallási forrásokon, és egy specifikus ikonográfiai regisztert szolgáltat, amely különbözik a nyugati keresztény kaszás ember konvenciójától. Az iszlám Halál Angyala Azrael (arab: Azra'il, héber: Azri'el, "Isten segítője") neve, az iszlám hagyomány négy fő arkangyala egyike (Jibril/Gábriel, Mikhail/Mihály és Israfil/Raphael mellett a szélesebb iszlám angyalológiai szókincsben). Azrael közvetve jelenik meg a Koránban (a 32:11 szúra "a Halál Angyalára utal, aki rád lett bízva", anélkül, hogy közvetlenül megnevezné Azraelt), és részletesebben a Hadíszben és a szélesebb iszlám devocionális irodalomban. A zsidó Halál Angyala hagyomány a Talmud és a rabbinikus irodalom (a Talmud Bavli, Avodah Zarah 20b traktátus leírja a Halál Angyalát; a szélesebb Talmud és Midrás irodalom részletezi az alakot) keresztül fut, és sok forrásanyagot szolgáltatott, amelyre az iszlám Azrael épült (idézve Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam, University of North Carolina Press, 1975; Annemarie Schimmel, Deciphering the Signs of God, State University of New York Press, 1994).
Az iszlám és zsidó Halál Angyala ikonográfiailag különbözik a nyugati keresztény kaszás ember figurájától. A kaszás ember (egy sötét csuklyás köpenyt viselő csontváz figura, aki kaszát tart) a késő középkori európai Halál személyisége, nem pedig angyal az Ábrahám teológiai értelemben; a figura a haláltánc (danse macabre) hagyományából származik, amely az 1347-1351-es Fekete Halál és a szélesebb középkori európai halálozási válság nyomán alakult ki. Az iszlám és zsidó teológiai hagyomány a Halál Angyalát Isten által megbízott angyali lényként kezeli, aki a halál pillanatában fogadja be a lelkeket, nem pedig a Halál személyiségeként; az alakot általában (ha egyáltalán ábrázolják, tekintettel az iszlám és zsidó tilalmakra vagy korlátozásokra az isteni és angyali lények figurális ábrázolására) emberi vagy angyali formában, nem pedig csontváz formában ábrázolják, és az ikonográfiai regiszter közelebb áll a szélesebb Ábrahám angyali szókincséhez, mint az európai haláltánc hagyományhoz.
A Halál Angyala tetoválás kompozíció több regiszterben dokumentált a kortárs amerikai tetoválásban. A kifejezetten iszlám Azrael kompozíció ritka (az iszlám devocionális kultúra általában elriasztja a figurális tetoválást, és a szélesebb iszlám tetoválás regiszter korlátozottabb, mint a párhuzamos keresztény vagy zsidó regiszterek; bár a figurális tilalom nem abszolút, és iskolák, régiók és a szélesebb iszlám jogi hagyomány szerint változik). A zsidó Halál Angyala kompozíció hasonlóan ritka. A szélesebb nyugati népszerű Halál Angyala kompozíciót gyakrabban ábrázolják szinkretikus regiszterben, amely a keresztény bukott angyal szókincset a haláltánc kaszás ember szókincsével keveri, olyan kompozíciókat eredményezve, amelyek szárnyas sötét angyalként olvashatók, nem pedig a kanonikus keresztény angyalként, sem a kanonikus iszlám vagy zsidó Halál Angyalaként. Egy dolgozó tetováló művésznek meg kell különböztetnie a kliens által szándékolt teológiai regisztert, és nem szabad véletlenszerűen összekevernie a három hagyományt.
13. stream: A modern leválasztott szárny esztétika (poszt-2000 nagy hátlap regiszter)
Egy specifikus és jelentős kortárs angyalkompozíció jelent meg az 1990-es évek végén és a 2000-es években a nagyméretű realizmus szélesebb terjedésén és a hátlap mint kereskedelmi tetoválási formátum felemelkedésén belül. A modern leválasztott szárny kompozíció nagy, tollas szárnyakat ábrázol (gyakran a teljes hátfelületet átfogva a felső trapéztól a lapockákon át az ágyékig) anélkül, hogy az angyal testének többi részét ábrázolná, olyan vizuális hatást keltve, mintha a viselő saját háta lenne az angyal háta, és a viselő teste egészítené ki a kompozíciót. A kompozíció ikonográfiailag jelentős eltérés a történelmi nyugati keresztény angyali ikonográfiai hagyománytól, amely szinte mindig a teljes angyali alakot ábrázolja szárnyakkal, mint egy teljes kompozíció egyik komponensét, ahelyett, hogy a szárnyakat külön ábrázolná.
A modern leválasztott szárny esztétika kompozíciós forrása több. A kompozíció merít a szélesebb 1990-es és 2000-es évek "tribal" tetováló mozgalmából, amely nagyméretű ornamentális kompozíciókat hozott létre, amelyeket a viselő testének morfológiájába integráltak (a tribal ujj, a tribal hátlap, a tribal mellkas); a párhuzamos nagyméretű japán irezumi hátlap hagyományból, amely egyetlen domináns alakot integrál a test felületébe; Christian Audigier Ed Hardy divatmárkájának hatásából és a Sex and the City, valamint a szélesebb sztár-tetoválás kultúrából a 2000-es években; és a nagyméretű realizmus párhuzamos felemelkedéséből mint kereskedelmi tetoválási formátum. A kompozíciót népszerűsítették a Travel Channel és a TLC televíziós tetováló műsorai a 2000-es években (Miami Ink, 2005-2008; LA Ink, 2007-2011; New York Ink, 2011-2012), a sztárok tetoválásain keresztül, amelyeket paparazzi fotókon és vörös szőnyeges megjelenéseken dokumentáltak, és az Instagram-korszakban a nagyméretű tetoválások szélesebb körű terjesztésén keresztül (Margo DeMello, Inked: Tattoos and Body Art around the World, ABC-CLIO, 2014).
A modern leválasztott szárny kompozíció több regiszterben olvasható, attól függően, hogy a viselő szándéka és a környező kompozíciós választások. A fehér vagy világos tollú szárnyak a standard nyugati keresztény angyali regisztert olvassák (a viselő mint őrző vagy tiszta szívű angyali alak). A fekete vagy sötét tollú szárnyak a bukott angyal regisztert vagy a sötét angyal esztétikát olvassák (a Miltoni-romantikus-dekadens szókincs). A glóriával vagy isteni fénysugarakkal kombinált szárnyak a kifejezett keresztény devocionális regisztert olvassák. Fegyverekkel (kard, lándzsa) kombinált szárnyak a Szent Mihály harcos regisztert olvassák. Törött vagy égő ábrázolással kombinált szárnyak a bukott angyal-gyászoló regisztert olvassák. A kompozíció a kortárs amerikai tetoválások egyik legkeresettebb nagyméretű hátlap kompozíciója, és továbbra is aktív a legtöbb nagyméretű realizmus üzletben, de jelentős fedezeti kötelezettséggel jár (a hátlap általában több üléses, többéves elkötelezettség), és a dolgozó tetoválónak tanácsot kell adnia az ügyfélnek a kompozíció méretére, idejére, költségére és öregedési elkötelezettségére vonatkozóan.
14. stream: Mormon és a Latter-day Saints Moroni Angyal (Joseph Smith és az LDS hagyomány)
Egy különálló és történelmileg súlyos angyalkompozíciós hagyomány fut végig az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza (az LDS Egyház, amelyet Joseph Smith Jr. alapított Fayette-ben, New Yorkban, 1830. április 6-án), és egy specifikus ikonográfiai regisztert szolgáltat, amely doktrinálisan és történelmileg különálló a szélesebb nyugati keresztény angyali szókincstől. A fő LDS angyali alak Moroni angyal (a Mormon könyvében szereplő Moroni próféta után elnevezve, aki a Mormon könyve tábláinak végső összeállítója), aki az LDS doktrinális hagyomány szerint megjelent Joseph Smith Jr.-nak Palmyra-i otthonában 1823. szeptember 21-ről 22-re virradó éjszaka, és további alkalmakkor, végül felfedve a földbe temetett aranytáblák helyét, amelyekről a Mormon könyvét lefordították és 1830-ban publikálták (idézve Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Knopf, 2005; Terryl L. Givens, By the Hand of Mormon, Oxford University Press, 2002).
Az Angyal Moroni kanonikus vizuális ábrázolása a Cyrus E. Dallin (1861-1944) amerikai szobrász által készített aranyozott szobor az LDS Egyház Salt Lake Temple-jének tetején, amelyet 1893-ban fejeztek be, és 1892. április 6-án helyeztek fel a templom legmagasabb tornyára (a felhelyezés dátuma egybeesett az LDS Egyház hatvankét évvel korábbi megalapításának dátumával). A Dallin szobor Moronit ábrázolja, mint egy szárnyas férfialakot, egyik kezét felemelve, hosszú trombitát tartva (a Jelenések 8 és Máté 24:31 szókincséből merítve az ítéletnapot hirdető angyali trombitáról), a szobor arany felülete pedig szent és isteni státuszt jelez. A kompozíciót később a legtöbb LDS templom tornyán megismételték világszerte, az arany Moroni szobor pedig az LDS Egyház egyik legismertebb szimbólumává vált globálisan (idézve Paul L. Anderson, A Sacred Building Becomes Architecture: Karl Maeser's Plans for the Salt Lake Temple, BYU Studies, 1985; Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling, Knopf, 2005).
Az Angyal Moroni tetoválás kompozíció ritka az LDS közösségen belül, mert az LDS Egyház történelmileg elriasztotta a tetoválásokat, mint amelyek ellentétesek a szent test doktrínájával, amelyet a "For the Strength of Youth" kézikönyvben (LDS Egyház hivatalos ifjúsági devocionális kézikönyv, eredetileg 1990-ben publikálva, és 2011-ben és későbbi kiadásokban felülvizsgálva) fogalmaztak meg. A kompozíció ezért gyakrabban jelenik meg nem-LDS kontextusokban (a figura kulturális vagy esztétikai értékelése, nem pedig devocionális elkötelezettség), vagy ex-LDS kontextusokban (korábbi LDS tagok, akik a kompozíciót az eredeti vallási közösséghez fűződő bonyolult kapcsolatuk jelzőjeként viselik). Egy dolgozó tetováló művésznek, aki az Angyal Moroni kompozíciót alkalmazza, meg kell különböztetnie a kontextusokat, és nem szabad feltételeznie az LDS devocionális elkötelezettséget csak a dizájn választása alapján.
15. stream: Emlék csecsemő angyal és a csecsemővesztés kompozíció
Egy specifikus és érzelmileg súlyos emlékompozíció a csecsemő angyal tetoválás egy csecsemővesztés vagy egy elhunyt gyermek számára. A kompozíció a reneszánsz puttó csecsemő angyal szókincsből (a Sistine Madonna kerubok és a szélesebb olasz reneszánsz puttó hagyomány) és a katolikus és mexikói-amerikai devocionális hagyományból merít, amely úgy tartja, hogy egy gyermek, aki az értelem kora előtt hal meg, angyallá válik a mennyben. A mexikói-amerikai angelito hagyományt fentebb tárgyaltuk a Chicano emléktetoválás angyal streamben; párhuzamos kompozíciók jelennek meg a szélesebb katolikus emléktetoválás regiszterben (olasz-amerikai, ír-amerikai, lengyel-amerikai, Fülöp-szigeteki-amerikai katolikus emléktetoválás csecsemő vagy gyermekvesztésre), a keleti ortodox emléktetoválás regiszterben (görög, orosz, szerb ortodox emléktetoválás), és a szélesebb amerikai keresztény emléktetoválás regiszterben.
A kompozíció a kortárs tetoválás regiszter egyik leginkább érzelmileg súlyos darabja, és a dolgozó tetoválónak nagy körültekintéssel kell megközelítenie a dizájnnal kapcsolatos beszélgetést. A kanonikus kompozíciós választások közé tartozik a kis szárnyas csecsemő angyal figura (a reneszánsz puttó konvencióból merítve), amelyet az elhunyt gyermek nevével és dátumaival ábrázolnak, gyakran születési dátummal és halálozási dátummal, ha mindkettő ismert (halvaszületés, vetélés, újszülött halál, csecsemőhalál vagy gyermekhalál esetén); a csecsemő angyal-kereszt kompozíció; a csecsemő angyal-rózsa kompozíció (a rózsa általában fehér, a tisztaságot és a csecsemő ártatlanságát jelezve); a csecsemő angyal-ölbe vett kompozíció (általában az elhunyt gyermeket egy nagyobb őrangyal tartja, jelezve az isteni gondoskodást a gyermek lelke iránt); és a csecsemő angyal-felhőkben kompozíció (jelezve a gyermek mennybe emelkedését). A kompozíció dokumentált a Kelet-Los Angeles-i Chicano finomvonalú hagyományban, az olasz-amerikai és ír-amerikai katolikus hagyományban, valamint a szélesebb amerikai emléktetoválás regiszterben.
A Szent Mihály kompozíció
A Szent Mihály kompozíció a legismertebb harcos angyal kompozíció a nyugati keresztény tetoválás ikonográfiában, és az egyik legkeresettebb kifejezett katolikus devocionális kompozíció a kortárs amerikai tetoválásban. A kompozíció a Jelenések 12:7-9, Dániel 10:13 és Dániel 12:1, a Júdás 9. verse Mózes testének vitája, valamint a hosszú katolikus devocionális hagyomány alapján nyugszik, amelyet Jacobus de Voragine Arany Legendája (kb. 1260), Guido Reni 1636-os olajfestménye és XIII. Leó Szent Mihályhoz intézett imája (1886) kodifikált.
A kanonikus ikonográfiai szókincs stabil kilenc évszázadon át a nyugati keresztény vizuális kultúrában. A fiatal, szárnyas, páncélos harcos klasszikus római páncélban a miles Dei, "Isten katonája" jele; a jobb kézben felemelt kard a gonosz elleni spirituális fegyvert jelzi; a bal kézben tartott pajzs (gyakran kereszttel, az IHS Krisztogrammal vagy a Quis ut Deus felirattal) az isteni védelmet jelzi; a bal kézben tartott láncok (néhány kompozíciós változatban) a legyőzött démon megkötését jelzik; a láb a sárkány, kígyó vagy szarvas démoni alak nyakán, alatta, a döntő győzelmet jelzi; az ifjú, idealizált férfi szépség az angyali tisztaságot jelzi. A katolikus devocionális ábrázolás standard színpalettája fehér (az angyali alak tunikájához), vörös (a köpenyhez vagy a köpenyhez), arany (a páncélhoz és a környező fénysugarakhoz), és sötétzöld vagy fekete (a sárkányhoz vagy démonhoz alatta). A kompozíció általában tartalmaz egy latin feliratot egy tekercsen vagy szalagon, amelyen ez áll: "Quis ut Deus?" (a héber Mi-cha-El, "Ki olyan, mint Isten?" latin fordítása), "Sancte Michael Archangele" (a Leonin imádság kezdete), vagy "Defende nos in proelio" ("védj meg minket a harcban", a Leonin imádságból).
A kompozíció több amerikai tetoválás regiszterben jelenik meg. A Kelet-Los Angeles-i Chicano finomvonalú Szent Mihály, amelyet a Good Time Charlie's Tattooland-ben és a szélesebb Kelet-Los Angeles-i finomvonalú hagyományban finomítottak 1975-től kezdve, a kompozíciót egytűs fekete-szürke technikával, fotorealisztikus pontossággal ábrázolja, amely megközelíti a mexikói katolikus San Miguel Arcangel imakártya és retablo forrásképeit. Az olasz-amerikai amerikai hagyományos Szent Mihály, amely a Bowery Wagner és Coleman hagyományból származik, és az olasz-amerikai katolikus devocionális kultúrán keresztül finomodott Brooklynban, a Bronxban, Boston North End-jében és Dél-Philadelphia-ban, a kompozíciót vastag körvonalú, telített színű amerikai hagyományos stílusban ábrázolja a kanonikus Bowery névsáv-írással. Az amerikai katonai Szent Mihály, amelyet a 82. légideszant hadosztály, a 101. légideszant hadosztály, valamint a szélesebb légideszant és különleges erők közösségeiben dokumentáltak, gyakran párosítja a kompozíciót specifikus egységjelvényekkel, bevetési dátumokkal vagy elesett bajtársak neveivel. A lengyel-amerikai katolikus Szent Mihály a párhuzamos lengyel devocionális hagyományból merít (a Szent Mihály Arkangyal Szentélye Gora Sw. Michala-ban, Lengyelországban; a szélesebb lengyel katolikus Mihály kultusz), és a chicagói, detroiti, pittsburghi és buffalo-i lengyel-amerikai katolikus közösségekben dokumentálták.
A reneszánsz kerub kompozíció
A reneszánsz kerub kompozíció a legismertebb kisangyal kompozíció a nyugati populáris vizuális kultúrában, és az egyik leggyakrabban kért sentimentális kompozíció a kortárs amerikai tetoválásokon. A kompozíció a klasszikus görög Eros és római Cupidó alakjából fejlődött ki az olasz reneszánsz putto hagyományon keresztül, amelyet Donatello, Verrocchio, valamint a szélesebb Quattrocento és Cinquecento festészeti hagyomány kodifikált, a kanonikus vizuális prototípust Raffaello Sanzio két dőlő kerubja rögzítette a Sixtusi Madonna 1512-es lábánál.
A kanonikus ikonográfiai szókincs stabil a nyugati populáris vizuális kultúra öt évszázada alatt. A szárnyas emberi gyermekfigura, amelynek szárnyai a lapockákból nőnek ki, szent gyermekkorra és isteni jelenlétre utal az emberi jelenetek peremén; az idealizált puha, serdülés előtti arc puha hajjal a gyermekkor ártatlanságának reneszánsz ideálját jelzi; a ruhátlan vagy könnyen drapált test a gyermekkor tisztaságának klasszikus és reneszánsz hagyományát jelzi; a szemlélődés, dőlés, ölelés vagy tartás pózai sentimentális szeretetet, szent gyermekkorot vagy emlékezési utalást jeleznek; a szívek, nyilak, rózsák, zászlók, felhők vagy fénysugarak köré épülő szókincs a kompozíció specifikus szándékát jelzi.
Az amerikai tradicionális Bowery kerub flash, amelyet Charlie Wagner, Cap Coleman és Sailor Jerry Collins dokumentáltak körülbelül 1900 és 1973 között, a kerubot telített amerikai tradicionális palettán, merész fekete körvonallal ábrázolja. A kompozíciós változatok közé tartozik a kerub-szív sentimentális kompozíció, a kerub-nyilak Cupidó romantikus kompozíció, a kerub-rózsa sentimentális kompozíció, a kerub-zászló emlékmű vagy dedikációs kompozíció, és a páros-kerub udvarlási kompozíció. Az új-tradicionális és kortárs finomvonalú kerub hagyományok megtartják az amerikai tradicionális merész körvonal alapját, miközben bővítik a palettát és a dimenziós ábrázolást. A Chicano finomvonalú kerub, amelyet az East Los Angeles hagyomány finomított, a kompozíciót egyszálas tűs fekete-szürke technikával ábrázolja, fotorealisztikus pontossággal, amely az olasz reneszánsz festészeti forrásokat közelíti meg. A kortárs realizmus kerub, amelyet az 1990 utáni realizmus és színes-realizmus hagyományok finomítottak, a kompozíciót fotóminőségű részletességgel ábrázolja.
A bukott angyal kompozíció
A bukott angyal kompozíció a nyugati angyal tetoválási szókincs fő romantikus és dekadens hagyománya, és ikonográfiailag megkülönböztethető a standard ördög kompozíciótól. A kompozíció Milton Elveszett paradicsom (1667 és 1674) című irodalmi hagyományán, William Blake és Percy Bysshe Shelley romantikus kori újraolvasásán, a szélesebb Byronic-dekadens hagyományon, valamint a késő huszadik és kora huszonegyedik századi fantasy, horror és gótikus vizuális kultúrában kifejlesztett kortárs populáris bukott angyal képeken alapul.
A kanonikus ikonográfiai szókincs megkülönböztethető a középkori groteszk ördögtől. A bukott angyal megőrzi a gyönyörű emberi formát (gyakran fiatal, izmos, szárnyas férfiként ábrázolva); a szárnyak feketeként, töröttként, égőként vagy tépettként vannak ábrázolva a fehér tollas szárnyak helyett; az alak gyászban, kihívásban vagy szemlélődő száműzetésben pózolhat; a kompozíció tartalmazhatja a törött glóriát, a megláncolt bokákat, az égő kardot, a tűz-és-füst szókincset, vagy a törött vagy összetört koronát. Az értelmezés a kegyelemből való száműzetés, büszke lázadás, isteni jóváhagyáson kívüli önrendelkezésen alapuló szabadság, az elveszett paradicsom miatti gyász, vagy az önazonosság a tragikus-hősi Miltoni-romantikus alakkal.
A kompozíció több kortárs amerikai tetoválási regiszterben dokumentált. A nagyméretű realizmus bukott angyal hát tetoválás az egyik legkeresettebb nagyméretű kompozíció a kortárs realizmus tetoválásokon. A sötét-vallásos finomvonalú bukott angyal kompozíció, amelyet Mark Mahoney Shamrock Social Club hagyománya és a szélesebb finomvonalú katolikus és poszt-katolikus tetoválási regiszter finomított, a kompozíciót egyszálas tűs fekete-szürke technikával ábrázolja, fotóminőségű részletességgel, amely a Miltoni-romantikus irodalmi regisztert közelíti meg. A kortárs blackwork bukott angyal kompozíció az alakot nagy kontrasztú geometrikus vagy egyszínű fekete sziluettben ábrázolja. Egy dolgozó tetováló, aki a bukott angyal kompozíciót alkalmazza, meg kell különböztetnie a Miltoni-romantikus regisztert (a tragikus-hősi lázadó) az egyszerűbb sátáni regisztertől (a kifejezett ördögfigura); a kettő nagyon eltérő értelmezést hordoz a testen.
A leválasztott szárnyú hát tetoválás kompozíció
A leválasztott szárnyú hát tetoválás kompozíció a fő kortárs nagyméretű angyalkompozíció, és az egyik leginkább megkülönböztethetően modern eltérés a történelmi nyugati keresztény angyali ikonográfiai hagyománytól. A kompozíció az 1990-es évek végén és a 2000-es években jelent meg a nagyméretű realizmus szélesebb körű terjeszkedésének és a hát tetoválás mint kereskedelmi tetoválási formátum felemelkedésének részeként, és nagy tollas szárnyakat ábrázol, amelyek a teljes hátfelületet lefedik a felső trapéztól a lapockákon át az alsó hátig, anélkül, hogy az angyal testének többi részét ábrázolnák.
A leválasztott szárnyú regiszteren belüli kompozíciós választások specifikus értelmezéseket hordoznak. A fehér vagy világos tollú szárnyak a standard nyugati keresztény angyali regisztert olvassák (a viselő mint őrző vagy tiszta szívű angyali figura). A fekete vagy sötét tollú szárnyak a bukott angyal regisztert vagy a sötét angyal esztétikát olvassák. A glóriával vagy isteni fénysugarakkal kombinált szárnyak a kifejezett keresztény devocionális regisztert olvassák. Fegyverekkel kombinált szárnyak a Szent Mihály harcos regisztert olvassák. Törött vagy égő ábrázolással kombinált szárnyak a gyászoló bukott angyal regisztert olvassák. A kompozíció különböző méretekben másképp olvasódik: a teljes hát tetoválás szárnyai a viselő testének fő angyali azonosítását olvassák; a kisebb felső hát szárnyai egy szerényebb angyali utalást olvassák; a szárnyszelvény kompozíciók (egy részleges szárny a lapockán vagy a felkaron) egy absztraktabb angyali utalást olvassák.
A kompozíció jelentős lefedettségi elkötelezettséget hordoz. A teljes hát tetoválás leválasztott szárnyú kompozíció általában több üléses, többéves elkötelezettség, amely körülbelül tizenkét-harminc óra tetoválási munkát foglal magában a méret, a részletesség szintje és az előadó tempója függvényében, és körülbelül három ezer és tízezer amerikai dollár közötti költséggel jár a művész, a régió és a részletesség szintje függvényében. A dolgozó tetováló tájékoztassa az ügyfelet a kompozíció által igényelt méret, idő, költség és öregedési elkötelezettség tekintetében, mielőtt elkezdené a munkát.
Angyal párosítások és jelentésük
Az angyal leggyakrabban egy több elemből álló kompozíció részeként jelenik meg. Minden gyakori párosításnak megvannak a maga értelmezései.
Angyal + Szent Szív (a katolikus devocionális kompozíció): Az angyal párosítva Jézus Szent Szívével, a szélesebb katolikus devocionális szókincsből merítve, amelyben az angyali alakok (különösen a kerubok és szeráfok) a Szent Szívet szolgálják a reformáció-ellenes ikonográfiai kompozíciókban. A kompozíció kifejezett katolikus devocionális elkötelezettséget jelent, és kanonikus a mexikói katolikus Sagrado Corazon imakártya hagyományban, az olasz-amerikai katolikus devocionális hagyományban, és az East Los Angeles Chicano finomvonalú hagyományban. Lásd a Szent Szív Zsebkönyv oldalt a párosítás Szent Szív oldalára.
Angyal + kereszt (a kifejezett keresztény devocionális kompozíció): Az angyal párosítva egy kereszttel, a szélesebb keresztény ikonográfiai szókincsből merítve, amelyben az angyalok a Keresztrefeszítést vagy a Feltámadás üres keresztjét szolgálják. A kompozíció kifejezett keresztény devocionális elkötelezettséget jelent, és minden nyugati keresztény felekezeti kontextusban kanonikus. Lásd a kereszt Zsebkönyv oldalt a párosítás kereszt oldalára.
Angyal + galamb (a hirdetés vagy a Szentlélek leszállása kompozíció): Az angyal párosítva egy galambbal (a Szentlélek látható formája), a hirdetés ikonográfiai szókincsből merítve, amelyben Gábor arkangyal bejelenti az inkarnációt Máriának a Szentlélek galambjával, amely felülről száll alá. A kompozíció a hirdetés utalását, a Szentlélek leszállását, vagy a szélesebb keresztény Szentháromság kompozíciót jelenti. Lásd a galamb Zsebkönyv oldalt a párosítás galamb oldalára.
Angyal + gyermek (az Őrangyal kompozíció): Az angyal párosítva egy kisgyermekkel, a Katekizmus 336. pontjában kodifikált katolikus népi-devocionális Őrangyal hagyományból és a tizenkilencedik századi Bernhard Plockhorst Schutzengel króm-litográfiai prototípusából merítve. A kompozíció a kifejezett katolikus Őrangyal kompozíciót jelenti, és kanonikus a katolikus emlékmű és védelmi tetoválásokon.
Angyal + kard és sárkány (a Szent Mihály kompozíció): Az angyal párosítva egy karddal és egy legyőzött sárkánnyal, kígyóval vagy szarvas démonnal, a Jelenések 12:7-9 és a Guido Reni 1636-os prototípusából merítve. A kompozíció a kifejezett Szent Mihály arkangyal kompozíciót jelenti. Lásd a fenti szakaszt a Szent Mihály kompozícióról.
Angyal + névtábla (az emlékmű kompozíció): Az angyal párosítva egy vízszintes tekercs vagy szalaggal, amelyen az elhunyt neve, dátumai vagy egy rövid sentimentális kifejezés szerepel ("Emlékül", "Örökké a szívünkben", "Amíg újra találkozunk", "Nyugodj békében", "EN PAZ DESCANSE", "DESCANSA EN PAZ", "MI ANGELITO"). A kompozíció az egyik legkeresettebb amerikai emlékmű tetoválás, és a szélesebb keresztény angyal-mint-lélek-társ értelmezésből, a viktoriánus temetői emlékmű szókincsből, és a kortárs sentimentális emlékmű hagyományból merít. A kompozíció felekezeti és nem vallásos kontextusokban is nyitott, és továbbra is aktív termelésben van a legtöbb amerikai tradicionális, új-tradicionális, realizmus, finomvonalú és blackwork üzletben.
Angyal + rózsák (a sentimentális kompozíció): Az angyal párosítva rózsákkal, általában fehér vagy piros, sentimentális vagy romantikus kompozícióban. A párosítás a szélesebb Bowery édesség-panel hagyományból és a reneszánsz udvarias szerelmi ikonográfiából merít. A kompozíció szent szerelmet, sentimentális elkötelezettséget vagy emlékmű regisztert jelent a környező elemek függvényében. Lásd a rózsa Zsebkönyv oldalt a párosítás rózsa oldalára.
Angyal + trombita (az apokaliptikus vagy LDS kompozíció): Az angyal párosítva egy trombitával, a Jelenések 8:6 angyalaival hét trombitával, a Máté 24:31 angyali trombitájával az Utolsó Ítéletkor, vagy az LDS Moroni angyal kompozíciójával. A kompozíció az Utolsó Ítélet apokaliptikus bejelentését, a szélesebb keresztény eszkatológiai szókincset, vagy a specifikus LDS doktrinális utalást jelenti a környező elemek függvényében.
Angyal + mérleg (az ítélet vagy orosz-bűnügyi kompozíció): Az angyal párosítva mérleggel, a szélesebb keresztény ikonográfiai szókincsből merítve az Utolsó Ítéletről (amelyben a halottak lelkeit Szent Mihály méri mérleggel, az apokrif Péter apokalipszisből és a szélesebb középkori keresztény eszkatológiai hagyományból merítve) vagy az orosz bűnügyi mérleg-mint-bíró kompozícióból, amelyet a 11. streamben tárgyaltunk. Az értelmezés jelentősen függ a környező kontextustól és a viselő közösségétől.
Angyal + felhők (az emelkedés vagy leszállás kompozíció): Az angyal párosítva felhőkkel, általában leszálló vagy felszálló kompozícióként ábrázolva, amely az angyal menny és föld közötti mozgását jelzi. A kompozíció a felhők mint az isteni jelenlét látható jelzője szélesebb keresztény ikonográfiájából merít, és gyakori a kortárs vallási és emlékmű tetoválásokon.
Két szembenéző angyal (a mennyei udvar kompozíció): Két szembenéző angyal, a mennyei udvar szélesebb keresztény ikonográfiai szókincse és két angyal kanonikus kompozíciója alapján, amelyek egy központi vallási alakot (a Szentháromságot, a Szűz Máriát, a Szent Szívet) szegélyeznek. A kompozíció a középkori és reneszánsz keresztény művészetben, valamint a kortárs vallási tetoválásokon dokumentált.
Amikor egy ügyfél egy listán nem szereplő párosításról kérdez, ugyanaz a szabály érvényes, mint bármely összetett motívumra: minden elem hozza a maga jelentését, és a kombinált értelmezés a köztük lévő beszélgetés. Egy dolgozó tetováló átbeszélheti ezt a beszélgetést, mielőtt bármely tű bőrbe kerülne.
Angyal színek és jelentésük
Az angyalkompozíciók színválasztása szélesebb palettán működik, mint sok más szent motívum esetében, mert maga az angyal kategória jelentős ikonográfiai változatosságot tartalmaz (Szent Mihály páncélban, Gábor arkangyal az angyali üdvözletkor, az Őrangyal egy gyermek felett őrködik, a bukott angyal gyászban, a reneszánsz putto rózsaszín-fehér bőrszínekben, az orosz ortodox ikonfestő angyal aranyban és pirosban). A történelmi ikonográfia a nyugati keresztény szent művészet mintegy tizenöt évszázada alatt rögzítette bizonyos konvencionális színválasztásokat, amelyeket a kortárs tetoválás általában követ.
Fehér szárnyak (a kanonikus keresztény angyali regiszter): A standard. A nem bukott keresztény angyalt, az Őrangyalt, az angyali üdvözlet angyalát, vagy a szélesebb nyugati keresztény szent-angyali kompozíciót jelenti. A fehér szárnyakat általában szürke árnyékolással ábrázolják a dimenziós mélység érdekében, emelt regiszterekben irizáló kék vagy arany díszítéssel, vagy a legegyszerűbb regiszterekben tiszta fehérrel. Dokumentált az összes fő angyali áramlatban a korai keresztény művészettől a jelenkorig, és ez a fő szín referencia a keresztény devocionális, Őrangyal és emlékmű angyal munkákhoz.
Fekete vagy sötét szárnyak (a bukott angyal vagy sötét angyal regiszter): A bukott angyal választás. A Miltoni-romantikus bukott angyalt, a sötét angyal esztétikát, a Halál Angyalát, vagy a szélesebb gótikus és dekadens angyal kompozíciót jelenti. A szárnyak lehetnek egyszínű feketék, mély irizáló kék-feketék, tollas szürke-feketék, vagy égő-feketék vörös vagy narancssárga díszítéssel a széleken. Az értelmezés a kegyelemből való száműzetés, büszke lázadás, az elveszett paradicsom miatti gyász, vagy az önazonosság a Miltoni Sátán tragikus-hősi alakjával.
Arany vagy aranyszínű szárnyak (az isteni vagy LDS regiszter): Az emelt isteni választás. A kifejezett isteni regisztert jelenti (bizánci ikonográfiai konvenciókból merítve, ahol a szent alakokat aranyfóliával veszik körül az isteni jelzésére), az Angel Moroni LDS kompozíciót (az LDS templomok tetején lévő Dallin-szobrok aranyfóliázásából merítve), vagy a szélesebb szent angyal kompozíciót emelt regiszterben. Kevésbé gyakori, mint a kanonikus fehér szárny konvenció, de dokumentált kortárs vallási választás és a kanonikus LDS választás.
Rózsaszín vagy barack színű kerub (a reneszánsz putto regiszter): A kanonikus amerikai tradicionális Bowery kerub paletta. A sentimentális szeretet, a szent gyermekkor, vagy az emlékmű gyermek kompozíciót jelenti. A kerub bőrszínei általában telített rózsaszín vagy barack színűek, szürke árnyékolással és merész fekete körvonallal, a Wagner, Coleman és Sailor Jerry által létrehozott kanonikus Bowery palettából merítve.
Vörös vagy lángszínű szeráf (a magasabb kórusú Pseudo-Dionysius regiszter): Egy specifikus és ritka választás, amely a Pseudo-Dionysius szeráf ikonográfiai konvenciójából merít (az Ézsaiás 6:2-3 hat szárnyú égő lényei, amelyeket a középkori és reneszánsz keresztény művészetben vörös vagy lángszínűként ábrázolnak). A legmagasabb angyali hierarchia kórusának kifejezett teológiai utalását jelenti. Ritka a kortárs amerikai tetoválásokon, de dokumentált a kortárs finomvonalú és sötét-vallásos regiszterekben.
Fekete blackwork változat: Kortárs blackwork választás. Az angyal egyszínű fekete sziluettként, pontozott árnyékolással kitöltött finom körvonalaként, vagy egy nagyobb geometrikus kompozíció részeként van ábrázolva. A legabsztraktabb vagy grafikus regisztert jelenti, és integrálódik a szélesebb blackwork kompozíciókba. A blackwork angyal gyakran ikonikus forrásképekből merít (Szent Mihály, az Őrangyal, a Sixtusi Madonna kerubjai, az orosz ortodox ikonfestő angyal), amelyeket nagy kontrasztú grafikus tisztasággal értelmeznek újra.
Elhelyezés és mit jelez
Az angyal testrészen való elhelyezése saját ikonográfiai és személyes súllyal bír. A választások kölcsönhatásba lépnek a kompozícióval: ugyanaz az angyal másképp olvasódik különböző testrészeken.
Mellkas (a szív felett): A Szent Szív-és-angyal páros kompozíció, az Őrangyal kompozíció és az imádkozó-angyal emlékmű kompozíció kanonikus katolikus devocionális elhelyezése. Intim és személyes elkötelezettséget jelez a devóció iránt. Kanonikus az East Los Angeles Chicano finomvonalú hagyományon belül.
Felkar és bicepsz: Alkalmas Szent Mihály harcos kompozíciókhoz, Őrangyal kompozíciókhoz egy kisgyermek felett őrködő angyallal, és a nagyobb katolikus devocionális ujjú tetoválásokhoz, amelyek az angyalt a szélesebb katolikus szókincsel integrálják (Szent Szív, Guadalupei Szűzanya, Keresztrefeszítés, rózsafüzér).
Alkar: Alkalmas amerikai tradicionális kerub-és-szív Sailor Jerry-ből származó flash, kisebb emlékmű angyal munkák, kortárs finomvonalú egyszálas kompozíciók, és a futó-kompozíció angyal-fénysugarakkal kompozíciók befogadására.
Hát (teljes hát tetoválás): Két fő nagyméretű angyalkompozíció befogadására alkalmas: a teljes Szent Mihály arkangyal sárkányölő kompozíció (általában az angyal kitölti a felső hátat, a sárkány pedig az alsó hátat), és a modern leválasztott szárnyú kompozíció (a viselő saját hátát úgy ábrázolják, mintha az lenne az angyal háta). A teljes hát tetoválás elkötelezettség jelentős időt, költséget és öregedést igényel.
Felső hát és lapockák: Kisebb méretű szárny kompozíciók, a leszálló-angyal-fénysugarakkal kompozíció, és a lapocka szárny kompozíciók befogadására alkalmas, ahol a szárnyakat úgy ábrázolják, mintha a viselő valódi lapockáiból törnének elő.
Bordák és oldal: Függőlegesen komponált imádkozó-angyal és leszálló-angyal kompozíciók befogadására alkalmas, a szélesebb katolikus devocionális ikonográfiából merítve, amelyben az angyal a mennyből száll alá a néző felé.
Comb: Nagyméretű egyszálas angyalkompozíciók, különösen Szent Mihály harcos kompozíciók és a comb felületére adaptált leválasztott szárnyú kompozíciók befogadására alkalmas. A comb elhelyezése kevésbé látható, mint a karé vagy a mellkas, és gyakran olyan kompozíciókhoz választják, amelyeknél a viselő szeretné, ha látható lenne, de nem folyamatosan ki lenne téve.
Nyak és torok: Kis finomvonalú angyalkompozíciók és kortárs minimalista egyszálas angyal-sziluett munkák befogadására alkalmas. A nyak elhelyezése nagyon látható, és a viselő ikonográfiai elkötelezettségének kifejezett kijelentését jelenti.
Kéz és ujjak: Nagyon kis finomvonalú angyal-szárny és egyszálas kompozíciók befogadására alkalmas a kortárs minimalista regiszterben. A kéz elhelyezése gyorsabban fakul, mint más testrészeken, és néha olyan kompozíciókhoz választják, ahol a viselő elfogadja a kompromisszumot.
Beszélje meg a elhelyezést a művészével; az angyal specifikus ikonográfiai részletezése (szárnyak, páncél, kard, glória, tekercs, gyermek, sárkány) különböző méretekben és különböző testrészeken másképp olvasódik.
Mit nem jelent az angyal
Egy dolgozó tetoválónak meg kell tudnia különböztetni, hogy az angyalkompozíció mit jelez és mit nem. A kompozíció elég széles ahhoz, hogy sokféleképpen értelmezhető legyen, és a gyakorlat az, hogy a tetoválás előtt megkérdezzük a klienst a konkrét szándékáról, mielőtt elkezdenénk a vázlatot.
Az angyal önmagában nem utal ördögimádatra, sátánizmusra vagy explicit gonosz szándékra. A bukott angyal kompozíció a Miltoni-romantikus hagyományból merít, és tragikus-hősi lázadásként értelmezhető, nem pedig explicit gonoszságként; a standard ördög kompozíció (a szarvas, patás, farkas, hangszert tartó figura, amely a középkori groteszk ördög hagyományból merít, nem pedig a Miltoni-romantikus bukott angyalból) ikonográfiailag különbözik a bukott angyaltól.
Az angyal önmagában nem utal semmilyen specifikus keresztény felekezeti elkötelezettségre. A kompozíció nyitott a katolikus, görögkeleti ortodox, keleti ortodox, anglikán, lutheránus, református, metodista, baptista, pünkösdi, evangélikus és általánosabb keresztény felekezeti kontextusokban, valamint nyitott nem-keresztény (az iszlám és zsidó hagyományok angyala) és nem-vallásos kontextusokban (a világi emlékan-gyal, az esztétikai angyal, a reneszánsz művészeti utalás) is. A dolgozó tetoválónak meg kell kérdeznie a klienst a specifikus felekezeti vagy doktrinális elkötelezettségről, mielőtt olyan kompozíciókat alkalmazna, amelyek felekezeti jellegűek.
Az angyal a nyugati keresztény ikonográfiai hagyományban nem jelenti automatikusan egy elhunyt nem-keresztény személy lelkét, amely mennyei lénnyé változott. Az a népszerű népi vallásos hit, hogy „a jó emberek angyallá válnak, amikor meghalnak”, egy modern amerikai szentimentális összekeverés, amelynek nincs alapja a kánoni keresztény teológiában (a kánoni keresztény teológia szerint az angyalok és az emberek különálló lények, az angyalokat a teremtés elején, az embereket pedig a hatodik napon teremtették, és az elhunyt emberek szentekké vagy a mennyország lelkeivé válnak, nem pedig angyalokká). Az összekeverés azonban jelentős a kortárs amerikai népi vallásos kultúrában, és az emlékan-gyal kompozíció gyakran erre az összekeverésre épít, nem pedig a kánoni teológiára. Egy dolgozó tetoválónak tiszteletben kell tartania a kliens szándékát anélkül, hogy korrigálná a népszerű teológiát.
Az angyal a kánoni bibliai ikonográfiában nem úgy néz ki, mint a népszerű kerubképzelet kövér, szárnyas csecsemője. A bibliai kerubok négyarcú, szárnyas, összetett lények; a reneszánsz putto a klasszikus Erosz és Kupidó leszármazottja; a kettő összekeverése a poszt-középkori nyugati népi vallásos kultúra ikonográfiai véletlene. Egy dolgozó tetoválónak meg kell különböztetnie a hagyományokat, és meg kell kérdeznie a klienst, melyiket szándékozza.
Az angyal az orosz bűnözői börtöntetoválási nyilvántartásban nem a szélesebb nyugati keresztény angyali szókincset jelenti; az a vor v zakone hierarchikus kódexen belüli specifikus kódolt szerepeket és státuszt jelenti. Egy dolgozó nyugati tetoválónak nem szabad véletlenszerűen alkalmaznia az orosz-bűnözői angyal ikonográfiai kódokat azokon a klien-seken, akik nem tartoznak ebbe a hagyományba.
Miért marad fenn az angyal
Az angyal kitartása csaknem két évezredes nyugati keresztény vizuális kultúrában és nagyjából egy évszázados amerikai tetoválási gyakorlatban az motívum kivételes ikonográfiai és teológiai szélességéből fakad. Az egyetlen kategória összefoglalja a Jelenések 12. könyvének harcos Szent Mihályát, a hírnök Gábrielt az Angyali Üdvözletből, a gyógyító Ráfáelt Tobit könyvéből, a Catechism 336. bekezdésének őrangyalát, a szentimentális reneszánsz putto-t a Sixtusi Madonnából, a gyászoló viktoriánus temetői emlékművet, a Chicano emlékan-gyalit egy csecsemőveszteségért, a Sailor Jerry kerub-és-szív flash-t, a Miltoni-romantikus bukott angyalt a Paradise Lostból, az LDS Moroni angyalát a templom tetején, az orosz ortodox ikonfestő angyalt Rublev Szentháromságából, és a kortárs leválasztott szárnyú hát-tetoválást. Kevés más nyugati ikonográfiai kategória hordozza ezt a tartományt, és az eredmény az, hogy az angyalkompozíció a kortárs amerikai tetoválási munkák leggyakrabban kért explicit vallásos kompozíciói közé tartozik.
A motívum mélysége a felekezeti, etnikai és esztétikai regiszterekben azt jelenti, hogy egy angyaltetoválás egyszerre olvasható katolikus vallásos elkötelezettségként, olasz-amerikai, mexikói-amerikai vagy Fülöp-szigeteki-amerikai etnikai-katolikus hovatartozásként, elhunyt szerettünk emlékdedikációjaként, Őrangyal védelmező elkötelezettségként, Szent Mihály harcos védelmeként, bukott angyal romantikus lázadásaként, reneszánsz művészeti utalásként, vagy általánosabb szentimentális szent alak utalásaként. A dolgozó tetováló, aki megérti a motívumot tápláló rétegzett forrásokat, átbeszélheti a beszélgetést a klienssel, és elkészítheti azt a kompozíciót, amelyet a kliens valójában szándékozik, nem pedig azt a kompozíciót, amelyet a felszíni dizájn szókincs önmagában sugall.
Az angyal végül a nyugati tetoválási szókincs egyik leginkább történelmileg súlyozott figurális motívuma, és az őszinte gyakorlat az, hogy tudjuk, mire utal a kompozíció, mielőtt alkalmaznánk. Pseudo-Dionysius az Areopagita a 5. vagy 6. század fordulóján, Jacobus de Voragine 1260 körül, Raffaello Sanzio 1512-ben, John Milton 1667-ben, Guido Reni 1636-ban, Bernhard Plockhorst 1885-ben, XIII. Leó pápa 1886-ban, Joseph Smith 1830-ban, Cyrus E. Dallin 1893-ban, Danzig Baldaev a szovjet időszakban, Sailor Jerry Collins a Hotel Street évtizedei alatt, Charlie Cartwright, Jack Rudy, Freddy Negrete és Mark Mahoney az East Los Angeles finomvonalú hagyományában: mindezek a személyek hozzájárultak az ikonográfiai és teológiai szókincshez, amelyet a kortárs angyaltetoválás kompozíciója felhasznál, és a dolgozó tetoválónak ismernie kell ezt a szókincset a vázlatkészítés előtt.
További olvasmány
Elsődleges bibliai és teológiai források: A Héber Biblia (Dániel 8., 10. és 12. fejezet Gábrielről és Mihályról, 1. Mózes 18. fejezet a három vendégről Mamréban, Ezékiel 1. és 10. fejezet a Kerubokról és a merkaváról, Ézsaiás 6. fejezet a Szeráfokról, Ézsaiás 14. fejezet Lucifer bukásáról); a deuterokanonikus Tóbita könyve (3-12. fejezet Ráfáelről); az Újszövetség (Lukács 1:26-38 Gábrielről az Angyali Üdvözletkor, Máté 18:10 az Őrangyalról, Júdás 9. verse és Jelenések 12:7-9 Mihályról, Zsidók 1:14 az általánosabb angyali szókincsről); Pseudo-Dionysius az Areopagita, Peri tes ouranias hierarchias (Az égi hierarchiáról), görögül íródott az 5. vagy 6. század fordulóján, standard modern angol fordítás: Colm Luibheid: Pseudo-Dionysius: The Complete Works (Paulist Press, 1987); Szent Tamás Aquinói, Summa Theologiae, Első rész 50-64. és 106-114. kérdések, 1265 és 1274 között íródott; Jacobus de Voragine, Legenda Aurea (Az Arany Legenda), latinul íródott 1260 körül, standard modern angol fordítás: William Granger Ryan (Princeton University Press, 1993); John Milton, Paradise Lost (London, 1667, tíz könyv; második kiadás London, 1674, tizenkét könyv); XIII. Leó pápa, imádság Szent Mihály arkangyalhoz, beillesztve a Leonin Imákba az alacsony mise után az egyetemes egyház számára 1886-ban, egy hosszabb kapcsolódó ördögűző imával 1890-ben.
Szakirodalmi hivatkozások: Paul Rorem, Pseudo-Dionysius: A Commentary on the Texts and an Introduction to Their Influence (Oxford University Press, 1993); Colm Luibheid fordítása, Pseudo-Dionysius: The Complete Works (Paulist Press, 1987); Peter Murray és Linda Murray, The Oxford Companion to Christian Art and Architecture (Oxford University Press, 2003); John Pope-Hennessy, Italian Renaissance Sculpture (Phaidon, 1979); Charles Talbot, Raphael's Sistine Madonna, in Art Bulletin (1968); Charles Dempsey, Inventing the Renaissance Putto (University of North Carolina Press, 2001); D. Stephen Pepper, Guido Reni: A Complete Catalogue of His Works (Phaidon, 1984); Anthony Colantuono, Guido Reni's Abduction of Helen (Cambridge University Press, 1997); Douglas Keister, Stories in Stone: A Field Guide to Cemetery Symbolism and Iconography (Gibbs Smith, 2004); James Stevens Curl, A Celebration of Death (Constable, 1993 revised edition); Steve Stoll, Milton's Devils (Cambridge University Press, 2014); Stanley Fish, Surprised by Sin (Macmillan, 1967); Christopher Ricks, Milton's Grand Style (Oxford University Press, 1963); Annemarie Schimmel, Mystical Dimensions of Islam (University of North Carolina Press, 1975); Annemarie Schimmel, Deciphering the Signs of God (State University of New York Press, 1994); Leonid Ouspensky, Theology of the Icon (St. Vladimir's Seminary Press, 1992 translation, two volumes); Leonid Ouspensky és Vladimir Lossky, The Meaning of Icons (St. Vladimir's Seminary Press, 1989 reprint); Richard L. Bushman, Joseph Smith: Rough Stone Rolling (Knopf, 2005); Terryl L. Givens, By the Hand of Mormon (Oxford University Press, 2002).
Tetoválással kapcsolatos hivatkozások: Alan Govenar, Marks of Civilization: Artistic Transformations of the Human Body (UCLA Museum of Cultural History, 1988); Margo DeMello, Bodies of Inscription: A Cultural History of the Modern Tattoo Community (Duke University Press, 2000); Margo DeMello, Inked: Tattoos and Body Art around the World (ABC-CLIO, 2014); Freddy Negrete, Smile Now, Cry Later (Seven Stories Press, 2016); Don Ed Hardy, szerk., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 1 (Hardy Marks Publications, 2002); Don Ed Hardy, szerk., Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise and Shine, Volume 2 (Hardy Marks Publications, 2005); Don Ed Hardy, szerk., Sailor Jerry Collins: American Tattoo Master (Hardy Marks Publications, 2013); Danzig Baldaev és Sergei Vasiliev, Russian Criminal Tattoo Encyclopaedia, három kötet (FUEL Publishing, 2003-2008); Alix Lambert, Russian Prison Tattoos (Schiffer Publishing, 2003).