Az Mihály arkangyal a keresztény hagyomány harcos angyala, az égi katona, aki a Jelenések könyve 12:7-9 szerint kiűzi Sátánt a mennyből, és Dániel könyve 10:13 és 12:1 szerint a nép „nagy fejedelme”. Tetoválásként isteni védelmet, a jó győzelmét a gonosz felett és bátorságot jelent veszély esetén. A kompozíció, amelyet a legtöbb modern tetováló reprodukál, az ifjú páncélos angyal felemelt karddal, lábát legyőzött démonon nyugtatva, a reneszánsz és barokk festészetből származik, mindenekelőtt Raffaello Sanzio 1518-as Szent Mihálya, aki legyőzi Sátánt, és Guido Reni 1636-os Szent Mihály arkangyala. A motívum az élő keresztény hagyomány része, és dokumentált hivatási súlya van katonák, rendőrök és mentősök körében, akiknek Szent Mihály a védőszentjük. Ez az oldal a harcos angyali kompozíciót tárgyalja részletesen; a tágabb értelemben vett szárnyas alak kategóriát az anya angyal oldalon tárgyaljuk.

Mit jelent az Mihály arkangyal tetoválás?

Az Mihály arkangyal tetoválás leggyakrabban isteni védelmet, a jó győzelmét a gonosz felett és bátorságot jelent veszély esetén. Az értelmezés a bibliai beszámolón alapul, amelyben Mihály a mennyei seregek vezetője, aki legyőzi Sátánt, a Jelenések könyve 12:7-9 („És háború támadt a mennyben: Mihály és angyalai harcra keltek a sárkány ellen”) és Dániel könyve 10:13 és 12:1 szerint, ahol Mihály a népet őrző „nagy fejedelem”. A modern gyakorlatban a tetoválást leggyakrabban hitvallásként, védelem kéréseként vagy veszélyes munkát végzők hivatási jelvényeként viselik. A konkrét jelentés a kompozíciótól függ: a karddal és démonnal ábrázolt harcos Mihály spirituális küzdelmet jelent, míg a mérleget tartó Mihály egy külön középkori hagyományra utal, a lélek mérlegelésére az ítéletkor.

Honnan származik az Mihály arkangyal tetoválás?

A motívum közvetlenül a keresztény szentírásból és a keresztény művészet évszázadaiból származik, amelyek vizualizálták azt. Mihály a Héber Bibliában (Dániel könyve) a nép védelmezőjeként, az Újszövetségben (Jelenések könyve és Júdás levele) mint az arkangyal, aki vitatkozik az ördöggel Mózes testéért, és az iszlámban Mikailként tisztelik. A harcos kompozíciót, amelyet a tetoválók ma reprodukálnak, a reneszánsz és barokk festők rögzítették, különösen Raffaello 1518-ban és Guido Reni 1636-ban, akik a legyőzött Sátán felett álló ifjú páncélos angyalt kanonikus képpé tették. Ez a kép a reformáció utáni metszeteken, a tizenkilencedik századi áhítatos imakártyákon és a huszadik századi katolikus tömegkiadványokon keresztül terjedt, és innen került a tetováló flash-ekbe és a kortárs finomvonalas és realizmus munkákba.

Mit képvisel Szent Mihály a katonák, rendőrök és mentősök számára?

Szent Mihály a katonák, rendőrök, mentősök és más, munkájuk során veszélynek kitett személyek dokumentált védőszentje. A pártfogás a mennyei harcosként betöltött bibliai szerepéből következik: ő testesíti meg az erőt, a bátorságot és a védelmet, amelyre a magas kockázatú hivatások támaszkodnak. Az Egyesült Államok hadseregében Mihály különösen az ejtőernyősökkel és az ejtőernyős hagyománnyal kapcsolódik össze, és Szent Mihály érmeket és tetoválásokat széles körben viselnek a rendvédelmi és sürgősségi szolgálati közösségekben. Ezeknek a viselőknek a tetoválás nem általános vallási díszítés, hanem hivatási és védelmi jelvény, amely valódi kulturális súllyal bír. Az ő ünnepe szeptember 29.

Mit jelent az Mihály arkangyal karddal és démonnal?

A karddal és démonnal ábrázolt Mihály a harcos angyali kép, és a jó győzelmét jelenti a gonosz felett. Mihályt fiatal, szárnyas alaknak ábrázolja klasszikus római páncélban, felemelt karddal vagy lándzsával az egyik kezében, lábát a kígyó, sárkány vagy szarvas démon nyakán nyugtatva. A kompozíció ikonográfiailag Raffaello 1518-as Szent Mihálya, aki legyőzi Sátánt, és Guido Reni 1636-os Szent Mihály arkangyala című műveiből származik, amelyek rögzítették a konvenciókat: klasszikus mellvért, felemelt fegyver, alatta legyőzött démon, idealizált ifjú szépség. Néha egy zászló vagy tekercs olvasható rajta: „Quis ut Deus?”; ez a héber Mi-cha-El, „Ki olyan, mint Isten?” latin fordítása.

Mit jelent az Mihály arkangyal mérleggel a kezében?

A mérleget vagy súlyokat tartó Mihály a pszichosztázis középkori hagyományára utal, a lelkek mérlegelésére az ítéletkor. Ebben a kompozícióban Mihály a halottak jó és rossz tetteit méri, gyakran egy démon próbálja megbillenteni a mérleget. Ez a szerep a középkori és gótikus művészetben dokumentált, de a tudósok széles körben beszámolnak arról, hogy ez nem szerepel a szentírásban; a lélek-mérlegelés funkció az ősi egyiptomi halotti ítéletből (Anubisz és Hórusz által végzett) a kopt és bizánci modelleken keresztül került a keresztény művészetbe. A mérleg-Mihály és a kard-Mihály különálló kompozíciók, külön forrásokkal, és egy tetoválónak meg kell erősítenie, melyiket kívánja az ügyfél.

A Mihály arkangyal tetoválás kulturális elsajátításnak számít?

Az Mihály arkangyal az élő keresztény hagyomány szent alakja, és az judaizmusban és az iszlámban is tisztelik, így az őszinte keretezés a tiszteletről szól, nem a tulajdonjog igényléséről. A kereszténységen belül az alak nyíltan tisztelt és széles körben viselt, és egy keresztény vagy egy őszinte devocionális vagy hivatási kapcsolattal rendelkező személy, aki Mihályt visel, szorosan a hagyományon belül mozog. A figyelmeztetések specifikusak. Az alak valódi jelentéssel bír a mentősök és katonák számára, és üres esztétikaként viselni, ahol hivatási jelvényként funkcionál, üresnek tűnhet. Külön, és ami fontos, az „Szent Mihály kereszt” az Anti-Defamation League gyűlölet-szimbólum adatbázisában szereplő, a román Vasgárda egy külön fasiszta szimbóluma, és nem a harcos angyali kompozíció; a kettőt soha nem szabad összetéveszteni.

A bibliai alap

Mihály alakja a kánoni és deuterokanonikus Biblián keresztül fut több rétegben. A Héber Bibliában Mihály (héberül Mi-cha-El, „Ki olyan, mint Isten?”) Dániel könyvében jelenik meg: Dániel 10:13-ban mint a „nagy fejedelem”, aki őrzi a népet, és Dániel 12:1-ben mint az égi védelmező a választottak számára a végidőkben. Az Újszövetségben Júdás levele (9. vers) Mihályt nevezi meg arkangyalként, aki vitatkozik az ördöggel Mózes testéért, és a Jelenések könyve (12:7-9) szolgáltatja a központi narratívát: „És háború támadt a mennyben: Mihály és angyalai harcra keltek a sárkány ellen; és a sárkány és angyalai harcoltak.” Mihály az egyetlen lény, akit a kánoni Újszövetségben kifejezetten arkangyalnak neveznek. Az iszlámban Mikailként tisztelik, az egyik fő arkangyalként. Ez a három hagyományban való jelenlét dokumentált, és ezért az alakot itt az élő hithez tartozónak tekintjük, nem pedig a nyílt kereskedelmi ikonográfiához.

Ezek a bibliai horgonyok szolgáltatják a két értelmezést, amelyek dominálják a tetováló regisztert. A Jelenések könyve adja a harcost, aki kiűzi Sátánt, a védelem-és-győzelem jelentés forrását. Dániel adja az őrző fejedelmet, aki őrködik, a védő-védőszent jelentés forrását. Mindkét értelmezés magában a szövegben dokumentált, nem pedig következtetett, ami hozzájárul ahhoz, hogy a motívum milyen tekintélyt kap a hívő viselők számára.

A középkori kultusz és az jelenési hagyományok

A Mihály-kultusz középkori kiterjedése földrajzot adott az alaknak. A Monte Sant'Angelo szentély Apuliában egy késő ötödik század körüli jelenési hagyományból nőtt ki, és az egyik legfontosabb középkori olasz zarándokhellyé vált. A Mont-Saint-Michel Normandiában egy kora nyolcadik századi jelenési hagyományból nőtt ki Aubert of Avranches számára. A római Castel Sant'Angelo a hagyományból kapta a nevét, miszerint Mihály egy hatodik századi pestis körmenet során jelent meg a Hadrianus mauzóleuma felett, és hüvelyébe dugta kardját, jelezve a pestis végét. Ezek a zarándokhelyek dokumentáltak, és relevánsak a tetoválás hagyomány szempontjából, mert táplálták az áhítatos kultúrát, az imakártyákat, az érmeket és a plébániai fesztiválokat, amelyeken keresztül a Mihály kép elérte a munkásosztálybeli viselőket. Az alak helye a keresztény zarándoklat térképén összekapcsolja a szélesebb keresztény zarándoklat tetoválás hagyományával, ahol az áhítatos jeleket bizonyítékként és védelemként fogadták el.

A középkori művészetben a lélek-mérlegelő Mihály párhuzamosan fejlődött. A pszichosztázis kompozíció, a mérleggel ítélkező Mihály, nagyjából a tizedik századtól jelenik meg bizánci eredetű modellekben, és a tizenegyedik század után gyakorivá válik az Utolsó Ítélet jeleneteiben. A tudósok dokumentálják, hogy ez a funkció ikonográfiailag az ősi egyiptomi halotti ítéletből származik, és a kopt és kappadokiai freskókon keresztül terjedt nyugatra. A tetoválás olvasója számára az a lényeg, hogy a mérleg-Mihály és a kard-Mihály különálló vizuális hagyományok, amelyek véletlenül ugyanazt a nevet viselik.

A reneszánsz és barokk kép, amit a tetoválók reprodukálnak

A kompozíció, amelyből a legtöbb modern Mihály tetoválás származik, két festmény rögzítette. Raffaello Sanzio 1518-as Szent Mihálya, aki legyőzi Sátánt, amelyet X. Leó pápa rendelt meg, és ma a Louvre-ban található, az arkangyalt Sátán hátán állva mutatja, lándzsája felemelve, szárnyai kinyitva, míg az ördög szárnyai lezárva a vereség jeléül. Guido Reni Szent Mihály arkangyala, amelyet a Barberini család rendelt meg VIII. Orbán pápának, és 1636-ban fejezett be a római Santa Maria della Concezione dei Cappuccini kapucinus templom számára, Mihályt római katonai köpenyben és mellvértben ábrázolja, kardja felemelve, lába a alatta lévő démonon. Reni festménye ma is megtekinthető ebben a templomban, és egy régi legenda, amelyet széles körben elterjesztettek, de itt folklórként kezelnek, azt tartja, hogy Reni a legyőzött démonnak egy rivális bíboros arcát adta egy sérelem megtorlásaként.

Ez a két mű rögzítette azokat a konvenciókat, amelyeket a későbbi katolikus áhítatos művészet és a modern tetováló flash is követ: a klasszikus római páncél, amely az angyalt Isten katonájaként jelöli, a felemelt kard vagy lándzsa, mint spirituális fegyver, a láb alatt lévő démon, mint döntő győzelem, és az ifjú idealizált szépség, amely az angyali tisztaságot jelzi. A kép a reformáció utáni metszeteken, a tizenkilencedik századi kromolitográfiai imakártyákon és a huszadik századi tömeggyártású katolikus kiadványokon keresztül terjedt, ami az az lánc, amelyen keresztül a tizenhatodik és tizenhetedik századi festészeti hagyomány standard tetováló sablonná vált.

A modern devocionális kodifikáció

A domináns modern katolikus Mihály-devóció XIII. Leó pápa imája, „Sancte Michael Archangele, defende nos in proelio” („Szent Mihály arkangyal, védelmezz minket a harcban”), amelyet az alacsony misék végén elmondandó imákba foglaltak, és 1886-ban az egész egyház számára előírtak. A széles körben elterjedt történet, miszerint Leó pápa egy misztikus látomás után írta az imát, amelyben az egyházat démoni erők ostromolják, népszerű áhítatos hagyomány, nem pedig dokumentált esemény, és a legjobb folklórként kezelni. Ezeket a misék végi imákat az 1960-as évek liturgiai reformjaiig a katolikus egyházban elmondták, és II. János Pál pápa 1994-ben ismét ajánlotta a Szent Mihály imát szélesebb körű használatra. Ez az áhítatos réteg azért fontos a tetoválás szempontjából, mert ez az a nyelv, „védelmezz minket a harcban”, amelyet olyan sok modern Mihály tetoválás idéz a zászlós munkákon.

Az alak speciális helyet foglal el a regionális katolikus kultúrában is. Az olasz-amerikai áhítatos Mihály, a szicíliaiak és calabriaiak védőszentje, szeptember 29-én ünneplik a Festa di San Michele Arcangelo-n az olasz-amerikai plébániákon. A mexikói katolikus San Miguel Arcangel egy fontos regionális áhítatos alak, és dokumentált a mexikói-amerikai katolikus tetováló munkákban. Az amerikai katonai Mihály, az ejtőernyősök és a légideszantosok védőszentje, a második világháború óta explicit módon bekerült az Egyesült Államok katonai tetováló kultúrájába. Mindegyik élő hagyomány a maga közösségével, nem pedig egy általános vallási motívum.

Az Mihály arkangyal a modern tetoválásban

A kortárs tetoválásban a Mihály kompozíció több regiszterben is megjelenik. A hagyományos amerikai munkákban vastag körvonalú, korlátozott palettájú formában jelenik meg, a harcos angyal a páncél, kard, szárnyak és démon lényeges elemeire redukálva. Az East Los Angeles Chicano finomvonal fekete-szürke hagyomány, a San Miguel Arcangel kar- és hátkompozíció, a karddal és sárkánnyal ábrázolt harcos angyal, a Good Time Charlie's Tattooland 1975-ös alapításától kezdve dokumentált, és ugyanazon katolikus devocionális szókincsbe illeszkedik, mint a Szűzanya Guadalupe, a szent szív, és a kereszt. Az ehhez a vonalhoz kapcsolódó művészek, beleértve a chicano szent szív, a Virgen de Guadalupe, a rózsafüzér-és-rózsák kompozíció, a lowrider ikonográfia és a mexikói sas mellett áll a szélesebb chicano tetoválási szókincsben, amelyet, a Good Time Charlie's-nál;, és, és később a Shamrock Social Club-ban. A vonalvezetés az 1940-es évek kaliforniai börtönbeli egyszálas improvizációjától a Good Time Charlie's-ban 1975-ben történt intézményesítésen át, Rudy flash készletein keresztül az 1980-as évek országos terjeszkedésén át, a Mark Mahoney Shamrock Social Club Hollywood-i intézményén keresztül 2002-ben, egészen a 2010-es évek Instagram-korszakbeli finomvonalas revival-jéig (Dr. Woo, JonBoy) vezet., a katolikus devocionális angyal- és Mihály-munkát bevitték az amerikai vizuális kultúra fősodrába. A kortárs realizmusban a Mihály-kompozíciót nagy, részletes hát- vagy mellkasdarabként jelenítik meg, amely szinte közvetlenül reprodukálja a Reni vagy Raphael festményt, kihasználva a finom pigmenteket és a nagy sebességű gépeket, amelyeket a korábbi, vastag körvonalú munkák nem tudtak.

A korábbi amerikai devocionális angyal-regiszter a Bowery és a Hotel Street flash hagyományán futott keresztül. A hajó azon változata, amelyet a legtöbb modern amerikai ismer, az amerikai tradicionális gyakorlók stabilizálták, akik nagyjából 1900 és 1950 között dolgoztak. A merész fekete körvonal, a korlátozott, magas telítettségű paletta (piros vitorlák vagy piros díszítésű vitorlák, kék víz alul, fehér hullámcsúcsok, arany vagy sárga napsugár háttér, barna vagy szürke hajótest, fekete a körvonalhoz és a kötélzethez), a szabványosított, háromárbócos, teljesen felszerelt clipper kompozíció, a hajó oldalnézetben vagy háromnegyed nézetben ábrázolva, és a mellkasra, hátra, bicepszre vagy felkarra optimalizált arányok: ezek az amerikai tradicionális hajó technikai szignói, és a Bowery időszak előtt nem léteztek stabilizált formában.chatham square-i üzlete jelentős katolikus bevándorló munkásosztálybeli ügyfélkört szolgált ki Lower Manhattanben, és Cap Colemannorfolki üzlete az akkori haditengerészeti ügyfeleket szolgálta ki; mindkettő devocionális és cherub angyal flash-t készített, és a szélesebb Sailvagy Jerry Hotel Street archívum dokumentálja az angyalt a standard Bowery szókincsben. A harcos Mihály, szemben a szenvedélyes cherubbal, a későbbi Chicano finomvonalas és kortárs realizmus regiszterekben vált a legkiemelkedőbbé, ahol a festmény forrásának mérete és részletessége reprodukálható volt.

Változatok és mit jelentenek

Harcos Mihály karddal és démonnal. A kanonikus kompozíció. Lelki harcként és a jó győzelmeként olvasható a gonosz felett. Raphael és Reni leszármazottja. Az alatta lévő démon lehet kígyó, sárkány vagy szarvas humanoid figura.

Mihály mérleggel. A pszichosztázis vagy lélek-mérés kompozíció. Ítéletként, igazságként és elszámoltathatóságként olvasható. Egy különálló középkori hagyomány, dokumentált, de nem szentírási; egy tetoválóművésznek meg kell erősítenie, hogy az ügyfél a bírót, nem pedig a harcost kívánja.

Mihály pajzs vagy medál. A katonai stílusú pajzsba vagy kör alakú érembe helyezett figura vagy arc, gyakran védő szöveggel, mint például "Szent Mihály védj meg minket". Ez a rendőrök, mentősök és katonák viselői körében a domináns forma, és hivatásbeli védelmi jelvényként olvasható. Közvetlenül a Szent Mihály éremből merít, amelyet az elsősegélynyújtók közösségeiben viselnek.

Fekete-szürke San Miguel. A Chicano finomvonalas devocionális Mihály, fokozatos szürke mosással, portré-szintű részletességgel, a szélesebb katolikus devocionális kompozíción belül helyezkedik el. Hitként, védelemként és kulturális-vallási identitásként olvasható.

Elhelyezés

Mivel a harcos Mihály egy függőleges, részletes kompozíció, nagyobb vásznakhoz illik. A hátoldal befogadja a teljes sárkányölő kompozíciót, az angyal a felső hátat tölti be, a démon pedig alatta. A felkar és a bicepsz jól olvasható méretben illeszkedik a harcos figurához vagy a pajzs medálhoz. A mellkas, a szív fölött elhelyezve, devocionális és emlékmű kompozíciókhoz illik, gyakran párosítva egy szent szív vagy kereszt. Az alkar befogadja a medált és kisebb, egyfigurás munkákat. Mint minden részletes kompozíciónál, az ikonográfiai részlet, a páncélzat, a kard, szárnyak, glória, különböző méretekben másképp olvasható, így az elhelyezés választása inkább a művész döntése, mint utólagos gondolat.

Gyakori párosítások

Mihály + démon, sárkány, vagy kígyó. A legyőzött ellenfél a kanonikus kompozíció része, nem pedig külön elem; a sárkány vagy kígyó Sátán vizuális formája a Jelenések 12-ben.

Mihály + kard és pajzs. A fegyver és a páncél elengedhetetlenek a harcos olvasathoz, és Mihályt Isten katonájaként jelzik.

Mihály + zászló. Gyakran "Quis ut Deus?", "Szent Mihály védj meg minket", vagy "Védj meg minket a harcban", a név jelentésére és az oroszlán-imára hivatkozva.

Mihály + szent szív vagy Guadalupe. Katolikus devocionális csoportosítás, gyakori a Chicano finomvonalas munkákban, amely a védelmező arkangyalt más devocionális figurák mellé helyezi.

Mihály + név és dátumok. Emlékregiszter, amely egy elhunyt személyt tisztel az arkangyal védelme alatt, gyakran használják az elsősegélynyújtók és a katonai közösségek körében az elesett kollégák számára.

Hogyan gondolkodjunk az Mihály arkangyal tetoválás készítéséről

Ha egy Mihály tetováláson gondolkodik, néhány őszinte kérdés segít. Először is, melyik Mihály: a kardos harcos, vagy a mérleggel rendelkező bíró? Különböző kompozíciók, különböző forrásokkal és különböző olvasatokkal. Másodszor, mi a kapcsolata: devocionális, hivatásbeli, emlékmű vagy esztétikai? A figura valódi súlyt hordoz a keresztények és az elsősegélynyújtók számára, és ennek a tetoválásnak a legföldhözragadtabb változatai valódi kapcsolatból származnak, nem pedig csak a képből. Harmadszor, milyen méretben és stílusban: a festményből származó realizmus Mihály egy nagy, igényes darab, míg a pajzs medál kicsiben működik, és a Chicano finomvonalas San Miguel egy specifikus hagyományon belül helyezkedik el, saját elnevezett művészi vonallal. Egy dolgozó tetoválóművész mindhármat átbeszélheti, mielőtt bármilyen tű érintené a bőrt.

Egy ténybeli óvatosság minden őszinte motívumkezeléshez hozzátartozik. A harcos angyal kompozíció nem gyűlölet szimbólum. Egy külön és független szimbólum, a román Vasgárda "Szent Mihály Keresztje" az Anti-Defamation League fasiszta szimbólumként katalogizálja, és ez egy hashtag-szerű vonalrendezés, nem pedig az arkangyal ábrázolása. A kettő csak nevet oszt meg. Egy ügyfélnek és egy művésznek ismernie kell a különbséget, hogy a devocionális figurát soha ne tévesszék össze a szélsőséges jelzéssel.

Források

  • A Szent Biblia. Dániel könyve (10:13, 12:1), Jelenések könyve (12:7-9), Júdás apostol levele (9. vers). Mihály alakjának bibliai alapjai.
  • Reni, Guido. Szent Mihály arkangyal, 1636. A Barberini család által VIII. Orbán pápának megrendelt olajfestmény; a Santa Maria della Concezione dei Cappuccini templomban, Rómában látható. A kanonikus barokk harcos-Mihály kompozíció.
  • Raffaello Sanzio (Raphael). Szent Mihály legyőzi Sátánt, 1518. X. Leó pápa megbízásából; a párizsi Louvre Múzeumban található. A kanonikus reneszánsz harcos-Mihály kompozíció.
  • Murray, Peter és Linda Murray. Az Oxford Companion a Christian-hoz Art és Architecture. Oxford University Press, 2003. Kontextus a megnevezett arkangyalokról és a keresztény ikonográfiáról.
  • Rágalmazásellenes Liga. Hate on Display Gyűlölet szimbólumok adatbázisa, "Szent Mihály keresztje" bejegyzés. Csak a kapcsolódó román Vasgárda fasiszta szimbólum és az áhítatos harcos-angyal kompozíció megkülönböztetésére használjuk.
  • Smarthistory és a szélesebb művészettörténeti anyag Reni Szent Mihály megöli az ördögöt (kb. 1636) és Raphael "Szent Mihály a Louvre-ban" című művéről, a kompozícióról, a megrendelésről és az aktuális helyszínről.
  • Pszichosztaszissal (lelkek mérlegelésével) foglalkozó tudományos irodalom, amely dokumentálja Mihály középkori lélek-mérlegelő szerepét, nem bibliai státuszát, és átvitelét az egyiptomi ítélkezési ikonográfiából kopt és bizánci modelleken keresztül (Universidad Complutense de Madrid tanulmányi anyagok; MDPI Vallások, 2025).
  • A szülő angyal Pocket Guide oldal (ez az Atlasz), amely tartalmazza az álcázi-Dionüszioszi hierarchia, a leonini ima, az apparíciós hagyományok, valamint a chicano finomvonalas és a Bowery áhítatos regisztereinek részletesebb, hivatkozott feldolgozását.

Szerkesztői

Kutatta és írta: Kutatva és írta, Szerkesztő, Tattoo History Atlas. Ez az oldal a legutóbbi Utolsó felülvizsgálat dátumtól érvényes kanont tükrözi, és negyedévente frissül.

Hibát talált vagy forrást adna hozzá? Küldje be az Archívumba. Az elfogadott hozzájárulások Archívum XP-t és névre szóló elismerést (választható) érdemelnek.