Az álomfogó egy Ojibwe (Anishinaabe) tárgy, nem egy általános "tribal" vagy pán-indián szimbólum, és ez a megkülönböztetés a legfontosabb dolog, amit egy dolgozó tetováló vagy egy leendő ügyfél tudhat róla. Az Ojibwe hagyományban ez egy hajlított vörös fűzfa karika, sodrott inakkal felfűzve, amelyet hagyományosan egy gyermek bölcsőjére akasztottak, hogy a rossz álmokat elkapja a hálóban, míg a jó álmok a közepén haladnak át. Az Ojibwe szó asabikeshiinh, a "pók" élettelen formája, és a tárgy a védőszellemhez kapcsolódik Asibikaashi, a Pókasszony. Az álomfogó sok más indián nemzethez is elterjedt a 60-as és 70-es évek pán-indián és amerikai indián mozgalmi időszakában, majd a 80-as és 90-es évek tömegpiaci kereskedelmi forgalomba került, ami sok őslakos ember szerint az appropriáció és a szent védelmező tárgy felhígítása. Tetoválásként ez az egyik legkeresettebb indián eredetű motívum a nyugati kereskedelemben, és az egyik legvitatottabb. Az őszinte olvasás azt jelenti, hogy megnevezzük, kitől származik a hagyomány.

Mit jelent az álomfogó tetoválás?

Az álomfogó tetoválás leggyakrabban spirituális védelmet, különösen az alvás, a gyermekek és az elme károsodástól való védelmét jelenti. Ez a jelentés közvetlenül az Ojibwe (Anishinaabe) tárgyból származik, amelyet másol: egy szőtt háló, amely elkapja a rossz álmokat, miközben a jó álmokat átengedi. A kortárs tetoválási gyakorlatban a dizájnt az amerikai őslakos örökséggel való kapcsolattartás jeleként, emlékként, vagy egyszerűen a wellness- és spiritualitás esztétikájából származó dekoratív motívumként is viselik. A viselő általában megadja a konkrét jelentést. A védelmező talizmán olvasat a történelmileg megalapozott.

Honnan származik az álomfogó?

Az álomfogó az Ojibwe (Anishinaabe) néptől származik a Nagy-tavak és az Északkeleti Erdőségek vidékéről. Az Ojibwe név asabikeshiinh, a "pók" szó élettelen formája, és egy kapcsolódó kifejezés, bawaajige nagwaagan, gyakran "álomcsapdaként" fordítják. A tárgy egy fűzfa karika, amelyet inakkal vagy rostokkal fűztek fel, és hagyományosan Asibikaashi, az Ojibwe szóbeli hagyomány Pókasszonyához kapcsolódik, akiről azt mondták, hogy megvédi a népet és különösen gyermekeiket. A legkorábbi részletes külső dokumentációt általában az etnográfusnak tulajdonítják Frances Densmore, akinek Chippewa Vám című műve a Bureau of American Ethnology Bulletin 86-ként jelent meg 1929-ben.

Mi az Ojibwe álomfogó legendája?

Az Ojibwe szóbeli hagyományban az álomfogó a Asibikaashi, egy Pókasszony, aki vigyázott a népre és gyermekeikre. Ahogy az ojibwék széles területen elterjedtek, nehéz lett számára minden bölcsőhöz eljutni, ezért az anyák és nagymamák hálós karikákat kezdtek szőni, hogy kiterjesszék védelmét az alvó gyermekekre. Az egyik széles körben elterjedt változat egy nagymamára összpontosít, Nokomis, aki megment egy pókot a megöléstől; a hálás pók sző neki egy hálót, és azt mondja neki, hogy akassza az ágya fölé, ahol a szálai felfogják a rossz álmokat, és a jó álmokat átengedik a középső lyukon az alvóhoz. A háló feladata az ojibwe elbeszélés szerint a rossz csapdába ejtése és a jó elengedése.

Az álomfogó Ojibwe vagy Lakota?

Ojibwe (Anishinaabe) eredetű. Egy második, későbbi legenda a lakotáktólszármazik, akiktől széles körben úgy tartják, hogy kereskedelem és házasság révén ismerték meg az tárgyat az ojibwékkel. A lakota elbeszélésben az alakváltó-tanító Iktomi, aki pók alakjában jelenik meg, egy fűzfa karikába sző egy hálót egy idős embernek, és elmagyarázza, hogy az megtartja a jó ötleteket, és átengedi a rosszakat. Ez a fontos különbség: a lakota változat megfordítja az ojibwe funkciót. Az ojibwe hagyományban a háló felfogja a rosszat és átengedi a jót; a lakota hagyományban a háló felfogja a jót és átengedi a rosszat a középső lyukon. A népszerű források gyakran összekeverik a kettőt, vagy fordítva adják meg az irányt. Mindkettő valós hagyomány, és ellentétes módon működő tárgyakat írnak le.

A kulturális apropriáció az álomfogó tetoválás?

Ez az őszinte kérdés, amin el kell gondolkodni, mielőtt belevágunk. Az álomfogó egy szent védelmi tárgy, amely egy élő népé, nem egy szabadon lebegő díszítő szimbólum. Sok őslakos hangja szerint egy nem őslakos személy, aki álomfogót visel vagy árul, beleértve tetoválásként is, kommodifikálja és trivializálja ezt a tárgyat, és hogy a jelentésétől megfosztott tömeggyártott változat sértő. Más őslakosok megengedőbbek, megkülönböztetik a tiszteletteljes, tájékozott használatot a gondatlan díszítéstől, és megjegyzik, hogy amikor őslakosok álomfogókat készítenek és árulnak, az a folytonosság, nem pedig az appropriáció. Nincs egységes őslakos álláspont. A felelős út, ha a motívum számodra fontos, az, hogy megtanuld, kié a hagyomány, megértsd, mit csinál valójában a tárgy, és fontold meg a dizájn megbeszélését egy őslakos művésszel, ahol lehetséges. Ez egy kulturális tudatossági megjegyzés, nem pedig tilalom, és ez ugyanaz a mércéje, amit egy figyelmes tetováló bármely szent motívumra alkalmaz.

Hová tegyek egy álomfogó tetoválást?

Az álomfogó tetoválásokat általában oda helyezik, ahol a karika és a lógó tollak követhetik a test természetes vonalát. Gyakori elhelyezések a lapocka, a külső comb, a bordák, az alkar és a felkar, ahol a lelógó tollak követhetik a végtagot. A választás részben esztétikai, mert a dizájn függőleges, és hosszú vászonnal rendelkezik, részben pedig praktikus, mert a finom hálórészletek és a tollak szakállai különböző testrészeken eltérően tartanak. Beszélj a tetoválóval az elhelyezésről és a finom részletek tartósságáról; ez egy kézműves döntés, nem csak egy megjelenés.

Az Ojibwe tárgy és mi az valójában

Ahhoz, hogy őszintén olvassuk az álomfogó tetoválást, kezdjük azzal a tárggyal, amit másol. Az ojibwe (Anishinaabe) hagyományban az álomfogó egy kis karika, klasszikusan vörös fűzfa hajlításából, inak vagy növényi rostokból készült hálóval. A háló egy nyitott középpont felé szőtt. Tollak és néha gyöngyök lógnak az alsó széléről. A tárgyat egy gyermek bölcsője fölé akasztották, a tikinagan, vagy egy alvóhely fölé, ahol a célja védelmi volt: szűrni, ami az alvóhoz jutott. Az anyagok számítanak a jelentés szempontjából. A vörös fűzfa és a természetes inak a dokumentált hagyományos anyagok, a tollakat további inak vagy a csalán szára rögzíti. Ez egy kész tárgy funkcióval, nem pedig absztrakt embléma.

A pókokkal való kapcsolat beépült a nyelvbe. Az ojibwe szó asabikeshiinh a "pók" szó élettelen formája, és a háló szó szerint utal a pókhálóra. A védőfigura Asibikaashi, a Pókasszony áll az elbeszélés középpontjában, amely elmagyarázza a tárgyat. A legszélesebb körben elterjedt tanítás szerint egykor közvetlenül minden emberre vigyázott, és a szőtt karika az ember által készített kiterjesztése az ő gondoskodásának, miután az emberek túl szétszóródtak ahhoz, hogy minden gyermekhez eljusson. Az álomfogó tehát egy kézzel készített pókháló, amely egy pók-szellem munkáját végzi.

Itt indokolt egy megjegyzés a bizonyosságról. A tárgy mély történelmének pontos datálása valóban nehéz. Az ojibwe eredet és a Pókasszony kapcsolat jól igazolt mind őslakos, mind tudományos forrásokban, de a gyakorlatot súlyosan megzavarta a XIX. és XX. század eleji misszionálás, a rezervátumrendszer, valamint az internátusok és bentlakásos iskolák, amelyek sok Anishinaabe szertartási gyakorlat átadását megszakították. A legkorábbi részletes külső dokumentáció Frances Densmore-tól származik 1929-ből, ami viszonylag új a dokumentációk között, és a tárgy dokumentáció előtti története inkább rekonstruált, mint folyamatosan rögzített. Az ojibwe eredet jól megalapozott; a tárgy pontos antikvitása nem, és bármilyen rögzített ősi dátumra vonatkozó állítást óvatosan kell kezelni.

A két legenda, és miért számít az irány

Az álomfogó két különböző nemzet két különböző eredetlegendáját hordozza, és a köztük lévő kapcsolatot a népszerű elbeszélésekben gyakran összekeverik. Az ojibwe legenda az eredeti. Ebben a háló felfogja a rossz álmokat, és addig tartja őket, amíg a reggeli nap el nem égeti őket, míg a jó álmok átjutnak a nyitott középponton az alvóhoz. A nagymama és a pók története, Nokomis megkímélve a pókot, amely aztán szöv neki egy védő hálót, a leggyakrabban elmesélt ojibwe változat.

A lakota legenda a későbbi, az ojibwékkel való érintkezés, kereskedelem és házasság révén szerzett. Ebben a pók-alakváltó Iktomi szövi a hálót, és a célját a jó megtartásának szempontjából keretezi. A lényeges különbség iránybeli: a lakota háló felfogja és megtartja a jó ötleteket és erőket, és átengedi a rosszakat a középső lyukon, ami az ojibwe funkció pontos fordítottja. Mindkét változat dokumentált, és mindkettő valós a hagyományain belül. A lakota beszámolót néha pusztán az ojibwe keverékének tekintik, de a jobban dokumentált nézet az, hogy ez egy valódi, különálló hagyomány, megfordított mechanizmussal, és hogy a szélesebb kultúrában az összekeverés fordítva történik, a népszerű írók két ellentétes tanítást egybeolvasztanak. Tudni, hogy melyik legendára kíván utalni egy tetoválás, és helyesen megadni az irányát, része az őszinte olvasásnak.

Hogyan terjedt el az álomfogó, és hogyan vált kereskedelmivé

Az álomfogó nem maradt ojibwe tárgy. A pán-indián időszakban és az Amerikai Indián Mozgalom 1960-as és 1970-es évekbeli felemelkedése során sok indián nemzet fogadta el az álomfogót az őslakos identitás és szolidaritás közös jelképeként, tudatos pán-tribális egység gesztusaként a politikai szerveződés időszakában. Ez az elfogadás az oka annak, hogy a tárgy ma széles körben "indián"-nak számít, nem pedig kifejezetten ojibwének a népszerű képzeletben.

Onnan az út a kereskedelmi forgalomba vezet. Az "álomfogó" név az 1970-es években jutott el a mainstream nem őslakos médiába. Az 1980-as évekre a tárgyat tömeggyártották, gyakran nem őslakos gyártók, gyakran műanyag gyöngyökkel és utánzott tollakkal, és általános kézműves tárgyként árulták. Az 1990-es évek elejére ez volt az egyik legkeresettebb "indián kézműves" az emlékkereskedelemben. Az út minden lépése távolabb vitte a tárgyat védelmi funkciójától, és közelebb a tiszta díszítéshez, ami az appropriáció aggodalom lényege, amit sok őslakos ember felvet. Ez a kereskedelmi forgalmazás jól dokumentált, és ez az dekoratív álomfogó tetoválás közvetlen őse is, amely ugyanazon wellness-és-spiritualitás esztétikán keresztül került a kereskedelembe, nem pedig bármilyen ojibwe szertartási vonalon keresztül.

Szerkezet és szimbolizmus: mi szilárd és mi folklór

A tetováló ügyfelek gyakran kérdezik, hogy a háló karikához való rögzítési pontjainak száma hordoz-e jelentést. Két állítás terjedt el széles körben: hogy nyolc csatlakozási pont a Pókasszony nyolc lábát jelképezi, és hogy hét pont az Anishinaabe tanítás Hét Próféciáját, más néven Hét Tüzét jelenti. Ezek az értelmezések sok másodlagos forrásban és néhány őslakosoknak szánt anyagban jelennek meg, és jelentéssel bírnak azok számára, akik magukénak vallják őket. Ezeket inkább népszerű szimbolikus olvasatokként kell értelmezni, mintsem egyetlen, fix, egyetemes dokumentált ojibwe specifikációként, és a hagyományos álomfogókat nem egy kötelező pontszámra építették. Egy tetováló feltétlenül lerajzolhat egy hét- vagy nyolcpontos hálót, és elmagyarázhatja a hozzá kapcsolódó tanítást, de azt egy hagyomány olvasataként kell bemutatnia, nem pedig szabályként.

A nyitott központ a legkövetkezetesebb szerkezeti elem a jelentés szempontjából. Ez az a rés, amelyen keresztül a jó álmok áthaladnak az ojibwe elbeszélésben, és amelyen keresztül a rossz erők távoznak a lakota elbeszélésben. A körülötte lévő háló végzi a szűrést. Ez a központ-és-háló logika az a szerkezeti elem, amely mindkét hagyományban valóban teherbíró.

Az álomfogó tetoválás a kortárs gyakorlatban

Tetoválásként az álomfogó szinte kizárólag modern motívum. Nem része a történelmi amerikai hagyományos flash szókincsének, mint a rózsa, a sas vagy a fecske; a nyugati kereskedelembe a fizikai tárgy XX. század végi népszerűsítésén keresztül került be, nem pedig a Bowery-től Honoluluig tartó flash leszármazási vonalon keresztül. A legtöbb álomfogó tetoválás stilárisan a finomvonalú és illusztratív munkákban, fekete munkában magas kontrasztú grafikus változatokhoz, vagy színes és akvarell kezelésekben, amelyek a wellness-esztétikai regiszter felé hajlanak. A gyakori párosítások a modern leszármazást tükrözik, nem pedig az ojibwe kánont: lelógó tollak, gyöngyök vagy drágakövek a hálóba szőve, és állati motívumok, mint farkasok vagy madarak, integrálva a karikába vagy arról lelógva.

Itt egy különleges figyelmeztetés jár a tollakkal kapcsolatban, mert a két motívum szinte mindig kombinálva van. Az általános díszítő toll és a szent sas toll nem ugyanaz. Sok síksági hagyományban a sas tollat kiérdemelték és szentnek tartják, és az Amerikai Egyesült Államokban a sas tollakat törvény védi, a nem őslakosok birtoklása szövetségi törvények szerint korlátozott. Egy sas tollakkal ábrázolt álomfogó olyan súlyt hordoz, amit egy általános dísztollakkal ellátott álomfogó nem. Lásd a toll oldalt a teljes beszámolóért; a rövid változat az, hogy egy dolgozó tetoválónak tudnia kell a különbséget, mielőtt lerajzolná.

Az őszinte módja annak, hogy gondolkodjunk egy álomfogó tetováláson, tehát az, hogy két dolgot tartunk egyszerre a fejünkben. Ez egy gyönyörű és jelentőségteljes tárgy, amelynek valódi védelmi funkciója van egy élő ojibwe és Anishinaabe hagyományban, és ez egyben az egyik leginkább kereskedelmi forgalomba hozott és kontextusából kiragadott, őslakosoktól származó kép a nyugati piacon. Egy ügyfél, aki egyet akar, annak a legjobb, ha egy olyan művész van, aki hajlandó megnevezni ezt a feszültséget, ahelyett, hogy elsimítaná. Ez nem ok a munka megtagadására; ez a különbség egy szimbólum rajzolása és annak megértése között.

Források

  • Densmore, Frances. Chippewa Vám. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. Az ojibwe (Chippewa) tárgyi kultúra legkorábbi részletes külső dokumentációja, amelyet gyakran említenek az álomfogóval kapcsolatban.
  • Álomfogó. New World Encyclopedia. Megerősíti az ojibwe eredetet, az ojibwe-lakota funkció megfordítását, a hagyományos vörös fűzfa és inak anyagokat, a pán-indián terjedést és az appropriáció aggodalmát. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Az álomfogók nem a te 'esztétikád'." The Indigenous Foundation. Őslakos nézőpont a spirituális és védelmi funkcióról, az anyai és bölcsőhasználatról, valamint a tárgy appropriációjáról és kommodifikációjáról. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Az álomfogó eredete." Georgian College. Ojibwe nyelvű kifejezések (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), a Nokomis nagymama-és-pók tanítás, és az Asibikaashi Pókasszony kapcsolat. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "Hogyan lett az álomfogó szent hagyományból Amerika plázáiig." Atlas Obscura. A kereskedelmi forgalmazás idővonala az 1970-es évek mainstream média általi elfogadásától az 1980-as évek tömeggyártásán át az 1990-es évek csúcs piaci eladhatóságáig. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Álomfogó. Wikipedia. Kezdő referencia, amelyet a fentiekkel ellenőriztek; megerősíti az eredetet, az anyagokat, a pán-indián elfogadást és a kereskedelmi forgalmazást. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Ojibwe és Anishinaabe tetoválás gyűjtemények. Kontextus az Anishinaabe tárgyi kultúráról, a Densmore Chippewa Vám hivatkozásról, valamint a XIX. és XX. századi közvetítés megszakításáról a misszionálás és az internátusok és bentlakásos iskolák révén.

Megjegyzés a bizonyosságról. Az ojibwe eredet, a Pókasszony kapcsolat, az ojibwe-lakota megfordítás, az anyagok, a pán-indián terjedés és a kereskedelmi forgalmazás jól megerősített több megbízható forrásban. A hét- és nyolcpontos hálós szimbolizmus egy széles körben ismételt szimbolikus olvasat, nem pedig egyetlen dokumentált specifikáció. A tárgy pontos antikvitása nincs megállapítva, és itt nem is állítják.

Szerkesztői

Kutatás és írás: John J. Mayo III, szerkesztő, Tattoo History Atlas. Ez az oldal az aktuális kánont tükrözi a Utolsó felülvizsgálat dátumától, és negyedévente frissül.

Hibát találtál vagy forrást adnál hozzá? Küldd be az Archívumba. Az elfogadott hozzájárulások Archívum XP-t és névre szóló elismerést (választható) szereznek.