A gonosz szem az emberi történelem egyik legelterjedtebb apotropaikus hiedelme, a pán-mediterrán, Közel-Kelet, Dél-Ázsia és Latin-Amerika területén legalább ötezer éve dokumentált. A szíriai Tell Brakból (i.e. 3500-3000; British Museum, Louvre és Aleppói Nemzeti Múzeum gyűjteményei) előkerült sumér alabástrom „szem-bálványok” állnak a hagyomány dokumentált alapjain; az ókori egyiptomi Hórusz szeme (wedjat) ikonográfia párhuzamos védelmező szem hagyományt kínál, amely ikonográfiailag megkülönböztethető (ez a szem, amely elhárítja a gonoszt, nem a gonosz szem maga). A klasszikus görög ophthalmos baskanos (ὀφθαλμὸς βάσκανοςés a római fascinumot (a Plinius a.), a Naturalis Historia 28.39. könyvében (i.sz. 77) tárgyalt fallikus apotropaikus bájitala) szolgáltatják a kanonikus klasszikus horgonyokat. A török Naturalis Historia (a Plinius a.), a Naturalis Historia 28.39. könyvében (i.sz. 77) tárgyalt fallikus apotropaikus bájitala) szolgáltatják a kanonikus klasszikus horgonyokat. A török ellen (a rétegzett kobaltkék, fehér, világoskék és sötétkék koncentrikus körökből álló üveggyöngy) a leggyakrabban tetovált ikonográfia a kortárs nyugati gyakorlatban. Az értelmezés héber aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara (עין הרע), arab ájnal-haszúd (عين الحسود), olasz malocchio, görög baskaniáról (βασκανία), dél-ázsiai mellett), specifikus védő kifejezések, beleértve a és („ne nézzek rád”), amikor egy csecsemőt vagy más kiszolgáltatott személyt dicsérnek), és a, és mexikói mal de ojo. A motívum a nyugati Instagram-korszakban, körülbelül 2014-től kezdve robbanásszerűen terjedt, amihez kapcsolódó visszaélésekkel kapcsolatos aggályok is társultak.
Mit jelent a gonosz szem tetoválás?
Az ördögszem tetoválás leggyakrabban az irigység, a rosszindulat és azok tekintete elleni védekezést jelenti, akik ártani akarnak a viselőnek, egy pán-földközi-tengeri hitvilágon alapulva, amelyet körülbelül i. e. 3000-től napjainkig dokumentáltak sumér, egyiptomi, görög, római, zsidó, arab, török, olasz, dél-ázsiai, latin-amerikai és hellén keresztény forrásokban. Maga a szem ebben az ikonográfiában a védelmező talizmán, amely elhárítja a rosszindulatú tekintetet; nem maga a rosszindulatú tekintet. A török ellen (a rétegzett kék-fehér, koncentrikus üveggyöngy) a specifikus ikonográfiai forma, amelyet a kortárs nyugati gyakorlatban a leggyakrabban tetoválnak. Az értelmezés valóban vallásokon átívelő; a szimbólum viselése nem követeli meg a mögöttes néphitben való hitet, bár a török, görög és szélesebb mediterrán kulturális kontextustól megfosztott modern wellness „jó rezgések” regisztere az elsődleges appropriációs aggály.
Mi a nazar?
A nazar (törökül ellen, „gonosz szem gyöngy”; arabul naẓar, „tekintet, nézés, látás”) a kanonikus török amulett a gonosz ellen, hagyományosan rétegzett kobaltkék, fehér, világoskék és sötétkék üvegkoncentrikus körökben jelenik meg. A gyöngy Törökországban (leginkább İzmir közelében, Görece faluban és Kappadókiában), Görögországban, a Balkánon és a szélesebb keleti mediterrán térségben készül. A török ellen az evil eye ikonográfia leginkább globálisan elismert formája, és ez az a specifikus dizájn, amelyet a leggyakrabban ültetnek át kortárs tetoválásokba, mind magában Törökországban, mind a nyugati diaszpórában, valamint a nem török wellness-regiszterben való átvétel során.
A gonosz szem tetoválás balszerencsét hoz?
Nem. Az evil eye tetoválás az védelmező amulettet ábrázolja, amely elhárítja a rosszindulatú tekintetet; nem maga a rosszindulatú tekintet ábrázolása. Az ikonográfia egységesen apotropaikus minden forráshagyományban (török ellen, görög mati, héber aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara amulet, arab ájnal-haszúd védő talizmán, olasz malocchio védelem, dél-ázsiai mellett), specifikus védő kifejezések, beleértve a védő amulett, mexikói mal de ojo védő karkötő). A védő szimbólum viselése nem hívja elő a bajt; funkcionálisan egyenértékű egy hamsa, patkó, cvagynicello, vagy bármely más gonoszt elhárító talizmán viselésével. A balszerencse értelmezés egy modern nyugati félreértés, amelyet semmilyen hagyományos forrás nem támaszt alá.
Milyen irányba nézzen a gonosz szem?
Nincs egységes szabály a forráskultúrákban. Törökországban ellen gyakorlatban a gyöngyöt általában ajtók fölé, visszapillantó tükrökre, babakocsikra, lószerszámokra és ékszerekre akasztják, meghatározott iránykonvenció nélkül; a gyöngy védő funkciója az orientációtól függetlenül működik. A kortárs tetoválási gyakorlatban a szemet általában kifelé fordítva (a szemlélők számára láthatóan, feltételezve, hogy az ő tekintetüket visszairányítja rájuk) ábrázolják, ha az alkarra, tenyérre, kézre vagy más kifelé néző felületre kerül. Ha a tarkóra, a váll hátuljára vagy a lapockák közé kerül, a szemet hátrafelé fordítva ábrázolják (figyelve a viselő mögé a bejövő irigységre). Beszélj a tetováló művésszel az elhelyezésről; a helyszín és az irány megbeszélése ikonográfiailag jelentős.
Mit jelent a kézfejen lévő gonosz szem?
Egy hamsa közepén gonosz szemmel párosítja a Közel-Kelet és a Földközi-tenger két legelterjedtebb gonoszt elhárító szimbólumát. A hamsa (arab khamsa, „öt”; héber chamsa) egy lefelé vagy felfelé néző, nyitott jobb kéz stilizált hüvelyk- és kisujj-szimmetriával, amelyet legalább kétezer éve használnak védő talizmánként a zsidó, muszlim és keresztény Földközi-tengeri hagyományokban. A hamsatenyerében elhelyezett gonosz szem megduplázza a védő funkciót: a kéz az áldás vagy elhárítás gesztusával védi a bajtól, a szem pedig visszaveri a rosszindulatú tekintetet annak forrására. A kompozíció kanonikus a zsidó, muszlim és általánosabb Földközi-tengeri népi talizmán hagyományban, és továbbra is az egyik legkeresettebb gonosz szem tetoválás kompozíció a kortárs gyakorlatban.
Mit jelent a gonosz szem tetoválás a kézen?
A kézen, különösen a tenyéren vagy a kézfejen lévő gonosz szem tetoválás a védő kéz általánosabb hamsa hagyományára épít a rosszindulatú erők elleni védekezésben. Az elhelyezés legközvetlenebbül úgy értelmezhető, mint a viselő, aki mind a szem ikonográfiájával, mind a kéz elhelyezésével (a bőrön állandósult gonoszt elhárító gesztus) elhárítja az irigységet és a rosszindulatot. A tenyéren való elhelyezés kifejezetten a hamsa ékszereken és talizmánokon gyakori szem-a-tenyérben kompozícióra utal; a kézfejen való elhelyezés a láthatóbb elhárító gesztusra utal. A kéz tetoválások gyorsabban fakulnak, mint a kevésbé kitett helyeken, és néha a kulturális-hagyomány azonosításának jelzőjeként értelmezik őket (török, görög, zsidó, arab, dél-ázsiai), a környező kompozíciótól függően.
A pán-mediterrán gonosz szem hiedelem
Az a hiedelem, hogy az irigység, amelyet egy rosszindulatú tekintet hordoz, kárt okozhat a célpontjának, az emberi történelem egyik legelterjedtebb gonoszt elhárító hiedelme. A folklór tudományos konvenciója, amely az alapvető huszadik század közepi tanulmányok során alakult ki, a gonosz szem komplexumot egységes néprajzi jelenségként kezeli, amely egy nagyjából összefüggő földrajzi zónában terjedt el Írországtól és Ibériától Észak-Afrikán, a Földközi-tenger keleti részén, a Közel-Keleten, a Kaukázuson, Közép-Ázsián, az indiai szubkontinensen és Délkelet-Ázsia egyes részein át, valamint a teljes latin-amerikai átvitelen az ibériai gyarmati találkozáson keresztül. A fő tudományos horgonyok közé tartozik Egylan Dundes, szerk., A gonosz szem: esetfüzet (University of Wisconsin Press, 1981; új bevezetővel újra kiadva 1992), a standard angol nyelvű referencia; Clarence Maloney, szerk., A gonosz szem (Columbia University Press, 1976), a korábbi multikulturális antológia; és John H. Elliottnégykötetes Óvakodj a gonosz szemtől: A gonosz szem a Bibliában és az ókori világban (Cascade Books, 2015-2017), a legkiterjedtebb közelmúltbeli tudományos feldolgozása az ősi bizonyítékoknak.
A megosztott szerkezet minden forráskultúrában négy visszatérő elemet tartalmaz. Először is, a mechanizmus: az irigység, amelyet egy ember tekintete hordoz (ritkábban egy természetfeletti lény vagy egy állat), kárt okoz a célpontjának. Másodszor, a célpont: a kár jellemzően a legsebezhetőbbeket vagy legértékesebbeket éri, beleértve a csecsemőket, az újdonsült párokat, a terhes nőket, az állatállományt, a termést, a vállalkozásokat és a jólét bármilyen látható jelét. Harmadszor, az etiológia: az okozás lehet szándékos vagy, ami gyakoribb, akaratlan; maga az irigység az aktív erő, függetlenül a szemlélő tudatos szándékától. Negyedszer, a viszontlépés: védő talizmánok, gesztusok, imák, háztartási gyakorlatok és a gonoszt elhárító szimbólumok stratégiai megjelenítése elhárítja vagy elnyeli a rosszindulatú erőt. A gonosz szem ikonográfiája, amelyre a kortárs tetoválási gyakorlat épít, ehhez a negyedik elemhez tartozik; a tetovált szem a viszontlépés, nem az ártalom.
A hiedelem vallásokon átívelő elterjedése az egyik legdokumentáltabb jellemzője. Ugyanez a népi védelmi komplexum létezik megfigyelő zsidó, megfigyelő muszlim, megfigyelő keresztény (különösen mediterrán ortodox és katolikus), hindu és szekuláris népi gyakorlati kontextusokban a földrajzi zónában. A hiedelem átível írott és íratlan közösségeken, városi és vidéki környezeteken, paraszti és elit társadalmi rétegeken, valamint a nagy vallási hatóságok formális álláspontjain (amelyek az babonaként való elítéléstől a megfontolt tolerancián át a teljes odaadó integrációig terjednek). Az elterjedés szélessége önmagában a fő tudományos rejtély: egyetlen átviteli út sem magyarázza a kultúrák közötti terjedést, és a vezető tudományos nézet a hiedelmet inkább több eredetű konvergens népi jelenségnek tekinti, mintsem egyetlen központból diffundált egységes hagyománynak.
A kortárs tetoválási munkák szempontjából a vallásokon átívelő szélesség azt jelenti, hogy az ikonográfia nem egyetlen vallás vagy etnikum tulajdona. Egy görög ortodox keresztény, egy szefárd zsidó, egy szunnita muszlim török, egy hindu dél-ázsiai és egy mexikói katolikus mindannyian viselhetik a védő szem talizmánt ellentmondás nélkül; a hiedelemrendszer átlépi a vallási határokat. Az apropriáció aggálya (alább tárgyalva) nem a vallások közötti viselésről szól a hagyomány elterjedési zónáján belül, hanem a nyugati wellness-kultúra átvételéről, amelyből eltávolították a specifikus kulturális kontextust, amely az ikonográfiának értelmet ad.
Ősi mezopotámiai szem-bálványok (Tell Brak, i.e. 3500-3000)
A gonosz szem komplexumhoz kapcsolódó legkorábbi dokumentált tárgyak a alabástrom „szem-bálványok” a Tell fék ban találtak (északkelet-Szíria, ősi Nagar, a Felső-Habur vízgyűjtő területén), amelyeket főként Sir Max Mallowan ásatott ki 1937-1938-ban, és publikált a Irak 9 (1947) számában, majd a Tell Brak Projekt keretében újra ásatott és értékelt újra David és Joan Oates 1976-tól, valamint Geoff Emberltagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit ag a 2000-es évektől. A szem-bálványok kis, lapos, stilizált emberi figurák (általában 3-8 cm magasak), alabástromból faragva, amelyek teste szinte teljes egészében egy pár nagy, koncentrikus szemből áll, egy minimális alap felett, a késő-kalkolitikus Uruk-időszak (kb. 3500-3000 BCE) lerakódásaiban találták. Több ezer példányt találtak a Tell Brak-i úgynevezett Szem Templomban; a legnagyobb egyetlen koncentráció a British Museum gyűjteménye Londonban, jelentős készletekkel a párizsi Louvre-ban és a szíriai Aleppói Nemzeti Múzeumban is.
A funkcionális értelmezés tudományos viták tárgya (VITATOTT). Mallowan eredeti 1947-es értelmezése a figurákat egy látáshoz kapcsolódó istenségnek szentelt votív felajánlásoknak tekintette, esetleg a sumér istennő Inanna vagy akkád megfelelője Ishtar (idézve Mallowan, Irak 1947). Későbbi tudományos munkák, beleértve Henri Frankfvagyt" A Ancient Orient The Art és Architecture (Pelican History of Art, 1954) és a Tell Brak Project későbbi kiadványai (Oates, Oates és McDonald, Ásatások a Tell Braknál 1-4. kötet, McDonald Institute for Archaeological Research, 1997-2008) alternatív értelmezéseket javasoltak, beleértve az általános szentelt figurákat, rituális felajánlásokat és apotropaikus szem-amuletteket, amelyek kifejezetten a védőszem-komplexumhoz kapcsolódnak, amely később a mezopotámiai és az egész ókori Közel-Kelet hagyományában virágzott.
A védőszem értelmezést a szélesebb mezopotámiai szöveges anyag támasztja alá. Jeremy Black és Egynthony Green" Ancient istenei, Demons és szimbólumai Mezopotámia: egy illusztrált Dictionary (British Museum Press, 1992) dokumentálja a sumér és akkád apotropaikus szem-anyag kiterjedt előfordulását hengerpecséteken, ráolvasó szövegekben és amulett tárgyakon a Kr. e. 3. évezredtől a neo-asszír időszakig (kb. Kr. e. 911-609). A gonosz szem elleni sumér ráolvasó szövegek (sumér igi hul"gonosz szem") a szöveges anyagban dokumentálva vannak, akkád párhuzamokkal (ēnu lemnu"gonosz szem"), amelyek a hagyományt a Kr. e. 2. és 1. évezredbe viszik tovább. A mezopotámiai gonosz szem komplexum a rendelkezésre álló bizonyítékok alapján a szélesebb pán-mediterrán hitrendszer legrégebbi dokumentált változata, amely legalább ezer évvel előzi meg az egyiptomi, görög, római és bibliai utalásokat.
Maga a Tell Brak szem-bálvány nem jelenik meg közvetlenül a kortárs tetoválási ikonográfiában. A szélesebb gonosz szem ikonográfiai hagyomány történelmi alapját képezik, amelyből a kortárs tetoválások merítenek, de a specifikus stilizált-figurális forma nem került átvételre tetoválási motívumként a nyugati gyakorlatban. A történelmi horgonyzás számít a szélesebb genealógia szempontjából: a védőszem ikonográfiai koncepciója, mint önálló apotropaikus tárgy, legalább a Kr. e. 4. évezred vége óta dokumentált.
Magabiztossági szint: VEGYES. A Tell Brak ásatások és a szem-bálványok létezése igazolt; a specifikus funkcionális értelmezés, mint gonosz szem apotropaia, nem pedig általános szentelt figurák, vitatott a másodlagos szakirodalomban.
Az ókori egyiptomi Hórusz szeme (Vadzset): a védelmező szem, nem a gonosz szem
Fontos ikonográfiai különbséget kell tenni, mielőtt folytatjuk: az ókor egyiptomi Hórusz szeme (egyiptomi wedjatmás átírásban wadjet vagy udjat; a szó jelentése "a teljes" vagy "az ép" az védelmező szem, nem maga a gonosz szem. A wedjat a gonosz szem hagyomány ikonográfiai kiegészítője (ez az, ami elhárítja a kárt), nem pedig annak forrása. A kortárs tetoválási munkák alkalmanként összekeverik a kettőt; a kanonikus tudományos olvasat megkülönbözteti őket.
A wedjat ikonográfiája az egyiptomi vizuális kultúrában a Régi Birodalomtól (kb. Kr. e. 2686-2181) a görög-római időszakig dokumentált, és az egyik legismertebb egyiptomi apotropaikus jelkép. A standard hivatkozás Richard H. Wilktagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit ason" Egyptian Art olvasása: Hieroglifikus útmutató a Ancient-hez Egyptian Painting és Sculpture (Thames and Hudson, 1992) és későbbi A Ancient teljes istenei és istennői Egypt (Thames and Hudson, 2003) című művei, amelyek mindketten dokumentálják a wedjatkiterjedt ikonográfiai eloszlását amulett ékszereken, festett koporsó- és szarkofágfelületeken, temetési papiruszokon, templomi falfeliratokon és háztartási védő tárgyakon.
A wedjat ikonográfiai eredete az a mitológiai ciklus, amelyben Hórusz(a sólyomfejű égisten) elveszíti egyik szemét a Széth (a sivatag és a rendetlenség istene) elleni harcban, és a szemet az isten Thot (az írás és a bölcsesség holdistene) vagy Hathvagy (a mítosz alternatív változataiban) állítja helyre. A helyreállított "teljes" szem a teljesség, gyógyulás, védelem és királyi hatalom kanonikus jelképévé válik. Az ábrázolás általában egy stilizált emberi szemet ábrázol az egyiptomi szemfestés jellegzetes, megnyúlt alsó szempillavonalával, a szem alatti görbe könnycsepp jelzéssel, és a sarokból kiinduló spirális vagy kampós elemmel; a hagyományos képi forma stabil az egyiptomi vizuális kultúra két és fél évezrede alatt.
A wedjat ikonográfiailag kapcsolódik a Ra szeme (egyiptomi iret Ra)-hez is, egy rokon, de eltérő fogalom, amely Ra napistenhez kapcsolódik, és különböző szövegekben különböző istennők személyesítik meg, mint például Hathor, Szekhmet, Básztet, Vadzset (a kobragistennő, aki megosztja a név etimológiáját), Mut és Tefnut. Ra szeme agresszívebb regiszterrel rendelkezik (az a szem, amely megbünteti Ra ellenségeit), mint Hórusz szeme (a szem, amely véd és gyógyít), de a kettő koncepcionálisan kapcsolódik egymáshoz a szélesebb egyiptomi védőszem hagyományon belül.
A wedjat széles körben tetoválják a kortárs gyakorlatban, mind önálló kompozícióként, mind szélesebb egyiptomi témájú munkák részeként (általában az ankh-kel, a galambdúc bogárral, a kártussal vagy fáraói képekkel párosítva). Az ikonográfia minden viselő háttere előtt nyitott, és nem olyan apropriatív, mint néhány más egyiptomi szent kép; a wedjat népszerű védő amulettként terjedt el a szélesebb ókori Mediterránumban, és legalább három évezrede kulturálisan hordozható. A wedjat és a török ellen összekeverésének specifikus kortárs gyakorlata (amely néha nyugati tetoválási munkákban hibrid "minden szem" kompozícióként jelenik meg) ikonográfiailag laza és ahistorikus; a két hagyomány eredetében, képi formájában és kulturális kontextusában eltérő, még akkor is, ha mindkettő a szélesebb védőszem genealógiájához tartozik.
Magabiztossági szint: IGAZOLT. Az egyiptomi wedjat ikonográfiája és az azzal való megkülönböztetése a tágabb értelemben vett gonosz szem hagyományától vitathatatlan az egyiptológiai szakirodalomban.
Görög-római hagyomány: ophthalmos baskanos és a fascinum
A klasszikus görög és római időszak szolgáltatja a kanonikus írásos horgonyokat a gonosz szem hitéhez a tágabb nyugati irodalmi hagyományban. A gonosz szem görög kifejezése, ophthalmos baskanos (ὀφθαλμὸς βάσκανος, "irigy szem"), a hellenisztikus és római kori görög szöveges anyagban fordul elő filozófiai, orvosi és néprajzi vitákban. A latin megfelelői közé tartozik a oculus malus (szó szerinti kaland) és a fasctagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit aatio (a tekintettel vagy beszéddel való megkötés tágabb fogalma, amelyből az angol "fascination" szó származik).
A fő klasszikus horgonyok idősebb Plinius (Gaius Plinius Secundus, i.sz. 23-79) és Plutarkhosz (kb. 46-119 után i.sz.). Plinius Naturalis Historiájában (Naturalis Historia(amelyet a Vesuvius kitörése előtti halála előtt fejezett be, kb. i.sz. 77; kiadva i.sz. 77-79), több könyvében tárgyalja a gonosz szem komplexumát. A 7. könyv 16. fejezete (gyakran 7.16-ként hivatkozva) olyan törzseket tárgyal, amelyek tekintetét állítólag károkat okoz, beleértve a Triballikat és az Illyreket, a forrásmegjelölés a korábbi görög paradoxográfusokig nyúlik vissza. A 28. könyv 39. fejezete (28.39) a fascinumot és az apotropaikus ellenszerek tágabb kategóriáját tárgyalja, beleértve a köpést, magát a fascinumot és különféle szóbeli formulákat. Plinius értekezése a leggyakrabban idézett klasszikus horgony a római gonosz szem komplexumához, és a középkori és reneszánsz európai hagyományban standard referenciaként terjedt.
Plutarkhosz Szimposzion-kérdések (Quaestiones Conviviales; "Asztali beszélgetések"), 5. könyv, 7. kérdés (gyakran Mvagy. 680C-683B-ként hivatkozva) a gonosz szemről szóló kitartó filozófiai vita Plutarkhosz és több vacsoravendég között. A vita a gonosz szemet valós jelenségként kezeli, és egy kvázi-fizikai mechanizmust javasol, amelyen keresztül az irigység, amely a szemtől származik, befolyásolja azok testét, akik felé irányul. Plutarkhosz értekezése a legkiterjedtebb egyetlen klasszikus filozófiai foglalkozás a gonosz szem hitével, és ez a fő referenciapont a néphagyomány görög-római intellektuális recepciójához.
A római fascinumot a római védőszem komplexumának központi ikonográfiai horgonya, de egy fontos képi csavarral: a fascinumot egy fallikus apotropaikus talizmán, nem pedig egy szem. A standard referenciát Cathertagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit ae Johns, Szex vagy szimbólum: Görögország erotikus képei és Rome (British Museum Press, 1982) című műve adja, amely dokumentálja a fallikus apotropaikus tárgyak kiterjedt római anyagát amulett ékszereken, háztartási dekorációkon (mozaik és freskó), utcasarkokon és ajtókon, valamint katonai felszereléseken. A fascinumot a szélesebb mediterrán apotropaikus elv szerint működött, elhárítva a rosszindulatú tekintetet azáltal, hogy egy megdöbbentő, humoros vagy obszcén tárgyra irányította: a fallosz, a Gvagygoneion (Medúza feje), a digitus impudicus (az obszcén középső ujj gesztusa), és egy sor hasonló ellentétes kép mind ugyanazon a védő-elhárító logikán belül működött.
Egy különösen jól dokumentált példa a Vettiusok Háza Pompeii-ben, ahol Priapus óriási falloszát egy zsák arannyal mérlegelő festett alakja foglalja el a bejárati előcsarnokot; a kompozíció védő jelzésként működik a háztartásba belépő látogatók gonosz szeme ellen. A pompeji és herculaneumi anyag (a Vesuvius kitörését hagyományosan i.sz. augusztus 24-re datálják; újabb paleográfiai bizonyítékok szerint egyes tudósok késő októberi dátumra teszik) kiterjedt fascinumot rekordot őriz utcasarkokon, pékségkemencéken és háztartási küszöbökön.
A tisztázásnak jelentősége van a kortárs tetoválási munkák szempontjából: a fascinumot az apotropaikus talizmán a gonosz szem ellen bevetve, nem maga a szem. Egy római témájú gonosz szem tetoválás, amely reprodukálja a fascinumot (a fallikus talizmánt), ikonográfiailag különbözik attól, amelyik a görög ophthalmos baskanos ikonográfiát reprodukálja (ami maga a szem, általában stilizált szem szimbólumként ábrázolva). A kortárs tetoválási munkák alkalmanként párosítják a kettőt görög-római témájú kompozíciókon belül; mindegyik ikonográfiáját meg kell érteni a megrendelés előtt.
Egy második klasszikus ikonográfiai horgony a Gvagygoneion, Medúza apotropaikus feje, amelyet görög és római tárgyi kultúrában (építészeti oromzatok, pajzsok, mozaikpadlók, amulett ékszerek) használtak védő képként, amelynek megkövesítő tekintete a gonosz szemet visszaküldi forrásához. A Gorgoneion ikonográfiailag elkülönül a gonosz szem gyöngyhagyományától, amelyre a kortárs nyugati tetoválási munkák támaszkodnak, de a védő tekintet logikája párhuzamos: egy erős védő tekintet (Medúza) ikonográfiája egy másik rosszindulatú tekintet (az irigy szem) ellen kerül bevetésre.
Magabiztossági szint: IGAZOLT. Plinius NH 7.16 és 28.39, Plutarkhosz Mvagy. 680C-683B, és a római fascinumot ikonográfiai feljegyzés jól dokumentált a klasszikus és egyiptológiai tudományos irodalomban.
A török nazar boncuğu: a specifikus ikonográfia
A török ellen (ellen, "gonosz szem gyöngy"; néha így írják nazar boncuk átírásban) a leginkább globálisan elismert formája a gonosz szem ikonográfiájának, és az a specifikus minta, amelyet a kortárs nyugati tetoválások leggyakrabban átültetnek. A standard forma egy lapított korong vagy medál rétegezett, kézzel fújt üvegből: egy mély kobaltkék külső gyűrű, egy fehér középső gyűrű, egy világoskék (türkiz vagy égszínkék) belső gyűrű, és egy sötétkék vagy fekete központi pupilla, az összes gyűrű tökéletesen koncentrikus. A színsorrend és a koncentrikus szerkezet stabil a kortárs török üvegamulett-hagyományban és a forma szélesebb kelet-mediterrán átvitelében.
A fő gyártási központok: Görece falu İzmir közelében, Törökország nyugati Égei-tengeri partvidékén, Nazarköy (Görece közelében egy falu, amelyet a helyi ellen ipar tiszteletére neveztek át), és a szélesebb kappadokiai és déli égei-tengeri üvegamulett-gyártási zónák. A kortárs kézművességet számos néprajzi forrás dokumentálja, beleértve az "Čašm-zaḵm" (gonosz szem) bejegyzést: Ebrāhīm Shakūrzāda és Mahmoud Omidsalar az Encyclopædia Iranica-ban, amely a szélesebb török, perzsa és kelet-mediterrán apotropaikus üveg hagyományt vizsgálja. A gyöngy gyártási folyamata, amelyben az olvadt üveget rétegezik és még olvadt állapotban dolgozzák meg a koncentrikus kör mintázat létrehozása érdekében, egy folyamatos kézműves hagyomány, amelyet Anatóliában legalább a kora Ottomán Birodalom (15-16. század) óta dokumentálnak, egyes tudományos érvek szerint a korábbi bizánci és hellenisztikus üvegamulett-gyártásig is visszanyúlik.
A török ellen színelmélete a népi etimologizálás és tudományos értelmezés tárgya volt. A leggyakoribb népi magyarázat a kék színt a kék szem viszonylagos ritkaságával társítja a történelmi Anatóliában és a szélesebb mediterrán népesség körében; a gyöngyöt a szem azon típusának ábrázolásaként értelmezik, amelyet hagyományosan a gonosz tekintet okozásával gyanúsítanak (egy olyan fenotipikus korreláció, amely nem feltétlenül tükrözi a tényleges statisztikai mintákat, de népi hitrendszerként dokumentált). Egy második népi értelmezés a kéket az éggel és a Földközi-tengerrel társítja, és a színt általánosan védelmezőnek olvassa az anatóliai színszimbólum szókincsében. A tudományos szakirodalom mindkét népi értelmezést helyben rögzítettnek tekinti anélkül, hogy egyetlen kanonikus értelmezést javasolna.
A török ellen kanonikus kontextusokban van elhelyezve, beleértve: egy otthon vagy üzlet bejárata fölé (a leggyakoribb elhelyezés); egy jármű visszapillantó tükrére; egy ló kantárjára; egy csecsemő bölcsőjére; egyéni ékszereken viselve (medálok, karkötők, bokapántok, brossok); állattartó istállókban; és a kortárs gyakorlatban egyre inkább személyes elektronikus eszközökön, irodai munkahelyeken és kereskedelmi kijelzőkön. A gyöngy védő funkcióját úgy tartják, hogy folyamatosan működik, függetlenül a figyelemtől vagy karbantartástól; a gyöngy esetleges eltörését néha úgy értelmezik, hogy a gyöngy elnyelt egy gonosz szemmel való támadást, amely egyébként a védett tárgyat vagy személyt érte volna, és az eltört gyöngyöt ezután kicserélik.
A török ellen ikonográfia az a specifikus minta, amelyet a legtöbb kortárs nyugati gonosz szem tetoválás ábrázol. A képi szókincs (a koncentrikus kék-fehér-világoskék-sötétkék körök) globálisan felismerhető, és a "gonosz szem" vizuális rövidítése lett a nemzetközi forgalomban, gyakran elszakadva a specifikus török kulturális kontextustól. Az alábbi apropriációs vita tárgyalja a különbséget az ikonográfia specifikus török (és szélesebb kelet-mediterrán hellén) eredete és a kortárs globális tetoválási forgalma között.
Releváns kultúrák közötti részlet: sok török és görög kulturális kommentátor nyilvánosan megjegyezte a nyugati elfogadással szembeni lazább hozzáállást a ellen ikonográfiával kapcsolatban, a globális forgalmat a kulturális elismerés formájának tekintve, nem pedig káros apropriációnak; más kommentátorok (különösen a nyugati wellness kereskedelem kontextusában, amely a gyöngyöt a forráskultúra említése nélkül árulja) tiltakoztak. Ez az álláspont sem a török, sem a görög kulturális közösségen belül nem egyhangú.
Magabiztossági szint: IGAZOLT. A török ellen gyártása és képi formája vitathatatlan a néprajzi szakirodalomban.
Héber ayin hara (עין הרע)
A aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara (עין הרע, "gonosz szem"; másképp aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hvagya, aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a ha-ra) héber hagyománya a gonosz szem hiedelem szélesebb körének egyik legmélyebb és folyamatosan dokumentált vallási-kulturális horgonya. A standard tudományos hivatkozás: Joshua Trachtenberg" Zsidó mágia és babona: Tanulmány a népi vallásról (Behrman's Jewish Book House, 1939; újranyomtatva új bevezetővel Moshe Ideltől, University of Pennsylvania Press, 2004), amely a középkori és kora újkori askenázi zsidó népi hiedelemgyakorlat legkiterjedtebb angol nyelvű feldolgozását nyújtja, beleértve az aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara komplexumot.
A Héber Biblia több passzusban is említi a gonosz szemet. Példabeszédek 23:6 („Ne egyél a telhetetlen ember kenyeréből, és ne kívánd annak csemegéit”), valamint Példabeszédek 28:22 („A kapzsi ember gyorsan gazdagodik, de nem tudja, hogy szegénységbe jut”) a aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a ra (szó szerint „rossz szem”) kifejezést használja a fukarság és az irigy kapzsiság leírására. Mózes V. könyve 15:9 és Mózes V. könyve 28:54-56 hasonlóan szem-képeket használ a fösvénység és az irigység jellemezésére. A pre-rabbinikus bibliai használat főként metaforikus (fukar vagy szűkmarkú hozzáállást ír le, nem pedig egy tényleges, projektív kárt), de a nyelvi alap teljesen jelen van a Héber Bibliában.
A rabbinikus irodalom fejleszti az aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara fogalmát a szélesebb mediterrán hagyományban ismert, szó szerinti projektív értelemre. A Misna (kb. 200 CE-ben összeállítva) és a babiloni Talmud (kb. 500 CE-ben összeállítva) több traktátusban is tárgyalja a gonosz szemet, olyan figyelemre méltó passzusokkal, mint Bava Batra 2b, Bava Metzia 84a, Pirkei Egyvot 2:9 (az a passzus, amelyben Rabbi Yochanan ben Zakkai megkérdezi tanítványait, hogy azonosítsák a „jó utat”, amelyhez az embernek ragaszkodnia kell, és Rabbi Yehoshua azt válaszolja: „egy jó barát”, míg Rabbi Yose azt válaszolja: „egy jó szomszéd”, és Rabbi Eliezer azt válaszolja: „egy jó szem”; az implicit antonima az aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara). Berakhot 20a (József leszármazottainak a rontás elleni immunitásáról szóló értekezés). Rási (Rabi Slomo Jicchaki, 1040-1105) és az azt követő középkori zsidó bibliai kommentátorok kiterjesztették a fogalmat a Héber Bibliára és a Talmudra írt kommentárjaikban.
A zsidó népi védekezési gyakorlatok a aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara ellen magukban foglalják a hamsa (a nyitott jobb kéz, más néven a jád, héberül „kéz”, és bizonyos zsidó hagyományokban különösen a Miriam Keze (Mózes és Áron nővérének nevét viseli); védőmondatok recitálása, beleértve a „kein ayin hara” (jiddisül „kine ahora”, „nincs rontás”, jó hírekhez fűzve, mint szóbeli apotropaikon); a csukló köré tekert piros fonál viselése (gyakorlat különösen Rákhel sírjához kapcsolódik, Betlehem közelében, és a kabbalisztikus védelmi gyakorlathoz, népszerűvé vált a késő huszadik századi nyugati kabbala mozgalomban); a kék gyöngyök és más üvegamulettek használata a szefárd és mizrahi zsidó közösségekben (ahol a vizuális gyakorlat jelentősen összefonódik a szélesebb mediterrán hagyománnyal); és bizonyos zsoltárok használata (különösen a 121. zsoltár, „Szememet a hegyekre emelem”) szóbeli védelmi formulákként.
Trachtenberg „Jewish Magic and Superstition” (1939) című műve kiterjedten dokumentálja a középkori askenázi aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara komplexumot. A könyv a történelmi Wissenschaft des Judentums (a judaizmus tudománya) tudományos hagyományából nőtte ki magát, és továbbra is az alapmű; egy újabb és kiegészítő hivatkozás Joshua Trachtenbergkorábbi „The Devil and the Jews” (Yale University Press, 1943, az antiszemitizmusról, vérvádról és kapcsolódó polemikáról) című műve, és a tudományos hagyományt jelentősen kiterjesztették olyan későbbi tudósok, mint Gideon Bohak" Ancient Jewish Magic: A History” (Cambridge University Press, 2008) és Yuval Harari" Jewish Magic before the Rise of Kabbalah” (Wayne State University Press, 2017) című művei.
A zsidó aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara hagyomány valóban felekezeteken és társadalmi osztályokon átívelő. A hitet dokumentálták az askenázi, szefárd, mizrahi, jemeni és etióp zsidó közösségekben, az ortodox, konzervatív, reform és szekuláris zsidó lakosság körében, valamint a zsidó földrajzi eloszlás teljes skáláján a középkori Európától a modern diaszpóráig. A hit halakhikus státuszát megvitatták (a maimonidészi racionalista hagyomány szkeptikus; a kabbalisztikus és népi kegyes hagyományok elfogadják), de a népi védelmi gyakorlatok szinte minden zsidó közösségben folytatódtak a jelenkorig.
A kortárs tetoválások szempontjából az aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara hagyomány az egyik legelterjedtebb mediterrán forrása. Egy zsidó, aki rontás vagy hamsa tetoválást visel, egy folyamatosan dokumentált hagyományból merít, amely a Héber Bibliától a középkori askenázi és szefárd gyakorlaton át a modern korig terjed; az ikonográfia kényelmesen illeszkedik a zsidó vallási és kulturális azonosításba. A tetoválásokra vonatkozó ortodox zsidó tilalom (a Leviticus 19:28-ból származik: „Ne ejtsetek vágásokat a testetekbe halottakért, és ne készítsetek magatokra tetováló jeleket”) továbbra is lényeges szempont az observant zsidó viselők számára, és meg kell vitatni egy hozzáértő rabbinikus hatósággal azok számára, akik konzultációt igényelnek; maga az ikonográfia azonban kényelmesen illeszkedik a zsidó népi amulett hagyományba.
Magabiztossági szint: IGAZOLT. Az aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara hagyomány zsidó bibliai, rabbinikus és népi gyakorlati horgonyai jól dokumentáltak a tudományos irodalomban.
Arab ayn al-hasud (عين الحسود) és a tágabb iszlám hagyomány
Az ájnal-haszúd (عين الحسود, „a irigy szem”) arab hagyománya és az ayn (عين, „szem”; ebben az összefüggésben a káros tekintet”) fogalma adja a rontás hitének fő muszlim hagyománybeli horgonyát. A fő tudományos hivatkozás Egynnemarie Schimmelaz iszlám misztikáról és népi gyakorlatról szóló munkássága, beleértve a „Deciphering the Signs of God: A Phenomenological Approach to Islam” (State University of New York Press, 1994) című művét és szélesebb corpusát; az iszlám népi vallási gyakorlatról szóló munkáiban specifikus rontásról szóló megbeszélések jelennek meg.
Az iszlám hagyomány a Koránból származó anyagokra támaszkodik, amelyeket a rontásra való utalásként értelmeznek, beleértve a Szúra al-Falaq (113) és a Surah al-Nas (114) című szúrákat, a Korán két utolsó rövid szúráját, amelyeket együttesen a Mu'awwidhatayn („Két Menedék”) néven ismernek, és amelyek az irigy lények kárától való védelmet keresik (Szúra al-Falaq 5. vers: „és az irigy kárától, amikor irigykedik”). A Surah Yusuf (12) 67. verse, amelyben Jákob arra tanácsolja fiait, hogy különböző kapukon keresztül lépjenek be a városba (amit egyes kommentátorok a nagy családi csoport megjelenése által okozott rontás elleni védelemként értelmeznek), egy másik gyakran idézett Korán-beli horgony. A hadith irodalom (a Mohamed prófétának tulajdonított hagyományok gyűjteménye) több elbeszélést tartalmaz a rontásról, beleértve a kanonikus és és Sahih Muslim "az elrontó szem hatása valós" (al-ʿaynu ḥaqq) és hogy ajánlottak specifikus védő formulákat, beleértve a következőket: Mu'awwidhatayn és a használatát ruqyah (Korán-recitáció mint védő gyakorlat).
A fogalma hasad (irigység) mint az elrontó szem aktív mechanizmusa doktrinálisan megkülönböztethető az iszlám gondolkodáson belül az irigység tágabb kategóriájától, mint erkölcsi vétség. A szem nem elsősorban a néző szándékos rosszindulatán keresztül okoz kárt, hanem magának az irigységnek a projektív erején keresztül, amely valós spirituális-fizikai jelenségként működik. A védelmi intézkedések magukban foglalják a szóbeli formulákat (a Mu'awwidhatayn, a ayat al-kursi, "a trón verse" a Surah al-Baqarah 2:255-ben, és a bismillahformulákat), a hamsa (arab khamsa, a nyitott jobb kéz, sok szunnita és síita hagyományban Fatima Keze -nek is nevezik, a Próféta lánya után elnevezve), és a kék és türkiz üveg amuletteket szélesebb körben az iszlám mediterrán és perzsa világban.
Az iszlám hagyomány belsőleg változatos a védő amuletteket illetően. A szigorú szalafi és vahhabi hagyományok nagyrészt ellenzik a fizikai amuletteket (tamāʾim), mint kibújik (isten mellé más hatalmak társítása) formáit, kizárólag a Korán szóbeli recitációját részesítve előnyben. A mainstream szunnita és síita hagyományok megengedőbbek, a Korán verseket vagy egyszerű védő szimbólumokat tartalmazó amuletteket megengedett népi gyakorlatnak tekintve. A török ellen, bár széles körben viselik Törökországban és a tágabb török és iszlám világban, a szigorúan elkötelezett vallási mag körén belül, inkább a megengedőbb népi gyakorlatok körébe tartozik.
Az iszlám elrontó szem komplexumának földrajzi elterjedése az egész történelmi iszlám világra kiterjed, Nyugat-Afrikától (ahol a hagyomány a szélesebb pán-afrikai védő-amulett hagyományokkal egyesül) Észak-Afrikán, a Levantán, az Arab-félszigeten, Anatólián, az iráni fennsíkon, Közép-Ázsián, a Dél-ázsiai szubkontinensen és Délkelet-Ázsián keresztül. Az iszlám elterjedésének szélessége magyarázza az elrontó szem ikonográfiai hagyományának nagy részét a kortárs diaszpórában és nemzetközi forgalomban.
A kortárs tetoválási munkák szempontjából az iszlám ájnal-haszúd hagyománya az egyik fő horgony a tágabb komplexumban. Egy muszlim viselője egy elrontó szemnek, hamsa (Fatima Keze), vagy kapcsolódó védő ikonográfiának egy folyamatosan dokumentált hagyományra támaszkodik, Korán- és hadísz alapokkal. Az ortodox szunnita és síita hagyományos álláspontok a tetoválásokkal kapcsolatban általában korlátozóak (a kanonikus tudományos olvasatok, amelyek hadísz anyagokra támaszkodnak, a tetoválásokat haram-nak tekintik); maga az ikonográfia nem kérdés, hanem a tetoválás aktusa. Az elfogadó muszlim hátterű viselőknek meg kell vitatniuk a gyakorlatot egy illetékes vallási hatósággal, ha konzultációra van szükségük; az ikonográfia kényelmesen illeszkedik a tágabb iszlám népi védelmi hagyományba, függetlenül a tetoválás kérdésétől.
Magabiztossági szint: IGAZOLT. A ájnal-haszúd hagyomány Korán-, hadísz- és népi gyakorlati horgonyai jól dokumentáltak az iszlám tanulmányok tudományos szakirodalmában.
Olasz malocchio és a cornicello
Az olasz malocchio (szó szerint: "rossz szem"; néha jettatura a déli olasz dialektusban, a jettareigéből, "dobni", a tekintet projektív vetítésére utalva) az egyik leginkább dokumentált nyugat-mediterrán elrontó szem hagyomány, és a legközvetlenebbül kapcsolódik a modern olasz-amerikai diaszpórához, amely az ikonográfiát az észak-amerikai forgalomba vitte. A kortárs olasz és olasz-amerikai kontextus fő tudományos referenciája Sabtagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit aa Magliocco" Boszorkányság Culture: Folklór és újpogányság a America-ben (University of Pennsylvania Press, 2004), amely kiterjedt megbeszélést tartalmaz az olasz-amerikai malocchio hagyományról az észak-amerikai népi varázslatos gyakorlatok tágabb tárgyalásán belül; korábbi munkái a szardíniai és dél-olaszországi olasz népi katolicizmusról további etnográfiai mélységet adnak.
Az olasz malocchio hagyományt mind az északi, mind a déli olasz regionális kontextusban dokumentálják, különösen intenzív etnográfiai dokumentációval Dél-Olaszországban (Szicília, Calabria, Campania, Puglia, Basilicata) és Szardínián. A mechanizmus a szokásos pán-mediterrán szerkezet: az irigység a tekintetben kárt okoz, gyakran fejfájásként, hányingerként, fáradtságként, üzleti visszaesésként, csecsemőbetegségként vagy állatállomány elvesztéseként jelentkezik. A diagnosztikai gyakorlat egyes dél-olasz hagyományokban olívaolajat csepegtetnek egy tál vízbe, és megfigyelik a diszperziós mintát; specifikus diszperziós minták jelzik a malocchio vetésének jelenlétét és forrását, és előírják a megfelelő ellenszereket.
A fő olasz apotropeikus bájitalok a malocchio ellen a cvagynicello (vagy cvagyno, "kis szarv"), a mano cvagynuto (a gesztusos "szarvas kéz"), és a mano figa (a "füge kéz" gesztus). Mindegyik a tágabb pán-mediterrán apotropeikus elhárítási logika keretein belül működik.
A cvagynicello egy kis csavart szarv alakú medál, amelyet hagyományosan ebből készítenek vörös korallból (Földközi-tengeri Cvagyallium rubrum), aranyból, ezüstből, vagy modern gyártásban üvegből vagy műanyagból. Alakja egy stilizált állati szarvból származik (különböző azonosításokkal bika, kos vagy afrikai antilop szarva), és az alak legalább a középkortól a jelenkorig dokumentált az olasz apotropeikus ékszergyártásban. A cornicello-t elsősorban személyes medálként viselik, vagy kulcstartókhoz, autótükrökhöz és háztartási dísztárgyakhoz rögzítik. A korall változat a kanonikus forma, és a leginkább dokumentált az etnográfiai feljegyzésekben; a színe vörös jelentős az olasz apotropeikus szókincs tágabb körében (a vörös korall és a vörös szalagok kiterjedten jelennek meg védelmező tárgyakként a cornicello-n kívül).
A mano cvagynuto (szó szerint: „szarvas kéz”) a kézgesztus formája, amelyben a mutató- és kisujjat kinyújtva tartják, míg a középső és gyűrűsujjat behajlítva a hüvelykujj tartja; az így létrejövő sziluett szarvakra emlékeztet. A gesztust (általában diszkréten, a test oldalához közel vagy lefelé mutatva) akkor alkalmazzák, amikor a malocchio gyaníthatóan a közvetlen közelben működik. A gesztust a modern olasz és olasz-amerikai használatban bonyolította a globális rockzenei szubkultúrában való későbbi elfogadása, mint a „ördögszarvak” vagy „heavy metal üdvözlés”, amelyet az 1970-es években Ronnie James Dio, a Black Sabbath és a Rainbow zenekarok népszerűsítettek, az ő olasz nagymamájának malocchioelhárító gesztusára alapozva; a kultúrák közötti összekeveredés széles körben félreértelmezte az eredeti apotropeikus jelentést.
A mano figa (a „füge kéz”) egy második gesztusforma, amelyben a hüvelykujjat a zárt ökölbe hajtott mutató- és középső ujj közé helyezik; a gesztus a női nemi szervek stilizált ábrázolása, és ugyanazon a pán-földközi-tengeri apotropeikus elhárítási logikán belül működik, amely a római fascinumot ot (az obszcén kép, amelyet a gonosz tekintet megijesztésére vagy elterelésére használnak) mozgatja. A mano figa az olasz, ibériai és latin-amerikai katolikus népi gyakorlatban dokumentált; a gesztus portugál és brazil változatai különösen jól dokumentáltak az etnográfiai feljegyzésekben. A füge figa medálok gyakoriak ugyanazon a diaszpórai eloszlásban, amely a cornicello-t is hordozza.
Az olasz katolikus egyház hivatalos álláspontja a malocchio komplexummal kapcsolatban történelmileg kétértelmű volt. A szigorú skolasztikus teológia a hitet babonának tekinti, amely összeegyeztethetetlen a gondviselésről szóló ortodox katolikus tanítással; a népi katolikus gyakorlat kiterjedten integrálja a komplexumot imádsággal, vallási érmek viselésével a cornicello-k mellett, és szentek (különösen Szent Lucia, a látás és a szemmel kapcsolatos betegségek védőszentje, és Padovai Szent Antal, az általános védelemért hívott szent) idézésével. A déli Olaszországban a fő katolikus papság történelmileg tolerálta vagy szelektíven foglalkozott a népi katolikus malocchio gyakorlattal, ahelyett, hogy aktívan elnyomta volna. Carlo Leviemlékirata, a Cristo si è fermato and Eboli ((Krisztus megállt Ebolinál, Einaudi, 1945), amely a Lucaniába (a mai Basilicata) való 1935-1936-os politikai száműzetését dokumentálja, a fő mid-twentieth-century irodalmi dokumentáció a dél-olasz népi katolikus gyakorlatról, beleértve a kiterjedt malocchioval kapcsolatos anyagokat.
Az olasz-amerikai diaszpóra a malocchio hagyományt Észak-Amerikába vitte a délről érkező nagy migrációkon keresztül a 19. század végén és a 20. században (1880-1924, folyamatos migrációval az 1960-as évekig). A cornicelli és a mano cvagynuto és mano figa medálokat széles körben viselik az olasz-amerikai katolikus közösségekben, és az ikonográfia bekerült a kortárs tetoválási gyakorlatba, különösen az East Coast olasz-amerikai városi tetoválási hagyományban. A malocchio komplexum egy tágabb olasz-amerikai katolikus népi vallási szókincs részét képezi, amely magában foglalja a Szent Szívet, a Madonnát, a regionális vagy családi áhítat védőszentjeit, és a Szent Luciát (Santa Lucia) szem-ikonográfiáját.
A kortárs tetoválási munkákhoz az olasz malocchio hagyomány egy dokumentált nyugat-földközi-tengeri horgonyt kínál, amely eltér a török-görög-hellén nazar hagyománytól. A cornicello a leggyakrabban tetovált olasz apotropeikus elem, amelyet gyakran önálló vörös-korall vagy arany medál kompozícióként ábrázolnak, vagy párosítanak a hamsaval, a szemmel vagy katolikus vallási ikonográfiával. A mano cvagynuto és mano figa gesztusok kevésbé gyakran jelennek meg a tetoválásokon, de dokumentáltak az olasz-amerikai városi tetoválási hagyományokon belül. Az értelmezés valóban apotropeikus az olasz népi-katolikus szókincsen belül, és kényelmesen átível az olasz-amerikai identitás és a tágabb pán-földközi-tengeri védelmi hagyomány között.
Magabiztossági szint: IGAZOLT. Az olasz malocchio hagyomány és fő ikonográfiai elemei (cornicello, mano cornuto, mano figa) jól dokumentáltak az etnográfiai és történelmi irodalomban.
Görög vaskania (βασκανία)
A modern görög baskaniáról (βασκανίαhagyomány („gonosz szem”; ugyanabból a gyökből, mint a klasszikus görög baskanos) a klasszikus ophthalmos baskanos hagyomány kortárs hellén folytatása, amelyet fentebb tárgyaltunk. A kortárs görög kontextus fő tudományos hivatkozása Charles Stewart" Démonok és az Ördög: Erkölcsi Képzelet a Modern Görög Kultúrában (Princeton University Press, 1991), egy néprajzi tanulmány a kortárs görög népi vallási hagyományról, beleértve a részletes tárgyalást a baskaniáról és a kapcsolódó apotropaikus gyakorlatokról a modern görög falusi és városi környezetben.
A mechanizmus a modern görög hagyományban a standard pán-mediterrán szerkezet: az irigység a tekintetben (görög phthonos, „irigység”) ártalmat vetít ki áldozatára, jellemzően fejfájásként, hányingerként, fáradtságként és általános rosszullétként jelentkezve. A diagnosztikai gyakorlat magában foglalja a ksematiasma ((ξεμάτιασμα„szemtelenítés”), egy szóbeli védő szertartás, amelyben egy rokon vagy közösségi elder specifikus imafomulákat mond, néha olívaolaj csepegtetésével egy tál vízbe (ugyanaz a diagnosztikai gyakorlat, amelyet Dél-Olaszországban dokumentáltak malocchio hagyomány). Az olaj diszperziós mintázata jelzi a kivetés jelenlétét és intenzitását; specifikus diszperziós mintázatok írják elő a megfelelő ellenintézkedést.
A Görög Ortodox Egyház hivatalos liturgikus hagyománya tartalmaz egy specifikus imát a gonosz ellen (görög Evchí katá baskanías, (Εὐχὴ κατὰ βασκανίας)tulajdonítva Szent Nagy Bazilnak (kb. 330-379 CE) és szerepel a Mikron Euchologionban (a „Kis Imakönyv”, amelyet a görög ortodox papság használ szentségi és lelkipásztori alkalmakkor). Az ima Isten védelmét kéri „minden ördögi művelettől, az ördögi, varázslatos, boszorkányos és irigy szemtől”. A gonosz szem jelenségének liturgikus elismerése a hivatalos görög ortodox szentségi hagyományon belül az egyik legközvetlenebb intézményi integrációja a szélesebb pán-mediterrán népi hitkomplexumnak egy fővonalbeli keresztény liturgikus gyakorlatba. Az imát az ortodox papok mondják el az egyházközségi tagok kérésére, akik gyanítják, hogy eltalálta őket a baskaniáról.
A görög apotropaikus bájok a baskaniáról tartalmaz kék üveg szemgyöngyök (görög mati, μάτι, „szem”; különösen a kék gonosz szem amulett), a stavros (a keresztény kereszt, amelyet gyakran kis arany vagy ezüst medálként viselnek a mati), specifikus védő kifejezések, beleértve „ftou-ftou-ftou” (verbális apotropaion, három rövid köpési hanggal, gyakran kísérve a verbális kifejezéssel „na min se matiaso” („ne nézzek rád”), amikor csecsemőt vagy más kiszolgáltatott személyt dicsérnek), és a fokhagyma (görög skvagydo, védő gyógynövényként akasztva háztartásokban). A kék görög mati ikonográfiailag nagyon közel áll a török ellen (a két hagyomány szomszédos és történelmileg összefügg az anatóliai-égei-tengeri kulturális zónában), a fő képi különbségek viszonylag kisebb eltérések a központi pupilla ábrázolásában és a koncentrikus gyűrűk relatív arányaiban.
A görög hagyomány mind a görög ortodox keresztény, mind a történelmi görög nyelvű zsidó (Romaniote) és görög muszlim lakosság körében dokumentált, a gyakorlat pedig átlépi a görög nyelvű kulturális zónán belüli formális vallási határokat. A kortárs diaszpóra (különösen az Egyesült Államokban élő jelentős görög-amerikai lakosság, a görög-ausztrál lakosság és a nyugat-európai görög közösségek) nemzetközi forgalomba hozza a hagyományt; a görög-amerikai ortodox keresztények viselik a mati medált vagy mati tetoválást, folytatva a diaszpóra dokumentált családi hagyományát.
A kortárs tetoválásokhoz a görög baskaniáról hagyomány egy hellén hagyományt biztosít, amely ikonográfiailag nagyon közel áll a török ellen de kulturálisan megkülönböztethető vallási és etnikai regiszterben. A kék üveg mati ikonográfiaja kiterjedten megjelenik a kortárs görög és görög-amerikai tetoválási gyakorlatban, és gyakran párosul az ortodox kereszttel, görög kulcs (meander) szegélyekkel, a kétfejű bizánci sasval, vagy más hellén ikonográfiai elemekkel.
Magabiztossági szint: IGAZOLT. A modern görög baskaniáról hagyomány és annak kapcsolata a klasszikus baskanos tartalmaznak
Dél-ázsiai buri nazar és drishti dosham
(görög mati(μάτι A gonosz szem stavros A gonosz szem: esetfüzetmati mellett), specifikus védő kifejezések, beleértve a „ftou-ftou-ftou” (egy szóbeli apotropaion, három rövid köpési hanggal, gyakran a szóbeli frázissal kísérve„na min se matiaso” („ne nézzek rád”), amikor egy csecsemőt vagy más kiszolgáltatott személyt dicsérnek), és a (szanszkrit eredetű, „a tekintet ártása”; Dél-India tamil, telugu, malajálam és kannada kontextusokban használatos), nádzsár (bengáli változat), és jelentős regionális szókincs az egész szubkontinensen.
A mechanizmus a standard pán-mediterrán szerkezet, de jellegzetes dél-ázsiai kidolgozásokkal. A védelmi intézkedések szokatlanul széles leltárt ölelnek fel: a kála tíka (hindi, „fekete folt”; egy kis pont kohl (kajal) vagy faszén, amelyet egy gyermek homlokára vagy a füle mögé helyeznek, hogy egy kis látható foltot hozzanak létre, amely elhárítja az irigy csodálatot), a nádsár battu (hindi, egy kis védő amulett, amelyet gyakran otthonokban, járművekben és üzletekben akasztanak fel, gyakran paprikát és citromot tartalmazva a nímbu mirchi kompozícióban, amelyet észak-indiai kereskedelmi környezetekben dokumentáltak), a dhágá (egy fekete vagy piros zsinór, amelyet csuklón vagy bokán viselnek, különösen csecsemők és kisgyermekek számára), a kókuszdió eltörése templomi környezetben a gonosz erők elnyelésére vagy elhárítására, a kámforláng (kapur(esti rituálékban (aarti) védelmi gyakorlatként), és a kurkuma és kumkum szélesebb körű használata védő jelöléseknél.
A hindu hagyomány kifejezetten a gonosz szem komplexumát a drísti (दृष्टि("látás, tekintet, látómező"), amely a klasszikus hindu filozófiában és jógában mind hétköznapi (érzékszervi látás), mind magasabb (spirituális látás) regiszterrel rendelkezik, fogalmához kapcsolja. A („ne nézzek rád”), amikor egy csecsemőt vagy más kiszolgáltatott személyt dicsérnek), és a (a tekintet ártása) a drístinegatív vagy rosszindulatú megnyilvánulása, amelyben a tekintet projektív ereje kárt okoz, nem pedig hasznot. A védő ellengyakorlat gyakran magában foglalja az istenségek stratégiai megjelenítését (különösen Hanumánét(a majomisten, akinek képmását széles körben használják védő alak gyanánt észak-indiai kereskedelmi és otthoni környezetben), specifikus védő mantrák használatát (a Hanumán Csálíszá a leggyakrabban idézett észak-indiai védő szöveg), és a púdzsá (devocionális imádat) szélesebb körű gyakorlatát háztartási és templomi szentélyekben.
A dél-ázsiai muszlim hagyomány magában foglalja a szélesebb iszlám ájnal-haszúd komplexumot (a fentebb tárgyalt), jelentős helyi hindu-muszlim szinkretista gyakorlattal, különösen a dél-ázsiai szúfi hagyományokban, amelyek a mogul és poszt-mogul időszakban fejlődtek ki. A taʿvīz (arab, „amulett”; néha tavíz alakban írva dél-ázsiai átírásban), kis védő medálok, amelyek Korán-verset vagy más védő szöveget tartalmaznak, dokumentálva vannak dél-ázsiai muszlim közösségekben, és jelentősen átnyúlnak a hindu és szikh gyakorlatba a szélesebb szubkontinentális népi amulett hagyományban.
A dél-ázsiai szikh hagyomány hivatalosan elutasítja a gonosz szem hitet, mint babonát, amely összeegyeztethetetlen a szikh guruk tanításaival (a fő szentírási horgony a Guru Granth Száhib, több passzus kritizálja az amulettekre és babonás gyakorlatokra való támaszkodást), de a népi gyakorlat sok szikh közösségben folytatódik, különösen Pandzsábban és a szélesebb szikh diaszpórában, gyakran szinkretista módon kombinálva hindu és muszlim népi gyakorlatokkal.
A dél-ázsiai ikonográfia, amely bekerült a kortárs tetoválási gyakorlatba, magában foglalja a fekete kála tíka pontot (amely alkalmanként kis ponttetoválásként jelenik meg az arcon vagy a fül mögött, a hagyományos csecsemővédelmi gyakorlatból merítve), a nádsár battu kompozíciót (ritka tetoválásként, de dokumentált), és a gonosz szem ikonográfiájának szélesebb körű használatát a török ellen hagyományból. A jelentős dél-ázsiai hindu és muszlim diaszpóra ezeket a gyakorlatokat a szélesebb globális keringésbe vitte, különösen a huszadik század végi dél-ázsiai migráción keresztül az Egyesült Királyságba, Észak-Amerikába és a Perzsa-öböl országaiba.
A kortárs tetoválási munkákhoz a dél-ázsiai gonosz szem hagyomány mély, több vallású forrás-horgonyt biztosít, amely ikonográfiailag kevésbé szabványosított, mint a török-görög-mediterrán kék üveg hagyomány. A dél-ázsiai azonosítású viselők specifikus regionális és vallási hagyományokra támaszkodhatnak; az ikonográfia nyitott a jelentős dél-ázsiai diaszpóra számára, és kényelmesen átível a hindu, muszlim, szikh, dzsain és keresztény dél-ázsiai viselők között.
Magabiztossági szint: IGAZOLT. A dél-ázsiai mellett), specifikus védő kifejezések, beleértve a és („ne nézzek rád”), amikor egy csecsemőt vagy más kiszolgáltatott személyt dicsérnek), és a hagyományok jól dokumentáltak a dél-ázsiai néprajzi irodalomban.
Mexikói mal de ojo és a tojás tisztító hagyomány
A mexikói (és általánosabban latin-amerikai) mal de ojo ("gonosz szem") és a hozzá kapcsolódó huevo ("tojás") tisztító hagyomány a nyugati félteke fő átadása a szélesebb gonosz szem komplexumnak, amelyet a spanyol hódítás és az azt követő gyarmati találkozás vitt át az Atlanti-óceánon, és jellegzetes mexikói és mezóamerikai népi-szinkretista formává fejlődött. A fő angol nyelvű tudományos hivatkozás Robert T. Trotter II és Juan Egyntonio Chavira" Curanderismo: Mexican American Népi gyógyítás (University of Georgia Press, 1981; második kiadás 1997), a mexikói-amerikai népi gyógyító hagyomány standard hivatkozása, beleértve a mal de ojo diagnózisának és kezelésének kiterjedt tárgyalását. Trotter korábbi munkája a Orvosi antropológia című folyóiratban, valamint az 1980-as és 1990-es években megjelent néprajzi publikációi kiterjesztik a dokumentációt.
A mexikói mal de ojo hagyomány a standard mediterrán szerkezet, amelyet a spanyol katolikus gyarmati átvitel vitt tovább, és integrálódott a Kolumbusz előtti mezoamerikai népi gyógyító gyakorlattal (a curésero/curésera hagyomány egyaránt az ibériai és az őslakos mezoamerikai forrásokból származik). A mechanizmus a standard projektív tekintet: az irigység vagy akár az erős csodálat a tekintetben ártalmat vetít ki a célpontjára, különösen csecsemőkre és kisgyermekekre, akiket különösen sérülékenynek tartanak.
A diagnosztikai gyakorlat a mexikói curésero hagyományban magában foglalja a limpia con huevo (a „tojás tisztítás”): egy friss tyúktojást áttolnak a beteg testén, miközben specifikus imákat mondanak (gyakran az Apostoli Hitvallást, a Miatyánkot, és egy specifikus védő imát a Guadalupei Szűzanyához vagy Szent Mihály arkangyalhoz); a tojást ezután egy tál vízbe törik, és diagnosztikai jelek után vizsgálják. A tojásfehérjében megjelenő specifikus mintázatok (szálak, buborékok, zavaros foltok, specifikus formák) jelzik a mal de ojo vetés jelenlétét és forrását. A tojás, miután magába szívta a gonosz erőt, eldobásra kerül (általában eltemetik vagy leöblítik); a beteget megtisztítottnak tekintik.
A mal de ojo elleni védintézkedések a mexikói hagyományban magukban foglalják az azabache (jet kő, egy fekete szénből származó drágakő) karkötőt, amelyet csecsemők viselnek, gyakran egy kis védő szarvas szem mag (ojo de venado, Mucuna fajból, amelynek magja természetes szemhez hasonló mintázatú) és egy mano figa amulettet (az ibériai eredetű „füge kéz” gesztus, amelyet az olasz malocchio szakaszban tárgyaltunk); a piros fonál a csecsemők csuklóján; annak a személynek a gyakorlata, aki csodálta vagy dicsérte a csecsemőt, hogy megérintette a gyermeket is (az érintést a véletlen projektív ártalom semlegesítésének tekintik, azon az elven, hogy a szemlélőnek fizikai érintkezéssel kell befejeznie az interakciót a projekció megtörése érdekében); a katolikus vallási érmek (különösen a Guadalupei Szűzanyához, a Szent Szívet, és a skapuláré érmek); és a füstölő és gyertyák használata háztartási áhítatos gyakorlatban.
A azabache és korall csecsemővédő karkötő az egyik legelterjedtebb mexikói védelmi tárgy, és ez a fő ikonográfiai forrása a latin-amerikai (mexikói, guatemalai, dominikai, Puerto Ricói, kubai, kolumbiai, venezuelai és szélesebb pán-hispán katolikus) változata az elátkozott tekintet komplexumnak. A karkötő általában fekete azabache gyöngyöket (a fő védő elem), piros korall gyöngyöket (a másodlagos védő szín) és egy központi mano figa vagy szem amulettet kombinál; a fekete és piros színkombináció a fő latin-amerikai színjegy az elátkozott tekintet elleni védelemhez, megkülönböztetve a török-görög-mediterrán kék hagyománytól.
A mexikói mal de ojo hagyomány jelentősen átfed a szélesebb mezoamerikai őslakos hagyományokkal, beleértve a Nahua, Maya, Zapotec, és a Mixtec gyógyító rendszereket, amelyek a projektív tekintet koncepcióját integrálják a Kolumbusz előtti mezoamerikai kozmológiai és rituális keretekkel. A kortárs mexikói curésero/curésera gyakorlat e szinkretikus alapra épül, és különösen jól dokumentált Juan Egyntonio Chavira, Eliseo „Cheo” Torres, Egyntonio Zavaletamunkásságában, valamint a szélesebb kortárs mexikói-amerikai népi gyógyászati tudományban.
A mexikói-amerikai diaszpóra magával vitte a mal de ojo hagyományt az észak-amerikai keringésbe a jelentős 20. és 21. századi migráció révén az Egyesült Államokba, különösen a délnyugati, Dél-Kalifornia, Texas, a szélesebb Középnyugat és a Keleti Part területére. A Chicano és mexikói-amerikai tetoválási kultúra integrálta a mal de ojo komplexumot a Chicano fekete-szürke, egytűs hagyományos tetoválás szélesebb ikonográfiai szókincsébe, olyan alkotókkal, mint Fvörösdy Negrete (1957-ben született, az East Los Angeles-i fekete-szürke Chicano hagyomány fő újítója), Chuey Qutagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit atanar, és a szélesebb alkotói kör, amely a Los Angeles-i, San Antonio-i, El Paso-i és a szélesebb délnyugati tetoválási szcénákban dolgozott az 1970-es évektől kezdve, dokumentálva az elátkozott tekintet ikonográfiáját a szélesebb Chicano vallási és védelmi képei között.
A kortárs tetoválási munkákhoz a mexikói mal de ojo hagyomány egy latin-amerikai katolikus forrásankerül szolgál, amely megkülönbözteti a török-görög-mediterrán kék hagyománytól. A fekete-piros azabache karkötő ikonográfiája, az ojo de venado szarvas-szem mag mano figa amulett, és a szélesebb katolikus vallási érem szókincs kiterjedten jelenik meg a kortárs csikánó és általánosabb latin-amerikai tetoválási gyakorlatban. Az értelmezés valóban apotropaikus a mexikói népi-katolikus szókincsen belül, és kényelmesen átível a mexikói-amerikai identitás és a szélesebb pán-mediterrán védelmi hagyomány között.
Magabiztossági szint: IGAZOLTA mexikói mal de ojo hagyomány és annak fő ikonográfiai elemei (azabache, ojo de venado, mano figa, vörös korall) jól dokumentáltak a mexikói-amerikai népi gyógyítás etnográfiai irodalmában.
Modern wellness és Instagram-használat (a 2014-től felfutó trend)
A török ellen ikonográfia modern nyugati wellness-használata, különösen az Instagram-korszakban, körülbelül 2014-től kezdődő keringése révén, a fő kortárs visszaélési aggály, amely a gonosz szem motívumához kapcsolódik a tetoválási gyakorlatban. Az aggály szerkezete a szélesebb tudományos keretre épül, amelyet Edward mondta" Orientalizmus (Pantheon Books, 1978) és a későbbi posztkoloniális kritika a nyugati fogyasztói kultúra nem-nyugati vallási és kulturális ikonográfiai átvételéről, forráskultúra megjelölése vagy kompenzációja nélkül. A keret őszinte, vitatott, és közvetlen megbeszélést érdemel elutasítás helyett.
A kortárs wellness-használat mechanizmusa jól dokumentált a szélesebb divat-, ékszer-, lakberendezési és tetoválóiparban. A török ellen ikonográfia, amely legalább egy évszázada a leginkább globálisan elismert gonosz szem kép volt, a 2010-es évek végén az egyik legelterjedtebb wellness-kulturális motívummá vált. Az ikonográfia tömeggyártású ékszereken jelent meg nemzetközi ékszermárkák által (kevés vagy semmilyen jogdíj nem tért vissza a török kézművesekhez), Instagram-befolyásolók kiegészítő és ruházati vonalain, spa és jóga stúdiók dekorációjában, „spirituális” vagy „védelmező” áruként forgalmazott személyes fejlesztési termékeken, és a szélesebb wellness esztétikán belül egy szabadon lebegő „jó rezgés” emblémaként. A 2014-es fordulópont nagyjából egybeesik a vizuális közösségi média Instagram-korszakbeli fellendülésével és a tömegpiaci wellness kultúra párhuzamos kereskedelmi növekedésével.
Az átvételi aggály három részből áll. Először, a kulturális kontextus eltávolítása: az ikonográfia a kortárs wellness kultúrában kering, leválasztva specifikus török, görög, mediterrán, közel-keleti, zsidó, iszlám, hindu és latin-amerikai forrástradícióiról, gyakran generikus „spirituális” vagy „védelmező” emblémaként jelenik meg, hivatkozás nélkül a mögöttes kultúrákra vagy hiedelmekre. Másodszor, a kereskedelmi kiaknázás: az ikonográfia nyugati fogyasztói piacokon való keringése által generált jelentős kereskedelmi érték szinte semmit sem térít vissza a török kézműveseknek, görög üvegkészítőknek vagy a szélesebb mediterrán forrásközösségeknek. Harmadszor, a jelentés ellaposítása: az ikonográfia specifikus apotropaikus-védelmi regisztere (védelem az irigység és a rosszindulatú erők ellen) a wellness kultúrában való keringés során egy homályos „jó rezgés” vagy „pozitív energia” regiszterre csökken, amely nem felel meg a forrástradíciók jelentéseinek.
A forráskultúra-kommentelők álláspontja az átvételi kérdésben nem egységes. Sok török és görög kulturális kommentátor nyilvánosan lazább hozzáállást tanúsított a nyugati átvételhez, a globális keringést a kulturális elismerés formájának tekintve, nem pedig káros átvételként; mások ellenezték, különösen akkor, amikor a nyugati kereskedelmi átvételt a nyugatiak saját spirituális felfedezéseként keretezik, a forráskultúra elismerése nélkül. Az álláspont belsőleg változatos mind a török, mind a görög kulturális közösségeken belül, valamint a szélesebb mediterrán, közel-keleti, dél-ázsiai és latin-amerikai forrástradíciókon belül; egyetlen szóvivő sem beszél az egész forrásközösség nevében, és az átvételi vita valóban folyamatban van.
A kortárs tetoválási munkákhoz az őszinte keretezés közvetlen. A gonosz szem ikonográfia egy multikulturális népi-védelmi hagyomány, amelynek dokumentált horgonyai legalább nyolc különböző forráskultúrális kontextusban találhatók (török, görög, olasz, zsidó, arab/muszlim, hindu, mexikói és szélesebb pán-mediterrán), amelyek mindegyike folyamatos átadással és aktív kortárs gyakorlattal rendelkezik. Egy viselő, akinek valódi kapcsolata van bármelyik forrástradícióval, a családja vagy közössége hagyományában vesz részt. Egy viselő, akinek nincs ilyen kapcsolata, egy forráskultúrából kölcsönzött ikonográfiát visel; az őszinte gyakorlat az, hogy tudjuk, melyik hagyományból merítünk, a forrást elismerjük ahelyett, hogy úgy tennénk, mintha az ikonográfia generikus lenne, és figyelembe vesszük, hogy a konkrét minta jobban húzódik-e egy forrástradícióból, mint egy másikból (egy török ellen specifikusan török; egy olasz cornicello specifikusan olasz; egy mexikói azabache karkötő specifikusan mexikói). Az ikonográfia nyitott a multikulturális viselők számára abban az értelemben, hogy a forrásközösségek egyike sem működtet kapuőrző funkciót, ahogyan azt néhány specifikus vallási kép teszi, de a forráskontextus őszinte elismerése az alapvető minimum.
Hasznos összehasonlítás a szélesebb tetoválás-ikonográfia átvételi beszélgetéshez: az a keret, amelyet az Atlas a polinéz pe'a és a maori tā moko alkalmaz (ahol a specifikus kulturális protokollok és az öröklött, korlátozott minták sokkal szigorúbb multikulturális óvatosságot igényelnek) nem alkalmazható ugyanolyan szintű korlátozással a gonosz szem ikonográfiájára, mert maguk a forrástradíciók nyitott népi-védelmi gyakorlatokként működnek, a tā mokoformális öröklési és protokoll struktúrái nélkül. Az a keret, amelyet az Atlas a buddhista szent képekhez és a hindu csakra ikonográfiához alkalmaz (amely az aktív, élő vallási gyakorlat miatt „tudd, mire hivatkozol” gondosságot igényel) közvetlenebbül alkalmazható. A gonosz szem ikonográfia egy középső pozícióban helyezkedik el: valóban multikulturális és valóban nyitott, de a kulturális kontextus gondossága továbbra is indokolt.
A 2014-től felfelé tartó Instagram-fellendülés nem az első ciklus a gonosz szem ikonográfia nyugati átvételében. Korábbi nyugati ciklusok közé tartozik a 19. század végi orientalista divatkapcsolat a török és a szélesebb kelet-mediterrán tárgyi kultúrával; a 20. század közepén a strandturizmus és az ajándéktárgy-kultúra kapcsolata görög, török és olasz kézműves tárgyakkal; valamint az 1970-es és 1980-as évek New Age kapcsolata multikulturális spirituális szimbólumokkal. Minden ciklus a maga hullámait hozta a nyugati átvételnek és a hozzá tartozó átvételi vitáknak. A 2014-től felfelé tartó Instagram-ciklus méretében és kereskedelmi intenzitásában különleges, de szerkezetileg folytonos a korábbi ciklusokkal.
Magabiztossági szint: VEGYES. A 2014-től kezdődő Instagram-boom és a szélesebb wellness-kereskedelmi forgalom empirikus dokumentációja kereskedelmi és szakmai sajtóforrásokból igazolt; a kulturális elsajátítás keretrendszerének konkrét értékelése mind a tudományos szakirodalomban, mind a forráskultúrák közösségeiben vitatott, és az oldal a vitatott elemek feloldása nélkül mutatja be az álláspontot.
Szimbólum, amulet vagy kézmozdulat
A tágabb gonosz szem ikonográfiai komplexumán belüli hasznos pontosítás háromféle apotropaikus tárgy és gyakorlat kategóriájának megkülönböztetése: a szimbólum (grafikus ábrázolás, mint például a festett vagy rajzolt szem), a amulett (fizikai védelmi tárgy, mint például a ellen üveggyöngy vagy a cornicello korall medál), és a kézmozdulat (testi előadás, mint például a mano cvagynuto vagy mano figa gesztus). Mindhárom a tágabb pán-mediterrán apotropaikus szókincs keretein belül működik, és gyakran együtt jelenik meg a védelmi gyakorlatban, de formájukban és funkcionális logikájukban kategóriailag különböznek.
A szimbólum kategóriája magában foglalja a festett, rajzolt és (kortárs gyakorlatban) tetovált szemábrázolásokat. A grafikus ábrázolás a vizuális ábrázolás révén működik védelmi jelzőként: a lefestett szem figyeli a rosszindulatú tekintetet és elhárítja azt. A kategória magában foglalja a mezopotámiai szem-bálványokat (laposabb képi regiszterükben), az egyiptomi wedjat (amuletteken, koporsólapokon és építészeti felületeken ábrázolva), a görög és római festett szem apotropaikus jelzőket ajtókon és üzletek homlokzatán, a hellenisztikus és bizánci szem-mozaik padlókompozíciókat otthoni és kereskedelmi helyszíneken, valamint a kortárs tetovált szemet annak minden változatában.
A amulett kategóriája magában foglalja a fizikai tárgyakat, amelyeket védelmi funkcióra viselnek vagy kiállítanak. A tágabb mediterrán és közel-keleti hagyomány fő formái közé tartozik a török ellen üveggyöngy, a görög kék üveg mati medál, az olasz cvagynicello (korall vagy arany szarv), a mexikói azabache (jet kő) és ojo de venado (szarvas szem mag) csecsemő karkötő, a dél-ázsiai taʿvīz védő medál és a kötött, megkötött védelmi tárgyak tágabb készlete, a zsidó hamsa medálként viselve vagy fali díszként megjelenítve, és a katolikus vallási érmek tágabb készlete, amelyeket védelmi kontextusban használnak.
A kézmozdulat kategóriája magában foglalja a testtel végzett előadásokat, amelyeket aktív védelmi gyakorlatban alkalmaznak, gyakran diszkréten, amikor a gonosz szem átkának működését a közvetlen közelben gyanítják. A fő formák közé tartozik az olasz mano cvagynuto (a "szarvas kéz", mutató- és kisujj nyújtva), a mano figa (a "füge kéz", hüvelykujj a mutató- és középső ujjak között), a szélesebb mediterrán köpési gesztusok (a görög ftou-ftou-ftou, a spanyol fuchi, az olasz regionális köpési változatok), specifikus ujjmutatási minták, amelyeket több hagyományban is dokumentáltak, és bizonyos védelmező tárgyak érintése (egy korall medál, egy hamsa, egy katolikus vallási érem) az átok gyanúja esetén.
A három kategória kölcsönhatásban van a védekezésben. Egy mediterrán nagymama, aki egy csodálkozó idegent lát unokája közelében, viselhet egy amulettet (egy cvagynicello vagy hamsa medált), végezhet egy diszkrét gesztust (a mano cvagynuto a test oldalához tartva), és csendben elmondhat egy védelmező kifejezést (egy verbális apotropaia a regionális nyelven). A kategóriák egymást erősítik, nem versengenek.
A kortárs tetoválások szempontjából a különbségtétel számít, mert a tetovált ikonográfia általában a szimbólum vagy amulett kategóriájába tartozik, nem pedig a gesztus kategóriájába. Egy tetovált szem egy szimbólum (a grafikus ábrázolásként megjelenített védelmező tekintet); egy tetovált ellen egy amulett reprezentációja (a grafikus ábrázolásként megjelenített védelmező gyöngy); egy tetovált mano cvagynuto vagy mano figa egy gesztus reprezentációja (a grafikus ábrázolásként megjelenített védelmező testi előadás). Mindegyik olvasata ikonográfiailag kissé eltérő, és más elhelyezést és kompozíciós döntéseket igényel.
Magabiztossági szint: IGAZOLT. A három kategóriájú megkülönböztetés standard a védekező gyakorlatok összehasonlító folklórjában és antropológiájában.
Gyakori párosítások és jelentésük
A gonosz szem ikonográfiája kiterjedten megjelenik a kortárs tetoválási gyakorlatban több elemből álló kompozíciókban. Minden párosításnak saját specifikus ikonográfiai olvasata van.
Gonosz szem + hamsa. A fent részletesen tárgyalt kanonikus pán-mediterrán zsidó-muszlim védekező kompozíció. A hamsa (a nyitott jobb kéz, iszlám hagyományban a Fatima keze, zsidó hagyományban a Mirjam keze) biztosítja a védekező gesztus regiszterét; a központi szem-a-tenyérben kompozíció megduplázza a védelmi funkciót. A kompozíció kanonikus a zsidó, muszlim és szélesebb mediterrán népi amulett hagyományban, és az egyik legkeresettebb gonosz szem tetoválás kompozíció a kortárs gyakorlatban. A pár zsidó, muszlim, keresztény és szekuláris viselők körében működik a pán-mediterrán kulturális zónában, és kényelmesen átterjed a kortárs nemzetközi tetoválási körforgásba.
Gonosz szem + patkó. Egy kompozíció, amely a nyugati apotropaikus jelképek két szélesebb elemét párosítja. A patkó (általában felfelé nyitott véggel ábrázolva, a kanonikus nyugati "fogó" irányban, bár a regionális és egyéni változatok közé tartoznak lefelé mutató patkók is, amelyeket a szerencse "kiöntésére" használnak) a fő európai és az angolszász apotropaikus-szerencse szimbólum. A párosítás egy szélesebb körű jó szerencse-és-védelem kompozíciós regiszterben működik, nem pedig bármely egyetlen forrás-hagyomány specifikus ikonográfiájában; a kompozíció a viselő általános apotropaikus szándékát fejezi ki mind az Óvilág, mind az Újvilág angolszász védelmi szókincsében.
Kárhozott szem + kereszt. A kompozíció, amely a védelmező szemet a keresztény kereszttel párosítja. A kereszt lehet latin (a standard nyugati keresztény kereszt), görög (négy egyenlő karral, gyakori a keleti ortodox ikonográfiában és nagyon gyakori a görög és görög-amerikai kárhozott szem kompozíciókban, ahol az ortodox kereszt természetesen a matikereszt mellett helyezkedik el), kopt (a jellegzetes kopt kereszt stílussal, gyakori az egyiptomi-keresztény kompozíciókban), vagy a regionális és felekezeti változatok egyike. A kompozíció a keresztény viselő általi integrációt fejezi ki a védelmező szem hagyományának és a formális keresztény elkötelezettségnek; különösen a görög ortodox hagyomány támogatja a párosítást a Szent Bazilnak tulajdonított, fentebb tárgyalt, a kárhozott szem elleni hivatalos liturgikus imádság révén.
Kárhozott szem + Dávid csillag. A kompozíció, amely a védelmező szemet a Magen David (a Dávid csillag, a két egymást átfedő háromszögből álló hatsugaras csillag, amely a középkortól kezdve zsidó vallási és izraeli nemzeti jelkép, és 1948-ban hivatalosan is Izrael zászlajára került) párosítja. A kompozíció a zsidó viselő általi integrációt fejezi ki a aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara hagyomány és a formális zsidó vallási vagy izraeli nemzeti azonosítás között. A párosítás mind az izraeli, mind a szélesebb zsidó diaszpóra tetoválási gyakorlatában dokumentált, különös sűrűséggel a szefárd és mizrahi zsidó közösségekben, ahol a szélesebb mediterrán kárhozott szem komplexum közvetlenül a családi hagyományon belül helyezkedik el.
Kárhozott szem + Fatim keze / Khamsa. A kárhozott szem és hamsa kompozíció egy változata, amelyet kifejezetten az iszlám Fatim keze hagyományon belül értelmeznek. A Fatim keze (arab khamsa, „öt”, ugyanaz a gyökér, mint a héber hamsa) az iszlám azonosítás a jobb kéz kinyújtott formájában, amely Fatima al-Zahra (kb. 605-632 CE), Mohamed próféta lánya. A kompozíció a muszlim viselő általi integrációt fejezi ki a ájnal-haszúd hagyomány az iszlám vallási szókincs szélesebb körével; az összekapcsolás napita és síita muszlim közösségekben dokumentált, és kényelmesen átterjedt a kortárs nemzetközi tetoválási körforgásba.
Rossz szem + cornicello. Az olasz apotropaikus báj-és-szem kompozíció. Az olasz cvagynicello (a csavart szarv alakú medál, hagyományosan vörös korallból) szolgáltatja a nyugat-mediterrán apotropaikus regisztert; a szem szolgáltatja a szélesebb pán-mediterrán védelmező tekintetet. A kompozíció olasz-amerikai katolikus közösségekben és olasz-amerikai városi tetoválási hagyományokban dokumentált, gyakran katolikus vallási képekkel (a Madonna, a Szent Szív, a védőszentek érmei) integrálva.
Rossz szem + szent szív. A kompozíció, amely a védelmező szemet a katolikus Szent Szívvel (Jézus Szíve, annak specifikus ikonográfiai kellékeivel, mint a lángok, töviskorona és a sebzett seb; a Szent Szív kultusza a látomások révén rögzült Szent Margit Mária Alacoque által Paray-le-Monialban az 1670-es években, hivatalos ünnepe pedig IX. Piusz pápa által lett megállapítva 1856-ban). A kompozíció olasz-amerikai, mexikói-amerikai és szélesebb katolikus latin-amerikai tetoválási gyakorlatban dokumentált, és a katolikus viselő számára a szélesebb pán-mediterrán gonosz szem elleni védelem szókincsének integrációját jelenti a formális katolikus vallási azonosítással. Lásd a Szív Zsebkönyv oldalt az összekapcsolás Szent Szív oldali történetéhez.
Rossz szem + ojo de venado / azabache karkötő. A latin-amerikai katolikus kompozíció. Az ojo de venado (szarvas szem mag) és az azabache (jet kő) karkötő szolgáltatja a specifikusan mexikói és szélesebb latin-amerikai apotropaikus regisztert; a szem szolgáltatja a szélesebb pán-mediterrán védelmező tekintetet. A kompozíció Chicano és szélesebb latin-amerikai tetoválási gyakorlatban dokumentált, gyakran integrálva a Virgen de Guadalupe-val, a Szent Szívvel vagy más katolikus vallási képekkel. A karkötő fekete-piros színjelzése kontrasztban áll a török-görög-mediterrán kék színjelzésével; a két színjelzés közötti választás specifikus kulturális-hagyománybeli implikációkat hordoz.
Rossz szem + kígyó. Egy kevésbé gyakori kompozíció, amely a szélesebb mediterrán és közel-keleti védelmező kígyó hagyományára épít (a görög uraeus, az ősi egyiptomi védelmező kobragyík istennő Wadjet, a mezopotámiai védelmező kígyók Aszklépiosz kultuszában). A kompozíció a rétegzett apotropaikus és gyógyító regiszterként olvasható; a kígyó a szem specifikus tekintetvédelmi funkcióján túl további gyógyító és védelmi réteget biztosít. Keresztutalás /jelentések/kígyó a szélesebb kígyó ikonográfiához.
Gonosz szem + Om / Szanszkrit kalligráfia. A dél-ázsiai hindu kompozíció. A szanszkrit Om szótag (ॐ) vagy specifikus szanszkrit mantrák a szemmel párosítva a dél-ázsiai hindu („ne nézzek rád”), amikor egy csecsemőt vagy más kiszolgáltatott személyt dicsérnek), és a hagyományra és a szélesebb hindu védelmi szókincsre épít. A kompozíció a dél-ázsiai diaszpóra közösségeiben dokumentált, és átnyúlik a szélesebb kortárs jóga- és wellness tetoválási regiszterbe; a hindu szent képekhez kapcsolódó átvételi megfontolások (a lótusz és a nap Zsebkönyv oldalakon tárgyaltak) vonatkoznak a kompozíció szanszkrit elemére.
Gonosz szem + görögkulcs (meander) szegély. Egy kifejezetten görög és görög-amerikai kompozíció. A görögkulcs (görög meésros, μαίανδρος) a geometrikus, folyamatos vonalú szegély minta, amely legalább a geometrikus időszakból (kb. Kr. e. 900-700) dokumentált a görög díszítőművészetben, és amelyet kiterjedten használtak a görög kerámiában, építészetben, mozaikban és textilmunkában. A kompozíció a viselő hellén azonosításaként olvasható, és a görög, valamint a görög-amerikai tetoválási gyakorlatban dokumentált, gyakran a szem a meander szegély által keretezett központi elemeként.
Gonosz szem + bizánci kétfejű sas. Egy kifejezetten görög ortodox és szélesebb bizánci azonosítású kompozíció. A kétfejű sas a Bizánci Birodalom történelmi címere (formálisan a Palaiologosz-dinasztia alatt fogadták el a tizenharmadik században, bár korábbi előzményei vannak a keleti római és bizánci szókincsben), és továbbra is a Görög Ortodox Egyház és a szélesebb görög ortodox kulturális hagyomány fő címere. A kompozíció a görög ortodox viselő integrációjaként olvasható a baskaniáról védelmi hagyomány a formális görög ortodox vallási-kulturális azonosítással.
Gonosz szem + török tulipán. Egy kifejezetten török kompozíció. A tulipán (török lale) az egyik fő oszmán kori díszítő motívum, és továbbra is török nemzeti-kulturális embléma. A kompozíció a török viselő integrációjaként olvasható a nazar hagyomány a szélesebb török kulturális azonosítással, és a török, valamint a török diaszpóra tetoválási gyakorlatában dokumentált.
Gonosz szem + krizantém vagy rózsa. Virágos párosítás specifikus kulturális-hagyománybeli horgony nélkül, de dokumentált a kortárs nemzetközi tetoválási gyakorlatban. A virág a szélesebb dekoratív-virágos regisztert biztosítja; a szem az apotropaikus-védelmi tekintetet. A kompozíció gyakran jelenik meg kortárs női regiszterben és neo-tradicionális munkákban, specifikus kulturális-hagyománybeli kódolás nélkül.
Ha egy ügyfél egy olyan párosításról kérdez, amely nincs ezen a listán, a szabály ugyanaz, mint bármely összetett motívum esetében: minden elem hozza a saját jelentését, és a kombinált olvasat a köztük lévő beszélgetés. Egy dolgozó tetováló művész megbeszélheti ezt a beszélgetést, mielőtt bármely tű bőrbe érne.
Szín szimbolika
A gonosz szem kompozícióban a színválasztások egy specifikus hagyományos szókincsen belül működnek, amely jelentősen eltér a forrás-hagyomány zónákban. A török-görög-mediterrán kék hagyomány a legelterjedtebb globálisan, és a leginkább tetovált a kortárs nyugati gyakorlatban, de az olasz piros, a mexikói fekete-piros és a szélesebb regionális paletták saját specifikus hagyományos olvasatokkal rendelkeznek.
Kék (a török-görög-mediterrán kanonikus szín): A standard szín a török ellen, a görög matiés a szélesebb kelet-mediterrán üveg-amulett hagyomány. A specifikus török forma rétegezi a kobaltkék (külső), fehér, világoskék (türkiz), és sötétkék vagy fekete (központi pupilla) koncentrikus gyűrűkben; a színsorozat stabil a kortárs török üveggyártásban, és ez a leginkább felismerhető forma globálisan. A népi etimológiai asszociációk a kéket a kék szem viszonylagos ritkaságával kötik a történelmi anatóliai lakosságban (a gyöngy a szem típusának reprezentációjaként olvasható, amelyet hagyományosan a tekintet okozásával gyanúsítanak), és a kelet-mediterrán kulturális zóna védelmező-ég és tenger szín szimbolikájával. A kék a leginkább tetovált gonosz szem szín a kortárs nyugati gyakorlatban.
Piros (az olasz és a szélesebb nyugat-mediterrán apotropaikus szín): A fő olasz apotropaikus szín, dokumentálva a vörös korallból a cornicello, az olasz apotropaikus kontextusokban lógatott piros szalagok, a csecsemők csuklóján viselt piros zsinórok, és a szélesebb olasz szín-védelmi szókincs. A mexikói mal de ojo hagyomány is használ vörös korallból az egyik elsődleges védelmi színként az azabache-és-korall karkötő kompozícióban. A piros dokumentálva van a zsidó piros-zsinór hagyományban is, amely Rákhel sírjához és a szélesebb kabbalisztikus védelmi gyakorlathoz kapcsolódik. Egy piros gonosz szem tetoválás kifejezetten az olasz vagy mexikói katolikus védelmi szín szókincsére épít, nem pedig a török kék hagyományra.
Fekete (a latin-amerikai és a szélesebb mexikói apotropaikus szín): A fő mexikói mal de ojo védelmi szín, dokumentálva a azabache (jet kő) karkötőben, a kála tíka dél-ázsiai védelmi homlokpötty, és a faszén és sötét jelölések szélesebb körű használata a védelmi gyakorlatban több hagyományban. Egy fekete gonosz szem tetoválás (egy stilizált szem, fekete fekete munkával) a mexikói-latin amerikai fekete-apotropaikus hagyományra, a kortárs fekete munka regiszterére, vagy mindkettőre épít.
Fekete + piros (a mexikói mal de ojo karkötő szín jellegzetessége): A kifejezetten latin-amerikai katolikus védelmi színkombináció, dokumentálva a kanonikus azabache-és-korall csecsemő karkötőben. Egy fekete-piros gonosz szem kompozíció a mexikói-latin amerikai katolikus védelmi regiszterként olvasható, és a csikánó és a szélesebb latin amerikai tetoválási gyakorlatban dokumentált.
Arany (a luxus és a bizánci devocionális regiszter): Egy kortárs változat, amelyben a gonosz szemet arany akcentusokkal jelenítik meg (tipikusan arany pigment a külső gyűrűben vagy díszítő keretként). Az arany a bizánci ikonográfiai konvenciókra épít (a bizánci szent művészet gyakran használt aranyfüstöt az isteni vagy szent jelzésére), az olasz és a szélesebb mediterrán aranyékszer hagyományra, valamint a kortárs luxus-wellness esztétikára. Kevésbé hagyományosan horgonyzott, mint a kék, piros vagy fekete paletták, de dokumentált a kortárs gyakorlatban.
Zöld (az iszlám védelmi szín): Egy kevésbé gyakori, de dokumentált változat, amely a szélesebb iszlám zöld-mint-szent szín hagyományra épít (a zöld Mohamed prófétához és az iszlám devocionális gyakorlathoz kapcsolódik több kontextusban). Egy zöld gonosz szem kompozíció alkalmanként dokumentált iszlám-hagyományú kontextusokban, de kevésbé gyakori, mint a standard kék török-mediterrán ikonográfia.
Mélyvörös (a szerelem és az érzelmi regiszter): Egy kortárs változat, amelyben a szemet mélyvörös elemekkel jelenítik meg, építve a pirosnak a szerelemhez és az érzelmi intenzitáshoz való szélesebb szimbolikus asszociációjára. A kompozíció a viselő védelmi szándékaként olvasható, amelyet kifejezetten a szerelem és a kapcsolatok kérdéseire alkalmaznak; a mélyvörös paletta a kortárs nyugati romantikus regiszter tetoválási gyakorlatában dokumentált.
Többszínű pasztell (a wellness-Instagram regiszter): A gonosz szem kortárs wellness-kultúra ábrázolása puha pasztell többszínű palettákon (halvány rózsaszín, mentazöld, levendula, barack), elszakadva minden hagyományos szín szimbolikától. A kompozíció a modern wellness-esztétika ikonográfia elfogadásaként olvasható, és ez a fő regiszter, amellyel szemben a fent említett átvételi vita zajlik. A kompozíció technikailag nyitott a kortárs gyakorlatban, de hiányzik belőle minden hagyományos kulturális-hagyománybeli horgony.
Fekete munka (a kortárs geometrikus regiszter): A kortárs fekete munka művészei a gonosz szemet tömör fekete geometrikus formában jelenítik meg, gyakran integrálva nagyobb mandalákba, geometrikus tesszelleációkba vagy pontmunka gradiensbe. A fekete munka szem az egyik leginkább tetovált kortárs fekete munka kompozíció a 2010-es és 2020-as években, különösen a szélesebb európai, ausztrál és észak-amerikai kortárs fekete munka jelenetekben.
Elhelyezési megfontolások
A gyakori elhelyezések mindegyike eltérő vizuális, hagyományos és védelmi logikai következményekkel jár a szélesebb gonosz szem ikonográfiai hagyományban.
Alkar (tenyérrel kifelé, szem kifelé). A leggyakoribb kortárs elhelyezés a gonosz szem munkákhoz. Az elhelyezés a védelmező szemet kifelé fordítja a nézők felé, és az apotropaikus-eltérítő logika keretein belül olvasható, mint aktívan figyelő és visszafordító a rosszindulatú tekintet. Az elhelyezés minden forrás-hagyomány viselőjénél dokumentált, és a gonosz szem munkák standard kortárs nemzetközi tetoválási regisztere.
Kézfej vagy tenyér. Egy láthatóbb elhelyezés, amely a szélesebb hamsa hagyományra épít, a védelmező kézre. A tenyér elhelyezés kifejezetten a szem-a-tenyérben kompozícióra utal, amely gyakori a hamsa ékszerekben és amuletteken. A kéz tetoválások gyorsabban fakulnak, mint a kevésbé kitett helyek; a választás a közvetlen apotropaikus láthatóságot a hosszabb távú szín hűségéért cseréli.
A tark vagy a lapockák közé. A helyszín a védelmező szemet hátrafelé irányítja, figyelve a viselő hátát az érkező irigységre. A helyszín a szélesebb, pán-mediterrán védelmező szem logikáján alapul, amelyben a nézés, amit a viselő nem lát, a legveszélyesebb; a tetovált szem állandó hátrafelé figyelő védelmet biztosít. A helyszín több forrás-hagyomány viselőjénél dokumentált, és az egyik leginkább ikonográfiailag értelmes elhelyezés.
Belső csukló. Egy kis, önálló virág vagy önálló szem elhelyezés, gyakori a kortárs wellness-regiszter munkákban. A helyszín intim, a viselő számára könnyen látható, és szükség esetén könnyen elfedhető. A belső csuklónak bizonyos védelmező amulett-hagyományokban is különleges jelentősége van (a zsidó és mexikói hagyományok csuklón viselt piros fonala, a azabache a latin-amerikai katolikus hagyomány karkötője) mint a standard amulett-viselő helyszín.
Belső boka. Egy diszkrét, kis elhelyezés, gyakori a kortárs gyakorlatban. A boka elhelyezés a szélesebb boka-amulett hagyományon alapul, amelyet dél-ázsiai, mediterrán és latin-amerikai védelmező ékszerek hagyományaiban dokumentáltak.
Szegycsont vagy mellkas közepe. Egy nagyobb, központi elhelyezés, amely az ördögszem ikonográfiáját más mellkas-középi munkákkal (Szent Szív, központi vallási alakok, központi szimbolikus kompozíciók) integrálja. A helyszín mélyen személyesnek és odaadónak tekinthető; a központi elhelyezés a szélesebb szívvédő hagyományra is utal, amelyben az apotropaikus bájitalt a szív közelében viselik.
Fül mögött. Egy kis, diszkrét elhelyezés, amely a dél-ázsiai kála tíka hagyományon alapul, amely a csecsemő mögött elhelyezett védelmező jelölés, hogy elhárítsa az irigy csodálatot. A helyszín különösen dél-ázsiai azonosítású kontextusokban jelentős.
Ujj- vagy hüvelykujj ízület. Egy kis elhelyezés, gyakori a kortárs gyakorlatban. A helyszín nagyon látható, és néha a viselő szándékos apotropaikus bájital kijelzésének tekinthető.
Ujjatlan integráció. Nagy méretű munka, amely az ördögszem ikonográfiáját integrálja egy szélesebb mediterrán, közel-keleti, görög kulcsos, iszlám geometrikus vagy olasz katolikus ujjatlan kompozícióba. Az integráció teljesebb ikonográfiai kontextust tesz lehetővé (a szem párosítva hamsával, kereszttel, mediterrán építészeti utalással, klasszikus görög vagy római elemekkel), és mélyebb kulturális-hagyomány olvasatot eredményez, mint az önálló szem kompozíció.
Korona vagy fejtető. Ritka és fájdalmas elhelyezés, amelyet néha a dél-ázsiai btagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit adi hagyomány vagy a szélesebb csakra-és-szem kompozíció. A elhelyezés ikonográfiailag megkülönböztető, de technikailag igényes, és kiterjedt megbeszélést igényel a tetoválóval.
Beszélj a tetoválóddal az elhelyezésről; az elhelyezésnek esztétikán túli technikai és stiláris következményei vannak, és az az ikonográfiai hagyomány, amelyre a viselő támaszkodik, lényegesen befolyásolhatja az elhelyezés választását.
Stílus-specifikus szekciók
Klasszikus hagyományos szemkompozíció (a török nazar boncuğu ábrázolás)
A török klasszikus hagyományos ábrázolása ellen a kortárs tetoválásban a standard üveggyöngy festészeti szókincsből merít: rétegzett kobaltkék külső gyűrű, fehér középső gyűrű, világoskék (türkiz) belső gyűrű és sötétkék vagy fekete központi pupilla, az összes gyűrű tökéletesen koncentrikus. A kompozíciót általában merész körvonallal (az amerikai hagyományos és neo-tradicionális konvenciókra építve), telített színnel (a kobaltkék a legjellegzetesebb szín a kompozícióban) és éles festészeti tisztasággal jelenítik meg, amely tükrözi az üveggyöngy forrásobjektumot. A kompozíció az amerikai hagyományos, neo-tradicionális és kortárs nemzetközi tetoválásban is megjelenik.
Görög mati kompozíció
A görög mati (μάτι("szem") ábrázolása ikonográfiailag nagyon közel áll a török ellen de kulturálisan különbözik vallási és etnikai regiszterében. A fő festészeti különbségek viszonylag kisebb eltérések a központi pupilla ábrázolásában (a görög hagyomány néha a központi pupillát egy naturalisztikusabb, kerek fekete pontként ábrázolja a török standard koncentrikus sötétkék gyűrűi helyett), valamint a koncentrikus gyűrűk arányai. A kompozíció gyakran jelenik meg görög hagyományú párosításokkal (az ortodox kereszt, a görög kulcs meander szegély, a kétfejű bizánci sas, klasszikus görög építészeti utalások), és a görög és görög-amerikai tetoválásban dokumentált.
Olasz cornicello-és-szem kompozíció
Az olasz kompozíció a védelmező szemet az olasz cvagynicello (a csavart szarv alakú korall medál) társítja. A kompozíció az olasz apotropaikus szókincsből merít, és gyakran integrálódik katolikus vallási képekkel (a Madonna, a Szent Szív, védőszentek érmei). A színpaletta az olasz vörös korall, nem pedig a török-görög kék, ami a nyugat-mediterrán katolikus védelmi hagyományt jelzi. Dokumentálva az olasz-amerikai városi tetoválásban az East Coaston (New York, Boston, Philadelphia) és a szélesebb olasz-amerikai katolikus diaszpóra kontextusában.
Hamsa-és-szem kompozíció
A hamsa-és szemkompozíció (amelyet a fenti párosítások részben már tárgyaltunk) a kanonikus, pán-földközi-tengeri zsidó-muszlim apotropeikus kompozíció. A kompozíció több stílusregiszterben is megjelenik: merész kontúros amerikai tradicionális, neotradicionális, ornamentális pontmunka, finomvonalas és kortárs blackwork. A hamsa lefelé néző (a zsidó hagyományban a standard apotropeikus tájolás) vagy felfelé néző (a muszlim hagyományban a standard befogadó-áldó tájolás) lehet; mindkét tájolás dokumentált a kortárs tetoválási gyakorlatban.
Mexikói mal de ojo karkötő kompozíció
A mexikói kompozíció az azabache (jet kő) és vörös korall védelmező karkötőt ábrázolja, gyakran a középső mano figa vagy szem charmmal. A színpaletta fekete-piros, megkülönböztetve a török-görög kék hagyománytól. A kompozíció a Chicano fekete-szürke egyszálú tűs tetoválási hagyományokban és a szélesebb latin-amerikai katolikus tetoválási gyakorlatban dokumentált, gyakran integrálva a Virgen de Guadalupe-val, a Szent Szívvel vagy más katolikus vallási képekkel.
Kortárs blackwork szem
A kortárs blackwork művészek tömör fekete geometrikus formában ábrázolják a gonosz szemet, gyakran nagyobb mandalák, geometrikus tesszellek, ornamentális pontmunka vagy tiszta vonalas absztrakció részeként. A blackwork szem eltávolítja a hagyományos kék színpalettát a nagy kontrasztú grafikai tisztaság érdekében, és a kortárs európai, ausztrál és észak-amerikai blackwork gyakorlatban dokumentált. A kompozíció a 2010-es és 2020-as évek egyik leggyakrabban tetovált kortárs blackwork szemábrázolása, és integrálódik a nagyobb blackwork ujj- és hátlapkompozíciókba.
Kortárs finomvonalas és minimalista szem
A kortárs finomvonalas és minimalista ábrázolás a gonosz szemet egy kicsi, finom, gyakran monokróm kompozícióvá redukálja, amelyet általában a csukló belső részén, a fül mögött, vagy kis, önálló szemként helyeznek el. A kompozíció eltávolítja a hagyományos ikonográfiai részleteket a kortárs minimalista esztétika javára; a szín gyakran egyetlen finom kék akcentus, nem pedig a teljes koncentrikus gyűrűs színsorozat. A stílus a kortárs finomvonalas tetoválási regiszterhez kapcsolódik, olyan művészekkel, mint JonBoy (Jonathan Valena), Dr. Woo, és a szélesebb Los Angeles-i és New York-i finomvonalas kör.
Kortárs fotorealisztikus szem
A kortárs fotorealisztikus szemmunka modern, nagy sebességű rotációs gépeket és ultra-finom pigmenteket használ a gonosz szem amulett (általában a török ellen) fotográfiai hűséggel történő ábrázolására: üvegfelület textúra, a rétegzett üvegen átmenő fényrefrakció, környezeti fényárnyalás és háromdimenziós volumetrikus ábrázolás. A kompozíció gyakran a szemet egy csendélet stílusú kompozícióba integrálja (a gyöngy felületen pihen, szálon lóg, kézben van). A stílus a kortárs fotorealizmus regiszteréhez kapcsolódik.
Ornamentális pontmunka és stippling szem
Az ornamentális pontmunka és stippling szem finom stippling árnyalással ábrázolja a gonosz szemet, nem pedig tömör színnel vagy kontúrral. A kompozíció gyakran nagyobb ornamentális kompozíciókba integrálódik, beleértve szent geometriai kereteket, iszlám geometrikus mintákat (a szélesebb iszlám ornamentális hagyományból merítve) vagy hindu mandala kompozíciókat. A stílus a kortárs európai ornamentális tetoválási regiszterhez és olyan művészekhez kapcsolódik, mint a londoni Into You és a Divine Canvas kör (Alex Binnie, Tomas Tomas, Xed LeHead és a szélesebb kör).
Kulturális kontextus (konszolidált keretelés)
A gonosz szem ikonográfiája egy specifikus pozícióban helyezkedik el a szélesebb tetoválás-ikonográfiai kulturális kontextus keretrendszerén belül, amelyet az Atlas minden motívumpages-re alkalmaz. Az őszinte keretelés hat komponensből áll.
A hit valóban vallásokon és kultúrákon átívelő. A pán-földközi-tengeri gonosz szem komplexum dokumentált keresztény (ortodox, katolikus és protestáns), zsidó (askenázi, szefárdi, mizrahi, jemeni és etióp), muszlim (szunnita és síita, a szélesebb iszlám világban), hindu (az indiai szubkontinens hagyományaiban), szikh (szinkretikus népi gyakorlatban) és szekuláris népi gyakorlatban Írországtól és Ibériától a Földközi-tenger keleti részén és a Közel-Keleten át Dél-Ázsiáig, valamint az Atlanti-óceánon át Latin-Amerikáig terjedő földrajzi eloszlásban. Az ikonográfia nem egyetlen forrásközösség tulajdona.
A védelmező szimbólum viselése nem követeli meg a mögöttes néphitben való hitet. Az apotropeikus amulett hagyomány mindig is átlépte a forrásközösségek formális vallási és intellektuális határait. A szigorú katolikus teológia a malocchio komplexumot babonának tekinti; a maimonidészi zsidó racionalizmus szkeptikus a aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara literaális-projektív olvasatával szemben; a szigorú szalafi iszlám álláspontok ellenzik a fizikai amuletteket; a szikh formális szentírás elutasítja a szélesebb gonosz szem komplexumot. Mégis a népi védelmező gyakorlatok folytatódtak mindezen hagyományok során, és az ikonográfia kortárs viselői nem kötelezik el magukat semmilyen specifikus teológiai álláspont mellett a védelmező bájital viselésével.
A modern wellness „jó rezgések” regisztere, forráskultúrájának kontextusa nélkül, a fő elsajátítási aggály. A török ellen ikonográfia 2014 utáni Instagram-korszaki keringése a nyugati fogyasztói piacokon, gyakran a török kézműves gyártók vagy a forráskultúrák megjelölése nélkül, a motívumhoz kapcsolódó fő kortárs elsajátítási kérdés. A specifikus apotropeikus regiszter lecsökkentése egy homályos „jó rezgések” vagy „pozitív energia” wellness-esztétikai üzenetté, amely nem felel meg semmilyen forráshagyomány jelentésének, ez a lényegi aggály.
Sok forráshagyomány kommentátor lazán kezeli a nyugati elfogadást; mások ellenzik. Az álláspont mind a török, mind a görög kulturális közösségekben, valamint a szélesebb forráshagyomány zónákban belsőleg változatos. Az őszinte gyakorlat annak elismerése, hogy egyetlen szóvivő sem beszél az egész forrásközösség nevében, hogy az álláspont valóban vitatott, és hogy a kérdés megvitatásának kerete a szélesebb posztkoloniális kulturális elsajátítási keretrendszer, amelyet Edward Said Orientalizmus (Pantheon Books, 1978) és az azt követő tudományos munka hozott létre, nem pedig egyetlen „igen” vagy „nem” válasz.
Az ikonográfia a szélesebb multikulturális értelemben nyitott, de megérdemli a forrás őszinte elismerését. A viselő, aki valódi kapcsolatban áll bármelyik forráskultúrával (török, görög, olasz, zsidó, arab/muszlim, hindu, mexikói vagy szélesebb pán-mediterrán), a saját családja vagy közössége hagyományát gyakorolja. Az a viselő, akinek nincs ilyen kapcsolata, kölcsönvett ikonográfiát visel; az őszinte gyakorlat az, hogy tudjuk, melyik hagyományra hivatkozunk, elismerjük a forrást ahelyett, hogy úgy tennénk, mintha az ikonográfia általános lenne, és megfontoljuk, hogy a konkrét minta jobban merít-e az egyik forráskultúrából, mint a másikból. Az „tudd, mire hivatkozol” keretrendszer érvényes, és a „vonalvezetés-korlátozott dizájn” keretrendszer (amely bizonyos polinéz, maori és specifikus vallási ikonográfiákra vonatkozik) nem érvényes ugyanolyan szintű korlátozással.
Az egyiptomi Hórusz szeme / wedjat ikonográfiailag megkülönböztethető magától a gonosz szemtől. Az egyiptomi wedjat az a védelmező szem, amely elhárítja a kárt, nem maga a gonosz tekintet. A két ikonográfia néha összekeveredik a kortárs tetoválási gyakorlatban, de eredetükben, képi formájukban és kulturális kontextusukban különböznek. Az egyiptomi wedjat saját ikonográfiai hagyományán belül működik (a Hórusz- és Sét-mitológiai ciklus, az egyiptomi temetkezési hagyomány, a szélesebb egyiptomi apotropaikus szókincs) és saját ikonográfiai specifikusságot érdemel a kortárs munkában.
Híres gonosz szem tetoválás kapcsolatok és kulturális alakok
- idősebb Plinius (Gaius Plinius Secundus, Kr. u. 23 - 79) a leggyakrabban idézett klasszikus tekintély a gonosz szem komplexummal kapcsolatban. Az ő Naturalis Historiájában (kb. Kr. u. 77) 7.16 és 28.39 könyvei a római kori kanonikus horgonyokat szolgáltatják a nyugati irodalmi vitákhoz a gonosz szemről, a fascinumot apotropaikus bájitalról és a szélesebb mediterrán népi védelmi szókincsről. A szöveg a középkori és reneszánsz európai hagyományban standard referenciaként keringett.
- Plutarkhosz (kb. Kr. u. 46 - 119 után) a Szimposzion-kérdések (Quaestiones Conviviales) 5. könyv, 7. kérdés (Mvagy. 680C - 683B) a leghosszabb klasszikus filozófiai értekezést nyújtja a gonosz szem hiedelemről. Az értekezés valós jelenségként kezeli a gonosz szemet, és kvázi-fizikai mechanizmust javasol a működésére.
- Szent Nagy Bazilnak (kb. 330 - 379) a formális görög ortodox Imádság a gonosz ellen (Evchí katá baskanías) szerzőjeként, amelyet a Mikron Euchologionban, tartalmaz, a fő korai keresztény liturgikus horgony a gonosz szem elleni védelmi komplexum formális szentségi integrálásához a keresztény liturgikus gyakorlatba.
- Sir Max Mallowan (1904 - 1978) feltárta a Tell fék Szem templomot 1937 és 1938 között, és publikálta a sumér szem-bálványok tagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a Irak 9. számában (1947). Későbbi Tell Brak Projekt folytatása David és Joan Oates, valamint Geoff Emberling vezetésével jelentősen kiterjesztette a dokumentációt.
- Joshua Trachtenberg (1904 - 1959) a „Jewish Magic and Superstition” (Behrman's Jewish Book House, 1939) című művében a fő angol nyelvű tudományos referenciát szolgáltatta a középkori és kora újkori askenázi zsidó néphit gyakorlatáról, beleértve a aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara komplexumot. A művet az elmúlt nyolc évtized zsidó tanulmányi tudományos munkásságában újra kiadták és folyamatosan idézték.
- Carlo Levi (1902 - 1975) a Cristo si è fermato and Eboli ((Krisztus megállt Ebolinál, Einaudi, 1945) című művében a fő húszas század közepi irodalmi dokumentációt szolgáltatta a dél-olasz népi katolikus gyakorlatról, beleértve a kiterjedt malocchioval kapcsolatos anyagot. A könyv az egyik kanonikus referenciája a modern olasz-amerikai malocchio hagyományában.
- Egylan Dundes (1934 - 2005), az amerikai folklorista, szerkesztette a standard angol nyelvű antológiát A gonosz szem: esetfüzet (University of Wisconsin Press, 1981). Saját esszéje a kultúrákon átívelő hiedelemstruktúráról az egyik fő tudományos kerete a gonosz szem komplexumnak.
- Clarence Maloney, a dél-ázsiai antropológus, szerkesztette a korábbi kultúrákon átívelő antológiát A gonosz szem (Columbia University Press, 1976). A kötet tartalmazza David Pocock fő hozzájárulását a gudzsaráti gyakorlatról, és a későbbi Dundes antológia szerkezeti keretét adta.
- John H. Elliott, a bibliai tanulmányok tudósa, írta a négykötetes Óvakodj a gonosz szemtől: A gonosz szem a Bibliában és az ókori világban (Cascade Books, 2015 - 2017), a legterjedelmesebb közelmúltbeli tudományos feldolgozást az ősi bizonyítékokról, beleértve a részletes bibliai, görög-római, mezopotámiai és egyiptomi forrásdokumentációt.
- Sabtagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit aa Magliocco, a folklorista és antropológus, az olasz és olasz-amerikai népi vallási gyakorlatok kutatója, a fő tudományos referenciát szolgáltatta a kortárs olasz-amerikai malocchio gyakorlatról a Boszorkányság Culture: Folklór és újpogányság a America-ben (University of Pennsylvania Press, 2004).
- Charles Stewart, az etnográfus, a modern görög kultúra kutatója, a fő tudományos referenciát szolgáltatta a kortárs görög baskaniáról gyakorlatról a Démonok és az Ördög: Erkölcsi Képzelet a Modern Görög Kultúrában (Prtagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit aceton University Press, 1991).
- Robert T. Trotter II és Juan Egyntonio Chavira, a Curanderismo: Mexican American Népi gyógyítás (University of Georgia Press, 1981; második kiadás 1997), a mexikói-amerikaiakról szóló fő tudományos hivatkozást szolgáltatta mal de ojo diagnózisát és kezelését a szélesebb mexikói-amerikai népi gyógyászati hagyományon belül.
- Cathertagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit ae Johns, a British Museum szakértője, a római fascinumot ikonográfiájáról szóló fő tudományos hivatkozást szolgáltatta Szex vagy szimbólum: Görögország erotikus képei és Rome (British Museum Press, 1982). A munka dokumentálja a fallikus apotropaikus tárgyak kiterjedt római anyagát és a szélesebb görög-római védelmező bájok szókincsét.
- Richard H. Wilktagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit ason, az egyiptológus, az egyiptomi wedjat (Horusz szeme) ikonográfiájáról szóló fő hozzáférhető angol nyelvű hivatkozást szolgáltatta Az egyiptomi művészet olvasása (Thames and Hudson, 1992) és A Ancient teljes istenei és istennői Egypt (Thames és Hudson, 2003).
- Jeremy Black és Egynthony Green, az asszirológusok, a mezopotámiai apotropaikus ikonográfiáról szóló fő tudományos hivatkozást szolgáltatták Ancient istenei, Demons és szimbólumai Mezopotámia: egy illusztrált Dictionary (British Museum Press, 1992), amely dokumentálja a szélesebb sumér és akkád védelmező szem tárgykörét, amelyen a Tell Brak szem-bálványok ülnek.
- Egynnemarie Schimmel (1922-2003), az iszlám misztika és népi gyakorlat német tudósa, az iszlám vallási és népi kultúráról szóló kiterjedt munkásságában fő tudományos hivatkozásokat szolgáltatott a szélesebb iszlám ájnal-haszúd hagyományra.
- mati írta a dél-ázsiai mellett), specifikus védő kifejezések, beleértve a gyakorlatról szóló fő angol nyelvű tudományos feldolgozást a "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat" című írásában, Maloney szerkesztésében: A gonosz szem (Columbia University Press, 1976) és korábbi etnográfiai terepmunkájának publikációiban.
Hogyan gondolkodjunk az ördögszem tetoválás készítéséről
Ha fontolgatod egy ördögszem tetoválás elkészítését, öt hasznos kérdés a keretezéshez:
- Melyik forráshagyományból merítesz? Az ördögszem ikonográfia egy kultúrákon átívelő, népi védelmi hagyomány, amelynek dokumentált gyökerei legalább nyolc különböző forráskulturális kontextusban találhatók (török nazar, görög mati és baskaniáról, olasz malocchio, zsidó aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara, arab/muszlim ájnal-haszúd, hindu mellett), specifikus védő kifejezések, beleértve a és („ne nézzek rád”), amikor egy csecsemőt vagy más kiszolgáltatott személyt dicsérnek), és a, mexikói mal de ojo, és az általánosabb mediterrán néphagyomány), amelyek mindegyike folyamatosan fennmaradt és aktívan gyakorolt. Az a specifikus hagyomány, amire támaszkodsz, meghatározza az összeállítást, a megfelelő színpalettát, a szükséges kulturális kontextusbeli gondosságot, és azokat a párosításokat, amelyek a legtermészetesebben illeszkednek. Egy török ellen ikonográfiailag különbözik egy görög mati (bár nagyon hasonlóak) és egy olasz cornicello-szemmel (amely pirosat használ a kék helyett), valamint egy mexikói mal de ojo karkötőtől (amely feketét és pirosat használ). Határozd meg, melyik hagyományba lépsz be, mielőtt a tervezésről szóló beszélgetés elkezdődik.
- Milyen összeállítás? Egy önálló, egyetlen szem másfajta kijelentés, mint egy hamsa-és-szem összeállítás, mint egy cornicello-és-szem, mint egy azabache karkötő ábrázolása, mint egy egyiptomi wedjat, mint egy görög kulcs mintával szegélyezett görög mati. Minden összeállítás specifikus ikonográfiai forrásanyagokra utal. A párosítás megválasztása saját kulturális-hagyománybeli és vallásos súllyal bír, és a művésszel folytatott beszélgetésnek mind magát a szemet, mind a környező összeállítást érintenie kell.
- Milyen színű? A gonosz szem ikonográfiájában a szín sűrű, hagyományos jelentéssel bír, amely jelentősen eltér a forráshagyományok között. A török-görög-mediterrán kék a standard globális forma; az olasz vörös korall és a mexikói fekete-piros saját specifikus hagyományos olvasattal bír. A kortárs wellness pasztell paletta technikailag nyitott, de hiányzik belőle bármilyen hagyományos kulturális-hagyománybeli horgony, és ez az elsődleges regiszter, amellyel szemben az adaptációval kapcsolatos megbeszélés zajlik. A színválasztás legalább olyan fontos, mint maga a gonosz szem tetoválásának döntése, és az ügyfeleknek tudatosan kell választaniuk színt a forráshagyományok palettáján belül vagy azon kívül.
- Milyen irányba nézzen a szem? Nincs egyetlen szabály a forráshagyományok között. A kortárs elhelyezési döntések általában kifelé (a nézelődők számára látható, feltételezhetően eltereli a tekintetüket) irányítják a szemet, amikor kifelé néző felületekre helyezik, és hátrafelé (viselő mögött figyel) néznek, amikor a tarkóra, vállra vagy a lapockák közé helyezik. Az elhelyezés és az irányítás ikonográfiailag értelmes, és explicit megbeszélést igényel a művésszel.
- Mi az őszinte kapcsolatod a forráskultúrával? Egy viselő, akinek valódi kapcsolata van az egyik forráshagyománnyal (török, görög, olasz, zsidó, arab/muszlim, hindu, mexikói, vagy az általánosabb mediterrán), a családja vagy közössége hagyományában vesz részt. Egy ilyen kapcsolattal nem rendelkező viselő kölcsönvett ikonográfiát visel; az őszinte gyakorlat az, hogy tudjuk, melyik hagyományra támaszkodunk, elismerjük a forrást ahelyett, hogy úgy tennénk, mintha az ikonográfia általános lenne, és megfontoljuk, hogy a specifikus dizájn kényelmesen illeszkedik-e a kulturális átmeneti regiszterbe, vagy hogy inkább egy specifikus forráshagyományból húzódik-e, ahol az adaptációs szempontok súlyosabbak. Az ikonográfia kortárs wellness-esztétikai elfogadása a forráskultúrától elválasztva az elsődleges adaptációs aggály; az őszinte gyakorlat az, hogy a kapcsolatot explicit módon hozzuk létre, ahelyett, hogy a leegyszerűsítésben vennénk részt.
Egy dolgozó tetoválóművész őszinte beszélgetést folytathat veled mind az ötről. A gonosz szem ikonográfiája az emberi történelem egyik leginkább kultúrákon átívelő védelmi motívuma, dokumentált horgonyokkal, amelyek több mint ötezer évre nyúlnak vissza a Tell Brak-i sumér szem-bálványoktól a kortárs török, görög, olasz, zsidó, arab, hindu, latin-amerikai és általánosabb globális gyakorlatig. Az ikonográfia nagyméretű, jól öregedő elkészítésének technikai mintái kiterjedten dokumentáltak több tetoválási regiszterben, és az őszinte gyakorlat az, hogy tudjuk, mire hivatkozunk, mielőtt a dizájn a bőrre kerül.
Kapcsolódó bejegyzések
- A Hamsa a tetoválás történetében. A kanonikus, pán-mediterrán apotropaikus kéz, az ördögszem ikonográfia társa, kiterjedt zsidó, muszlim és szélesebb mediterrán átvitellel.
- A szív a tetoválás történetében. Az ördögszem- és Szent Szív katolikus devocionális kompozíció szent szív oldala.
- A kereszt a tetoválás történetében. Az ördögszem- és kereszt kompozíció keresztény hagyomány szerinti oldala, különösen a görög ortodox és olasz katolikus regiszterekben.
- A kígyó a tetoválás történetében. A szélesebb védelmező szem- és kígyó mediterrán apotropaikus szókincs kígyó oldala.
- A lótusz a tetoválás történetében. A dél-ázsiai hindu és buddhista ikonográfiai szókincs, amelyen belül a drísti tekintet koncepciója ágyazódik.
- A Nap a tetoválás történetében. A szélesebb mediterrán és mezopotámiai nap-védelmező szókincs, amely bizonyos kompozíciókban átfedésben van az apotropaikus szem hagyományával.
- A galamb a tetoválás történetében. A szélesebb keresztény és pán-mediterrán védelmező madár szókincs, amely alkalmanként párosul az apotropaikus szem kompozícióval a görög ortodox és szélesebb keresztény ikonográfiában.
Források
- Dundes, Alan, szerkesztő. A gonosz szem: esetfüzet. University of Wisconsin Press, 1981; új bevezetővel újra kiadva 1992. A standard angol nyelvű tudományos antológia a kultúrákon átívelő ördögszem komplexumról; tartalmazza a görög, olasz, hispán, dél-ázsiai, héber, arab és szélesebb forrásbeli hagyományokat tárgyaló esszéket.
- Maloney, Clarence, szerkesztő. A gonosz szem. Columbia University Press, 1976. Az a korábbi kultúrákon átívelő tudományos antológia, amely megalapozta a szélesebb ördögszem irodalom összehasonlító keretét.
- Elliott, John H. Óvakodj a gonosz szemtől: A gonosz szem a Bibliában és a Ancient World. Négy kötet, Cascade Books, 2015-2017. A legkiterjedtebb közelmúltbeli tudományos feldolgozás az ősi bizonyítékokról, beleértve a bibliai, görög-római, mezopotámiai és egyiptomi forrásdokumentációt.
- Black, Jeremy, és Anthony Green. Istenek, démonok és szimbólumok az ókori Mezopotámiában: Illusztrált szótár. British Museum Press, 1992. A fő tudományos referenciamű a mezopotámiai apotropaikus ikonográfiáról, beleértve a szélesebb sumér és akkád védelmező szem anyagot.
- Wilktagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit ason, Richard H. Az egyiptomi művészet olvasása: Hieroglifa útmutató az ókori egyiptomi festészethez és szobrászathoz. Thames and Hudson, 1992. A fő hozzáférhető angol nyelvű referenciamű az egyiptomi wedjat (Horusz szeme) ikonográfiáról.
- Wilktagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit ason, Richard H. A Ancient teljes istenei és istennői Egypt. Thames and Hudson, 2003. Kísérő referenciamű a szélesebb egyiptomi védelmező istenség szókincsről, beleértve Wadjetet, Hóruszt, Hathort és a szélesebb védelmező szem hagyományt.
- Idősebb Plinius (Gaius Plinius Secundus). Naturalis Historiájában (Naturalis Historia). i. sz. 77; több fordításban, beleértve a Loeb Classical Library kiadást (Harvard University Press, tíz kötet). A 7.16 és 28.39 könyvek tárgyalják az ördögszem komplexumot és a fascinumot.
- Plutarkhosz. Quaestiones Conviviales (Szimposzion-kérdések; "Asztali beszélgetések"). i. sz. 100 körül; Plutarkhosz Moráliacímű művében található, Loeb Classical Library kiadás (Harvard University Press). Az 5. könyv 7. kérdése (Mvagy. 680C-683B) szolgáltatja a fő klasszikus filozófiai megbeszélést.
- Johns, Cathertagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit ae. Szex vagy szimbólum: Görögország erotikus képei és Rome. British Museum Press, 1982. A fő tudományos referenciamű a római fascinumot ikonográfiáról és a szélesebb görög-római védelmező bájital szókincsről.
- Shakūrzāda, Ebrāhīm, és Mahmoud Omidsalar. "Čašm-zaḵm" (Ördögszem). Encyclopædia Iranica, V. kötet, 1. füzet, 44-47. oldal (online kiadás). A fő tudományos referenciamű a török, perzsa és szélesebb iráni nazar / ördögszem koncepcióról és a hozzá kapcsolódó tárgyi kultúráról.
- Trachtenberg, Joshua. Zsidó mágia és babona: Tanulmány a népi vallásról. Behrman's Jewish Book House, 1939; új bevezetővel újra kiadva Moshe Idel által, University of Pennsylvania Press, 2004. A standard angol nyelvű referenciamű a középkori és kora újkori askenázi zsidó népi hiedelem gyakorlatról, beleértve a aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara komplexumot.
- Schimmel, Egynnemarie. Isten jeleinek megfejtése: Az iszlám fenomenológiai megközelítése. State University of New York Press, 1994. Fő tudományos referenciamű az iszlám népi vallási gyakorlatról, beleértve a szélesebb ájnal-haszúd hagyományában.
- Magliocco, Sabtagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit aa. Boszorkányság Culture: Folklór és újpogányság a America-ben. University of Pennsylvania Press, 2004. A fő tudományos referenciamű a kortárs olasz-amerikai népi mágikus gyakorlatról, beleértve a malocchio hagyományában.
- Stewart, Charles. Demons és az ördög: Morális képzelet a Modern-ben Greek Culture. Princeton University Press, 1991. A fő etnográfiai tanulmány a kortárs modern görög népi vallási hagyományról, beleértve a kiterjedt baskaniáról feldolgozást.
- Pocock, David F. "The Evil Eye: Envy and Greed Among the Patidar of Central Gujarat." In Maloney, szerkesztő, A gonosz szem (1976); szintén Dundes A gonosz szem: esetfüzet (1981). A fő angol nyelvű tudományos feldolgozás a dél-ázsiai mellett), specifikus védő kifejezések, beleértve a gyakorlatban futnak.
- Trotter, Robert T., II, és Juan Antonio Chavira. Curanderismo: Mexican American Népi gyógyítás. University of Georgia Press, 1981; második kiadás 1997. A mexikói-amerikai népi gyógyítási hagyományok standard tudományos referenciája, amely kiterjedt mal de ojo diagnózist és kezelést tartalmaz.
- Bohak, Gideon. Ancient Zsidó mágia: A History. Cambridge University Press, 2008. Trachtenberg korábbi munkájának kiterjesztése a zsidó mágikus gyakorlatról, jelentős vitával a aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara tágabb ókori zsidó mágikus kontextusban.
- Harari, Yuval. Zsidó mágia a Kabbala Rise előtt. Wayne State University Press, 2017. A zsidó-mágia tudományos hagyományának további kiterjesztése releváns aytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a hara anyag.
- Mallowan, M.E.L. – Ásatások Braknál és Chagar Bazárnál. Irak 9 (1947). A Tell Brak sumér szem-bálványok fő kezdeti publikációja.
- Oates, David, Joan Oates és Helen McDonald, szerkesztők. Ásatások a Tell Braknál. Négy kötet, McDonald Institute for Archaeological Research, 1997-től 2008-ig. A Tell Brak ásatási publikációinak folytatása a Cambridge-alapú Tell Brak Project keretében.
- Levi, Carlo. Cristo si è fermato and Eboli ((Krisztus megállt Ebolinál). Einaudi, 1945. A dél-olasz népi katolikus gyakorlat főbb, a huszadik század közepének irodalmi dokumentációja, amely kiterjedt malocchioval kapcsolatos anyagokat.
- Azt mondta, Edward W. Orientalizmus. Pantheon Books, 1978. Az alapvető posztkoloniális tudományos keret a szélesebb kulturális elsajátítási vitához, amely a gonosz szem ikonográfiájának kortárs wellness-esztétikai elfogadásához kapcsolódik.
- Frankfurt, Henri. A Ancient Orient The Art és Architecture. Pelican History of Art, 1954. Standard referencia a tágabb ókori Közel-Kelet vizuális hagyományáról, beleértve a Tell Brak szem-bálványok megbeszélését mezopotámiai kontextusukban.
Wikipedia, "Salvadoran gang crackdown." A 2022. március 27-i kivételes állapot, a tömeges letartóztatási adatok és a tetoválás-bizonyíték alapja. https://en.wikipedia.org/wiki/Salvadoran_gang_crackdown
Kutatta és írta: Kutatva és írta, Szerkesztő, Tattoo History Atlas. Ez az oldal a dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül. A Szaharától délre fekvő területek hegesztési és tetoválási megkülönböztetésére vonatkozó Tattoo History Atlas forrásrekordra és a kapcsolódó hagyománybejegyzésekre támaszkodik. Utolsó felülvizsgálat dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül.
Hibát talált vagy van forrása, amit hozzáadna? Küldje be az Archívumba. Az elfogadott hozzájárulások Archívum XP-t és névalapú elismerést (választható) szereznek.