A toll az egyik leggyakrabban tetovált kis formátumú motívum a kortárs nyugati kereskedelemben, és az egyik legvitatottabb a kisajátítási beszélgetésben, amelyet a dolgozó tetoválóknak őszintén ismerniük kell a minta alkalmazása előtt. A motívum radikálisan eltérő kulturális súlyt hordoz, attól függően, hogy melyik tollra gondolunk. Az ősi egyiptomi Ma'at tolla, az osztrák toll, amelyet a Halottak Könyvének 125. varázslatában leírt ítéletházban a szívvel mértek össze, és amelyet R. O. Faulkner„ The Ancient Egyptian Book of the Dead" című művében dokumentáltak. (British Museum Press, 1972) és Jan Assmann„ Halál és megváltás a Ancient Egypt-ben (Cornell University Press, 2005), egy nyitott történelmi-irodalmi hagyomány, amelyet bármely olvasó ismerhet. Az őshonos észak-amerikai sas toll valami egészen más: szent, az érték és a becsület konkrét tettei révén érdemelték ki sok síksági hagyományban, és védett az Amerikai Egyesült Államok szövetségi törvényei által az 1940-es Bald and Golden Eagle Protection Act és az 1918-as Migratory Bird Treaty Act révén, a nem őshonos egyének törvényes birtoklása tilos, és a törvényes vallási célú tollakat a bejegyzett törzstagoknak a National Eagle Repository-n keresztül osztják szét. A hétköznapi dísz toll és a szent sas toll közötti különbség a legfontosabb dolog, amit egy dolgozó tetoválónak meg kell értenie erről a motívumról. A kortárs őshonos tudományosság Adrienne Keene Adrienne Keene Natív előirányzatok) és Paige Raibmon (Hiteles indiánok, Duke University Press, 2005) szolgáltatja a becsületes kontextust, amelyet a beszélgetés megkövetel.

Mit jelent egy toll tetoválás?

A toll tetoválás leggyakrabban könnyedséget, szabadságot, lelket, igazságot vagy emlékezést jelent, de a konkrét jelentés teljes mértékben attól függ, hogy a minta melyik tollhagyományból merít. Az ősi egyiptomi Ma'at tolla az igazságot és a kozmikus rendet jelenti. Az őshonos észak-amerikai sas toll szent, megszerzett és szövetségi védelem alatt áll, és nem egy nyitott dísz motívum. A modern, általános toll, amely 2010 és 2018 között népszerűsödött, a szabad szellemű könnyedséget jelenti, és ez az, amihez a legtöbb másolással kapcsolatos aggodalom kapcsolódik.

Mit jelent egy sas toll tetoválás?

A sas toll tetoválás, az őshonos észak-amerikai hagyományokban, egy szent tárgyra utal, amelyet számos síksági nemzetben, köztük a Lakota, Cheyenne és Crow törzsekben, az érték vagy becsület dokumentált tettei révén szereztek meg. A sas tollakat szövetségi védelem alatt áll az 1940-es Bald and Golden Eagle Protection Act és az 1918-as Migratory Bird Treaty Act; csak a bejegyzett törzstagok birtokolhatják őket törvényesen a National Eagle Repository-n keresztül. Egy nem őshonos viselő számára a motívum komoly másolási súlyt hordoz.

A toll tetoválás kulturális kisajátításnak számít?

Egy általános dísz toll nem önmagában másolás; a tollak az egyiptomi, nyugati irodalmi és keresztény hagyományokban jelennek meg, amelyek nyitottak. De egy toll, amelyet síksági sas tollként, becsület tollként vagy háborús sapka elemként ábrázolnak, szent, megszerzett, szövetségi védelem alatt álló őshonos díszletekre támaszkodik. Adrienne Keene (Cherokee Nation) és Paige Raibmon tudományos munkája dokumentálja, hogy a nem őshonos viselőknek miért kell komoly óvatossággal megközelíteniük ezt a regisztert.

Mit jelent az egyiptomi Ma'at tolla tetoválás?

Az egyiptomi Ma'at toll a halott szívének Ma'at istennő strucctollára utal a Halottak Könyvének 125. varázslatában, amelyet R. O. Faulkner The Ancient Egyptian Book of the Dead" című művében dokumentáltak. (1972) és Jan Assmann Halál és megváltás a Ancient Egypt-ben (2005) című műveiben dokumentáltak. A tollnál könnyebb szív az igaz életet jelentette. A motívum az igazságot, az egyensúlyt és a kozmikus rendet jelenti.

Mit jelent egy toll, amely madarakká változik tetoválás?

A madarakká váló toll tetoválás, az a kompozíció, amelyben egyetlen toll egy szélén kis repülő madarak rajává oldódik fel, egy modern dizájn, amely nagyjából 2011 és 2017 között robbant be, és leggyakrabban a szabadságot, a feloldozást, az átalakulást vagy a szellem repülését jelenti. A kompozíciónak nincs egyetlen dokumentált történelmi forrása; ez egy kortárs illusztratív találmány, amelyet a Pinterest és az Instagram népszerűsített.

Honnan származik a toll tetoválás?

A toll több összefutó áramlaton keresztül került a nyugati tetováló ikonográfiába: az ősi egyiptomi Ma'at toll és a strucctoll hieroglifa; az őshonos észak-amerikai szent és becsület toll hagyományok, amelyeket a síksági néprajzi feljegyzések dokumentálnak; a nyugati toll-hegyű tudományos hagyomány; a keresztény angyal toll emlékmű néphagyomány; a mezoamerikai ketszál toll és a polinéz királyi toll-munkák hagyományai; az amerikai hagyományos flash hagyomány; és a modern minimalista Instagram-korszak toll, amely nagyjából 2010 és 2018 között robbant be, és ez a fő másolási vita forrása.

A toll tetoválás ágai

A toll útja a modern tetováló ikonográfiába szinte bármely más kis formátumú motívumnál több kulturálisan megkülönböztetett áramlaton keresztül vezetett, és a nyitott és a zárt áramlatok közötti rés szélesebb a toll esetében, mint szinte bármely más kortárs dizájn esetében. Egyetlen vizuális forma, egy toll a pépjével és a rachisával, ősi egyiptomi kozmikus rend teológiát, szent és szövetségi védelem alatt álló őshonos észak-amerikai díszleteket, nyugati tudományos és irodalmi szimbolizmust, keresztény emlékmű népi gyakorlatot, mezoamerikai nemesi ikonográfiát, polinéz királyi toll-munkát és modern szabad szellemű wellness esztétikát hordozhat. Annak megértése, hogy melyik áramlat melyik jelentést szolgáltatja, itt nem akadémiai finomság; ez a különbség egy nyitott kereskedelmi dizájn és a szent, megszerzett díszletek alkalmi ábrázolása között. Egy dolgozó tetováló, aki nem tudja megkülönböztetni a Ma'at tollat egy síksági sas tolltól, anélkül működik, hogy rendelkezne azzal a kontextussal, amelyet a kortárs szakmai beszélgetés megkövetel.

1. ág: Az egyiptomi Ma'at tolla (A halottak könyve, kb. Kr. e. 1550-től)

A tollnak a nyugati és mediterrán hagyományban szimbólumként való legmélyebb dokumentált teológiai horgonya az ősi egyiptomi Ma'at toll. Ma'at volt az egyiptomi istennő, aki az igazságot, az igazságosságot, az egyensúlyt, a kozmikus rendet és a világ megfelelő rendjét testesítette meg a káosszal szemben (isfet), amelyet az Óbirodalomtól kezdve az egyiptomi szöveges és ikonográfiai feljegyzésekben dokumentáltak. Jelvénye egyetlen strucctoll volt, amelyet az ikonográfiai konvencióban gyakran függőlegesen viselt a fején, és ugyanez a toll szolgált hieroglif jelként a nevére és fogalmára.

A Ma'at toll leggyakrabban reprodukált megjelenése a szív súlyozása jelenet, a Halottak Könyveként (pontosabban a Coming Forth by Day Könyve, az egyiptomi cím), a halotti varázslatok gyűjteménye, amelyet körülbelül az Újbirodalomtól (i.e. 1550 Kr. e.) a Ptolemaioszi dinasztia koráig használtak. Az ítélet jelenetében az elhunyt szíve (az ib, amelyet az egyiptomiak az erkölcsi lelkiismeret, emlékezet és jellem ülésének tartottak) egy nagy mérleg egyik serpenyőjére, a Ma'at toll pedig a másikra kerül. A sakálfejű isten Anubis működteti a mérleget; az íbiszfejű isten Thoth feljegyzi az ítéletet; és a szörnyű, összetett lény Ammit (az "Elhaltak Felfalója", részben krokodil, részben oroszlán, részben víziló) várja, hogy elfogyassza annak a szívét, akinek a szíve nehezebbnek bizonyul a tollnál. A tollnál könnyebb vagy vele egyensúlyban lévő szív azzal járt, hogy az élet összhangban telt Ma'attal, és az elhunyt belépett a túlvilágra; a tollnál nehezebb, bűnnel megterhelt szívet pedig felfalta, és az elhunyt az enyészet "második halálát" szenvedte el.

Az ítélet szöveges horgonya az 125. igézet a Halottak Könyvéből, az „Ártatlanság Nyilatkozata” vagy „Negatív Vallomás”, amelyben az elhunyt a Két Igazság Csarnokának negyvenkét istenét szólítja meg, és elutasít egy listát konkrét vétségekről („Nem követtem el hazugságot emberek ellen, nem tettem szegénnyé társaimat” a kanonikus megfogalmazás szerint). A fő tudományos fordítás angolul: R. O. Faulkner„ The Ancient Egyptian Book of the Dead" című művében dokumentáltak. (British Museum Press, 1972, Carol Andrews szerkesztette széles körben elterjedt átdolgozott kiadása), amely a fő papirusz tanúkból származó 125. igézetet és az ítéletjelenet rubrikáit jeleníti meg. Az egyiptomi ítélet, a szív fogalmának, valamint Ma'at szerepének szélesebb teológiai tárgyalása az egyiptomi halál- és túlvilágfelfogásban megtalálható Jan Assmann„ Halál és megváltás a Ancient Egypt-ben (Cornell University Press, 2005, David Lorton fordította németre) Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001), az egyiptomi halotti vallás legfontosabb modern tudományos összefoglalása.

A leggyakrabban reprodukált vizuális tanú a Ani papirusz (i. e. 1250 körül, XIX. dinasztia, British Museum EA10470), amelynek szív-súlyozási jelenete az egyiptológia leggyakrabban publikált képei közé tartozik, és a szorosan párhuzamos Hunefer papirusz (i. e. 1275 körül, British Museum EA9901), amelynek Anubisszal, a mérleggel, a tollal, Thot-tal és Ammit-tel készített ítéleti jelenete az egyiptomi ítélet kanonikus tankönyvi illusztrációja. (Magabiztosság: IGAZOLVA. A szív-súlyozási jelenet, a 125. varázslat, az Ani papirusz, valamint Ma'at tollának szerepe dokumentálva van a standard egyiptológiai korpuszban, beleértve Faulkner 1972-t és Assmann 2005-öt.)

A Ma'at tollának olvasata a kortárs tetoválási munkákban az igazságot, az igazságosságot, a morális egyensúlyt és a kozmikus rendet jelenti. A Ma'at toll egy nyílt történelmi-irodalmi hagyomány: az ókori egyiptomi vallásnak nincs élő gyakorló közössége, amelynek joga lenne tiltakozni ikonográfiájának szekuláris használata ellen, ahogyan azt élő őslakos, hindu, buddhista vagy más kortárs vallási hagyományok teszik, és a szív-súlyozási kép már több mint két évszázada része az egyiptológiai tudomány nyilvános domainjének, mióta Jean-François Champollion 1822-ben megfejtette a hieroglif egyiptomot. A Ma'at tollának tetoválását viselő kortárs személy, legyen az a puszta strucctoll, a teljes ítéleti jelenet, vagy a toll-és-mérleg kompozíció, egy nyílt, ősi hagyományt merít, amelyet a publikált tudományos feljegyzések kimerítően dokumentálnak.

2. ág: Su, az osztrák toll és az egyiptomi hieroglif toll

Egy második egyiptomi tollhagyomány fut keresztül a Shuistenen keresztül, a levegő, a fény és a föld és az ég közötti tér egyiptomi istenségén, aki a heliopoliszi kozmogóniában elválasztja Nut égistennőt Geb földistentől, és tartja a mennyországot. Su-t hagyományosan egy magas strucctollal a fején ábrázolják, ugyanazzal a tollal, amely hieroglifikusan írja a nevét, és a toll itt a levegőhöz, a lélegzethez és az életet adó légkörhöz kapcsolódik.

A tágabb egyiptomi hieroglif toll jel (a függőleges strucctoll, amely a H6 jelként van katalogizálva Alan Gardiner' standard jellistájában) az egyiptomi írásban a determinatívumként és fonetikai komponensként működik azokban a szavakban, amelyek Ma'at-hoz, igazsághoz és magához a strucctollhoz kapcsolódnak. A toll egyiptomi ikonográfiai és hieroglif szókincsének fő hozzáférhető referenciája Richard H. Wilkinson„ Egyptian Art olvasása: Hieroglifikus útmutató a Ancient-hez Egyptian Painting és Sculpture (Thames and Hudson, 1992), amely dokumentálja azokat a szimbolikus konvenciókat, amelyeken keresztül a toll az igazságot, a levegőt, a könnyedséget és a kozmikus rendet kódolta az egyiptomi vizuális rendszerben. (Magabiztosság: ELLENŐRIZVE Wilkinson 1992 és a standard egyiptológiai jelkészlet irodalma alapján.) A Shu és strucctoll hagyomány viszonylag ritka kortárs tetoválási regiszter, de megjelenik egyiptológiai témájú és kemetista újjászületési munkákban, és a Ma'at Tollához hasonlóan nyitott történelmi hagyomány.

3. ág: Az őslakos észak-amerikai sas toll (a legmélyebb és legóvatosabb kezelés)

Ez a szakasz igényel a legóvatosabb bánásmódot az egész oldalon, és ennek az útmutatónak a rövid keretezése ezt tükrözi. Az őslakos észak-amerikai sas toll nem dekoratív motívum. Szent, kiérdemelt, specifikus törzsi protokollok szabályozzák, amelyek nemzetekenként eltérnek, és fizikai birtoklását az Amerikai Egyesült Államok szövetségi törvényei korlátozzák. Egy dolgozó tetováló, aki egy sas tollat véletlenszerűen rajzol egy nem őslakos ügyfélnek, vagy aki több tucat törzsi nemzet különálló hagyományait egyetlen „indián toll jelentésbe” lapítja, valós kárt okoz, és a kortárs szakmai beszélgetés erről több mint egy évtizede egyértelmű.

A szövetségi jogi keret. A sas tollakat két fő amerikai szövetségi törvény védi. A Vándorló madarakról szóló egyezmény 1918 (16 U.S.C. §§ 703-712), amelyet az Amerikai Egyesült Államok és Nagy-Britannia (Kanada nevében) közötti 1916-os egyezmény végrehajtására fogadtak el, engedély nélkül jogellenessé teszi a vándorló madarak, azok részei, fészkei vagy tojásai birtoklását vagy szállítását, és a kopasz és aranysasok is beleesnek a védelmükbe. A Kopasz és aranysas védelmi törvény 1940 (16 U.S.C. §§ 668-668d), eredetileg a Kopasz sas védelmi törvény, amelyet 1962-ben módosítással kiterjesztettek az aranysasokra is, kifejezetten tiltja a kopasz és aranysasok, élve vagy holtan, beleértve bármely részüket, fészküket vagy tojásukat, engedély nélküli megszerzését, birtoklását, eladását, megvásárlását vagy szállítását. A gyakorlati következmény az, hogy egy nem őslakos személy az Amerikai Egyesült Államokban egyáltalán nem birtokolhat legálisan sas tollat. Legálisan megszerzett sas tollakat és részeket kizárólag szövetségileg elismert törzsek bejegyzett tagjai számára osztanak ki vallási és szertartási célokra a Nemzeti Sas Repozitórium, egy Amerikai Egyesült Államok Hal- és Vadvédelmi Szolgálatának létesítménye a coloradói Commerce Cityben, amely sas tetemeket (főként természetes úton elpusztult, balesetet szenvedett vagy lefoglalt madarakat) fogad, és a hosszú várólistán lévő jelentkezőknek osztja ki a tollakat és részeket a vallási felhasználási keretben. (Magabiztosság: ELLENŐRIZVE. A törvényi hivatkozások, a Nemzeti Sas Repozitórium működése és a coloradói Commerce City helyszíne a szövetségi törvényi nyilvántartásban és a Hal- és Vadvédelmi Szolgálat közzétett útmutatóiban dokumentált.)

A jogi keret azért fontos a tetoválás ikonográfiája szempontjából, mert az ikonográfiai valóságot tükrözi, nem pedig azt hozza létre. A törvény pontosan azért korlátozza a birtoklást, mert a sas toll szent és kiérdemelt a hagyományokban, amelyeket a törvény vallási felhasználási mentességei védeni hivatottak. Egy sas toll tetoválása önmagában nem szövetségi vétség (a törvények a fizikai tollakra vonatkoznak, nem a képeikre), de a kép kulturális súlya elválaszthatatlan a szent és kiérdemelt státusztól, amelyet a törvény elismer.

A kiérdemelt tisztelet hagyománya. Sok síksági nemzetnél a sas toll nem dekoratív és nem viselhető szabadon; specifikus dokumentált vitézségi, tiszteleti, nagylelkűségi vagy teljesítménybeli tettekkel érdemlik ki, és szertartáson adják át. A sas, mint a legmagasabbra repülő madár, amelyet sok hagyományban a Teremtőhöz vivő imádságok hordozójának tartanak, a legtiszteltebb tollat adja, és a sas toll átadása az egyik legmagasabb megtiszteltetés, amit egy személy kaphat ezekben a hagyományokban. A kortárs gyakorlat, amely az őslakos végzősöket, veteránokat és közösségi tagokat sas tollal tiszteli meg szertartásokon, ezt a hagyományt a jelenbe viszi, és a jogi csatározások a sas toll viselésének jogáért az őslakos diákok számára az iskolai ballagásokon (több államban a 2010-es és 2020-as években perelve) tükrözik a toll kiérdemelt tiszteleti jelentőségének mélységét.

Specifikus törzsi hagyományok, megjelöléssel. Az őszinte gyakorlat az, hogy a specifikus hagyományokat specifikus, megnevezett nemzetekhez kell kötni, ahelyett, hogy egy pán-indián „indián toll jelentést” konstruálnánk, amely több mint ötszáz szövetségileg elismert törzsi nemzet különálló szertartási szókincsét törli el. Az alábbiak a dokumentált néprajzi és őslakos szerzők által írt feljegyzésekre támaszkodnak.

Az Arktisz Lakota (az Oceti Sakowin vagy Hét Tűz Tanácsának három fő csoportja közül az egyik, a Dakota és a Nakota mellett) törzsnél a sas toll specifikus harcos társadalmi és tiszteleti társulásokat hordoz, amelyeket a síksági néprajzi irodalom dokumentál, beleértve Frances Densmore„ Teton Sioux zene (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) és összefoglalva Royal B. Hassrick„ A sziúk: Life és egy harcos társaság szokásai (University of Oklahoma Press, 1964). A Lakota tiszteleti toll rendszer specifikus tetteket kódolt, és a toll vágásának, bevágásának, festésének vagy viselésének módja jelezte a konkrét háborús tettet, amelyet megemlékezett (a kódolási rendszert a 4. áramlat tárgyalja). A sas és tollainak szélesebb spirituális jelentőségének fő Lakota szerző által írt horgonya Black Elk„ Black Elk beszél (ahogy John G. Neihardtnak elmondta, William Morrow and Company, 1932), amelyben a sas és a tarkás sas (Wanblee Galeshka) mély spirituális jelentéssel bír a Lakota kozmológiai keretében.

Az Arktisz Cheyennetörzsnél a sas toll és a szélesebb sas toll díszítés (beleértve a hadifogoly kalapot) specifikus tiszteleti társulásokat hordozott a Cheyenne harcos társadalmi és katonai-tiszteleti komplexumán belül, dokumentálva a George Bird Grinnell„ A Cheyenne indiánok (két kötet, Yale University Press, 1923), a fő korai huszadik századi etnográfiai feldolgozása a csejenni anyag- és szertartási kultúrának. (Bizalom: GRINNELL 1923 igazolta.)

Az Arktisz Crow (Apsáalooke) törzsnél az "eagle" (sas) és annak tolla különleges jelentőséggel bírt a Crow becsület- és háborús tettek rendszerében, és a Crow sasfogó hagyomány (amelyben a sasokat speciális gödrökben élve fogták be tollaikért, majd elengedték) dokumentálva van a Plains etnográfiai feljegyzéseiben. A Crow, más Plains nemzetekhez hasonlóan, a sas-tollakat specifikus díszruhába és szertartási kontextusba integrálta, amelyek törzsspecifikus hozzárendelést igényelnek, nem pedig általános indián általánosítást.

A háborús fejék. A tollas háborús fejék (a lebegő sas-tollas fejdísz, amely a népszerű képzeletben a leginkább a Plains nemzetekkel kapcsolódik) kiérdemelt díszruha, nem divat. Azokban a hagyományokban, ahol megjelenik, a fejék minden tolla egy specifikus tett által lett kiérdemelve, és magát a fejék viselésének jogát is kiérdemelték és adományozták. A háborús fejék divatkiegészítőként való kortárs kisajátítása, különösen a "vadász fejék" ismétlődő megjelenése a zenei fesztiválokon (a Coachella a leggyakrabban idézett példa a 2010-es években), széles körben és ismételten elítélték az őslakos közösségek és tudósok. Maguk a Coachella fesztivál szervezői végül arra ösztönözték a tollas fejdíszek viselésének elkerülését, és több fesztivál is betiltotta azokat, tükrözve az elítélés szélességét. A fő kortárs őslakos tudósok által írt mű Adrienne Keene (Cherokee Nation) nevéhez fűződik, akinek blogja Natív előirányzatok (2010 óta aktív) és könyve Nevezetes Native emberek (Ten Speed Press, 2021) és szélesebb körű munkássága dokumentálja a háborús fejék és a sas-tollas díszruha kisajátítását a divat, fesztiválok és szépség kontextusában. A nem-őslakos kultúra arról szóló megértésének szélesebb történelmi és elméleti keretét, hogyan konstruálta és fogyasztotta a "hiteles" indiánokat, beleértve a tollas díszruha fogyasztását is, Paige Raibmon„ Hiteles indiánok: A találkozás epizódjai a tizenkilencedik század végéről, Northwest Coast (Duke University Press, 2005). (Bizalom: Az akadémiai hozzárendelések igazolva; a Coachella elítélése és a fesztiválpolitikai válaszok a 2010-es évek kulturális feljegyzéseiben dokumentálva vannak. EGYES FORRÁS / kortárs tudósítás a konkrét fesztiválpolitikák részleteiről, amelyek idővel változtak.)

A kereszt-indián tetoválás dokumentációja. A sas és a toll ikonográfiájának szélesebb körű dokumentációja az őslakos Észak-amerikai tetoválási és testfestési hagyományokban, figyelemmel a szent képek körüli kulturális kontextusbeli korlátokra, Lars Krutakmunkája, beleértve (Princeton University Press, 2025) a fő, őslakosokra kiterjedő tudományos referenciát nyújtja a szent-állati ikonográfia szélesebb mintázatáról az őslakos tetoválási hagyományokban. (Princeton University Press, 2025) és korábbi etnográfiai tetoválás dokumentációja. Krutak munkája a fő kereszt-indián referenciát jelenti a korlátokról, amelyeket egy dolgozó tetoválónak meg kell értenie. (Bizalom: Krutak igazolta.)

Az őszinte tetoválási álláspont. Egy nem-őslakos viselő, aki sas-tollat, háborús fejék-tollat vagy bármilyen kompozíciót tetováltat a Plains szent vagy becsület díszruháinak specifikus vizuális konvencióiban, szent, kiérdemelt, szövetségi védelem alatt álló őslakos díszruhát idéz meg, és a kisajátítás súlya komoly. Ez nem egy "hogyan viseld tisztelettel" helyzet; nincs semleges módja annak, hogy egy nem-őslakos személy igényt tartson a kiérdemelt becsület sas-tollra, mert a tárgy teljes jelentése az, hogy egy specifikus közösségen belül lett kiérdemelve és szertartáson adományozva. Egy dokumentált tagsággal és megfelelő közösségi státusszal rendelkező őslakos személynek van kapcsolata ehhez az ikonográfiához, amelyet egy harmadik fél nem tud elbírálni. A dolgozó tetováló gyakorlata az, hogy megkérdezi az ügyfelet a specifikus referenciáról és kapcsolatról, felismeri a különbséget egy általános dekoratív toll (amely nem hordoz kisajátítási aggályt) és egy Plains sas-toll (amely igen) között, és elutasítja azt a munkát, amely a szent, kiérdemelt díszruhát dekorációvá lapítja. Egy tetováló, aki legalább Keene fő bejegyzéseit és Raibmon Hiteles indiánok című művét olvasta, azzal a kontextussal dolgozik, amit a beszélgetés megkövetel.

4. ág: A Nagy Síkságok becsület-toll rendszere

A Plains becsület-toll hagyomány saját dedikált feldolgozást érdemel, mert dokumentálja azt, amit a legtöbb kortárs toll-tetoválás viselő nem tud: hogy azokban a hagyományokban, ahol eredetileg keletkezett, a toll egy precíz nyilvántartási rendszer volt, amelyben a toll vágásának, bevágásának, festésének vagy viselésének specifikus módja specifikus háborús tetteket és becsületeket kódolt, egy érem-szalagrendszer pontosságával.

A fő dokumentáció a korai Plains etnográfiai feljegyzésekben található. Clark Wissler, az antropológus, akinek az American Museum of Natural History-ban végzett terepmunkája alapvető Plains dokumentációt eredményezett, rögzítette a becsület-tollat és a szélesebb Plains dekoratív művészeti konvenciókat olyan művekben, mint az ő A feketeláb indiánok társadalmi szervezete és rituális szertartásai (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) és szélesebb körű plains indián tárgyi kultúrával foglalkozó tanulmányai. Royal B. Hassrick„ A sziúk: Life és egy harcos társaság szokásai (University of Oklahoma Press, 1964) szintézise a lakota becsületrendszernek, beleértve a toll-kódolási konvenciókat, amelyeken keresztül a konkrét háborús tetteket (coup-számolás, sérülés, ellenség megölése, sikeres rajtaütés vezetése, elsőként ellenséghez érni) konkrét tollkezelések jeleztek. (Bizalom: IGAZOLVA Wissler 1912 és Hassrick 1964 alapján a kódolási rendszer létezésére és általános szerkezetére. A konkrét tollkezelés-tett megfelelések nemzetektől és az etnográfiai forrásoktól függően változtak; bármely konkrét megfeleléssel kapcsolatos bizalom KÉTSÉGES, mivel a publikált rendszerezések néha elsimítják azokat a különbségeket, amelyeket az eredeti közösségek fenntartottak.)

A becsülttoll-kódolási rendszer a dokumentált plains konvenciókban olyan elemeket tartalmazott, mint: egy toll, amelyet egy adott szögben vágtak vagy csíptettek le egy adott típusú coup vagy seb jelzésére; egy pirosra festett toll, amely csatában szerzett seb jelzésére szolgált; egy bevágott, hasított vagy hegyétől megfosztott toll egy konkrét tett jelzésére; lófarok tincsek vagy egyéb rögzítések további kitüntetések jelzésére; és a tollak elhelyezése egy kalapon vagy fejfedőn a viselő rangját és felhalmozott kitüntetéseit jelezte. A rendszer a harcos dokumentált tetteinek viselhető, olvasható feljegyzéseként működött, közösségen belül hitelesítve, és pontosan ez az érdemelt-és-hitelesített jelleg az, amit a kortárs dísztoll tetoválás nem és nem tud megismételni.

Azért fontos ez a tetoválási munkára nézve, mert a kortárs „indián ihletésű” toll tetoválás, különösen a 2010-es években elterjedt, bevágásokkal, kötözésekkel és gyöngymunka stílusú részletekkel készült tollkompozíciók, gyakran kölcsönvették a plains becsülttoll rendszer vizuális szókincsét (a vágásokat, bevágásokat és rögzítéseket), miközben teljesen elszakították attól a jelentéstől, amelyet ez a szókincs kódolt. Egy bevágott, piros végű toll, amelyet dekorációként jelenítenek meg, egy háborús becsületfeljegyzés vizuális nyelvét kölcsönzi, a tett, a szertartás vagy a közösségi hitelesítés nélkül, amely a nyelvnek értelmet adott. A dolgozó tetoválóművész pozíciója az, hogy ismerje ezt a történelmet, és folytasson őszinte beszélgetést minden olyan klienssel, aki „indián stílusú” toll részleteket kér.

5. ág: A lúdtoll és a nyugati írótoll hagyomány

Egy teljesen más és teljesen nyitott tollhagyomány fut végig a madártollon, az íróeszközön, amelyet egy nagy madár (leggyakrabban a lúd, de hattyú, varjú és pulyka is) tollaiból készítettek, és amely a nyugati világ fő íróeszköze volt nagyjából a Kr. u. hatodik századtól a tizenkilencedik század közepéig. A madártollat, amelyet egy repülőtoll üreges szárának (a calamus) nibbé vágásával és alakításával készítettek, az az eszköz volt, amellyel a középkori kolostori írnokszobák kéziratai, nemzetek alapító okiratai, a nyugati irodalom nagy művei és az írástudó világ levelezése íródott, egészen a tizenkilencedik század elejétől közepéig tartó acél merítő tollak tömeggyártásáig (a birminghami acél-toll ipar, olyan alakokkal, mint Joseph Gillott és Josiah Mason, az 1820-as és 1830-as években iparosította az acél nibet), és a későbbi töltőtoll szorította ki.

A madártoll adja a toll nyugati irodalmi és tudományos szimbolizmusát: írás, szerzőiség, tanulás, bölcsesség, az írott szó, a törvény, jelentős dokumentumok aláírása, és a toll szélesebb körű társítása az elme életével. A kortárs madártoll tetoválás, amelyet gyakran a toll pelyhes része folyó írássá vagy az írott szavakká oldódva jelenítenek meg, erre a nyitott nyugati hagyományra épít, és nem hordoz magában apropriációs aggályt. A kompozíció népszerű írók, tudósok, ügyvédek, tanárok és az írott szóhoz való kötődésüket megörökítő kliensek körében, és gyakran tintatartóval, tekercsel, nyitott könyvvel vagy egy értelmes szöveggel párosítják. (Bizalom: IGAZOLVA a madártoll íróeszközként való történelmére; a szimbolikus-asszociációs olvasat a standard kortárs tetoválási értelmezés.)

6. ág: A keresztény angyal toll és az emlékező néphagyomány

Egy modern keresztény és általánosabb népi-spirituális tollhagyomány középpontjában az angyaltoll és az a mondás áll: „ha tollak jelennek meg, az angyalok közel vannak” (a „mennyei toll” szoros változatával). Ebben a népi hagyományban a toll, különösen egy fehér toll váratlan megjelenését egy jelentős pillanatban, elhunyt szerettől vagy őrangyaltól származó jelként vagy üzenetként értelmezik, a halálon túlról érkező jelenlét és éberség apró jelképeként. A hagyomány a jelenlegi népszerű formájában valóban modern, a huszadik század vége és a huszonegyedik század eleje óta széles körben terjed a gyász és a veszteségtámogatási kontextusokban, az emlékkártyákon, a népi-spirituális irodalomban és a közösségi médiában, ahelyett, hogy kanonikus szentírásokon vagy formális egyházi doktrínán alapulna. (Bizalom: NÉPRAJZI. A „ha tollak jelennek meg, az angyalok közel vannak” mondás egy dokumentált modern népi-spirituális konvenció, nem doktrinális vagy szentírási hagyomány; pontos eredete nem tulajdonítható egyetlen megnevezett forrásnak, ami a népi regiszter jellemzője.)

Az angyaltoll hagyomány az egyik legjelentősebb kortárs toll tetoválási regisztert szolgáltatja: a megemlékező tollat, amelyet gyakran egyetlen puha fehér vagy szürke tollként jelenítenek meg, gyakran névvel, dátummal, dátumpárral, az „angyalok közel vannak” felirattal, angyalszárnyakkal vagy egy kis madárral párosítva, és amelyet egy elhunyt szülő, gyermek, házastárs vagy más szeretett személy emlékére viselnek. A megemlékező toll az egyik leggyengédebb és leggyakoribb kortárs toll kompozíció, és nem hordoz magában apropriációs aggályt; egy nyitott modern keresztény és általánosabb népi-spirituális hagyományra épít. A toll-és-név és a toll-mint-emlékmű konvenciókat a továbbiakban a párosítások és elhelyezések részleteiben tárgyaljuk.

A tollak angyalokkal való szélesebb keresztény asszociációja abból a hosszú nyugati ikonográfiai konvencióból ered, amely az angyalokat madárszárnyakkal ábrázolja, egy konvenció, amely a korai keresztény és bizánci művészetben alakult ki, és a középkori és reneszánsz európai hagyományban kibontakozott; az egyes toll, mint emléktárgy, az idősebb ikonográfiai asszociáció modern népi desztillációja.

7. ág: A kelta és druida toll és madárjóslás

Egy további nyitott európai hagyomány fut végig a kelta és általánosabb kereszténység előtti európai madárjósláson, az omenek és isteni üzenetek olvasásának gyakorlatán a madarak repülése, viselkedése és hívásai alapján. A kelta kontextusban a madarakat széles körben közvetítőknek tekintették az emberi világ és a túlvilág között, és bizonyos madarak (a holló, a varjú, a törpefürj, a hattyú) specifikus asszociációkkal bírtak a kelta és druida vallási gyakorlatban. A madarak szimbolikus szerepére és az általánosabb kelta vallási szókincsre vonatkozó fő hozzáférhető tudományos hivatkozás Mirés aa Green (Miranda Aldhouse-Green), akinek Állatok a Celtic-ban Life és mítosz (Routledge, 1992) és szélesebb körű művei dokumentálják a madarak vallási és szimbolikus jelentőségét a kelta vaskorban és a római-kelta kultúrában. (Bizalom: IGAZOLVA Green 1992 alapján a madarak szerepére a kelta vallási gyakorlatban; a specifikus „druida toll” mint különálló kortárs tetoválási motívum egy modern konstrukció, amely erre a dokumentált madárjóslási háttérre épít, így EGYFORRÁSÚ / interpretatív bizalom a tetoválásra specifikus alkalmazás esetében.)

A kelta tollhagyomány egy kortárs regisztert kínál azoknak a klienseknek, akik kelta örökségre, druida vagy általánosabb kelta-pogány újjászületési gyakorlatra, vagy a madarak és tollak üzenetekkel, omenekkel és túlvilági kapcsolattal való általános asszociációjára támaszkodnak. Gyakran kelta csomómintákkal, triskelével vagy más insuláris díszítőelemekkel együtt jelenítik meg. Ez egy nyitott hagyomány, azzal a szokásos megjegyzéssel, hogy a kortárs „kelta” tetoválási piac gyakran konstruál egy idealizált kelta múltat, amelyet a töredékesen fennmaradt bizonyítékok nem támasztanak alá teljesen; egy dolgozó tetoválóművész folytathat őszinte beszélgetést a dokumentált kelta madár szimbolika és a modern kelta-újjászületési találmány közötti különbségről.

8. ág: A maori huia toll és a kihalt szent madár

A huia toll az egyik legmegrendítőbb tollhagyományt kínálja, és egy olyan hagyományt, amely különleges és szokatlan súlyt hordoz, mert a madár kihalt. A huia (Heteralocha acutirostris) egy madár volt, amely Aotearoa Új-Zéland Északi-szigetének endemikus faja, és farktollai, jellegzetesen fekete, széles fehér végekkel, a maori kultúra egyik legszentebb és legbecsesebb tárgya volt. A huia farktoll (huia kotuku bizonyos használatokban, bár a kotuku kifejezés pontosabban a fehér kócsagot jelöli) a magas rangú emberek számára volt fenntartva, amelyeket a főnökök (rangatira) és a manaemberek viseltek a hajukban, és amelyeket mélyreható értékű tárgyakként tartottak és kereskedtek. A huia helyét a maori kultúrában és a madarakkal való általánosabb maori kapcsolatot illetően a fő tudományos hivatkozás Margaret Orbell„ A Maori természetes World-ja (Collins / David Bateman, 1985), amely dokumentálja a huia kulturális jelentőségét és a maori madár szókincsét. (Bizalom: IGAZOLVA Orbell 1985 alapján.)

A huiát funkcionálisan kihaltnak nyilvánították a huszadik század elején, az utolsó megerősített megfigyelést 1907 a Tararua-hegységben jegyezték fel (néhány évig nem megerősített jelentések maradtak fenn). A kihalást élőhely-pusztulás, behurcolt ragadozók és gyűjtési nyomás okozta, utóbbi tragikusan felgyorsult a nyugati igények miatt a huia példányokra és tollakra egy magas profilú eset után, amelyben York hercege (a jövendő V. György király) egy huia tollat viselt a kalapjában egy 1901-es új-zélandi látogatás során, ami divatot váltott ki a huia tollak iránt, ami fokozta a gyűjtést, amely hozzájárult a madár kihalásához. A huia toll tehát kettős súlyt hordoz: szent maori főúri toll, és egy kihalt madár tolla, amelynek kihalását felgyorsította a nyugati divat, amely egy őslakos szent tárgyat használt fel, egy szokatlanul közvetlen történelmi illusztrációja annak a kárnak, amit a szent tollak alkalmi divatfogyasztása okozhat. Egy nem-maori viselő, aki huia tollat jelenít meg, egy zárt, szent maori hagyományra támaszkodik, ugyanolyan óvatossággal, mint ahogyan az sas-toll vita megköveteli; a motívum nem nyitott díszítő szókincs.

9. ág: Az azték/mexikói quetzal toll és a tollas kígyó

A mezőamerikai tollhagyomány a quetzal, a pompás kvezálra (Pharomachrus mocinno) összpontosul, a közép-amerikai madár, amelynek irizáló zöld farktollai (amelyek egy kifejlett hímen több mint három láb hosszúak lehetnek) az azték/mexikói és általánosabb mezőamerikai kultúra legbecsesebb anyagai közé tartoztak, értékesebbek voltak, mint az arany. A kvezál tollakat a nemesség és az istenek számára tartották fenn, a mexikói elit díszes tollmozaikjaiba, fejdíszeibe, pajzsaiba és zászlóiba dolgozták a szakosodott tollművesek (az amantecah), és szerepelnek a mexikói birodalom adójegyzékeiben. A toll közvetlenül kapcsolódik Quetzalcoatlhoz, a „Tollas Kígyóhoz” (a quetzal, a madár, és a cōātl, kígyó), a mexikói és általánosabb mezőamerikai panteon egyik fő istenségéhez, akinek neve és ikonográfiája ötvözi a becses kvezál tollat a kígyóval. A Quetzalcoatl és a mexikói vallási világ fő hozzáférhető tudományos hivatkozása David Carrasco„ Az áldozat városa: Az azték birodalom és az erőszak szerepe a civilizációban (Beacon Press, 1999) és a mezamerikai vallásról szóló szélesebb művei. A mexikói anyag és vallási kultúra, beleértve a tollmunkát és a quetzalt, fő korai gyarmati dokumentációs forrása a Florentine Codexben (Historia General de las cosas de Nueva España, kb. 1545-1590) a ferences barát, (kb. 1499-1590) és navatl őslakos kollaboránsai állítottak össze a Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco intézetben körülbelül 1545 és 1577 között. A kódex egy tizenkét kötetes navatl és spanyol kétnyelvű etnográfiai enciklopédia a mexikói társadalomról, amelyet a hódítást követő évtizedekben élő mexikói idősek szóbeli vallomásaiból állítottak össze, és a mexikói vallás, nyelv, történelem, természetrajz, orvostudomány és anyagi kultúra fő elsődleges forrása. A Florentine Codex III. könyve az istenekről szól, és kiterjedt anyagot tartalmaz Huitzilopochtli-ról; az I. könyv tartalmazza az istenség fő rituális ciklusát; a kódex illusztrációi pedig az istenséget ábrázolják kolibri sisakban vagy kolibri ikonográfiai jelzésekkel. nahua kollaborátorokkal, amely dokumentálja a amantecah tollkészítőket, valamint a quetzal tollak értékét és használatát. (Magabiztosság: IGAZOLVA Carrasco 1999 és Sahagún Florentine Codexe alapján.)

A quetzal toll és a Quetzalcoatl hagyomány jelentős mértékben az amerikai tetoválási munkásságba került a Chicano finomvonalú hagyományon keresztül, ahol Quetzalcoatl és az általánosabb pre-kolumbiai mexikói ikonográfia a mexikói Cuauhtli, az azték naptár és a katolikus mexikói képek mellett kanonikus chicano motívumként szerepel (a chicano hagyományt részletesebben tárgyalja a sas Zsebkönyv oldal). A quetzal toll mély kulturális utalás a mexikói és mexikói-amerikai közösségek számára, valamint mexikói nemzeti örökség ikonográfia; a nem mexikói viselőknek a teljes Quetzalcoatl vagy quetzal toll kompozíció viselésekor tudniuk kell, mire utalnak, ugyanolyan őszinteséggel, mint amit az általánosabb chicano ikonográfiai beszélgetés megkövetel.

10. ág: Hawaii tollmunka és polinéz királyi regáliák

Egy további polinéz tollhagyomány fut keresztül a hawaii tollmunkán, a hawaii aliʻi (főúri osztály) látványos királyi regáliáin. A hawaii tollköpenyt és palástot (az ʻahuʻula) és a toll sisakot (a mahiole) több százezer apró tollból készítették, főként őshonos erdei madarak (az ʻōʻō, a mamo, az ʻiʻiwi és az ʻapapane) sárga és vörös tollaiból, amelyeket egy hálós alapra kötöttek, és a hawaii társadalom egyik legszentebb és legértékesebb tárgyai voltak, a legmagasabb főuraknak tartották fenn, és mély manahordoztak. A toll zászló (a kāhili), egy hosszú rúd, tetején tollhengerrel, királyi jelvényként szolgált, amelyet a főurak jelenlétében vittek, és ma is a hawaii királyság szimbólumaként él. A hawaii és az általánosabb polinéz tollmunka fő tudományos hivatkozása Adrienne Kaeppler, akinek munkássága, beleértve a hawaii tollmunkával kapcsolatos hozzájárulásait (mint például az 1985-ös kiállítás és múzeumi irodalom a hawaii tollregáliákról szóló írásai), dokumentálja az ʻahuʻula, a mahiole, a kāhili, és az általánosabb hawaii tollmunka hagyományt. (Magabiztosság: IGAZOLVA a hawaii tollmunka létezése és szent királyi státusza Kaeppler munkássága révén; a pontos 1985-ös publikációs hozzárendelés EGYFORRÁSÚ magabiztosságú, mivel Kaeppler évtizedekig publikált, és a rövidítés által jelzett év egy nagyobb művön belüli egyetlen munkára utal.)

A hawaii tollmunka hagyománya szent királyi regália, nem pedig nyitott dekoratív szókincs, és egy élő bennszülött hawaii kulturális hagyományon belül helyezkedik el, kortárs gyakorlókkal és kulturális hatóságokkal. Egy nem hawaii viselő, aki ʻahuʻula vagy kāhili képeket használ, zárt szent regáliákra támaszkodik; a motívum ugyanolyan gondosságot igényel, mint a sas-toll és a huia-toll hagyományok. Az általánosabb polinéz tollhagyományok a Csendes-óceánon át (Tahiti, Marquesas és más szigetcsoportok tollregáliái) hasonlóan szent és rangspecifikus jelentőséggel bírnak élő kultúráikban.

11. ág: A pávafog (külön hagyomány)

A páva toll ikonográfiailag toll, de szinte teljesen különálló hagyományokat hordoz a fenti streamektől, és itt röviden tárgyaljuk, mert saját külön megbeszélést érdemel. A páva toll jellegzetes „szeme” (a hegyén lévő irizáló ocellus) három fő hagyományt rögzít. A hindu hagyományban a páva toll az istenhez Krisnakapcsolódik, aki egy páva tollat visel a koronáján, valamint Szaraszvati istennőhöz és Kartikeja hadistenhez (akinek a mountja a páva); a páva toll a szépség, a tudás és az isteni játék asszociációit hordozza. A páva toll „szeme” széles körű kulturális asszociációt eredményezett a gonosz szem elleni védelemterén, amelyet a Földközi-tenger, a Közel-Kelet és Dél-Ázsia hagyományaiban dokumentáltak. A görög mitológiában a páva farkának szemeit Héra és Argus mítosza magyarázza Héra és a Argus: Héra elhelyezte halott őre, Argus Panoptes száz szemét a páva farkába, az ő szent madarába, amelyet Ovidius„ Metamorfózisok 1. könyvében (kb. 8 CE) dokumentáltak. (Magabiztosság: IGAZOLVA a hindu, a gonosz szem elleni és a görög asszociációkra; ezek standard dokumentált hagyományok, Ovidius a kanonikus klasszikus forrás a Héra-Argus mítoszra.) A hindu páva toll hagyomány élő vallási hagyomány; a hindu szent képekkel foglalkozó tetoválóművész beszélgetés a Krisnához kapcsolódó páva tollra vonatkozik. A páva toll önmagában is gyakori kortárs tetoválás, és ikonográfiailag különbözik a sima tollú és szárnyú tolltól, amely az oldal többi részét alkotja.

12. streám: Az amerikai hagyományos toll flash (1900-1973)

A toll a amerikai tradicionális flash hagyományban főként nagyobb kompozíciók részeként jelenik meg, nem pedig önálló kanonikus motívumként, mint a sas, a rózsa, a horgony vagy a fecske. A toll három fő útvonalon keresztül került be az amerikai hagyományos flash-be: az egyik legfelismerhetőbb amerikai hagyományos kompozit forma, a nyíltollazataként; a hazafias a fecske kompozíció részeként, ahol a sas tollazata és a Nagy Pecsét nyilai toll részleteket hoztak a kanonikus hazafias mellkasdarabba; és a „vadember” és „vadember főnök” fejkompozíciók részeként, amelyek az 1920-as és 1950-es évek eleji flash-ben széles körben elterjedtek, és gyakran tollas háborús fejdíszt ábrázoltak.

Ez utóbbi útvonal közvetlenül hordozza az elsajátítás terhét. Az „indián fej” és az „indián főnök háborús fejdísszel” kompozíció az amerikai hagyományos flash egyik alapdarabja volt a Bowery, Norfolk és Honolulu üzleteiben, olyan kanonikus mesterek által, mint A hajó azon változata, amelyet a legtöbb modern amerikai ismer, az amerikai tradicionális gyakorlók stabilizálták, akik nagyjából 1900 és 1950 között dolgoztak. A merész fekete körvonal, a korlátozott, magas telítettségű paletta (piros vitorlák vagy piros díszítésű vitorlák, kék víz alul, fehér hullámcsúcsok, arany vagy sárga napsugár háttér, barna vagy szürke hajótest, fekete a körvonalhoz és a kötélzethez), a szabványosított, háromárbócos, teljesen felszerelt clipper kompozíció, a hajó oldalnézetben vagy háromnegyed nézetben ábrázolva, és a mellkasra, hátra, bicepszre vagy felkarra optimalizált arányok: ezek az amerikai tradicionális hajó technikai szignói, és a Bowery időszak előtt nem léteztek stabilizált formában., (született Karl Eduard Joseph Wiegner, 1875 - 1953) a Chatham Square-i üzletét nagyjából 1904-től (Samuel O'Reilly 1909 áprilisi halála után konszolidálódott ott) saját haláláig, 1953-ig vezette, csaknem fél évszázadon át vitte tovább a Bowery hagyományt. A hajó a széles tengerészeti szókincs részét képezte, amelyet üzlete és ellátója kínált a munkásosztálybeli New York-i ügyfélkörnek, amely magában foglalta a Brooklyn haditengerészeti dokkján áthaladó tengerészeket is., , akinek életrajzi részletei több helyen is bizonytalanok, több ezer mintát rajzolt és indexelt a St. Louis-i üzletében (716 N. Broadway, 1928-tól), mielőtt az 1950-es évek elejétől a Long Beach Pike-on telepedett le, ahol a flash-je több koponya variációt tartalmazott, mindegyik saját testtartással és párosítással., és Norman „Sailor Jerry” Collins (1911-1973, Hotel Street, Honolulu, haláláig, 1973. június 12.). Az „indián fej” kompozíció a fennmaradt flash archívumokban dokumentált, beleértve a Sailor Jerry Hotel Street anyagot, amelyet a (született Norman Keith Collins, 1911. január 14. - 1973. június 12.) a honolului Chinatown-ban lévő Hotel Street és Smith Street 1033. szám alatti üzleteit az 1930-as évek közepétől az 1970-es évek elejéig vezette haláláig, főként a Pearl Harboron átvonuló amerikai haditengerészeti és kereskedelmi tengerész személyzetet szolgálva. A dokumentált Collins flash archívum leginkább hula lányokat, tengeri csillagokat, fecskéket, pin-up figurákat, sárkányokat, sasokat és hawaii növényzetet rögzít; egy skorpió a merész körvonalú, korlátozott palettájú szókincsében (amelyet a japán irezumi levelezésén keresztül finomított Kazuo Oguri, "Gifu Horihide"-vel) összhangban van a szélesebb Hotel Street kínálattal, amelyet a (Hardy Marks Publications, 2002) című könyvben publikáltak, szerkesztette: A bálnavadász-specifikus tetoválások Sailor Jerry előttiek. A tizenkilencedik század elejének és közepének nantucketi és new bedfordi bálnavadász tengerészei ugyanabból az atlanti tengeri munkásosztályból származtak, amely a szélesebb amerikai tengerész tetoválás hagyományt is létrehozta; a bálnavadász tengerészeket a, és az amerikai tradicionális flash szélesebb körű szakirodalmában is tárgyalják, beleértve Carmen Nyssentetoválás-történeti kutatásait és A bálnavadász-specifikus tetoválások Sailor Jerry előttiek. A tizenkilencedik század elejének és közepének nantucketi és new bedfordi bálnavadász tengerészei ugyanabból az atlanti tengeri munkásosztályból származtak, amely a szélesebb amerikai tengerész tetoválás hagyományt is létrehozta; a bálnavadász tengerészeket a és a D. E. Hardyírásait az időszakról (lásd A láthatatlan ember tetoválása és a kapcsolódó Hardy kiadványokat, a szélesebb Hardy-korpuszt pedig a Wear Your Dreams, St. Martin„ Press, 2013). (Bizonyosság: IGAZOLVA, hogy a „indián fej” tollas-sisak kompozíció az amerikai tradicionális flash dokumentált alapdarabja volt; az egyes flash ívek konkrét hozzárendelése változó, így BIZONYTALAN a művész-ív megfeleltetés bármelyik konkrét ív esetében.)

A „indián fej” flash kompozíció az amerikai tradicionális hagyomány őszinte történetének része, és olyan kompozíció is, amelyet a kortárs beszélgetés ma egészen másként szemlél, mint 1935-ben. A romantizált „indián főnök” kép, amelyet túlnyomórészt nem őslakos ügyfélkör számára alkottak, az amerikai vizuális kultúra „eltűnő indián” jelenségében és egy idealizált, generikus indián lét fogyasztásában vett részt, amelyet Paige Raibmon„ Hiteles indiánok ” (2005) című műve elemez. Egy mai tetováló, aki vintage „indián fej” flash-t reprodukál, egy ilyen teherrel bíró kompozíciót reprodukál, és ennek a tehernek az őszinte megvitatása a kortárs szakmai gyakorlat része.

Az egyszerű toll, mint önálló amerikai tradicionális motívum, a harci sisak és a nyílvessző kontextusától elkülönülve, viszonylag ritka a kanonikus 1950 előtti flash-rekordban, és inkább a huszadik század vége és a huszonegyedik század eleje terméke, ahol összeolvad a következő streamben tárgyalt modern esztétikai tollal.

13. stream: A modern esztétikai toll és az apropriációs vita (kb. 2010-től 2018-ig)

A toll tetoválási ikonográfiájának legjelentősebb fejleménye a kortárs időszakban a dekoratív, egyedi tolltetoválások fellendülése volt, amelyek a Pinteresten, Instagramon, Tumblron és a szélesebb vizuális közösségi média platformokon terjedtek el nagy számban, nagyjából 2010 és 2018 között, csúcspontjukat 2013 és 2016 között érték el. A kompozíció általában egy puha, naturalisztikus, egyedi tollat (gyakran páva, általános madártoll vagy stilizált „tribal” toll) ábrázolt, gyakran dekoratív részletekkel, kis- vagy közepes méretben felkarra, csuklóra, bordákra, lábfejre, bokára vagy a váll mögé helyezve. Ebben a kontextusban a toll szabad lélekként, könnyedségként, szabadságként, utazásként, a lélekként, elengedésként és a tehermentességkéntolvasható, egy általános nyugati kód a megterhelés nélküli mozgásra és a bohém szabadságra, gyakran motivációs szöveggel párosítva, egy kis madárrajjal (lásd a következő streamet), nyilakkal vagy a 2010-es évek „boho” dekoratív szókincsével.

Az igazság a modern esztétikai toll fellendülésével kapcsolatban ugyanaz az igazság, amely a kortárs minimalista nyíl fellendülésére is vonatkozik (a „ nyíl Zsebkönyv oldal” részletesen tárgyalja): a dizájn marketingjének és esztétikai keretezésének jelentős része ebben az időszakban az őslakos észak-amerikai ikonográfiai nyelvezetet kölcsönözte, különösen a „tribal tollat”, az „álomfogót” (lásd az alábbi dedikált megbeszélést), a tollas nyilat, és a szélesebb „indián ihletésű” és „boho” esztétikát, miközben ezt a nyelvezetet elszakította azoktól a specifikus törzsi kontextusoktól, ahonnan származott, és ahol, ahogy a 3. és 4. stream dokumentálja, a toll szent és érdemelt jelentéssel bír. A 2010-es évek esztétikai fellendülésének „tribal tolla” gyakran a Plains törzsek tisztelettollának és sas tollának hagyományait (a bevágásokat, a kötéseket, a gyöngyfűzés stílusú részleteket) tiszta dekorációként ábrázolta, pontosan azt az érdemelt jelentés elszakítását a kölcsönzött nyelvtől, amit a 4. stream leír.

Az ehhez a regiszterhez kapcsolódó apropriációs vita legközvetlenebbül olyan őslakos tudósok fogalmazták meg, mint Adrienne Keene Adrienne Keene Natív előirányzatok 2010-től kezdve), Jessica R. Metcalfe (Ojibwe Teknős-hegy, Buckskinen túl), és az őslakos tanulmányok szélesebb területe, a történelmi-elméleti hátteret pedig Paige Raibmon„ Hiteles indiánok (Duke University Press, 2005). (Bizonyosság: ELLENŐRIZVE a tudományos hivatkozásokra.)

Az őszinte megkülönböztetés, egyszerűen fogalmazva. Egy általános díszítő toll, egy puha naturalisztikus toll, amelyet a könnyedség vagy a szabadság szimbólumaként jelenítenek meg, őslakosokra specifikus keretezés nélkül, nem hordoz magában elsajátítási aggályt; a tollak szinte univerzális természeti tárgyak, és a könnyedség-és-szabadság olvasat általános, nyitott szókincs. Az elsajátítási aggály akkor merül fel, amikor a tollat a síksági szent vagy tiszteletbeli regáliák specifikus vizuális konvenciói szerint jelenítik meg (aztyúk toll, háborús toll, tiszteletbeli toll bevágásokkal és kötözésekkel), amikor „őslakosok által inspirált” vagy „tribális” keretbe foglalják, vagy amikor elsajátított őslakos elemekkel (álomfogó, „háborús festék” keretezés, síksági piktografikus konvenciók) kombinálják. A dolgozó tetoválóművész álláspontja az, hogy megkérdezi az ügyfelet a specifikus utalásról, felismeri, hogy a csupasz díszítő toll nyitott, míg a síksági konvenciók szerint készült toll nem, és elutasítja azt a munkát, amely szent, érdemelt regáliákat díszként jelenít meg. Ez az útmutató nem kínál „hogyan viseljünk tisztelettel egytyúk tollat” keretrendszert, mert, ahogy a 3. patak megállapítja, nincs semleges módja annak, hogy egy nem őslakos személy megszerezze az érdemelt tiszteletbeli tyúktollat; az őszinte bemutatás maga a kulturális súly.

14. patak: A toll madarakká való átalakulásának kompozíciója

Egy specifikus modern kompozíció saját kezelést érdemel: a toll madarak rajává oldódikkompozíció, amelyben egyetlen toll ép marad az egyik végén, és fokozatosan széttöredezik a másik szélén egy kis repülő madárrajzá (leggyakrabban kis sziluett madarak, gyakran fecskék, verebek vagy általános énekesmadarak). A kompozíció a szélesebb esztétikai tollal együtt nagyjából 2011 és 2017 között robbanásszerűen elterjedt, és az egyik legfelismerhetőbb kortárs toll minta.

A toll madarakká való átalakulásának kompozíciója nem rendelkezik egyetlen dokumentált történelmi forrással; ez egy kortárs illusztratív találmány, a modern tetoválás és grafikai tervezés szókincsének egy darabja, amely a 2010-es évek elejének közösségi médiával vezérelt tervezési kultúrájában jelent meg. (Bizonyosság: EGYFORRÁSÚ / kortárs tervezési bizonyosság. A kompozíció jól dokumentált, mint népszerű kortárs forma, de nincs hozzárendelhető történelmi eredetpontja és tudományos irodalma; ez egy modern tervezési konvenció.) Az olvasat következetesen szabadság, elengedés, átalakulás, a szellem felszállása, elengedés és a körülmények felemelkedéseérzéseket közvetít, gyakori emlékezeti alkalmazással (a toll madarakká oldódik, mint egy elhunyt szerettének szelleme szabadul fel és emelkedik). A kompozíció párosítja a toll könnyedség asszociációját a madár repülés-és-szabadság asszociációjával (lásd a szamoai tatau és a tágabb madár-motívum oldalakat), megduplázva a szabadság-és-elengedés olvasatot. Ez egy nyitott kortárs kompozíció, és általános formájában nem hordoz elsajátítási aggályt, a szokásos figyelmeztetéssel, hogy egy kifejezetten síksági konvenciókkal készült toll részletezéssel megjelenített toll-madarak kompozíció újra bevezeti az elsajátítási aggályt, amelyet a csupasz kompozíció elkerül.

15. patak: Az álomfogó-tollakkal kompozíció (elsajátított forma)

A álomfogó, a szőtt hálóval és lógó tollakkal ellátott karika, amely a huszadik század vége és a huszonegyedik század eleje egyik legelterjedtebb „indián ihletésű” dísztárgyává és tetoválási motívumává vált, becsületes kezelést igényel, mert, akárcsak az sas toll, egy elsajátított őslakos forma. Az álomfogó kifejezetten a Ojibwe (Anishinaabe) néptől származik, akiknél az asabikeshiinh (a karika-és-háló tárgy, a név a pókra utal) hagyományosan védelmező tárgy volt, amelyet egy csecsemő bölcsője fölé akasztottak, és úgy gondolták, hogy a hálójában elkapja a rossz álmokat, miközben beengedi a jó álmokat. Az ojibwe anyag- és szertartási kultúra korai dokumentációja, beleértve a pókháló-amulett hagyományt, amely az álomfogó alapját képezi, Frances Densmoremunkájában található, Chippewa Vám (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929) című művében, amely az ojibwe anyagi kultúra alapvető néprajzi dokumentációja. (Bizalom: IGAZOLVA az álomfogó ojibwe eredetére és Densmore 1929-es művére, mint alapvető ojibwe néprajzi forrásra. Az álomfogó a huszadik századi pán-indián mozgalom során sok más őslakos nemzetnél elterjedt, így KÜLÖNBÖZŐ a bizalom a pontos, érintkezés előtti elterjedtségét illetően.)

Az álomfogót a huszadik századi pán-indián mozgalom során sok más őslakos nemzet is átvette, majd még szélesebb körben elfogadott általános „indián” dísztárgyként a nem őslakos népszerű kultúrában, ahol az egyik legsúlyosabban kommodifikált és elsajátított őslakos forma lett. A tollakkal ellátott álomfogó tetoválás, amely a 2010-es évek esztétikai fellendülésében mindenütt jelen volt, ezért egy ojibwe szent-védelmi hagyományból merít, amelyet elszakítottak eredetétől és kommodifikáltak; ugyanaz az elsajátítási vita, amely az sas tollra vonatkozik, az álomfogóra is vonatkozik, és a dolgozó tetoválóművész álláspontja ugyanaz a becsületes megkülönböztetés és ugyanaz a hajlandóság a munka elutasítására, amely egy szent őslakos formát dekorációvá lapít.

Az egyiptomi igazság toll tetoválási kontextusban

Ma'at egyiptomi toll az egyik legkeresettebb toll regiszter az ősi egyiptomi ikonográfiát kedvelő ügyfelek számára, és ez az egyik legtisztább toll hagyomány, amelyet tetoválási munkában lehet megjeleníteni, mert ez egy nyitott, kimerítően dokumentált, történelmileg művelt hagyomány, világos vizuális szókincsel és élő hagyomány elsajátítási aggályok nélkül.

A fő kompozíciók három. A egyetlen függőleges strucctoll Ma'até, amelyet vékony, enyhén ívelt tollként jelenítenek meg, jellegzetes aszimmetrikus zászlójával, gyakran önmagában, minimál darabként jelenítve meg, ez a legegyszerűbb forma, és közvetlenül az igazságot, az egyensúlyt és Ma'atot jelenti. A toll-és-mérleg kompozíció jeleníti meg a nagy egyensúlyt a szívvel az egyik serpenyőben és a tollal a másikban, egy kidolgozottabb darab, amely a szív mérlegelését, az ítéletet és egy élet erkölcsi elszámolását jelenti. teljes ítéletjelenet, az Ani vagy Hunefer papiruszainak jeleneteit idézve Anubisszal a mérlegen, Thot feljegyzéseivel, Ammit várakozásával és az elhunyt istenek elé vezetésével, a legambiciózusabb kompozíció, és nagyméretű hát- vagy combtetoválásként szolgál azoknak az ügyfeleknek, akiket a teljes szív-mérlegelés ikonográfiája vonz.

A Ma'at tollára vonatkozó őszinte konzultáció a szándékról szól: az ügyfél kérheti az igazság-és-egyensúly leolvasást, az emlékezés-és-ítélet leolvasást (egy élet kiértékelése, gyakran haláleset vagy elszámolási időszak után választva), a tágabb értelemben vett ősi egyiptomi örökség vagy kemetikus leolvasást, vagy az egyszerű esztétikai leolvasást. Mindegyik nyitott. A dolgozó tetoválóművész számára a legfontosabb pontosság, hogy a Ma'at tollát az egyiptomi konvenció szerinti jellegzetes, vékony strucctollként ábrázolja, nem pedig általános naturalisztikus tollként, mivel a specifikus forma hordozza a Ma'at utalást; Wilkinson Az egyiptomi művészet olvasása (1992) a hozzáférhető forrás a forma helyes megörökítéséhez.

Az őslakos észak-amerikai sas toll, gondosan kezelve

A 3. streamben tárgyalt sas-toll vita a legmélyebb feldolgozás ezen az oldalon, és ez a szakasz a történelmet ismétlés helyett a gyakorlati munkát erősíti meg. A legfontosabb dolog, amit egy dolgozó tetoválóművésznek meg kell értenie, az a különbség a egy általános dísztoll és a egy szent sas tollközött, mert a kettő felületesen hasonló lehet, és gyökeresen eltérő súlyt hordozhat.

Az általános dísztoll egy puha, naturalisztikus toll, specifikus kulturális keretelés nélkül, a könnyedség, a szabadság vagy az emlékezés szimbólumaként ábrázolva. Nyitott. A szent sas toll, vagy a síksági szent vagy becsület-regáliák specifikus vizuális konvenciói szerint ábrázolt toll, egy olyan hagyományra épít, amelyben a tollat az érdemek és a becsület dokumentált tettei révén érdemelték ki, szertartáson adományozták, törzsi protokollok szabályozzák, amelyek különböznek a Lakota, Cheyenne, Crow és más nemzetek között, és az Amerikai Egyesült Államok szövetségi törvényei védik annyira, hogy nem őslakos személy nem birtokolhatja legálisan. Azok a vizuális jelzők, amelyek egy tollat a szent regiszter felé mozdítanak, a következők: specifikusan sas tollként való ábrázolása (egy kopasz vagy aranysas farktollának jellegzetes formája, sávjai és arányai); a becsület-toll kódolásának ábrázolása (bevágások, vágások, vörösre festett végek, lószőr rögzítések); elhelyezése harci sapkában vagy annak közelében; síksági piktografikus konvenciókkal, álomfogóval vagy „indián ihletésű” keretezéssel való kombinálása; és minden olyan keretezés, amely a tollat az általános „indián” emblémájaként mutatja be.

A gyakorlati munka az, hogy megkérdezzük az ügyfelet a specifikus utalásról és a törzsi közösséggel való bármilyen dokumentált kapcsolatról; felismerjük, hogy a puszta dísztoll nyitott, míg a sas toll és a becsület toll nem; ismerjük a szövetségi jogi keretet és az érdemelt-becsület hagyományt annyira, hogy elmagyarázzuk, miért; és elutasítsuk azt a munkát, amely szent, érdemelt regáliákat ábrázol nem őslakos ügyfél számára díszként. A kortárs szakmai standard, amelyet olyan őslakos tudósok fogalmaztak meg, mint Adrienne Keene, és amelyet Paige Raibmon történelmi-elméleti munkája támaszt alá, az, hogy ez nem személyes ízlés vagy egyéni engedély kérdése, hanem annak a strukturális valóságnak a kérdése, hogy az érdemelt-becsület sas tollat nem lehet semlegesen igényelni valaki által a közösségen és a szertartáson kívül, amely értelmet ad neki. Egy tetoválóművész, aki elolvasta Keene Natív előirányzatok és Raibmon Hiteles indiánok (2005) című műveit, az a kontextusban dolgozik, amit a beszélgetés megkövetel; egy tetoválóművész, aki egyiket sem olvasta, az anélkül dolgozik.

A síksági becsület-toll rendszer, mint a tettek feljegyzése

A 4. streamben dokumentált síksági becsület-toll kódolás érdemel hangsúlyt, mint az egyik leginkább félreértett tolltörténet. Azokban a síksági hagyományokban, ahol eredetileg keletkezett, a toll nem volt díszítő és nem volt általános; precíz, közösség által validált feljegyzés volt specifikus, dokumentált tettekről, ahol minden toll vágása, bevágása, festése és rögzítése kódolta az adott becsületet, amelyet megemlékezett, amint azt Clark Wisslerplains-i kultúrkutatásai (beleértve az 1912-es American Museum of Natural History-ban megjelent cikkeit) és összefoglalva Royal B. Hassrick„ A sziúk: Life és egy harcos társaság szokásai (1964).

A kortárs relevanciája egyértelmű. Egy "törzsi toll" tetoválás díszítő bevágásokkal és kötözésekkel egy háborús becsületfeljegyzés vizuális nyelvét kölcsönzi, egy olyan nyelvet, amelynek specifikus és érdemelt jelentése volt, és azt tiszta díszként jeleníti meg. Ez nem ugyanaz a fajta kölcsönzés, mint egy általános toll rajzolása; ez egy olyan becsületrendszer specifikus, kódolt szókincsének kölcsönzése, amely a Plains-en a kiérdemelt érmekkel teli mellénynek felelt meg, és azt valakire vetíti, aki nem érdemelte meg és nem is érdemelheti meg azokat a becsületet az adott rendszeren belül. A dolgozó tetováló, aki ismeri a becsület-toll történetét, őszinte beszélgetést folytathat a különbségről egy egyszerű toll (nyitott) és egy bevágott, kötözött, becsület-konvenciókkal ellátott toll (amely egy kiérdemelt feljegyzés nyelvét kölcsönzi) között, és irányíthatja a klienst egy olyan dizájn felé, amely nem lopja el a kódoló rendszert.

A mezoamerikai és polinéz tollhagyományok

A quetzal-toll, a Hawaii-tollmunka és a huia-toll hagyományok, amelyeket a 8-10. patakban dokumentáltak, közös szerkezetet mutatnak: mindegyikben egy adott madár tolla volt a legértékesebb és legszentebb anyag a kultúrában, a nemesség, a királyság vagy az istenek számára volt fenntartva, és olyan díszekké dolgozták fel, amelyek a legmagasabb kulturális és spirituális jelentőséggel bírtak. A azték/mexikói quetzal toll Quetzalcoatl-ról, dokumentálva David Carrasco„ Az áldozat városa (1999) és Sahagún"-nak a Florentine Codexében; a hawaii ʻahuʻula és a kāhili királyi tollmunka dokumentálva Adrienne Kaeppler-ös tudományos munkája; és a maori huia toll, amelyet Margaret Orbell„ A Maori természetes World-ja (1985) című könyvében dokumentált, mindegyik szent, ranghoz kötött uralkodói jelvény egy élő (a hawaii és a maori esetében) vagy mélyen ősi (a mexikói esetben) kulturális hagyományban.

A huia toll további és szokatlan súlyt hordoz, mivel egy kihaltnak madár tolla, amelyet utolsó megerősített megfigyelése után, 19071907-ben funkcionálisan kihaltnak nyilvánítottak. A kihalást felgyorsította a nyugati divat a huia tollakra, amelyet V. György brit király váltott ki, aki 1901-ben egyet viselt. Ez közvetlen történelmi illusztrációja annak a kárnak, amit egy szent őslakos toll divat-fogyasztása okozhat. Egy dolgozó tetoválóművész számára mindhárom hagyományban ugyanaz az eljárás: ezek zárt, szent vagy ranghoz kötött uralkodói jelvények élő vagy ősi kultúrákban. A kvézál toll mély mexikói és mexikói-amerikai örökségre utal, amelyet elsősorban a chicano finomvonalú hagyományőriz, és aki bármelyikből merít, ismernie kell a specifikus kulturális súlyt, ahelyett, hogy a tollat nyílt dekoratív szókincsnek tekintené.

A lúdtoll, az angyaltoll és a kelta toll

A toll hagyományai közül három teljesen nyitott, és olyan regisztereket kínál, amelyeket egy dolgozó tetoválóművész appropriáció aggályok nélkül alkalmazhat.

A madártollon (5. áramlat) a nyugati irodalmi és tudományos olvasatot kínálja: írás, szerző, tanulás, bölcsesség, törvény, fontos dokumentumok aláírása és az elme élete. A lúdtoll volt a fő nyugati íróeszköz nagyjából a Kr. u. hatodik századtól kezdve, amíg az iparosított acélhegy ki nem szorította a tizenkilencedik század elején-közepén. A lúdtoll tetoválás, amelyet gyakran a tollhegy folyó írássá vagy értelmes szövegsorrá olvadva ábrázolnak, népszerű az írók, tudósok, ügyvédek, tanárok és az írott szóhoz való kötődésüket megörökítő ügyfelek körében. Természetesen párosítható tintatartóval, tekercsel, nyitott könyvvel vagy értelmes idézettel.

A angyaltoll (6. patak) a modern keresztény és népi-spirituális emlékezés olvasatát kínálja, amely a modern "ha tollak jelennek meg, az angyalok közel vannak" mondásra épül, ahol a toll a elhunyt szerettünk vagy egy őrangyal jelenlétének jele. Az emléktoll, gyakran egy puha fehér vagy szürke toll, névvel, dátummal, angyalszárnyakkal vagy egy kis madárral párosítva, az egyik leggyengédebb és leggyakoribb kortárs tollkompozíció, és a párosítások részben részletesebben tárgyaljuk. (Magabiztosság: FOLKLÓRI az adott mondásra és annak alkalmazására; az angyalok tollas szárnyakkal való ábrázolásának szélesebb keresztény konvenciója VERIFIKÁLT a nyugati művészettörténeti anyagban.)

A kelta toll (7. patak) a madárjóslás és a túlvilági üzenetküldő olvasatát kínálja, merítve a madarak dokumentált kelta vallási jelentőségéből, amelyet Mirés aa Green„ Állatok a Celtic-ban Life és mítosz (1992) című művében tárgyal, és népszerű a kelta örökségre vagy a kelta-pogány újjászületési gyakorlatra hivatkozó ügyfelek körében, gyakran csomómunkával vagy más insuláris díszítőelemekkel párosítva. Az őszinte megjegyzés, hogy a kortárs „kelta” tetoválási piac gyakran idealizált kelta múltat konstruál, azon túl, amit a töredékes bizonyítékok alátámasztanak, így a dokumentált kelta madár szimbolika és a modern kelta-újjászületési találmány közötti különbség az őszinte beszélgetés része.

A modern esztétikai toll és az őszinte appropriációval kapcsolatos beszélgetés

A 13. patakban dokumentált 2010-2018 közötti esztétikai tollrobbanás az elsődleges kortárs kontextus, amelyben a legtöbb ügyfél találkozik a tollal, és az ehhez kapcsolódó appropriációs beszélgetés a legfontosabb dolog, amit egy dolgozó tetoválónak őszintén kell kezelnie. A beszélgetés nem retorikai, és nem egy szlogennel dől el; egyértelmű ténybeli különbségen alapul.

A puszta dekoratív toll, könnyedség, szabadság, utazás vagy elengedés szimbólumaként ábrázolva, minden őslakos-specifikus keret nélkül, nyitott, általános szókincs. A tollak szinte univerzális természeti tárgyak, és a 2010-es évek elején az Instagramon és a Pinteresten tomboló szabad szellemű olvasat egy modern nyugati rövidítés, amely puszta formájában nem hordoz appropriációs aggályt. Az aggály akkor merül fel, amikor a tollat síksági sas tollként vagy becsület tollként ábrázolják, „tribális” vagy „őslakos ihletésű” keretbe foglalva, vagy appropriált őslakos elemekkel kombinálva (a 15. patak álomfogója, „háborús festék” keretezés, vagy síksági piktografikus konvenciók). A 2010-es évek „bohém” esztétikája, amely a tollat pontosan ezzel a kölcsönvett őslakos szókincsel vette körül, az, ahol az őszinte aggodalom rejlik, és Adrienne Keene, Jessica R. Metcalfe, és Paige Raibmon munkássága dokumentálja, miért.

A dolgozó tetováló gyakorlata az, hogy mielőtt bármit is megrajzolna, megkérdezi az ügyféltől, mit jelent számára a toll; felismerni a különbséget egy általános toll (nyitott), egy „tribális” keretezésű vagy becsületkonvenciójú toll (amely kölcsönvett, appropriált nyelvtant használ), és egy kifejezetten síksági szent sas toll (amely zárt, és nem semlegesen igényelhető nem őslakos személy által) között; és a tervezést az általános regiszter felé terelni, ha az ügyfél szándéka az általános könnyedség és szabadság olvasat, amelyet a puszta toll tökéletesen szolgál. Ez az útmutató szándékosan nem tartalmaz „hogyan viseljünk tisztelettel egy sas tollat” keretrendszert, mert az őszinte álláspont, amelyet ezen az oldalon keresztül lefektettünk, az, hogy az érdemelt becsület sas toll nem olyan dolog, amelyet semlegesen viselhet egy olyan személy, aki kívül esik a közösségen és a szertartáson, amely azt adományozza. Az ügyfél és a szélesebb körű beszélgetés iránti őszinte szolgálat az, hogy bemutassuk a valódi kulturális súlyt, nem pedig egy olyan engedélyezési struktúra gyártása, amely nem létezik.

Toll párosítások és jelentésük

A toll leggyakrabban egy több elemből álló kompozíció részeként jelenik meg. Minden gyakori párosítás saját olvasattal rendelkezik.

Toll + nyíl: Egy hagyományos nyíl tollazatára utal, és ez az egyik legismertebb összetett forma mind a szélesebb nyugati, mind az (elsajátítás-érzékeny) őslakos-ihletésű regiszterekben. A csupasz nyíl és toll nyílt amerikai hagyományos szókincs; a kifejezetten plains-i konvenciójú tisztelettoll részletezéssel ábrázolt nyíl és toll újból felveti az elsajátítás kérdését. Lásd a nyíl Zsebkönyv oldal a teljes feldolgozáshoz, beleértve a dedikált nyíl-és-toll vitát.

Toll + madarak (toll madarakká válik): A 14. patakban dokumentált kortárs, madárrajzá változó tollkompozíció, amely szabadságot, elengedést, átalakulást és a szárnyaló lelket jelképezi, gyakori emlékműi alkalmazással. Általános formájában nyílt kortárs kompozíció.

Toll + név (vagy névsáv): Az emlékműkompozíció, gyakran egy puha toll, amely egy elhunyt szerettének nevét és dátumait tartalmazza, a 6. patak modern angyaltoll emlékműhagyományára építve. Az egyik legszelídebb és leggyakoribb kortárs tollkompozíció, és általános formájában nem hordoz elsajátítási aggályt.

Toll + végtelen jel: Egy kortárs kompozíció, amely a toll könnyedség-és-szabadság olvasatát párosítja a végtelen jel örökkévalóság-és-folyamatosság olvasatával, gyakran emlékműi vagy kapcsolati kompozíció (örök emlék, megtörhetetlen kötelék). A 2010-es évek esztétikai-toll időszakának terméke; nyílt általános szókincs.

Toll + mérleg (a szív súlya): A fent dokumentált egyiptomi Ma'at-toll kompozíció, amely igazságot, ítéletet és egy élet erkölcsi elszámolását jelenti. Nyílt ókori egyiptomi történelmi-irodalmi kompozíció.

Toll + toll / tintatartó / könyv: Az 5. patak nyugati írótoll kompozíciója, amely szerzőiséget, tanulást és az írott szót jelenti. Nyílt nyugati szókincs.

Toll + álomfogó: Egy elsajátított őslakos kompozíció, amelyet a 15. patakban dokumentáltak, az ojibwe asabikeshiinh hagyományból merítve (Densmore, Chippewa Vám, 1929), amelyet leválasztottak és commodifikáltak. Ugyanazt az elsajátítási aggályt hordozza, mint a sas toll, a dolgozó tetováló álláspontja az őszinte beszélgetés és a hajlandóság az elutasításra.

Toll + indián fejék: Érdemelt Plains-regália (3. patak); nem nyílt dekoratív szókincs, és olyan kompozíció, amelyet egy dolgozó tetoválónak el kell utasítania nem őslakos kliens számára dekorációként.

Ha egy kliens olyan párosítást kér, amely nincs ezen a listán, a szabály ugyanaz, mint bármely összetett motívum esetében: minden elem hozza a saját jelentését, az összegzett olvasat közöttük zajló beszélgetés, és a legfontosabb kérdés az, hogy bármely elem zárt szent hagyományból merít-e (a sas toll, az indián fejék, az álomfogó, a huia toll, a hawaii tollmunka, az élő Mexica-örökség regiszter quetzal tollazata), ahelyett, hogy a nyílt hagyományokból (Ma'at toll, írótoll, angyaltoll, kelta toll, csupasz dekoratív toll) merítene.

Toll elhelyezése

A tolltetoválások elhelyezési választásai követik az általános kis- és közepes formátumú konvenciókat, néhány tollspecifikus megjegyzéssel.

Alkar: A leggyakoribb elhelyezés az egyedi toll és a madarakká váló tollkompozíció esetében, a toll hosszirányban fut az alkaron. Tudatos, látható kijelzőként olvasható, és természetesen befogadja a megnyúlt tollformát.

Csukló és belső alkar: Gyakori kis egyedi tollak és emléktollak esetében névvel, ahol az elhelyezés intimitása illeszkedik az emlékműhöz. A toll vékony formája jól illeszkedik a keskeny csuklóhoz.

Bordakosár és oldal: Népszerű elhelyezés a nagyobb dekoratív toll és a madarakká váló tollkompozíció esetében a 2010-es évek esztétikai fellendülése során, a toll függőlegesen fut a bordák mentén. A megnyúlt forma illeszkedik a függőleges térhez; az elhelyezés fájdalmasabb, és a terület rugalmassága befolyásolhatja az élettartamot.

Gerinc és hát: Befogadja a legnagyobb tollkompozíciókat, beleértve a teljes egyiptomi szív-mérleg ítélet-jelenetet és a nagy madarakká váló toll darabokat, amelyek a gerinc mentén vagy mellett futnak.

Láb, boka és fül mögött: Gyakori kis toll elhelyezések a 2010-es évek esztétikai időszakából; a kis méret illeszkedik ezekhez a területekhez, a szokásos élettartam-megkötésekkel a magas súrlódású (láb) és vékony bőrű (fül mögötti) elhelyezések esetében.

Comb: Közepes-nagy méretű dekoratív toll és egyiptomi ítéletkompozíciók befogadására alkalmas, részletekre is elegendő hellyel.

Az általános szabály érvényes: a vékony, megnyúlt tollforma jobban illeszkedik a hosszirányú elhelyezésekhez (alkar, gerinc, bordakosár, vádli), mint a kompaktakhoz, és a részletesebb kompozíciók (az egyiptomi ítélet-jelenet, a madarakká váló toll nagy rajjal) igénylik a teret, amelyet a hát, a comb és a teljes alkar biztosít. Beszélje meg az elhelyezést és a méretet a művészével; egy túl kicsire rajzolt toll elveszíti a vitorla részleteit, amelyek karaktert adnak a formának.

Kulturális kontextus

A tolltetoválás több megkülönböztetett kulturális hagyományt keresztez, mint szinte bármely más kis formátumú motívum, és az elsajátítási aggályok élesen eltérnek közöttük. Az egyetlen szervező elv a nyílt hagyományok és a zárt hagyományok.

megkülönböztetése. A nyílt hagyományok.

Az ókori egyiptomi Ma'at-toll és a Shu / strucctoll hieroglifa nyílt történelmi-irodalmi hagyományok, élő gyakorlói közösség nélkül, amelynek jogában állna tiltakozni, az egyiptológiai feljegyzésekben dokumentálva (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). A nyugati írótoll nyílt nyugati szókincs. A modern keresztény / népi angyaltoll nyílt modern népi-spirituális hagyomány. A kelta madárjósló toll nyílt európai hagyomány (Green 1992). A csupasz dekoratív toll, könnyedségként és szabadságként ábrázolva, őslakos-specifikus keretezés nélkül, nyílt általános szókincs. Aki ezek közül bármelyiket viseli, nem sajátít el. A zárt és elsajátítás-terhes hagyományok.

Az őslakos észak-amerikai sas toll szent, sok Plains nemzetben (Lakota, Cheyenne, Crow) a vitézség és a becsület dokumentált cselekedetei révén érdemelték ki, szövetségi védelem alatt áll a Sasok Védelméről szóló 1940-es törvény és a Vándorló Madarakról szóló 1918-as törvény alapján, és nem-őslakos egyének nem birtokolhatják (a legális tollak az enrolled törzstagokhoz kerülnek a Commerce City-i Nemzeti Sas Repozitóriumból, Colorado). Az indián fejék érdemelt regália, nem divat, és annak fesztiváli elsajátítását széles körben elítélték. A Plains tisztelettoll-kódoló rendszer (Wissler 1912, Hassrick 1964) egy közösség által validált érdemelt tettek nyilvántartása. Az álomfogó egy elsajátított ojibwe forma (Densmore 1929). A maori huia toll szent maori főúri regália (Orbell 1985) egy kihalt madáré, amelynek kihalását felgyorsította a nyugati divat elsajátítása. A hawaii ʻahuʻula és kāhili szent királyi regáliák (Kaeppler). Az azték/mexikói quetzal toll mexikói örökség és mexikói-amerikai utalás (Carrasco 1999, Sahagún), amelyet elsősorban a Chicano hagyományban őriznek. Krisna hindu páva tolla egy élő vallási hagyományban helyezkedik el. Aki ezek közül bármelyiket viseli, egy zárt vagy élő-vallási hagyományt érint, és a dolgozó tetováló gyakorlata az őszinte beszélgetés, a nyílt dekoratív tolltól való egyértelmű megkülönböztetés, és a hajlandóság az olyan munkák elutasítására, amelyek szent regáliákat lapos dekorációvá tesznek. Adrienne Keene Adrienne Keene Natív előirányzatok, Nevezetes Native emberek Notable Native People Jessica R. Metcalfe (Ojibwe Teknős-hegy, Buckskinen túlBeyond Buckskin Paige Raibmon„ Hiteles indiánok (Duke University Press, 2005) és a kereszt-őslakos tetoválás dokumentációját Lars Krutakmunkái adják. Egy olyan dolgozó tetováló, aki legalább Keene-t és Raibmont olvasta, a kortárs szakmai beszélgetéshez szükséges kontextussal rendelkezik.

Hogyan gondolkodjunk egy tolltetoválás készítéséről

Ha tolltetováláson gondolkodik, négy hasznos keretező kérdés:

  1. Melyik hagyományból szeretne meríteni? Az egyiptomi Ma'at-toll (igazság és egyensúly) egy nyílt ősi hagyomány. Az írótoll (írás és tanulás), az angyaltoll (emlékezés) és a kelta toll (másvilági üzenetek) nyílt hagyományok. A csupasz dekoratív toll (könnyedség és szabadság) nyílt általános szókincs. Az őslakos észak-amerikai sas toll, az indián fejék, az álomfogó, a maori huia toll, a hawaii tollmunka és a hindu Krisna páva toll zárt vagy élő-vallási hagyományok. Döntse el, melyik hagyományba lép be, mielőtt a tervezési beszélgetés elkezdődik, és csak olyan nyílt hagyományokból merítsen, amelyekhez valódi kapcsolata van.
  1. Az Ön által kívánt toll egy általános toll vagy egy specifikus szent toll? Ez a legfontosabb kérdés ennél a motívumnál. Egy puha, naturalisztikus toll, amelyet könnyedségként vagy emlékként olvasnak, nyílt. Egy sas toll, egy bevágott és megkötött tisztelet toll, egy indián fejék toll, vagy egy "Native-inspired tribal feather" szent, érdemelt regáliákból merít, amelyeket egy nem-őslakos személy nem tud semlegesen igényelni. A kettő felületesen hasonlóan nézhet ki, ezért legyen egyértelmű a művészével, hogy melyikre gondol.
  1. Milyen összeállítás? Egyetlen toll más kijelentés, mint a madarakká váló toll, mint a toll-és-név emlékmű, mint a toll-és-mérleg egyiptomi ítélet, mint egy írótoll-és-tintatartó. A kompozíciós választás meghatározza, hogy a dizájn melyik hagyományon belül helyezkedik el, és legalább olyan fontos, mint maga a toll választása.
  1. Milyen művész? Egy toll egy alapvető forma, amelyet a legtöbb dolgozó tetováló el tud készíteni, de az egyiptomi ítélet-jelenet, a Chicano quetzal-toll kompozíció és a kortárs finomvonalas madarakká váló toll mind különböző képzési vonalakat képviselnek. Ha egy specifikus hagyomány fontos Önnek, keressen egy olyan tetoválót, aki abban képzett, és keressen egy olyat, aki hajlandó őszinte beszélgetést folytatni a nyílt-zárt megkülönböztetésről, amelyet ez az oldal felvázol.

Egy dolgozó tetováló őszinte beszélgetést folytathat Önnel mind a négyről. A toll az egyik legkulturálisan rétegzettebb motívum a szakmában, amely három és fél évezredes egyiptomi kozmikus rend teológiát, több tucat őslakos nemzet szent, érdemelt-becsület hagyományait, évszázados nyugati tudományos és keresztény szimbolizmust, a Csendes-óceán és Mesoamerika királyi tollmunkáit, valamint egy évtizedes modern szabad szellem esztétikát hordoz. Az őszinte gyakorlat az, hogy tudja, melyik hagyományba lép be, és maradjon a nyíltak között.

Források

  • Faulkner, R. O. (fordító). Az ókori egyiptomi halottas könyv. British Museum Press, 1972 (átdolgozott kiadás szerkesztette Carol Andrews). A Halottas Könyv fő angol fordítása, beleértve a 125. fejezetet, az Ártatlanság Nyilatkozatát és a szív mérlegelésének ítéletét, amelyben a szívet Ma'at Tollával mérik.
  • Assmann, jan. Halál és üdvözülés az ókori Egyiptomban. Fordította: David Lorton. Cornell University Press, 2005 (német eredeti Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001). Az egyiptomi halotti vallás, a szív fogalmának és Ma'at szerepének fő modern tudományos szintézise az egyiptomi ítéletben.
  • Wilkinson, Richard H. Az egyiptomi művészet olvasása: Hieroglifa útmutató az ókori egyiptomi festészethez és szobrászathoz. Thames and Hudson, 1992. Az egyiptomi szimbólumok, a strucctoll hieroglifa, Ma'at Tollának és Shu istennek a szimbolikus szókincsének hozzáférhető referenciája.
  • Keene, Adrienne (Cherokee Nemzet). Natív előirányzatok (blog, 2010 óta aktív) és Nevezetes Native emberek. Ten Speed Press, 2021. A kortárs őslakos tudósok fő műve a sas toll, a háborús kalap és az általánosabb őslakos regáliák divatban, fesztiválokon és szépségápolási kontextusokban történő apropriációjáról.
  • Raibmon, Paige. Hiteles indiánok: A találkozás epizódjai a tizenkilencedik század végi Northwest Coast-ból. Duke University Press, 2005. Az "autentikus" indián lét konstrukciójának és fogyasztásának fő történelmi-elméleti kerete, beleértve a tollas regáliák divatfogyasztását.
  • Hassrick, Royal B. A sziúk: Life és egy harcos társaság szokásai. University of Oklahoma Press, 1964. A Lakota becsületrendszer fő szintézise, beleértve a sas toll becsület-asszociációkat és a toll-kódolási konvenciókat, amelyek specifikus háborús tetteket jeleztek.
  • Wissler, Clark. A feketeláb indiánok társadalmi szervezete és rituális szertartásai és kapcsolódó préri anyagi kultúra cikkei. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. A préri becsület-toll és dekoratív művészeti konvenciók alapvető korai dokumentációja.
  • Grinnell, George madár. A Cheyenne indiánok. Két kötet. Yale University Press, 1923. A Cheyenne anyagi és ceremoniális kultúra fő kora huszadik századi etnográfiai feldolgozása, beleértve a sas toll és a háborús kalap becsület-asszociációkat.
  • Densmore, Frances. Chippewa Vám. Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929. Az Ojibwe (Anishinaabe) tárgyi kultúra alapvető etnográfiai dokumentációja, beleértve a pók-báj hagyományt (a asabikeshiinh) amely az álomfogó alapja. Lásd még az ő Teton Sioux zene (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) a lakota szókincsért.
  • Orbell, Margaret. A Maori természetes World-ja. Collins / David Bateman, 1985. A huia kulturális jelentőségének és a tágabb maori madár-szókincsnek a fő referenciája; dokumentálja a huia farktollát mint szent főúri ékességet, a madarat pedig funkcionálisan kihaltnak nyilvánítva az utolsó megerősített 1907-es megfigyelés után.
  • Carrasco, David. Az áldozat városa: Az azték birodalom és az erőszak szerepe a civilizációban. Beacon Press, 1999. A Quetzalcoatl, a tollas kígyó és a mexica vallási világ fő hozzáférhető tudományos feldolgozása, amelyen belül a quetzal toll a legfőbb értéket képviselte.
  • Sahagún, Bernardino de. Historia General de las cosas de Nueva España (a firenzei kódex), kb. 1545-1590. A mexica tárgyi és vallási kultúra fő korai gyarmati dokumentációs forrása, beleértve az amantecah tollkészítőket, valamint a quetzal tollak értékét és használatát.
  • Kaeppler, Adrienne L. A hawaii és polinéz tollmunkák tudományos kutatása (beleértve az 1985-ös kiállítást és múzeumi szakirodalmat a hawaii toll ékességekről). Dokumentálja a ʻahuʻula toll köpenyt, a mahiole sisakot és a kāhili toll zászlót mint a hawaii aliʻi szent királyi ékességeit.
  • Green, Mirés aa (Mirés aa Aldhouse-Green). Állatok a Celtic-ban Life és mítosz. Routledge, 1992. A madarak vallási és szimbolikus jelentőségének fő tudományos referenciája a kelta vaskorban és a római-kelta kultúrában, a kelta madárjóslás tollának háttere.
  • Krutak, Lars. Őslakos tetoválási hagyományok. Princeton University Press, 2025. Az észak-amerikai őslakos testfestési hagyományok sas- és toll ikonográfiájának fő őslakosokat átfogó dokumentációja, valamint a szent képmások körüli kulturális kontextus korlátai.
  • Hardy, Don Ed (szerkesztő). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise és Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Norman Collins Hotel Street dizájnjainak publikált flash archívuma, beleértve az amerikai tradicionális időszak "indián fej" tollas-sisakos kompozícióit. Lásd még Hardy Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) a tágabb időszaki kontextusért.
  • Bald and Golden Eagle Protection Act of 1940 (16 U.S.C. §§ 668-668d), és Migratory Bird Treaty Act of 1918 (16 U.S.C. §§ 703-712). Az Amerikai Egyesült Államok szövetségi törvényi kerete a rétisas és a szirti sas védelmére, a nem őslakosok számára a sas tollak birtoklásának tiltására, és a törzsi tagoknak vallási célú elosztás biztosítására a Nemzeti Sas Repozitóriumon keresztül (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado).

Wikipedia, "Salvadoran gang crackdown." A 2022. március 27-i kivételes állapot, a tömeges letartóztatási adatok és a tetoválás-bizonyíték alapja. https://en.wikipedia.org/wiki/Salvadoran_gang_crackdown

Kutatta és írta: Kutatva és írta, Szerkesztő, Tattoo History Atlas. Ez az oldal a dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül. A Szaharától délre fekvő területek hegesztési és tetoválási megkülönböztetésére vonatkozó Tattoo History Atlas forrásrekordra és a kapcsolódó hagyománybejegyzésekre támaszkodik. Utolsó felülvizsgálat dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül.

Ez az oldal a kortárs szakmában a leginkább apropriáció-kockázatos motívumok egyikét tárgyalja. A szerkesztőség álláspontja, hogy kristálytiszta határvonalat kell húzni a nyílt tollhagyományok (az egyiptomi Ma'at tolla, a madártoll, az angyaltoll, a kelta toll, a puszta dísztoll) és a zárt, szent hagyományok (az őslakos észak-amerikai sas toll és háborús fejék, a Nagy Síkságok becsület toll, az álomfogó, a maori huia toll, a hawaii tollmunka, a ketzalkoatl tolla, a hindu páva tolla) között, és a zárt hagyományok őszinte kulturális súlyát kell bemutatni, nem pedig az apropriációjukra vonatkozó engedélyezési struktúrát.

Hibát talált vagy van forrása, amit hozzáadna? Küldje be az Archívumba. Az elfogadott hozzájárulások Archívum XP-t és névalapú elismerést (választható) szereznek.