A Guadalupe Szűz tetoválás-története

A Guadalupe Szűz a mexikói katolicizmus legszentebb képe és az egyik legtöbbet tetovált odaadó tárgy a chicano finomvonalú hagyományban, egy álló, sötét bőrű Szűz Mária, kék-zöld csillagpalástba burkolva, arany napsugarak övezik, fekete sarlóholdon áll, alatta egyetlen angyal tartja, imára kulcsolt kézzel és lefelé tekintő szemekkel. Az odaadó hagyomány szerint a Szűz a mexikóvárosi Tepeyac dombon jelent meg Juan Diego Cuauhtlatoatzin őslakos Nahua megtértnek négy alkalommal 1531. december 9. és december 12. között, és képmása csodálatosan rányomódott a maguey-rost tilma köpenyére, amikor azt felnyitotta a számára gyűjtött, szezonon kívüli kasztíliai rózsák kibocsátására a püspökjelölt Juan de Zumárraga előtt. Az alapvető írott beszámoló a Nahuatl nyelvű Nican Mopohua, amelyet Antonio Valeriano őslakos tudósnak tulajdonítanak 1556 körül, és amelyet Luis Lasso de la Vega egyházi pap publikált 1649-ben. A modern kritikai historiográfia, főként Stafford Poole "Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531-1797" (University of Arizona Press, 1995) és David Brading "Mexican Phoenix: Our Lady of Guadalupe across Five Centuries" (Cambridge University Press, 2001) című művei kritikusan vizsgálják a dokumentumokat, és a jelenés kronológiájának bizonyos elemeit Kevertnek vagy Vitatottnak tekintik, miközben az élő odaadás változatlan marad. A Tepeyac domb egy őskori szentély volt, amely az azték anyaistennőhöz, Tonantzinhoz kapcsolódott, és az ebből fakadó őslakos és katolikus szinkretizmusról jelentős tudományos irodalom létezik (Eric Wolf, "The Virgin of Guadalupe: A Mexican National Symbol", Journal of American Folklore, 1958; Jacques Lafaye, "Quetzalcoatl and Guadalupe", University of Chicago Press, 1976). A tilma a mexikóvárosi Guadalupe Szűz Bazilikában található, Amerika leglátogatottabb katolikus zarándokhelyén, és Guadalupe egyszerre vallási, nemzeti és chicano-örökségi jelentéssel bír. Az amerikai tetoválás domináns vonala az East Los Angeles-i chicano finomvonalú fekete-szürke hagyományán fut keresztül, amelyet a Good Time Charlie's Tattooland-ben finomítottak 1975 és 1981 között (Alan Govenar, "The Variable Context of Chicano Tattooing", in Marks of Civilization, szerkesztette: Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988; Margo DeMello, "Bodies of Inscription", Duke University Press, 2000; Freddy Negrete, "Smile Now, Cry Later", Seven Stories Press, 2016), valamint Mark Mahoney és Mister Cartoon munkásságán keresztül.

Mit jelent egy Guadalupe Szűz tetoválás?

Egy Guadalupe Szűz tetoválás leggyakrabban a Szűz Máriának a Guadalupai jelenésében való mexikói katolikus odaadást, személyes védelmet az anyai közbenjárásán keresztül, mexikói és mexikói-amerikai örökséget és identitást, a saját anya vagy nagymama iránti odaadást (a Szűz egy szeretett matriarchát helyettesítve), vagy hitet és hálát fogadva jelent.

Ki a Guadalupe Szűz?

A Guadalupe Szűz (La Virgen de Guadalupe) az a cím, amelyet a Szűz Máriának adnak, ahogy Mexikóban tisztelik, az odaadó hagyományt követve, miszerint 1531 decemberében megjelent Juan Diego őslakos Nahua megtértnek a mexikóvárosi Tepeyac dombon, és képmása rányomódott a köpenyére. Ő Mexikó patrónusa (X. Pius pápa 1910-ben nyilvánította ki), Amerika Császárnője és Amerika Patrónusa (XII. Pius pápa, 1945; megerősítve II. János Pál által, aki 2002. július 31-én szentté avatta Juan Diegót). A tilma képe a mexikóvárosi Guadalupe Szűz Bazilikában található, a világ leglátogatottabb Mária-kegyhelyén (Brading, 2001; Jeanette Favrot Peterson, in The Art Bulletin, 1992).

A Guadalupe tetoválás bandaszimbólum?

Nem. A Guadalupe Szűz tetoválás alapvetően nem bandaszimbólum. Elsősorban odaadó és örökségi jelölő, amelyet a mexikói és mexikói-amerikai közösségekben viselnek odaadó katolikusok, anyjukat és nagymamájukat tisztelők, valamint a mexikói identitást megjelölők. A képet néhány bandához kötődő viselő is viseli, ahogy az odaadó képek szinte minden közösségben előfordulnak, de a chicano tetoválásról szóló tudományos irodalom (Alan Govenar, in Marks of Civilization, szerkesztette: Arnold Rubin, 1988; Margo DeMello, Bodies of Inscription, 2000) nem azonosítja a Guadalupe motívumot bandatagsággal. Feltételezz odaadást és örökséget, amíg másként nem jelzik.

Miért csináltatnak a chicanók Guadalupe tetoválást?

A csikánók azért tetoválnak magukra Szűz Mária-képeket Guadalupe-ról, mert ő a mexikói katolikus Mária-tisztelet központi alakja, és a mexikói identitás, ellenállás, valamint az őslakos-mestizo örökség alapvető szimbóluma. A „Barna Szűz” (La Morena) sötét, őslakos bőrszínnel jelenik meg, ami különös jelentőséggel bír a mexikói és csikánó identitás szempontjából (Jeanette Rodriguez, Our Lady of Guadalupe: Faith and Empowerment among Mexican-American Women, University of Texas Press, 1994). A kanonikus, finom vonalú, egytűs Guadalupe kompozíciót a Good Time Charlie's Tattoolandban fejlesztették ki East Los Angelesben 1975 és 1981 között Charlie Cartwright, Jack Rudy és Freddy Negrete által (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Negrete, 2016).

Mire áll a Guadalupe Szűz?

A kanonikus ikonográfiában Szűz Mária Guadalupe egy fekete sarlóholdra áll, amelyet alul egyetlen szárnyas angyal tart, aki köpenye és rózsaszín ruhája szegélyét fogja. Teljes napsugaras mandorla veszi körül, kék-zöld köpenybe burkolózva, arany, nyolcszögletű csillagokkal, kezét mellén imára kulcsolva, fejét lehajtva, tekintetét lefelé szegezve. A sarlóhold, a napsugarak és a csillagos köpeny a Jelenések könyve 12:1 „napba öltözött asszony” ábrázolásából merít (Jeanette Favrot Peterson, in The Art Bulletin, 1992; Brading, 2001).

Hová tegyek egy Guadalupe tetoválást?

A Szűz Mária Guadalupe tetoválások gyakori elhelyezései mind vizuális, mind vallási szempontból eltérő előnyökkel és hátrányokkal járnak. A hát a kanonikus elhelyezés a teljes alakos, álló figura számára a csikánó finom vonalú hagyományában, ahol a függőleges mandorla kompozíció teljes méretben illeszkedik a gerincre és a lapockákra. A mellkas, a szív fölött elhelyezve, bensőséges vallási és anyai elkötelezettséget jelez. Az alkar és a felkar befogadja az álló alakot kisebb méretben, vagy egy katolikus vallási ujjbegy tetoválás központi elemeként. A teljes alakos kompozíció nagyméretben mutat a legjobban, mert a csillagos köpeny, a napsugarak, a sarlóhold és az angyal mind részleteket igényelnek. Beszélj a tetováló művészeddel a helyről.

A Guadalupe Szűz tetoválás áramlatai

Szűz Mária Guadalupe útja a modern tetoválás ikonográfiájába több összefutó áramlaton keresztül vezetett. Annak megértése, hogy melyik áramlat melyik olvasatot szolgáltatta, segít megmagyarázni, miért képes egyetlen, álló Szűz Mária motívum egyszerre hordozni egy XVI. századi jelenés-hagyományt, egy őskori őslakos anyaistennő asszociációkat, három évszázadnyi mexikói gyarmati és nemzeti Mária-képzőművészetet, az 1810-es függetlenségi háború és az 1910-es forradalom zászlóit, az 1960-as évek Egyesült Farm Munkások polgárjogi mozgalmát, az East Los Angeles-i csikánó finom vonalú technikát, a „Barna Szűz” identitás-regisztert, és a XX. század végi csikána feminista újrafogalmazást. Ez az oldal kifejezetten a Guadalupana jelenés képét tárgyalja; a tágabb Mária-tiszteleti hagyományt és a párhuzamos Szent Szív, rózsafüzér és imádkozó kezek motívumokat külön Zsebkönyv oldalakon tárgyaljuk.

1. áramlat: Az 1531-es jelenés elbeszélése Tepeyacon

Az alapvető vallási hagyomány szerint Szűz Mária megjelent Juan Diego Cuauhtlatoatzin őslakos Nahua konvertitának (hagyományosan 1474-1548 között élt) Tepeyac dombján, egy alacsony emelkedőn, Mexikóváros központjától mintegy öt kilométerre északra, négy alkalommal, 1531. december 9-e szombatja és december 12-e keddje között, egy évtizeddel azután, hogy 1521 augusztusában Hernán Cortés erői elfoglalták az azték fővárost, Tenochtitlant. A hagyományt a Nahuatl nyelvű alapító elbeszélés, a Nican Mopohua (a cím az első szavaiból származik: „Itt elbeszéljük”), amely Antonio Valeriano őslakos tudósnak (kb. 1531-1605) tulajdonítanak, és amelyet 1556 körül írtak, először Luis Lasso de la Vega egyházi pap publikált a Huei tlamahuicoltica kötet részeként Mexikóvárosban 1649-ben (Poole, 1995; Brading, 2001; Lisa Sousa, Stafford Poole és James Lockhart, szerk. és ford., The Story of Guadalupe: Luis Laso de la Vega's Huei tlamahuicoltica of 1649, Stanford University Press, 1998).

A jelenés elbeszélésében Szűz Mária 1531. december 9-én reggel jelent meg Juan Diegónak, amikor Tepeyacon haladt át a tlatelolcoi ferences misszió katekézis óráira tartva. Nahuatl nyelven szólította meg, az örökké szűz szent Máriaként, az igaz Isten anyjaként azonosította magát, és arra utasította, hogy menjen a püspökjelölt, Juan de Zumárraga ferences (kb. 1468-1548, Mexikó első püspöke) elé, és kérje, hogy építsenek neki egy kápolnát a dombon. Zumárraga szkeptikusan fogadta Juan Diegót, és jelét kért. December 12-én, Juan Diego nagybátyja, Juan Bernardino betegsége miatti késlekedés után, Szűz Mária arra utasította Juan Diegót, hogy gyűjtsön virágokat Tepeyac szokásosan kopár csúcsáról. Kasztíliai rózsákat (egy spanyol virág, amely nem volt szezonban a mexikói decemberben) talált ott virágozni, összegyűjtötte őket a tilmájába, és elvitte Zumárragának. Amikor a püspök előtt kinyitotta köpenyét, hogy kiengedje a rózsákat, Szűz Mária képe csodálatos módon rányomódott a durva maguey-rost vászonra. A hagyomány szerint Szűz Mária egyidejűleg meggyógyította Juan Bernardinót, és neki adta azt a nevet, amelyen őt ismerni kellett, egy Nahuatl kifejezést, amelyet a spanyol feljegyzés „Guadalupe”-ként rögzít (Poole, 1995; Brading, 2001).

A kasztíliai rózsák teológiailag és vizuálisan is jelentősek a hagyományban: ezek a jelek, amelyeket Zumárraga kért, a szezonon kívüli virágzás, amely megerősítette a jelenést, és a tilma kép azonnali alkalma. A rózsák visszatérnek a későbbi Guadalupana vizuális kultúrában, és az egyik kanonikus tetoválási párosítást adják, amelyet később ezen az oldalon tárgyalunk (Szűz Mária Guadalupe rózsákkal). A maguey-rostból készült tilma (a maguey, vagy agávé, amely a durva ayate vásznat adja, amelyet általában a közép-mexikói őslakos lakosság munkaruháinak szövésére használtak) az a fizikai tárgy, amelyre az egész anyagi hagyomány támaszkodik, és a vászon tartóssága csaknem öt évszázadon keresztül maga is a hagyomány vallási hangsúlyának pontja.

A standard vallási időmeghatározás szilárdan 1531 decemberére teszi a jelenéseket. Az a történelmi kérdés, hogy ez az időmeghatározás dokumentált eseményt vagy későbbi konstrukciót tükröz-e, a következő áramlatban őszintén meg van tárgyalva; maga a vallási hagyomány egyértelmű, és a Szűz Mária Guadalupe ünnepe (la fiesta guadalupana) december 12-én a leginkább tisztelt vallási ünnep Mexikóban, évente több millió zarándokot vonzva a Bazilikába.

2. áramlat: A historiográfiai vita (Poole, Brading és a dokumentumok)

A Szűz Mária Guadalupe hagyomány jelentős és szigorú modern kritikai történeti kutatások tárgya, és az őszinte szerkesztői álláspont az, hogy ezeket a tudományos munkákat világosan bemutassuk, miközben a élő vallást teljes tisztelettel kezeljük. A két fő modern kritikai történész Stafford Poole, egy vincenciánus pap és történész, valamint David Brading, a Cambridge-i Egyetem mexikói történelem emeritus professzora. Munkájuk nem a vallás cáfolására irányul; a dokumentumokat vizsgálják, amelyekre a jelenés elbeszélése támaszkodik.

Stafford Poole Our Lady of Guadalupe: The Origins and Sources of a Mexican National Symbol, 1531-1797 (University of Arizona Press, 1995) című műve a dokumentumok kritikai tanulmányának fő forrása. Poole központi történeti megfigyelése, hogy nincs kortárs dokumentáció egy 1531-es jelenésről: az alapító írott elbeszélés, a Nican Mopohua, legkorábban az 1550-es évekből származik, és csak 1649-ben publikálták, több mint egy évszázaddal a hagyományos jelenés dátuma után. Poole megjegyzi a releváns XVI. századi források feltűnő hallgatását, beleértve maga Juan de Zumárraga püspök írásait is (a püspök, akinek Juan Diego állítólag a tilmát vitte, nem hagyott feljegyzést az eseményről), és az eseményre való hivatkozás hiányát a fő korai ferences krónikákban. Poole a dokumentumok alapján azt állítja, hogy a Guadalupana jelenés elbeszélése inkább egy középső XVI. századi irodalmi alkotásnak tekinthető, mint kortárs tudósításnak, és hogy a Tepeyacon zajló szervezett kultusz fokozatosan fejlődött ki a XVI. század vége és a XVII. század során, a XVII. század közepe criollo vallási irodalmával kristályosodva ki (a Miguel Sanchez Imagen de la Virgen Maria 1648-as értekezése és a Lasso de la Vega Huei tlamahuicoltica 1649-es műve). A kultusz megjelenésének kronológiáját ezért a történelmi dokumentáció szintjén Kevertnek vagy Vitatottnak kell tekinteni.

David Brading Mexican Phoenix: Our Lady of Guadalupe across Five Centuries (Cambridge University Press, 2001) című műve a vallás fejlődésének fő tanulmánya, mint kulturális és teológiai hagyomány a gyarmati, nemzeti és modern időszakban. Brading elfogadja Poole dokumentációs kritikájának nagy részét a XVI. századi kortárs bizonyítékok hiányával kapcsolatban, de projektje kevésbé az 1531-es esemény elbírálása, mint inkább a kép ötszáz év alatti hatalmas kulturális és teológiai munkájának nyomon követése: mint criollo vallási zászló, amely a mexikói egyház spirituális méltóságát hirdeti, mint nemzeti függetlenségi és forradalmi szimbólum, és mint a népi vallásosság élő fókusza. Brading óvatosan kezeli a történelmi kérdést, és komolyan veszi magát a vallást; a Mexican Phoenix a kép standard tudományos kulturális története.

A dokumentumvita külön és jelentős szálát képezi a Nican Mopohua szerzőjének és időpontjának kérdése. A hagyományos hozzárendelés Antonio Valeriano őslakos Nahua tudóshoz (a Colegio de Santa Cruz de Tlatelolco, az őslakos elit ferences kollégiumának végzettje és későbbi rektora, valamint Bernardino de Sahagún ferences etnográfus munkatársa) kb. 1556-ra egyes tudósok védelmezik, mások óvatosan kezelik; Poole és a szélesebb kritikai irodalom bizonytalannak tartja a Valeriano hozzárendelést, és a fennmaradt szöveget legbiztosabban a középső XVII. századi Lasso de la Vega 1649-es kiadásához datálják. A Valeriano hozzárendelést Vitatottnak kell tekinteni. Mindez a dokumentációs bizonytalanság nem befolyásolja az élő vallás érvényességét, amely hit kérdése, nem pedig archív rekonstrukcióé; a Katolikus Egyház 2002-ben szentté avatta Juan Diegót (alább tárgyalva) a vallási hagyomány és a kultusz erejével, és a kritikai történetírás és az élő vallás párhuzamos regiszterként létezik.

Tehát az őszinte összefoglaló a következő: az 1531. decemberi jelenés a vallási hagyomány alapvető és egyértelmű elbeszélése; az 1531-es esemény kortárs dokumentációs támogatása Poole (1995) szerint hiányzik, az írott hagyomány pedig legbiztosabban az 1550-1649 közötti időszakra datálható; a Nican Mopohua szerzője Vitatott; és a kép ötszáz év alatt végzett kulturális és teológiai munkája Brading (2001) szerint hatalmas és folyamatos. A tetoválás és a vallási regiszter nem függ a történelmi vita megoldásától. Szűz Mária Guadalupe a mexikói katolikus vizuális kultúra alapvető Mária-alakja, függetlenül a kultusz megjelenésének pontos kronológiájától.

3. áramlat: A tilma kép és a Guadalupe Bazilika

Az egész hagyomány anyagi központja a tilma, a maguey-rost köpeny, amely állítólag csodálatosan rányomott képet visel, és amelyet a XVIII. század eleje óta a Tepeyac lábánál épült templomokban őriznek, és ma az észak-mexikóvárosi Villa de Guadalupe negyedben található modern Guadalupe Bazilika főoltára mögött állítanak ki. A jelenlegi bazilika, egy modernista kör alakú épület, amelyet Pedro Ramírez Vázquez mexikói építész tervezett és 1976-ban fejeztek be, azért épült, hogy befogadja azt a hatalmas zarándokforgalmat, amelyet a régebbi XVIII. századi bazilika (1709-ben szentelték fel, és ma már szerkezetileg sérült és a puha egykori tómeder talaján dől) már nem tudott kezelni. A tilma az oltár mögött van elhelyezve, mozgójárdák felett, amelyek a zarándokokat megállás nélkül áthaladtatják a kép előtt (Brading, 2001; Peterson, 2014).

A Guadalupe Bazilika a leglátogatottabb katolikus zarándokhely Amerikában, és a világ leglátogatottabb Mária-kegyhelyei közé tartozik, évente több millió zarándokot vonzva a december 12-i ünnep környékén, és jelentős egész éves zarándokforgalmat. A Tepeyac-i zarándoklat a mexikói katolikus élet meghatározó gyakorlata, amelyet egyéni hívek, családi csoportok, plébániai és testvéri zarándoklatok, valamint a matachines és az azték-újjászületési concheros táncos hagyományok végeznek, amelyek az ünnepen a kép előtt táncolnak. A Guadalupana zarándoklat mérete és folytonossága biztosítja az élő vallási kontextust, amelyen belül a tetoválási hagyomány működik: egy személy, aki testén viseli Szűz Mária Guadalupe-t, egy olyan vallás központi képét viseli, amelynek ő, szülei és nagyszülei nagyon valószínűleg zarándokai voltak.

Maga a kép évszázadokon át ismétlődő vallási és tudományos vizsgálatok tárgya volt, beleértve az időszakos állításokat a maguey szálak tartósságáról, az aláfestés hiányáról és a pigmentek optikai tulajdonságairól, valamint a jól dokumentált XVIII. századi másolatokról és restaurálásokról. A kép és annak előállítása és reprodukciója standard művészettörténeti kezelése Jeanette Favrot Peterson tudományos munkája, beleértve a „The Virgin of Guadalupe: Symbol of Conquest or Liberation?” (Art Journal, 1992) című cikkét és a Visualizing Guadalupe: From Black Madonna to Queen of the Americas (University of Texas Press, 2014) című könyvét, amely a kép ikonográfiáját, gyarmati másolatait és ötszáz éves vizuális történetét tárgyalja. A kép csodálatos és megmagyarázhatatlan fizikai tulajdonságaira vonatkozó vallási állítások hit kérdései és vitatott vizsgálatok; az itt szereplő szerkesztői álláspont az, hogy ezeket a vallási hagyomány részeként említjük (a tudományos ellenőrzés szintjén FOLKLÓRIKUS vagy VITATOTT), miközben magát a vallást tisztelettel kezeljük.

4. áramlat: A kánoni ikonográfia

Szűz Mária Guadalupe az egész Mária-képzőművészet egyik legstabilabb és legspecifikusabb ikonográfiai kompozíciója, és a pontos vizuális nyelv közvetlenül fontos a tetoválási kompozíció szempontjából, mert a képet specifikus attribútumai azonosítják, nem pedig egy általános Szűz Mária megjelenés. A kanonikus ikonográfia, amelyet a tilma kép rögzített, és amelyet ötszáz évnyi másolat, metszet és vallási reprodukció finomított, részletesen dokumentálva van Jeanette Favrot Peterson művészettörténeti tudományos munkájában (Peterson, Art Journal, 1992; Peterson, 2014) és Brading (2001) művében.

Szűz Mária egy frontális, enyhén elfordított háromnegyed pózban áll, fejét jobbra döntve és lehajtva, szemét alázatos és gyengéd tekintettel lefelé szegezve, nem pedig a néző szemébe nézve. Kezeit mellén imára kulcsolva tartja, ujjak összezárva, az orans-ból származó imádságos testtartásban. Sötét vagy olíva arcszínnel ábrázolják, ez a jellemző adja a „Barna Szűz” (La Morena) azonosítást, amelyet alább részletesen tárgyalunk. Arca fiatalos és őslakos jellegű, ami jelentőséggel bír a mexikói és csikánó identitás szempontjából.

Rózsaszín vagy lazac színű ruhát (tunika) visel egy kék-zöld vagy türkiz köpeny (manto) alatt. A köpeny a legfontosabb azonosító attribútum: mély kék-zöld, arany, nyolcszögletű csillagokkal szórt, arany szegéllyel. Az alatta lévő ruha arany virág- és arabeszk mintákkal van díszítve, és egy magas fekete vagy sötét övvel van a derekánál összefogva, amelyet a vallási hagyomány a terhesség jelének értelmez (a mexikói őslakos nők szülési öve, faja), így a kép a várandós Szűz ábrázolása. Szűz Mária egész alakját arany napsugarakból álló, teljes alakos mandorla veszi körül, váltakozva egyenes és hullámos sugarakkal, kitöltve a mögötte lévő teret. Lábai alatt egy fekete sarlóhold van, szarvai felfelé mutatnak. Az egész kompozíciót alul egyetlen kis szárnyas angyal tartja, piros és zöld, tollas szárnyakkal, aki jobb kezével a köpeny, bal kezével pedig a ruha szegélyét tartja.

A napsugaras mandorla, a lábak alatti sarlóhold és a csillagokkal szórt köpeny kombinációja közvetlenül a Jelenések könyve 12:1 apokaliptikus látomásából merít: „napba öltözött asszony, lába alatt a hold, fején tizenkét csillagból álló korona”, a Apokalipszis Asszonyának standard bibliai azonosítása Szűz Máriával a katolikus ikonográfiában (Peterson, 1992; Brading, 2001). A lehajtott szemek, az összekulcsolt kezek, a szülési öv és az angyal a további kanonikus attribútumok. Egy dolgozó tetováló, aki Szűz Mária Guadalupe-t ábrázolja, ezt a specifikus és stabil attribútumkészletet ábrázolja; a kompozíció éppen a csillagos köpeny, a napsugarak, a sarlóhold és az angyal miatt felismerhető, és egy olyan Guadalupe kompozíció, amelyből ezek az attribútumok hiányoznak, már nem Guadalupe-ként olvasható, hanem egy általános Szűz Máriaként.

5. áramlat: Indigén szinkretizmus és Tonantzin

A Guadalupana hagyomány központi és történelmileg jelentős dimenziója a spanyol hódítás előtti őslakos valláshoz való kapcsolata, különösen a Tepeyac dombjához kapcsolódó azték anyaistennő kultuszához. Tepeyac dombja a spanyol hódítás előtti időszakban szentély volt, és a XVI. századi ferences etnográfus, Bernardino de Sahagún (kb. 1499-1590), az azték életnek a Nahuatl és spanyol nyelven írt enciklopédikus elbeszélésének, a Florentine Codexnek (Historia general de las cosas de Nueva España, az 1540-es évektől az 1570-es évekig összeállítva) nagy összeállítója, aggodalommal jegyezte fel, hogy az őslakos lakosság az új „Guadalupe” szentélyhez járt Tepeyacon, és az ottani Szűz Máriát „Tonantzin”-nak hívta, ami egy Nahuatl szó, jelentése „tisztelt anyánk”, amely az őskori anyaistennő neve vagy epitéte is volt, akit a helyszínen vagy annak közelében tiszteltek (Sahagún, Florentine Codex, 11. könyv, függelék; tárgyalva Poole, 1995; Brading, 2001; Eric Wolf, Journal of American Folklore, 1958).

Sahagún aggodalma az volt, hogy az őslakosok új Guadalupe-tisztelete valójában a régi Tonantzin-tisztelet folytatása volt új név alatt, az őskori vallás szinkretikus túlélése a katolikus Mária-tisztelet formái között. Ez a Sahagún-passzus a fő XVI. századi dokumentum, amely a „Guadalupe-Tonantzin” szinkretizmus-tézisét alátámasztja, és ez, figyelemre méltó módon, az egyik kevés XVI. századi utalás a Tepeyac-i kultuszra, ami Poole dokumentációs érvelésében is szerepel (Poole, 1995). A konkrét Tonantzin istennő azonosítása (az irodalom különféleképpen kapcsolja a Tepeyac-i szentélyt Tonantzin-hoz, mint több azték anya- és földistenség, köztük Cihuacoatl és Coatlicue epitétéhez) óvatosan van kezelve a tudományos munkákban; az őslakos vallási folytonosság általános jelensége jól dokumentált (Wolf, 1958; Lafaye, 1976).

A Guadalupe szinkretikus hídként való értelmezése az őslakos és a katolikus világok között Eric Wolf alapvető antropológiai esszéjén, a The Virgin of Guadalupe: A Mexican National Symbol (Journal of American Folklore, 71. kötet, 1958) keresztül vezet, amely Guadalupe-t „mesterszimbólumként” olvassa, amely összefoglalja a mexikói identitás őslakos, spanyol és mestizo dimenzióit, valamint Jacques Lafaye Quetzalcoatl and Guadalupe: The Formation of Mexican National Consciousness, 1531-1813 (eredetileg franciául jelent meg 1974-ben; angol fordítás, University of Chicago Press, 1976) című művén keresztül, amely a Guadalupana vallást a különösen mexikói (criollo és mestizo) nemzeti tudat kialakulásának szélesebb keretébe helyezi a gyarmati időszakban. Wolf és Lafaye Guadalupe-t mint szimbolikus hidat hozták létre, amelyen keresztül az őslakos és a katolikus, a meghódított és a hódító, a Tonantzin és Szűz Mária, egyetlen mestizo vallási alakká békültek ki.

Ennek a szinkretizmusnak a jelentősége a tetoválási hagyomány szempontjából közvetlen. Szűz Mária Guadalupe a mexikói és csikánó regiszterben nem egy importált európai Madonna; ő az őslakos arcszínű Szűz, aki egy őslakos embernek jelent meg, aki nahuatlul beszélt, aki az őslakos anyaistennő nevét vette fel, és aki egy mestizo nemzet védőszentjévé vált. Az őslakos és mestizo dimenzió része annak, amit a Guadalupe tetoválás hordoz, és elválaszthatatlan a „Barna Szűz” identitás-regisztertől, amelyet alább tárgyalunk.

6. áramlat: A mexikói nemzeti szimbólum (Hidalgo, Zapata, a Forradalom)

Három évszázad alatt Szűz Mária Guadalupe egy helyi és majd egy criollo vallásból a mexikói nemzeti identitás legfőbb szimbólumává vált, és ez az átalakulás elengedhetetlen annak megértéséhez, hogy miért hordozza a Guadalupe tetoválás a vallási mellett nemzeti és ellenállási jelentést is. Ennek az átalakulásnak a standard kulturális története Brading Mexican Phoenix (2001) című műve, kiegészítve Wolf (1958) és Lafaye (1976) munkáival.

A döntő nemzeti pillanat a mexikói függetlenségi háború kezdetén következett be. 1810. szeptember 16-án Miguel Hidalgo y Costilla (1753-1811) plébános a Grito de Dolores-szel Dolores városában, Guanajuato államban indította el a spanyol gyarmati uralom elleni felkelést. Ahogy a felkelő csapatok meneteltek, Hidalgo felvette a Szűz Mária Guadalupe képével ellátott zászlót, amelyet az atotonilcói szentélyből ragadott el, és a Guadalupana zászló lett a függetlenségi mozgalom szabványa, a felkelők pedig a „Viva la Virgen de Guadalupe” és a „Viva Mexico” kiáltásokat használták. Ezzel szemben a spanyol királyi erők a Remedios Szűz (la Virgen de los Remedios) zászlaja alatt meneteltek, a spanyol-azonosított Madonnáé, így a függetlenségi háború szimbólum szintjén két Szűz között zajlott: a felkelők őslakos arcszínű amerikai Guadalupe-ja és a királyiak európai Remedios-a (Brading, 2001; Lafaye, 1976). Az 1810-es Guadalupana zászló Szűz Mária Guadalupe-t a mexikói függetlenség, valamint az őslakos és mestizo nemzet szimbólumává rögzítette a gyarmati hatalommal szemben.

A Guadalupana szimbólum visszatért a mexikói nemzeti küzdelmek következő évszázadában. Emiliano Zapata (1879-1919) forradalmi erői az 1910-ben kezdődött mexikói forradalomban Szűz Mária Guadalupe-t viselték zászlóikon és szalmakalapjaikon, és a Morelos állam déli részén működő Zapatista agrár mozgalom a Guadalupana képet a földdel rendelkező őslakos és mestizo parasztság ügyével azonosította. Szűz Mária Guadalupe a XX. század elejére egyidejűleg volt a mexikói egyház védőszentje, a függetlenség zászlaja és az agrárforradalom szabványa, ami egyetlen vallási kép számára szokatlanul széles szimbolikus tartományt jelentett (Brading, 2001).

Ez a nemzeti és ellenállási regiszter bekerült a XX. századi mexikói-amerikai polgárjogi mozgalomba. A Cesar Chavez (1927-1993) és Dolores Huerta (született 1930) által vezetett United Farm Workers mozgalom az 1960-as évek közepétől kezdve, amely Kalifornia jelentős részben mexikói-amerikai mezőgazdasági munkásait szervezte, Szűz Mária Guadalupe-t fogadta el a mozgalom központi zászlójaként. Az 1966-os farmmunkás-menetelés Delanóból a kaliforniai állami fővárosba, Sacramentóba (kb. 340 mérföldes zarándoklat az 1966-os nagyböjti szezonban) Szűz Mária Guadalupe zászlaja mögött zajlott, kifejezetten a munkaügyi és polgárjogi küzdelmet a mexikói katolikus vallási és Guadalupana-nemzeti hagyomány keretébe helyezve. Chavez, egy mélyen hívő katolikus, többször is Szűz Mária Guadalupe-t idézte a farmmunkások ügyének védőszentjeként, és a Guadalupana zászló az 1960-as és 1970-es évek csikánó polgárjogi mozgalmának egyik meghatározó képévé vált. Ez a 60-as évekbeli csikánó mozgalom Guadalupe-adoptálása közvetlenül folytatódik a csikánó tetoválási regiszterben, amely ugyanabban az időszakban és az azt követő évtizedben jelent meg East Los Angelesben.

7. áramlat: Amerika patrónusa (pápai elismerés)

A Szűz Mária Guadalupe XX. századi intézményes katolikus elismerése biztosította azt a formális egyházi keretet, amelyen belül a vallás működik, és a főbb mérföldkövek jól dokumentálva vannak a Vatikáni levéltárban és Brading (2001) művében. XIII. Leó pápa 1895-ben kánoni koronázást hajtott végre a Guadalupe képen. X. Pius pápa 1910-ben (a forradalom és a Hidalgo-felkelés centenáriumi évében) Mexikó védőszentjévé nyilvánította Szűz Mária Guadalupe-t. XII. Pius pápa egy 1945-ös rádióbeszédben, amely az 1895-ös koronázás 50. évfordulóját ünnepelte, „Amerika Császárnőjének” és Amerika védőszentjének nevezte Szűz Mária Guadalupe-t, kiterjesztve védnökségét Mexikóból az egész féltekére. II. János Pál pápa, aki 1979 januárjában, első mexikói apostoli útjai során többször is meglátogatta a Bazilikát, 1990. május 6-án boldoggá avatta Juan Diegót, és 2002. július 31-én szentté avatta Szent Juan Diego Cuauhtlatoatzin néven a Guadalupe Bazilikában, hatalmas tömeg jelenlétében. A 2002-es szentté avatás hivatalosan elismerte Juan Diegót, az apparition hagyomány középpontjában álló őslakos Nahua konvertitát, az egyetemes egyház szentjeként, és jelentős esemény volt az őslakos és mestizo katolikusok számára Amerikában (Brading, 2001; Vatikáni szentté avatási iratok, 2002).

A pápai elismerések azért fontosak a tetoválási regiszter szempontjából, mert megerősítik a vallás hivatalos egyházi státuszát és Juan Diego hivatalos szentségét, és mert II. János Pál Amerika védnöksége (1999-es megerősítés az Ecclesia in America apostoli buzdításban) és a 2002-es Juan Diego szentté avatása az élő emlékezetben és a csikánó finom vonalú hagyomány érett időszakában történik, így a kortárs Guadalupe tetoválást viselők egy teljesen elismert és hivatalosan kanonizált vallási hagyományon belül működnek.

8. áramlat: A chicano finomvonalú Guadalupe, East Los Angeles (1975-től)

A legjelentősebb XX. század végi áramlat és a modern amerikai Szűz Mária Guadalupe tetoválás szókincsének fő forrása a csikánó finom vonalú, egytűs fekete-szürke hagyományból származik, amelyet a Good Time Charlie's Tattoolandban fejlesztettek ki East Los Angelesben 1975 és 1981 között. Az üzletet 1975-ben alapította Charlie Cartwright (született Pasadena, Texas, 1940; önképzett kézi tetováló Wichitában, Kansasban kb. 1955-től, nyugati parti szakmai karrierje előtt) és Jack Rudy (született Los Angeles, 1954. február 25.; elhunyt 2025. január 26.) a Whittier Boulevardon, a Garfield és Atlantic Avenues között, az East Los Angeles-i csikánó közösség kereskedelmi és kulturális gerincén. A Good Time Charlie's Tattooland volt az első professzionális tetováló stúdió East Los Angelesben, és az első stúdió, amely kifejezetten az egytűs finom vonalú fekete-szürke munkára összpontosított (Tattoo Heritage Project intézményi üzlettörténet; Govenar, 1988; DeMello, 2000).

Az üzlet által finomított motívum szókincs túlnyomórészt katolikus vallási volt, és Szűz Mária Guadalupe a központban állt. A Guadalupe a Szent Szív, a Keresztrefeszítés, a töviskorona, a rózsafüzér, az imádkozó kezek kompozíció és az Óangol betűs bibliai idézeteket tartalmazó zászlók mellett szerepelt, de ezek közül Szűz Mária Guadalupe különös súlyt kapott, mert három megerősítő regiszter metszéspontjában állt: a mexikói katolikus Mária-regiszter, amelyet négy évszázados házi retablo, imakártya és zarándoklat kultúrából örökölt; a csikánó örökség- és identitás-regiszter, amelyet az East Los Angeles-i közösség és az akkori csikánó polgárjogi mozgalom hozott az üzletbe; és a börtöni egytűs forrás-hagyomány, amely az üzlet technikai szókincsét biztosította. A Guadalupe az East Los Angeles-i finom vonalú kontextusban egyidejűleg volt a legvallásosabb és leginkább identitást jelző katolikus motívum.

Maga a börtönforrás-hagyomány túlnyomórészt katolikus és túlnyomórészt Guadalupana volt Mária-tartalmát tekintve. A kaliforniai állami börtönök és a Kaliforniai Ifjúsági Hatóság fogvatartottjai legalább a XX. század közepe óta folyamatosan készítették Szűz Mária Guadalupe-t, a Szent Szívet, az imádkozó kezeket, a rózsafüzért és a keresztet egymáson, improvizált egytűs toll-motoros rigekkel (egy kihegyezett gitárhúr, amelyet egy kis elektromos motor hajtott, a tintatartály egy Bic toll henger köré építve) (Govenar, 1988; DeMello, 2000; a Pinto és a mexikói és közép-amerikai börtöntetoválási hagyományokról). Szűz Mária Guadalupe volt a Pinto hagyomány kanonikus Mária-alakja, amelyet védelemként, vallásként, otthonhoz és anyához való kötődésként, valamint a mexikói identitás jelzőjeként viseltek a börtönkörnyezetben.

Freddy Negrete (született East Los Angeles, 1956. július 6.) 1977-ben csatlakozott a Good Time Charlie's-hoz, miután 12 éves kora óta tetoválóként tanult a Kaliforniai Ifjúsági Hatóság és a Kaliforniai Büntetés-végrehajtási Rendszer börtönében. Negrete magát „az első csikánóként írja le, aki valaha is munkát kapott professzionális tetoválóként”, ami annak köszönhető, hogy a Good Time Charlie's volt az első üzlet, amely hajlandó volt alkalmazni egy csikánó tetoválót magából az East Los Angeles-i közösségből (Negrete, Smile Now, Cry Later, Seven Stories Press, 2016). A Good Time Charlie's-ban 1977-től kezdve végzett Szűz Mária Guadalupe munkája, Jack Rudy párhuzamos munkája mellett, a modern amerikai tetoválás történetének egyik legbefolyásosabb finom vonalú, egytűs Guadalupe kompozíciója.

A Good Time Charlie's-ban 1975 és 1981 között finomított csikánó finom vonalú Szűz Mária Guadalupe kompozíciónak több dokumentált technikai jellegzetessége van. Az egytűs gépi beállítás egyetlen tetováló tűt használ a teljes kanonikus Guadalupana ikonográfia (az álló alak, a csillagos köpeny, a napsugaras mandorla, a sarlóhold, az angyal) ábrázolására a fotorealisztikus pontossággal, amely jobban megközelíti a telített retablo és imakártya forrásképeket, mint a merész vonalú amerikai hagyományos konvenció. A fekete-szürke mosott paletta csak fekete pigmentet használ, fokozatos mosásokban hígítva, hogy dimenziós szürke tónusokat hozzon létre a köpenyen, a sugarakon, az alakon és az angyalon; ez a monokróm ábrázolás egy olyan képnél, amelyet eredetileg a színei miatt ünnepeltek (a rózsaszín ruha, a kék-zöld köpeny, az arany sugarak), a csikánó finom vonalú Guadalupe meghatározó jellemzője, amely a polikróm vallási képet a szürke mosott idiómába fordítja. A kompozíciós megközelítés Szűz Máriát teljes dimenziós alaknak ábrázolja, a sugarak puha, szétágazó gradiensek, a köpeny csillagai egyenként ábrázolva, a sarlóhold súllyal ábrázolva, és az angyal részletesen kidolgozva a kompozíció alján.

1977-ben Cartwright eladta a Good Time Charlie's Tattoolandot Don Ed Hardy-nak, akinek a San Francisco Realistic Tattoo Studio-ja (1974-ben alapítva) már újradefiniálta az amerikai tetoválóipart. Hardy a Tattoolandot a Whittier Boulevardon, a 6144 East Whittier Boulevardon üzemeltette az 1980-as évek elejéig, és az üzlet maradt a finom vonalú csikánó Guadalupe gyakorlat fő csomópontja az 1980-as évek közepéig. Az East Los Angelesben 1975 és az 1980-as évek közepe között finomított csikánó finom vonalú Szűz Mária Guadalupe kompozíció az amerikai Guadalupe tetoválás domináns sablonja és a motívum fő referenciája 2026-ban.

9. áramlat: Mark Mahoney, Mister Cartoon és a szélesebb örökség

Az East Los Angeles-i finom vonalú Guadalupe örökség több fő művészön keresztül folytatódott az azt követő évtizedekben. Mark Mahoney (született Boston, Massachusetts, 1959), egy ír-amerikai katolikus, aki az 1970-es évek végén és 1980-as években részben a Good Time Charlie's és Don Ed Hardy örökségén belül és mellett nőtt fel, az East Los Angeles-i finom vonalú fekete-szürke technikát egy szélesebb Los Angeles-i híresség-központú klienskörhöz vitte, és a gyakorlatot a Shamrock Social Clubban konszolidálta, amelyet 2002-ben alapított a Sunset Boulevardon, West Hollywoodban. Mahoney Mária- és katolikus vallási munkái, beleértve a Szűz Mária Guadalupe-t és a szélesebb Szűz Mária kompozíciókat, a csikánó finom vonalú fekete-szürke vallási idióma legelterjedtebb példái közé tartoznak a mainstream amerikai vizuális kultúrában, amelyeket négy évtizeden át alkalmaztak egy kiterjedt híresség klienskörön. Freddy Negrete a 2000-es évek eleje óta tetovál Mahoney mellett a Shamrock Social Clubban, Negrete legidősebb fiával, Isaiah-val együtt (Negrete, 2016).

Mister Cartoon (Mark Machado, született Los Angeles, 1969) a legkiemelkedőbb kortárs művész, aki a csikánó finom vonalú fekete-szürke katolikus vallási hagyományt, beleértve Szűz Mária Guadalupe-t, az 1990-es, 2000-es és az azt követő évek szélesebb hip-hop, lowrider és streetwear kulturális regiszterébe vitte. Machado, aki mexikói-amerikai származású és a nagyobb Los Angeles csikánó kulturális miliőjében nőtt fel, finom vonalú fekete-szürke gyakorlatát az East Los Angeles-i Pinto és a Good Time Charlie's örökség alapjaira építette, és a kanonikus Guadalupe, Szent Szív, valamint a szélesebb csikánó vallási és betűkészlet szókincset a zene, a sport és a szórakozás területén dolgozó magas profilú klienskörhöz vitte, részben a Los Angeles-i SA Studios platformon keresztül. Machado Guadalupe és szélesebb csikánó finom vonalú munkája a hagyomány legelterjedtebb kortárs példái közé tartozik, és jelentős szerepet játszott az East Los Angeles-i fekete-szürke Guadalupe idióma globális népszerű és kereskedelmi vizuális kultúrába való bevezetésében. A Mahoney és Mister Cartoon örökségek, valamint a folytatódó Freddy Negrete és Jack Rudy gyakorlat továbbviszi a kanonikus finom vonalú Szűz Mária Guadalupe kompozíciót a jelenbe.

10. áramlat: A "Barna Szűz" (La Morena) és az identitás jelentősége

A Szűz Mária Guadalupe egyik dimenziója, amely központi a mexikói és csikánó regiszterben, és ennek megfelelően központi a Guadalupe tetoválásban, az ő sötét, őslakos, barna bőrszínnel való ábrázolása, ez a jellemző adja azonosítását La Morenával, a „Barna Szűzzel” vagy „Sötét Szűzzel”. A Guadalupana kép nem egy európai, világos bőrű Madonna; a mexikói őslakos és mestizo lakosság olíva és barna arcszínével ábrázolják, és ez a vallás meghatározó és lényeges jellemzője.

A barna arcszín jelentősége a mexikói, mexikói-amerikai, valamint a szélesebb őslakos és mestizo identitás szempontjából jelentős tudományos kutatások tárgya, főként Jeanette Rodriguez Our Lady of Guadalupe: Faith and Empowerment among Mexican-American Women (University of Texas Press, 1994) című műve, amely dokumentálja a Barna Szűz jelentőségét kifejezetten a mexikói-amerikai nők körében, és a Guadalupana vallást az identitás, méltóság és felhatalmazás forrásaként olvassa, amely a Szűz őslakos megjelenésén és egy őslakos embernek való megjelenésén alapul. Szűz Mária Guadalupe ebben a regiszterben az őslakos és mestizo ember isteni érvényesítése: nem egy spanyolnak, hanem Juan Diegónak, egy őslakos Nahua konvertitának jelent meg; nahuatlul beszélt; a megjelenését azoktól az emberektől vette át, akiknek megjelent; és Amerika központi Mária-jelenésének kiváltságos befogadóivá tette a meghódított és marginalizált lakosságot. A Barna Szűz ebben az olvasatban az állítás, hogy az őslakos és mestizo ember szeretett, méltóságteljes és választott, teológiai és identitásbeli megerősítés, amely óriási jelentőséggel bír egy olyan gyarmati és posztgyarmati kontextusban, amelyet az őslakos és mestizo emberek leértékelése strukturál.

Ez az identitásbeli jelentőség közvetlenül áttevődik a tetoválásra. Egy mexikói-amerikai személy, aki Szűz Mária Guadalupe-t visel, nemcsak Mária-vallást, hanem az őslakos és mestizo identitás megerősítését is viseli, egy olyan örökségre való igényt, amelyben az isteni az emberek barna arcszínét vette fel. A Barna Szűz olvasata elválaszthatatlan a Guadalupe tetoválás jelentésétől a csikánó regiszterben, és ez az egyik fő oka annak, hogy Guadalupe olyan központi helyet foglal el a csikánó tetoválás ikonográfiájában. A finom vonalú fekete-szürke ábrázolás érdekes módon bonyolítja ezt, mivel a szürke mosott idióma a arcszínt tónusos szürkében ábrázolja, nem pedig barnában; a forráskép barna arcszínét a viselő és a művész is megérti, még akkor is, ha a monokróm ábrázolás nem reprodukálja szó szerint.

11. áramlat: Bandakörnyezet kontra odaadó valóság (őszinte, forrásokkal alátámasztott megbeszélés)

Egy kérdés, amely néha felmerül a Szűz Mária Guadalupe tetoválással kapcsolatban, különösen a csikánó közösségekben való elterjedtsége és a börtön- és Pinto-hagyományokban való jelenléte miatt, hogy a Guadalupe tetoválás gang affiliations-t jelez-e. Az őszinte álláspont, amely a tudományos irodalomra és maguk a csikánó finom vonalú művészek vallomásaira támaszkodik, egyértelmű: a Szűz Mária Guadalupe tetoválás nem alapértelmezetten gang szimbólum, és a Guadalupe motívumot nem szabad gang affiliations-szal azonosítani.

Szűz Mária Guadalupe mindenekelőtt a mexikói katolicizmus legszentebb és legelterjedtebb vallási képe, amelyet a teljes mexikói és mexikói-amerikai lakosság visel. Viselik a mélyen hívő, nem-gang tag katolikusok, az anyjukat és nagymamájukat tisztelő emberek, a mexikói örökséget és identitást jelölő emberek, az Egyesült Farm Munkások mozgalom veteránjai és leszármazottaik, valamint a mexikói-amerikai élet minden területén élő emberek. A képet viselik, mint ahogy a vallási képeket a Föld szinte minden közösségében viselik, néhány gang-affiliated személy is, de ez a kép közösségen belüli univerzalitásának funkciója, nem pedig bármilyen gang-specifikus tartalomé. A csikánó tetoválásról szóló tudományos irodalom, főként Alan Govenar The Variable Context of Chicano Tattooing (Marks of Civilization, szerk. Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) és Margo DeMello Bodies of Inscription (Duke University Press, 2000) című művei dokumentálják a csikánó tetoválási szókincs katolikus vallási tartalmát, és nem mutatják be Szűz Mária Guadalupe-t mint gang-affiliatív jelölőt. Ahol a gang-affiliatív olvasatok kapcsolódnak egy kompozícióhoz, azokat specifikus kiegészítő motívumok (környék- vagy csoportnevek, specifikus gang-azonosító szimbólumok, numerikus kódok) biztosítják, nem pedig a Guadalupe, amely vallási és örökségi motívum.

Az őszinte művész álláspontja, és ennek a Zsebkönyvnek az álláspontja, hogy Szűz Mária Guadalupe egy szent és kulturálisan specifikus kép, amelyet tudással és tisztelettel kell megközelíteni, hogy egy nem-mexikói, nem-katolikus viselőnek meg kell értenie, mit jelent a kép, mielőtt viselné, és hogy a kép szent és örökségi súlya és egy tisztán esztétikai vagy divatos viselés közötti különbség a lopás aggályának lényege. A vita aktív és megoldatlan a mexikói katolikus közösségekben, a csikánó közösségben és a szélesebb tetováló szakmában. Egy dolgozó tetováló őszinte beszélgetést folytathat egy nem-mexikói viselővel a vallási, nemzeti és örökségi súlyról, amelyet Szűz Mária Guadalupe hordoz, és a megkülönböztetésről egy tisztelt és tájékozott elkötelezettség a kép iránt és egy elszigetelt esztétikai lopás egy szent és specifikus kulturális és vallási szimbólummal szemben.

12. áramlat: Csikána feminista újrafogalmazás

Egy külön és jelentős XX. század végi áramlat a Szűz Mária Guadalupe csikána feminista újrafogalmazása és újraértelmezése, amely a képet a csikána művészek és írók kezében a passzív női alávetettség modelljéből a női erő, autonómia és felhatalmazás ikonjává változtatta. Ez az áramlat elsősorban a képzőművészeti és irodalmi regiszterben működik, nem pedig közvetlenül a tetoválási regiszterben, de jelentősen befolyásolta a Guadalupe kép kortárs jelentését, és ennek megfelelően alakítja a kép kortárs viselők, különösen a csikána viselők általi megértését.

A csikána feminista Guadalupe újrafogalmazás alapvető munkája Yolanda Lopez (1942-2021) művész, akinek 1978-as művészeti sorozata, különösen a Guadalupe Triptichon (a három portré: Portrait of the Artist as the Virgin of Guadalupe, Margaret F. Stewart: Our Lady of Guadalupe, és Victoria F. Franco: Our Lady of Guadalupe), Szűz Mária Guadalupe-t hétköznapi csikána nőkként, köztük a művészt magát, mint atlétikus, futócipőben előre futó fiatal nőt, a nagymamáját és az anyját ábrázolta. Lopez újrafogalmazása a kanonikus Guadalupana attribútumokat (a mandorla, a csillagos köpeny, az angyal) vette át, és valódi, aktív, dolgozó csikána nőket helyezett beléjük, megerősítve a hétköznapi mexikói-amerikai nők méltóságát és erejét, és a Szűz Máriát a passzív női erény ikonjából a női felhatalmazás ikonjává alakította át (a standard kezelés a csikána tanulmányokban és a csikána művészettörténeti kutatásokban található, beleértve a Lopez munkája körüli irodalmat és a Guadalupe-val kapcsolatos szélesebb csikána feminista elkötelezettséget).

A csikána feminista elkötelezettség Guadalupe iránt kiterjed olyan írók irodalmi munkásságára, mint Sandra Cisneros (akinek Guadalupe the Sex Goddess című esszéje közvetlenül foglalkozik a képpel) és Gloria Anzaldua (akinek a Borderlands/La Frontera, Aunt Lute Books, 1987, Guadalupe-t a Coatlicue, Tonantzin és a mestiza tudat keretébe helyezi a határvidéken), valamint a csikána tudományos irodalomra Guadalupe-ról mint feminista újraértelmezés helyszínéről. A Barna Szűzről szóló Jeanette Rodriguez tanulmánya a mexikói-amerikai nők körében (Rodriguez, 1994) ehhez az áramlathoz kapcsolódik, dokumentálva a vallás felhatalmazó dimenzióját a hétköznapi mexikói-amerikai nők körében.

Ez a csikána feminista újrafogalmazás befolyásolja a kortárs Guadalupe tetoválás jelentését. Egy kortárs csikána viselő nemcsak Mária-vallásként és örökségjelzőként viselheti Szűz Mária Guadalupe-t, hanem a női erő és felhatalmazás ikonjaként is, merítve a Lopez, Cisneros és Anzaldua újrafogalmazási hagyományából. Az erőteljes női ikon olvasata együtt létezik a hagyományos vallási olvasattal, és a Guadalupe kortárs jelentésének egyre jelentősebb regiszterévé vált.

13. áramlat: Az elsajátítás érzékenysége

Szűz Mária Guadalupe a mexikói katolicizmus legszentebb képe, egyben vallási tisztelet, nemzeti szimbólum és csikánó örökségjelző, és viselése a mexikói katolikus és mexikói-amerikai közösségeken kívül kulturális és vallási elsajátítás kérdéseket vet fel, amelyek őszinte megvitatást érdemelnek. Az itt szereplő szerkesztői álláspont az, hogy ezt a kérdést óvatosan és tisztelettel kell kezelni, elismerve mind a kép valódi vallási és örökségi súlyát a forrásközösségeken belül, mind az elsajátítás valós lehetőségét, amikor a képet ettől a kontextustól elszakadva viselik.

A mexikói katolikus és mexikói-amerikai közösségeken belül a Szűz Mária Guadalupe tetoválás örökségjelző és a legmélyebb fajta vallási elkötelezettség, és nincs szó elsajátításról: egy mexikói-amerikai személy, aki Guadalupe-t visel, saját hitének, örökségének és identitásának központi képét viseli. A kérdés a nem-mexikói és nem-katolikus viselők esetében merül fel, ahol a Guadalupe az elsajátításának tekinthető egy szent vallási és etnikai képnek, amely elszakadt a vallási hagyománytól és az örökségtől, amely értelmet ad neki. Mivel Guadalupe egyidejűleg vallási kép (szent a mexikói katolikusok számára), nemzeti szimbólum (a mexikói nemzet és annak őslakos és mestizo identitása) és örökségjelző (különösen a mexikói-amerikai és csikánó identitásé), az elsajátítás kérdése egyszerre vallási, nemzeti és etnikai dimenziókat hordoz.

A kanonikus csikánó finom vonalú Guadalupe kompozíció

A csikánó finom vonalú, egytűs Szűz Mária Guadalupe kompozíció, amelyet a Good Time Charlie's Tattoolandban fejlesztettek ki East Los Angelesben 1975 és 1981 között, az amerikai Guadalupe tetoválás domináns kortárs sablonja és a motívum fő XX. század végi referenciája. A kompozíció a kanonikus Guadalupana ikonográfiából merít, amelyet négy évszázados mexikói katolikus retablo, imakártya és zarándoklat vizuális kultúrán keresztül örökölt, de a polikróm vallási képet a finom vonalú, egytűs fekete-szürke mosott technikai szókincsben ábrázolja, amelyet a kaliforniai állami börtönökben és ifjúsági fogvatartási rendszerekben fejlesztettek ki, és amelyet a Good Time Charlie's-ban Charlie Cartwright, Jack Rudy és Freddy Negrete finomított professzionális stúdiógyakorlattá (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Negrete, 2016).

A technikai specifikációk stabilak a Good Time Charlie's örökségén és a későbbi Mark Mahoney, Mister Cartoon és a szélesebb csikánó finom vonalú kiterjesztésen keresztül. Az egytűs gépi beállítás egyetlen tetováló tűt használ a teljes álló alak ábrázolására a kanonikus attribútumokkal (az összekulcsolt imádkozó kezek, a lehajtott szemek, a rózsaszín ruha, a kék-zöld csillagos köpeny, a teljes alakos napsugaras mandorla, a lábak alatti fekete sarlóhold, és az angyal tartja a kompozíció alján). A fekete-szürke mosott paletta csak fekete pigmentet használ, fokozatos mosásokban hígítva, hogy dimenziós szürke tónusokat hozzon létre a köpenyen, a sugarakon, az alakon, a holdon és az angyalon. Az árnyékolás a köpenyt mély tónusú mezőként ábrázolja, az arany csillagokat világosabb formákként tartva fenn, a napsugarakat puha, szétágazó gradiensek, amelyek a figurából sugároznak kifelé, az arcot és a kezeket a finom vonalú idióma puha fotorealisztikus modellezésével, és az angyalt részletes modellezéssel a kompozíció alján. A kompozíciós megközelítés Szűz Máriát teljes dimenziós álló alaknak ábrázolja, súllyal és mélységgel, nem pedig lapos, körvonalazott emblémaként.

A kanonikus csikánó finom vonalú Szűz Mária Guadalupe kompozíciók közé tartozik a hátlap (a teljes álló alak, amelyet teljes méretben ábrázolnak a háton, a függőleges mandorla kompozíció a gerincre és a lapockákra illeszkedik, a kanonikus nagyméretű Guadalupe elhelyezés), a mellkas panel (a Szűz a szív fölött helyezkedik el, gyakran egy katolikus vallási mellkas kompozíció központi elemeként), a felkar és bicepsz kompozíció (az álló alak egy katolikus vallási ujjbegy tetoválás központi elemeként), az alkar futó kompozíció (az álló alak a mandorlával az alkaron fut), a Guadalupe-rózsákkal kompozíció (a Szűz párosítva a kasztíliai rózsákkal az apparition hagyományból, alább tárgyalva), a Guadalupe-Szent Szív kompozíció (a Szűz párosítva Jézus Szent Szívével egy párosított Mária- és Krisztológiai vallási kompozícióban), a Guadalupe-név-szalaggal emlékmű kompozíció (a Szűz egy tekercsel, amely egy elhunyt édesanya, nagymama vagy más szeretett személy nevét és dátumait tartalmazza), és a Guadalupe-imádkozó kezekkel kompozíció (a Szűz párosítva a Dürer-eredetű imádkozó kezek motívumával a szélesebb katolikus vallási szókincsből). A kompozíciókat Govenar (1988), DeMello (2000), Negrete (2016), a Tattoo Nation (rendezte Eric Schwartz, 2013) című dokumentumfilm, valamint a csikánó tetoválásról szóló szélesebb tudományos és újságírói irodalom, beleértve Govenar American Tattoo: As Ancient as Time, As Modern as Tomorrow (Chronicle Books, 1996) című művét dokumentálja.

Gyakori párosítások

Szűz Mária Guadalupe több kanonikus párosításban jelenik meg a csikánó finom vonalú hagyományban és a szélesebb mexikói katolikus vallási regiszterben, amelyek mindegyike specifikus vallási tartalmat hordoz, amelyet az apparition hagyományból és a szélesebb katolikus vizuális szókincsből merít.

Szűz Mária Guadalupe rózsákkal párosítva a legközvetlenebbül az apparitionon alapuló párosítás. A rózsák azok a kasztíliai rózsák, amelyeket Juan Diego 1531. december 12-én gyűjtött Tepeyac csúcsán, a szezonon kívüli virágzás, amely a Zumárraga püspök által kért jel volt, és a tilma kép azonnali alkalma (Poole, 1995; Brading, 2001). A Guadalupe-rózsákkal kompozíció Szűz Máriát ábrázolja kasztíliai rózsákkal elrendezve a figura körül, az alján, vagy tartva, és ez az egyik legkanonikusabb és legjelentősebb Guadalupe párosítás, pontosan azért, mert a rózsák szerves részei az apparition elbeszélésének. A rózsák a szélesebb rózsa motívum vallási és Mária-asszociációiból is merítenek (a rózsa mint Mária virága a katolikus hagyományban, amelyet a rózsa Zsebkönyv oldalon tárgyalunk).

Szűz Mária Guadalupe Jézus Szent Szívével párosítva a kanonikus Mária- és Krisztológiai párosítás, amely Mexikó Katolicizmusának központi Mária-képét a központi Krisztológiai vallási képpel (a Szent Szív, amelyet saját Zsebkönyv oldalán tárgyalunk) egyesíti. A párosítás az anyai Mária-vallást és a Krisztológiai vallást együtt ábrázolja, gyakran párosított panelekként mellkas- vagy hátkompozícióban, és a szélesebb mexikói katolikus házi oltár hagyományából merít, amelyben Szűz Mária Guadalupe és a Sagrado Corazon együtt jelennek meg mint az otthon két központi vallási képe (Brading, 2001; a Szent Szív mexikói Sagrado Corazon árama).

Szűz Mária Guadalupe név-szalaggal párosítva a kanonikus emlékmű kompozíció, amelyben egy tekercs, amely egy elhunyt szerettének (leggyakrabban anyának vagy nagymamának, tekintettel a Guadalupe anyai és matriarchális jelentőségére) nevét és dátumait tartalmazza, beépül a kompozícióba. Az anyai Guadalupe a természetes vallási alak egy anya vagy nagymama emlékére, és a Guadalupe-név-szalaggal kompozíció az egyik leggyakoribb emlékmű Guadalupe kompozíció a csikánó finom vonalú hagyományban (Govenar, 1988; DeMello, 2000).

Szűz Mária Guadalupe imádkozó kezekkel párosítva egyesíti a Guadalupe-t a Dürer-eredetű imádkozó kezek motívumával a szélesebb katolikus vallási szókincsből (a Zsebkönyv imádkozó kezek oldalán tárgyalva), gyakran egy rózsafüzérrel átfűzve a kezeken, egy kifejezett kompozit vallási kompozíciót alkotva. A Guadalupe nagyobb katolikus vallási kompozíciókban is megjelenik a rózsafüzér, a feszület, a töviskorona és a szélesebb mexikói katolikus vallási szókincs mellett, különösen a csikánó finom vonalú hagyomány által kifejlesztett nagyméretű hátlap- és teljes ujjbegy tetoválás kompozíciókban.

Elhelyezés

A Szűz Mária Guadalupe elhelyezései mind vizuális, vallási és történelmi szempontból eltérő előnyökkel és hátrányokkal járnak, és az elhelyezés választása nagymértékben függ a teljes alakos kompozíció által megkövetelt mérettől.

A hát a Szűz Mária teljes alakos, álló, teljes méretű Guadalupe-szentképének kanonikus elhelyezése. A függőleges mandorla kompozíció (az álló alak a teljes testet átölelő napsugár-glóriában, a félholddal és az alatta lévő tartó angyallal) illeszkedik a hát természetes függőleges geometriájához, a gerinchez és a lapockákhoz, valamint a hát lehetővé teszi a teljes kompozícióhoz szükséges részletességet (az egyedileg ábrázolt köpenycsillagok, a szétágazó napsugarak, a tartó angyal, a modellezett arc és kezek). A teljes hátat betöltő Guadalupe a Chicano finomvonalas hagyomány egyik legambiciózusabb és legkanonikusabb kompozíciója, és ez az elhelyezés teszi lehetővé, hogy a teljes ikonográfia abban a méretben jelenjen meg, amit megérdemel.

A szív fölötti mellkas intim, odaadó és anyai elkötelezettséget jelez, és kanonikus elhelyezés a mexikói katolikus és a Chicano finomvonalas stílusban. A mellkason lévő Guadalupe gyakran egy nagyobb katolikus, odaadó mellkasi kompozíció középpontja, amely magában foglalja a Szent Szívet, a rózsafüzért és egy névsávot.

A felkar és a bicepsz közepes méretben képes befogadni az álló alakot, gyakran egy katolikus odaadó ujjkompozíció központi elemeként. Az alkar az álló alakot fogadja be, a mandorla az alkaron fut végig. A kisebb elhelyezések összenyomják a kompozíciót, és megkövetelik a tetoválótól, hogy döntsön arról, mely kanonikus attribútumokat tartsa meg csökkentett méretben; mivel a Guadalupe-t specifikus attribútumai (csillagos köpeny, napsugarak, félhold, tartó angyal) azonosítják, a méret jelentős csökkentése kockáztatja azon attribútumok elvesztését, amelyek miatt a kép Guadalupe-ként olvasható, nem pedig egy általános Szűz Máriaként. Beszélje meg az elhelyezést és a méretet a művészével; a Szűz Mária specifikus ikonográfiai részletei eltérően olvashatók különböző méretekben, és a teljes álló kompozíció jelentős méretet igényel.

Magabiztosság és forrásmegjelölés

Az ezen az oldalon található fő állítások szerkesztői magabiztossági szintjei a következők. A kanonikus guadalupei ikonográfia (az álló alak, a csillagos köpeny, a napsugár-mandorla, a félhold, a tartó angyal, a lefelé néző szemek, az összekulcsolt kezek) VERIFIKÁLT a tilma képe és a művészettörténeti irodalom alapján (Peterson, 1992; Peterson, 2014; Brading, 2001). Az East Los Angeles Chicano finomvonalas vonulata és a Good Time Charlie's Tattooland a Guadalupe kompozíció finomítása 1975 és 1981 között VERIFIKÁLT az akadémiai és a gyakorlati szakirodalom alapján (Govenar, 1988; DeMello, 2000; Negrete, 2016). A mexikói nemzeti szimbólum története (Hidalgo 1810, Zapata, a United Farm Workers 1966-os felvonulása) a standard kultúrtörténetek alapján VERIFIKÁLT (Brading, 2001; Wolf, 1958; Lafaye, 1976). A pápai elismerések (X. Pius 1531, XII. Pius 1945, II. János Pál boldoggá avatása 1990 és Juan Diego szentté avatása 2002) a Vatikáni nyilvántartás alapján VERIFIKÁLT.

Maga a 1531-es jelenés eseménye a devóciós hagyomány alapító beszámolójaként van bemutatva; az 1531-es esemény kortárs dokumentumainak alátámasztása, Stafford Poole (1995) fő kritikai történésze szerint, hiányzik, és a kultusz kialakulásának kronológiája ennek megfelelően KEVÉS alátámasztású a történelmi dokumentáció szintjén. Az Nican Mopohua Antonio Valerianóhoz való hozzárendelése 1556 körül VITA kérdése. A Guadalupe-Tonantzin szinkretizmus EGYFORRÁSÚ KEVÉS alátámasztású a specifikus XVI. századi dokumentumok szintjén (a Sahagun Florentine Codex részlete), de jól megalapozott az őslakos devóció folyamatosságának általános jelenségeként Tepeyac-nál (Wolf, 1958; Lafaye, 1976). A tilma csodás fizikai tulajdonságaira vonatkozó devóciós állítások FOLKLÓRISZTIKUSAK VITA kérdései a tudományos ellenőrzés szintjén, és a devóciós hagyomány részeként vannak megjegyezve. Az élő devóciót végig teljes tisztelettel kezelik, és a kritikai historiográfiát és a devóciót párhuzamos regisztereknek tekintik, amelyek nem igényelnek egymástól való feloldást.

Fő források

Stafford Poole, Guadalupe Our Lady: A Origins és a Mexican nemzeti szimbólum forrásai, 1531-1797 (University of Arizona Press, 1995).
David Brading, Mexican Phoenix: Guadalupe Our Lady a Five évszázadokon át (Cambridge University Press, 2001).
Eric Wolf, Guadalupe/The Virgin: Mexican nemzeti szimbólum, a Brandes elbeszélése szerint ebben az időszakban az autentikus őslakos mexikói identitás jelképeként lett átkeretezve, katolikus és gyarmati elemeit de-emphasizálták, és (valós, de részleges) azték gyökereit felerősítették. A fesztivál népszerűsítése a mexikói egyediség jelzőjeként, az amerikai Halloween terjedésével szemben, Brandes 1998-as, 71. kötet, 279. szám (1958).
Jacques Lafaye, Quetzalcoatl és Guadalupe: A Mexican nemzettudat kialakulása, 1531-1813 (University of Chicago Press, angol fordítás 1976; francia eredeti 1974).
Jeanette Favrot Peterson, The Virgin a Guadalupe-ből: a hódítás vagy a felszabadulás szimbóluma?, a Art Journal, 51. kötet, 4. szám (1992); és Guadalupe megjelenítése: Black Madonna-től Americas Queen-ig (University of Texas Press, 2014).
Jeanette Rodriguez, Guadalupe Our Lady: Hit és felhatalmazás a Mexican-American között Women (University of Texas Press, 1994).
Lisa Sousa, Stafford Poole és James Lockhart, szerk. és ford., The Story a Guadalupe-ből: Luis Laso de la Vega Huei tlamahuicoltica a 1649-ből (Stanford University Press, 1998).
Alan Govenar, A Chicano tetoválás változó kontextusa, a Civilizáció jelei, szerkesztette Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988); és American tetoválás: olyan Ancient, mint az idő, olyan Modern, mint holnap (Krónika Books, 1996).
Margo DeMello, Bodies of Inscription: A Modern tetováló közösség kultúrtörténete (Duke University Press, 2000) című könyvében dokumentált.
Freddy Negrete Steve Jones közreműködésével, Smile Now, Cry Later: Guns, Gangs és tetoválások, My Life Black és szürke színben (Seven Stories Press, 2016) című könyvében dokumentált.
Gloria Anzaldua, Borderlands/La Frontera: A New Mestiza (Lut néni Books, 1987).
Bernardino de Sahagun, Firenzei kódex: Az új Spanyolország dolgainak általános története (kb. 1540-es évektől 1570-es évekig összeállítva; Arthur J. O. Anderson és Charles E. Dibble fordítása, School of American Research és University of Utah, 1950-től 1982-ig).
Vatikáni kanonizációs feljegyzések Szent Juan Diego Cuauhtlatoatzinról (boldoggá avatás 1990; szentté avatás 2002. július 31.).
Tattoo Archive (Winston-Salem) és Tattoo Heritage Project gyűjteményei a Chicano börtöntetoválásról (Pinto), mexikói és közép-amerikai börtöntetoválásról, Freddy Negretéről, Jack Rudyról, a SA Studiosról és a Tattoo Land Los Angelesről.