A mokomokai, helyesebben toi moko a kortárs Aotearoa Új-Zélandon, a megőrzött, tetovált Māori ősök fejei. Nem tetoválási stílus, minta, vagy megszerezhető tárgy. Emberi maradványok, tūpuna (ősök), és ez az oldal komoly történelem és kulturális oktatás, nem pedig bármilyen mintareferencia. A hagyományos Māori gyakorlatban a fej a test leginkább tapu (szent) része, és a tisztelt rokonok megőrzött fejeit családjaik őrizték, mint folyamatos jelenlétet. Az európai kapcsolatfelvétel után, kezdve Joseph Banks 1770-es fejének megszerzésével és gyorsulva az 1820-as évek Muskétaháborúi alatt, a fejeket egy kereskedelmi forgalomba vonták, amelyben ősöket cseréltek tűzfegyverekre. 2003 óta az Új-Zélandi Te Papa Tongarewa Múzeum, a Karanga Aotearoa Hazaszállítási Programján keresztül, nemzetközi erőfeszítéseket vezetett ezen tūpuna hazahozatalára. Az élő tetoválási hagyomány, amelyet a fejek hordoznak, tā moko, egy külön és folyamatos gyakorlat. Ez az oldal a mokomokait úgy kezeli, ahogy vannak: történelem, etika és az elhunytak visszahozatala.

Mi az a mokomokai?

A mokomokai, amit toi moko -nak hívnak a kortárs használatban, megőrzött Māori fejek, amelyeken tā mokolátható, a hagyományos Māori arc-tetoválás. A fej a leginkább tapu (szent) része a testnek a Māori felfogás szerint, és egy befejezett arc-moko egy személy whakapapa (genealógia), rangja és törzsi identitása volt a bőrön. A megőrzött fejeket a személy folyamatos jelenlétének tekintették. Ősi maradványok, tūpuna, és nem dísztárgyak, tetoválási minták, vagy bármi, amit egy kívülálló megszerezhetne vagy meg kellene szereznie. Ez az oldal csak történelmi és etikai oktatás.

Miért részesítik előnyben a "toi moko" kifejezést a "mokomokai" helyett?

Toi moko az a kifejezés, amit ma a Te Papa Tongarewa, a Te Uhi a Mataora (a nemzeti tā moko tetoválók szövetsége) és Aotearoa nagy része használ. Mokomokai a régebbi kifejezés, amely még mindig gyakori a nemzetközi tudományos életben és a múzeumi nyilvántartásokban. Mindkettő ugyanarra az ősi megőrzött fejek osztályára utal. Az Atlas mokomokai -t használ, ahol a historiográfia megköveteli, mert így rögzítették a kereskedelmet és a múzeumi készleteket, és toi moko -t, mint a megfelelő kortárs kifejezést. Az egész során a fejeket tūpuna (ősök) néven említik, nem példányokként vagy tárgyakként.

Hogyan készültek a toi moko-k és miért?

A hagyományos tartósítás egy dokumentált sorrendet követett: az agy és a szemek eltávolítása, a nyílások lezárása muka (len rost) és gyanta segítségével, gőzölés vagy főzés földkemencében, nyílt tűzön füstölés, és napon szárítás, növényi olajokkal és cserzőanyagokkal tartósítva a bőrt. A fejek két hagyományos funkciót szolgáltak. A tisztelt rokonok, beleértve a rangatira (főnökök) és tohunga (szakértők és papok) fejeit családjaik faragott dobozokban őrizték, és ünnepi alkalmakkor elővették, szónoklatban szólították meg őket, hogy az ős továbbra is jelen legyen a hapū (al-törzs) életében. Az elesett ellenségek fejeit háborúban ejtették el, trófeaként mutatták be, és gyakran visszaküldték békeszerződések során, mint a viszályt lezáró megállapodás részét.

Mi volt a megőrzött fejek kereskedelme?

Az európai kapcsolatfelvétel után a fejeket egy olyan kereskedelmi forgalomba vonták, amely korábban nem létezett. A naturalista Joseph Banks, James Cook kapitány első útján, 1770. január 20-án szerzett meg egy megőrzött fejet a Queen Charlotte Soundban, ez volt az első dokumentált európai szerzemény. A kereskedelmi forgalom az 1818-1840 körüli Muskétaháborúk idején következett be, amikor az északi iwi-k, akik tűzfegyverekhez jutottak, felborították a meglévő hatalmi egyensúlyt, és a támadott csoportok sürgős nyomás alá kerültek, hogy cserébe muskétákat szerezzenek. A fejek a magas értékű áruk egyikévé váltak, főként Sydney-n keresztül exportálva, amelyekért tűzfegyvereket és lőport lehetett cserélni. A kereskedelem körülbelül 1820 és 1831 között érte el csúcspontját. Az európai gyűjtői igények kielégítésére néhány fejet a hagyományos kereteken kívül állítottak elő, rabszolgák vagy foglyok moko-ját néha eladás céljából alkalmazták, amit a Māori kommentátorok és a modern tudomány a kereskedelem által előidézett atrocitásnak tekint, nem pedig a tikanga folytatásának.

Hogyan ért véget a fejkereskedelem?

1831. április 16-án Sir Ralph Darling, Új-Dél-Wales kormányzója kiadta a 7. számú kormányrendeletet, amely betiltotta a megőrzött fejek gyarmatra való behozatalát, azzal az indokkal, hogy a kereskedelem „növelte az emberéletek feláldozását”, és negyven font bírságot szabott ki. A rendelet korlátozta, de nem állította le azonnal a kereskedelmet. Kis léptékű szerzemények folytatódtak az 1830-as években, és az 1840-es Waitangi Szerződés aláírására a nagyszabású kivitel gyakorlatilag megszűnt, bár a magán- és múzeumi gyűjtés a 19. és 20. században is folytatódott.

Ki volt Horatio Robley?

Horatio Gordon Robley Horatio Gordon Robley (1840-1930) egy brit tiszt volt, aki az Új-Zélandi Háborúkban szolgált, és ő az a személy, akit a leginkább a mokomokai 19. század végi gyűjtésével hoznak összefüggésbe. Londoni bázisáról mintegy harmincöt-negyven megőrzött fej magángyűjteményét állította össze, és publikálta a Moko; vagy Maori tetoválás (Chapman and Hall, 1896) című illusztrált tanulmányt, amely gyarmati keretezése ellenére megőrizte a moko minták képeit, amelyeket néhány kortárs tetováló ma is tanulmányoz. Robley gyűjteményét a Amerikai Természettudományi Múzeum szerezte meg New Yorkban a 20. század elején, amely a század nagy részében Aotearoa-n kívül a toi moko legnagyobb intézményi gyűjteményét alkotta. Korábban felajánlotta a gyűjteményt az Új-Zélandi Kormánynak, de elutasították.

Mi a Karanga Aotearoa Hazatelepítési Program?

A Karanga Aotearoa Hazaszállítási Program az Új-Zélandi kormány által megbízott program, amely az Új-Zélandi Te Papa Tongarewa Múzeumban működik, és 2003-ban jött létre. Ez a program azonosítja, tárgyalja meg és hozza haza a külföldön tartott Māori és Moriori ősi maradványokat, beleértve a toi moko-kat is. A Te Papa egy átmeneti wāhi tapu (szent tárolóhely)ként szolgál, ahol származási kutatásokat végeznek, azzal a céllal, hogy minden őst a leszármazott iwi-knek adjanak vissza újratemetésre, ahelyett, hogy a múzeumban tartanák a maradványokat. 2003 óta a program mintegy 850 ősi maradványt hozott vissza intézményekből számos országból. Jelentős toi moko visszaszállítások történtek a párizsi Musée du Quai Branly-ból, az American Museum of Natural History-ból, a Smithsonian Intézetből, az Oxfordi Pitt Rivers Múzeumból és több német intézményből.

A mokomokai tetoválás önmagában véve is apropriáció?

Nincs olyan, hogy „mokomokai tetoválás”, és ezt a megfogalmazást el kell utasítani. A mokomokai megőrzött emberi fejek, nem pedig minták. A rajtuk lévő tetoválás, a tā moko, a Māori nép zárt, hagyományos gyakorlata, amely egy adott személy genealógiáját kódolja. Egy nem-Māori személy számára a tā moko nem elérhető viseletre, és maguk a Māori tetoválók húzzák meg a határvonalat a tā moko (hagyományos, genealógiát hordozó munka a Māori regiszteren belül) és a kirituhi (Māori stílusú munka a hagyományon kívüliek számára, mint egy más, nem genealógiai dolog) között. A megőrzött fejek képeinek reprodukálása vagy megjelenítése, vagy esztétikai forrásanyagként való kezelése külön és súlyosabb sértés, mert a maradványokból érdekességet csinál. A mokomokai iránti tiszteletteljes válasz a történelem megismerése, az ősök visszatérésének támogatása, és nem az, hogy a téma bármely részét mintaként kezeljük.

A szent fej és a moko jelentése

Annak megértéséhez, hogy miért fontosak a mokomokai-k, és miért volt kereskedelmük olyan mély sértés, két fogalommal kell kezdeni te ao Māori-ban, a Māori világban. Az első a tapu. A fej a test leginkább tapu része, az emberi lényiség központja, és ami tapu, azt félreteszik, korlátozásokkal védik, és veszélyes érinteni megfelelő gondosság és karakia (rituális beszéd) nélkül. A második a tā moko önmagában. A befejezett arc moko nem volt díszítés. Ez egy olvasható feljegyzés volt arról, ki kicsoda: a whakapapa-ja, az iwi-je és hapū-ja, a rangja és a tettei. Mivel a moko a test legszentebb részén ült és viselte a személy azonosságát, egy rokon megőrzött feje valójában a rokon volt, még mindig jelen volt és még mindig tartozott neki kötelezettség.

Ez az oka annak, hogy a tisztelt tūpuna-kat egyáltalán megőrizték. Egy rangatira feje, amelyet a hapū tartott és ünnepi alkalmakkor elővettek, lehetővé tette a közösség számára, hogy továbbra is beszéljenek hozzá, hogy életben tartsák népe életében. A megőrzés a szeretet és a folytonosság cselekedete volt, az ellentéte a trófeának. A falakra kiakasztott ellenséges fejek ellentétes töltést hordoztak, és még azok is belegabalyodtak a tikanga-ba, gyakran visszaküldték, amikor béke jött létre, mert egy ellenség feje a kiengesztelődés eszköze lehetett. Mindkét esetben a fej soha nem volt tárgy. Ez egy személy vagy a népek közötti kapcsolat jele volt.

Az Atlas alapvetőnek tekinti a megőrzött fejek és az élő tetoválási gyakorlat közötti különbséget. A mokomokai és a toi moko ősi maradványok osztálya. A tā moko az élő művészet és hagyomány. A kettő elválaszthatatlan, mert minden toi moko hordoz tā moko-t, és mert a kortárs művészek, akik olvassák a moko-t a visszatért ősökön, olyan dizájn szókincseket fedeznek fel, amelyeket a gyarmati gyűjtőrendszer elvágott az élő emlékezettől. De kategóriájukban eltérő dolgok, eltérő gondviselőkkel és eltérő etikai keretekkel, és összekeverni őket, ahogy a népszerű írások néha teszik, hiba, amit ez az oldal elutasít.

Egy szokásos gyakorlatból lett kereskedelem

A megőrzött fejek kereskedelmi áruvá alakítása a csendes-óceáni történelem egyik legtisztább esettanulmánya arról, hogyan lehet egy szent szokásos gyakorlatot egy külső piac fegyverévé tenni kényszer feltételei mellett. A két világ közötti határ Joseph Banks szerzeménye egy fejjel a Queen Charlotte Sound-ban, 1770. január 20-án. Banks saját naplója szerint az eladó vonakodott, és több modern beszámoló is leírja az ügyletet nyomás alatt. A részletek arról, hogy pontosan mennyi kényszer volt benne, forrásonként eltérnek, és óvatosan kell idézni, de a széles körű olvasat, miszerint egy európai egy vonakodó maori férfit kényszerített egy fej eladására, jól alátámasztott.

Amit Banks elszigetelt érdekességként kezdett, az a Musket Wars idején piac lett. Az európai lőfegyverek bevezetése destabilizálta az iwi-k közötti meglévő egyensúlyt. Az északi csoportok, különösen a Ngāpuhi Hongi Hika vezetésével pusztító hatással bírtak, és a velük szemben álló csoportoknak lőfegyvereket kellett szerezniük, vagy elpusztultak. A megőrzött fejek, a len, a feldolgozott sertéshús és a burgonya mellett azon áruk közé tartoztak, amelyeket Sydney-n keresztül muskétákért és lőporért lehetett eladni. Az európai gyűjtők iránti kereslet meghaladta a szokásos módon előállított fejek kínálatát, és ennek eredménye lett a történet legmegdöbbentőbb fejezete: az eladásra szánt fejek előállítása, beleértve a rabszolgák vagy foglyok tetoválását, akiknek a fejét aztán elvették. Ezt a tizenkilencedik századi európai megfigyelők dokumentálják, és a legtöbb tudományos munka elfogadja vázlatosan, bár ennek mértéke nincs biztonsággal megállapítva.

Egy alak, amely a népszerű és még néhány tudományos beszámolóban is előfordul, az „két fej egy muskétáért” cserearány. Ez az arány olyan elismert másodlagos forrásokban jelenik meg, mint a University of Glasgow Trafficking Culture esettanulmánya, de nem vezethető vissza konkrét, tizenkilencedik századi elsődleges dokumentumhoz, és jobb, ha illusztratív és vitatott figuraként kezeljük, mintsem rögzített piaci árként. Az Atlas ezt numerikus formájában folklórként kezeli, míg az alapvető tényt, hogy a fejeket lőfegyverekért cserélték, hitelesnek tekinti.

Robley, a múzeumok és a hosszú elidegenedés

A kereskedelmet Darling kormányzó 1831-es rendelete korlátozta, de a toi moko elidegenedése népüktől több mint egy évszázadon át csendesebb intézményi formában folytatódott. A megőrzött fejek magángyűjteményekbe és európai és észak-amerikai múzeumokba kerültek, etnográfiai példányokként katalogizálva. A legkiemelkedőbb gyűjtő Horatio Robley volt, akinek mintegy harmincöt-negyven fej gyűjteménye a huszadik század elején az Amerikai Természettudományi Múzeumba került. A Robley-eladás pontos adatai forrásonként valóban vitatottak, a fejek száma harmincöt, harminckilenc vagy körülbelül negyven, az év 1907 vagy 1908, az ár pedig 1250 vagy 1500 font. Az Atlas ezeket vitatott csoportként jelenti, az elsődleges leltári nyilvántartásokra várva, ahelyett, hogy egyetlen számot állítana. Ami nem vitatott, az az eredmény: az ősi maradványok, amelyeken specifikus maori emberek genealógiái voltak, külföldi múzeumi fiókokban ültek, leszármazottaiktól elvágva, generációkon át.

A hazatelepítési mozgalom és a hazatérés

A tūpuna-k hazahozatalára irányuló mozgalom az 1980-as években erősödött, a szélesebb körű maori reneszánsz mellett. A huszadik század végén a visszatérések sorozatát esetről esetre tárgyalták meg az iwi-k, az új-zélandi intézmények és a tengerentúli múzeumok között. A döntő intézményi lépés 2003-ban történt, amikor az új-zélandi kabinet felhatalmazta a Te Papa Tongarewa-t, hogy a Korona nevében járjon el a tengerentúlon tartott kōiwi tangata (csontvázmaradványok) és toi moko visszaszolgáltatása érdekében, és megalakult a Karanga Aotearoa Hazaszállítási Program . A Te Papa közzétett beszámolója egyértelműen kimondja, hogy a cél nem a maradványok múzeumban tartása, hanem a leszármazott iwi-knek való visszaszolgáltatás, a múzeum pedig átmeneti szent tárhelyként szolgál, amíg a származást kutatják.

A program módszere a múzeumi leltári nyilvántartásokon, a gyűjtői naplókon, a korai utazók beszámolóin, a törzsi szóbeli történeteken és a vezető tā moko művészekkel folytatott konzultációkon alapul, akik néha képesek elolvasni egy moko-t az iwi eredetének indexeként. A főbb visszatérések most már dokumentált rekordok. Franciaország 2010-ben külön törvényt fogadott el, amely megszüntette a toi moko nemzeti örökség státuszát, és 2012 januárjában húsz fejet szolgáltattak vissza a párizsi Musée du Quai Branly-ból. Az Amerikai Természettudományi Múzeum 2014 decemberében visszaszolgáltatta a Robley-gyűjtemény nagy részét, ami akkoriban a program történetének legnagyobb egységes hazatelepítése volt. A Smithsonian Intézet 2016-ban négy toi moko-t, az Oxfordi Pitt Rivers Múzeum 2017-ben hét toi moko-t szolgáltatott vissza, a német intézmények pedig további toi moko-kat 2020-ban és 2023-ban. A Te Papa 2024. májusi közzétett adatai szerint 2003 óta összesen körülbelül 850 maori és moriori ősi maradványt vittek haza, további több száz pedig még visszaszolgáltatásra vár. A British Museum hét toi moko-ja a legfrissebb kutatások szerint is visszatérítésre várt, miután az igazgatótanács elutasította egy 2007-es kérést, és továbbra is a maori érdekvédelem középpontjában állnak.

A hazatelepítési mozgalom nem csupán etikai korrekció. Összefonódik a tā moko élő újjáéledésével. Amikor a történelmi moko-val megjelölt ősök hazatérnek, a kortárs művészek tanulmányozhatják azokat a túlélő dizájn szókincseket, amelyeket a gyarmati rendszer elidegenített. 2025 késő őszén a Te Papa és a Te Uhi a Mataora művészcsoport nyilvánosan megünnepelte ezt a kapcsolatot egy többnapos rendezvénnyel a nemzeti múzeumban, amely több mint kétszáz visszatért toi moko-t vizsgáló művész kutatásán alapult. A visszatért halottak ebben az értelemben tanítják az élőket.

Miért nem szabad ilyen tetoválást csináltatni

Az Atlas a tetoválás történetének magyarázatára szolgál, és az Útikalauz legtöbb oldala olyan motívumokat tárgyal, amelyeket az olvasó ésszerűen fontolóra vehetne viselni. Ez az oldal más, és a különbség a lényeg. A mokomokai emberi maradványok. Nincs tiszteletteljes módja annak, hogy „mokomokai tetoválást szerezzünk”, mert a mokomokai nem tetoválás. Az arc moko, amit viselnek, a maori nép zárt szokásos gyakorlatához tartozik, és maguk a fejek olyan ősök, akik egy évtizedekig tartó hazahozataluk érdekében tett erőfeszítés közepén vannak.

Az egyetlen becsületes dolog, amit egy kívülálló tehet, az az, hogy pontosan megtanulja ezt a történelmet, megérti, miért tūpuna-k és nem műtárgyak a fejek, támogatja a hazatelepítési munkát, és elutasítja, hogy bármit is esztétikai forrásanyagként kezeljen. Ez magában foglalja a megőrzött fejek fényképeinek keresésének vagy terjesztésének megtagadását is, ezért ez az oldal nem tartalmaz ilyen képet, és soha nem is fog. Az élő hagyomány számára, amelyet a fejek hordoznak, a tiszteletteljes és pontos hivatkozási pont a A Csendes-óceánon átívelő, öröklött kézi ütögetéses hagyományokat a szamoai hagyományoldal és a szélesebb Polinéz tatau család, ahol a kérdés, hogy mi áll rendelkezésre a kultúrán kívüliek számára és mi nem, közvetlenül a tā moko és a kirituhi megkülönböztetésén keresztül kerül megválaszolásra.

  • Maori Tā Moko. Az élő szokásos tetoválási hagyomány, amelyet a toi moko hordoz, beleértve a gyarmati elnyomást, az 1970 utáni újjáéledést, valamint a tā moko és a kirituhi megkülönböztetését.
  • Polinéz Tatau. A szélesebb csendes-óceáni tetoválási család, amelyen belül a maori tā moko helyet foglal.

Források

  • Új-Zéland Múzeuma Te Papa Tongarewa. „Karanga Aotearoa Repatriation Programme” és kapcsolódó hazatelepítési oldalak. Az intézményi program 2003-as létrehozásának, megbízatásának, módszertanának és az 850 maradvány becsült visszaszolgáltatási adatának (2024. május) elsődleges intézményi nyilvántartása. https://www.tepapa.govt.nz/about/repatriation/karanga-aotearoa-repatriation-programme
  • Trafficking Culture (University of Glasgow). „Toi moko” esettanulmány. Az szokásos gyakorlat, a Banks 1770-es szerzeménye, a Musket Wars kereskedelem, Darling kormányzó 1831-es tilalma, a Robley-gyűjtemény és az Amerikai Természettudományi Múzeumnak történő eladása, valamint a hazatelepítési mozgalom független tudományos összefoglalója. https://traffickingculture.org/encyclopedia/case-studies/toimoko/
  • Cambridge University Press, International Journal of Cultural Property. „A Új-Zéland Múzeuma Te Papa Tongarewa (Te Papa) és a Kōiwi Tangata (Māori és Moriori csontvázmaradványok) és Toi Moko hazatelepítése.” A hazatelepítési program lektorált beszámolója.
  • Amerikai Természettudományi Múzeum. „Hazatelepítés a Új-Zéland Múzeumának Te Papa Tongarewa-nak.” Az intézményi nyilvántartás a Robley-forrású toi moko 2014. decemberi visszaszolgáltatásáról.
  • Robley, Horatio Gordon. Moko; vagy Maori Tetoválás. London: Chapman and Hall, 1896. A gyarmati korszak illusztrált tanulmánya; itt csak történelmi dokumentáció céljából használva.
  • Te Awekotuku, Ngahuia és Linda Waimarie Nikora. Mau Moko: A Māori Tetoválás Világa. Penguin Books NZ, 2007. A tā moko és az élő gyakorlat, valamint a megőrzött fejek közötti különbségtétel fő kortárs maori tudományos referenciája.
  • NZ History (Manatū Taonga, Kulturális és Örökségügyi Minisztérium). „Musket Wars.” Kontextus a lőfegyverek által vezérelt konfliktusról, amely a kereskedelmi célú fejek kereskedelmét hajtotta.

Wikipedia, "Salvadoran gang crackdown." A 2022. március 27-i kivételes állapot, a tömeges letartóztatási adatok és a tetoválás-bizonyíték alapja. https://en.wikipedia.org/wiki/Salvadoran_gang_crackdown

Kutatta és írta: Kutatva és írta, Szerkesztő, Tattoo History Atlas, a Tattoo Archive (Winston-Salem) mokomokai és hazatelepítési anyagaira, valamint a maori tā moko-ra épülve, a Te Papa Tongarewa közzétett anyagával és a University of Glasgow Trafficking Culture esettanulmányával összevetve. Ez az oldal az ősi maradványokat történelemként és etikaként kezeli, nem pedig dizájnaként, és minden hatósági kérdésben a maori népnek, az iwi-nek és a hagyományőrzőknek enged. Ez a jelenlegi kánont tükrözi a Utolsó felülvizsgálat dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül.

Hibát talált vagy van forrása, amit hozzáadna? Küldje be az Archívumba. Az elfogadott hozzájárulások Archívum XP-t és névalapú elismerést (választható) szereznek.