A Pachakutharathu Tamil Nadu és a szomszédos, telugu nyelvű dél-indiai régiók hagyományos tetoválása, Ázsia egyik legelterjedtebb őslakos tetoválási hagyománya, amely az 1980-as évek előtt nagyon elterjedt volt a vidéken. A tamil név maga a cselekvést írja le, a pigment behatolását a bőrbe, néha „zölddel való szurkálásként” fordítva. A munkát nomád, szakosodott nők, a Korathi (Korava néven is említve) végezték, akik faluról falura utaztak, és rizst, banánt, betel diót, néha pedig készpénzt kaptak. A központi motívum, a kolam, egy kígyózó labirintusszerű geometriai forma, amelyről úgy tartják, hogy csapdába ejti a gonosz szellemeket, és védi a viselőjét haláláig, amikor is elkíséri az ősökhöz. Ez az oldal kulturális és történelmi referencia, nem pedig mintázat-útmutató. A Pachakutharathu a tamil és telugu közösségeké, akik hordozták, és itt az ő történelmükként mutatjuk be.

Mi az a pachakutharathu?

A Pachakutharathu Tamil Nadu és a szomszédos, telugu nyelvű dél-indiai régiók őslakos tetoválási hagyománya. A név a cselekvést írja le, a pigment kézzel történő behatolását a bőrbe. Lars Krutak tetoválás-antropológus a rokon tamil kifejezést „zölddel való szurkálásként” említi. Ázsia egyik legelterjedtebb őslakos tetoválási hagyománya volt, nagy és sűrűn lakott területen gyakorolták, és az 1980-as évek előtt nagyon elterjedt volt. Elsődleges funkciója védelmi jellegű volt. A tetoválásokat úgy tartották, hogy megvédik a viselőt a szemmel veréstől, betegségektől és gonosz szellemektől, és a halál után is vele maradnak, mint maradandó, el nem vehető díszek. Ez jól dokumentált Krutak felmérése és több regionális történeti munka során.

Kik viselték és készítették hagyományosan a pachakutharathu tetoválásokat?

A tetoválásokat nők és férfiak egyaránt viselték, de a nők sokkal kiterjedtebb fedést kaptak, és a hagyomány erősen kapcsolódott a női élethez és a nők spirituális aggályaihoz. Magát a munkát nők végezték. A tetoválók a Korathi voltak, akiket Korava néven is említenek, nomád, szakosodott művészek, akik gyakran jósokként is tevékenykedtek, és vidéken kerestek klienseket. Tamil és telugu nyelvű területeken a godharinoknak nevezett női tetoválók tartották fenn a mesterséget, és női leszármazási vonalakon adták tovább. A gyakorlat kasztokon átívelt, Brahmin nőket, más hindu közösségeket, Paraiyar embereket és tamil muszlimokat is elérve. Ez a nőkről nőkre irányuló szakosodott átadás, amelyet utazó művészek végeztek, nem pedig helyi, fix gyakorlók, a hagyomány jellegzetes és jól dokumentált vonása.

Mit jelent a kolam tetoválás?

A központi motívum a kolam, egy kígyózó, labirintusszerű, zárt hurkú geometriai forma. Két összekapcsolt jelentést hordoz. Kapcsolódik a nágához, a védelmező, termékeny és szerencsés kobradémonhoz, és apotropaikus hatású, azaz elriasztja vagy csapdába ejti a gonosz és rosszindulatú szellemeket, amelyek megpróbálnak behatolni a testbe. Ugyanez a motívumkészlet megjelenik a küszöbrajzokon, amelyeket szintén kolamnak hívnak, és amelyeket a dél-indiai nők minden reggel rizslisztből vagy krétából rajzolnak az ajtóik elé, ahol a megszakítatlan vonalak célja, hogy távol tartsák a gonoszt az otthontól. A testen a kolamot úgy tartották, hogy állandóan védi a viselőt haláláig, majd elkíséri a viselőt az ősökkel való újraegyesüléshez. A nága kapcsolódás és az apotropaikus funkció mind jól dokumentált Krutak és megerősítő regionális források révén.

Sajátítássá válik-e egy pachakutharathu tetoválás megszerzése?

Igen, egy kívülálló számára a pachakutharathu személyes tetoválásként való elfogadása sajátítás lenne, és a keretezés számít. Ez egy zárt, odaadó hagyomány, amely egy specifikus néphez, a nők spirituális leszármazási vonalaihoz és egy védelmi logikához kötődik, amely csak a tamil és telugu kulturális világon belül értelmes, ahonnan származik. A kolam nem dekoratív minta. Ez egy szent, védelmező jel, amely egy hindu istenséghez és az otthont védő küszöbrajzokhoz kapcsolódik. Ha egy kívülálló bőrére emelik esztétikai választásként, az eltávolítja az istenséget, a nők leszármazási vonalát, akik hordozták, és a védelmi szándékot, csak az alak marad. A tiszteletteljes válasz az, hogy megismerjük a történelmet, megnevezzük a népet, és elismerjük a hagyományt, nem pedig viselni. Ez az oldal a hagyomány dokumentálására szolgál, nem pedig arra, hogy felajánlja valamire, amit el lehet készíttetni.

Miért veszélyeztetett ma a hagyomány?

A Pachakutharathu a huszadik században rohamosan hanyatlott, és ma már veszélyeztetettnek számít. Az urbanizáció és a modernizáció aláásta a falusi cserekereskedelmi gazdaságot, amely támogatta az utazó Korathi tetoválókat. A látható tetoválásokat a városi osztályok a vidéki származással, az alacsonyabb kaszt státusszal vagy a marginális társadalmi szerepekkel kezdték összekapcsolni, és a megbélyegzés eltolta a fiatalabb generációkat a gyakorlattól. Mire a kutatók részletesen dokumentálták, a hagyományos mintákat már felváltották a nyugati motívumok. A hanyatlás jól dokumentált. Az olyan szervezett újjáéledésről szóló jelentések, amelyek összehasonlíthatók a jól dokumentált Ainu vagy Inuit visszahódítási mozgalmakkal, nem jól megalapozottak a forrásokban, így ez az oldal nem állít ilyet. Ami dokumentált, az az, hogy egyes művészek és írók körében megújult az érdeklődés a kolam szókincsének rögzítése iránt, mielőtt az teljesen eltűnne.

Védelmező hagyomány, nem díszítő jellegű

A legfontosabb dolog, amit a pachakutharathuról megérteni, hogy egy nagyobb dél-indiai védelmi jelképkészítő rendszeren belül helyezkedik el, és nem redukálható a népszerű tetováló írásokat uraló keretekre. Nem elsősorban az identitás megjelenítéséről szól, és nem elsősorban a státuszról. Védelmezésről szól.

A kolam ennek legtisztább kifejeződése. Ugyanaz a labirintusszerű, zárt hurkú forma, amelyet egy nő a bőrre tetovál, az a forma, amelyet hajnalban rajzol otthona küszöbére. Mindkét esetben ugyanaz a logika érvényesül. A megszakítatlan vonal célja, hogy összezavarja, csapdába ejtse vagy elriasza bármely rosszindulatú erőt, a szemmel verést, a betegséget, egy kóbor szellemet, mielőtt az átléphetne a védett térbe, legyen az a ház vagy a test. A dél-indiai nyelvek a drishti szót használják, a sanszkrit látás vagy tekintet szóból, a szemmel verésre, és a drishti elleni védelmi jelek gyakoriak a régióban sokféle formában, egy fekete pöttytől egy gyermek arcán át a küszöbkolamig, a tetoválásig. A Pachakutharathu e gyakorlatok családjába tartozik.

Ez a kapcsolat a testtetoválás és a háztartási védelmi rajz között teszi egyedivé a hagyományt. A tetoválást a védelem tárgyi kultúrájának részeként helyezi el, nem pedig a „tetoválás mint személyes nyilatkozat” világában, amely a legtöbb kortárs nyugati tetoválást formálja. A kolam tetoválásról úgy tartották, hogy tesz valamit. Működött. Védte a viselőt életében, és elkísérte a viselőt halálában.

A kolam védelmi jelentése, nága kapcsolódása és apotropaikus funkciója Lars Krutak kutatásai és több regionális beszámoló révén dokumentált, amelyek a mintát úgy írják le, mint amelyről úgy tartják, hogy gonosz lényeket ejt csapdába, és biztonságban tartja a viselőt az ősökkel való újraegyesülésig.

A Korathi: utazó nők, akik továbbvitték a mesterséget

A Pachakutharathut szakosodott tetoválók hordozták, nem pedig bárki a faluban, aki véletlenül ismerte a mesterséget, és ez az egyik meghatározó jellemzője. A Korathi, akiket egyes forrásokban Korava néven említenek, nomád nők voltak, akik minden irányban utazták a vidéket kliensek után kutatva. Sokan közülük jósnőként is dolgoztak, és ez a két szerep együtt elismert helyet biztosított nekik a vidéki életben, mint olyan nőknek, akik védelemmel és a jövő ismeretével foglalkoztak.

Gazdaságuk cserekereskedelmi gazdaság volt. Krutak és a regionális történetek megegyeznek a részletben: a Korathit rizst, banánt, betel leveleket és diót, néha pedig készpénzt kaptak. A huszadik század elejéről származó beszámolók konkrét díjakat rögzítenek, egy egyszerű pont vagy vonal töredék annától körülbelül tizenkét annáig egy összetett minta esetén, a falusi fizetés általában természetben történt. Ez a cserekereskedelmi modell és az utazó szakosodott struktúra jól dokumentált.

A tamil és telugu nyelvű régiókban a mesterséget godharinoknak nevezett női tetoválók is hordozták, akik női-női átadáson keresztül tartották fenn a tetoválási ismereteket generációkon át. A nők nőknek tanítása és a mesterség női leszármazási vonalakon való továbbadása más ázsiai őslakos hagyományokhoz hasonlít, beleértve a japán Ainu és a borneói Kayan közösségek női tetováló hagyományait. A női szakosodott modell jól dokumentált.

Az ügyfélkör széles volt. A munkát túlnyomórészt nőkön végezték, akik a legkiterjedtebb mintákat viselték, de férfiakat is tetováltak, és a gyakorlat kasztokon és közösségeken átívelt. Krutak beszámolója Brahmin nőket, más hindukat, Paraiyar embereket és tamil muszlimokat említ azok között, akik a tetoválásokat kapták. Ez a széles kör azt mutatja, hogy a kolam védelmi logikáját a dél-indiai társadalom széles körben osztotta, nem pedig egyetlen csoportra korlátozódott.

Technika, festék és elhelyezés

A technika kézi tetoválás volt, szurkálással. Az eszköz három vagy négy összevarrt varrótű volt, amelyeket fonallal rögzítettek össze. A tetováló először kiválasztott egy mintát egy rajzkészletből, és egy kis hegyes bottal, tintába mártva a bőrre rajzolta, majd a berajzolt vonalak mentén szúrta be a pigmentet. A három-négy tűs köteg és a rajzolás-majd-szurkálás módszer Krutak által dokumentált.

A festék koromból készült. Krutak egy lámpakorom pigmentet említ, amelyet hagyományos növényi korom módszerekkel készítettek. A szurkálás befejezése után a tetováló hagyományos kötést helyezett az új munkára, amelyről úgy tartották, hogy élénkíti a színt és csökkenti a duzzanatot. Az, hogy korom alapú pigmentet használtak és hagyományos módszerekkel készítették, Krutak révén dokumentált. Néhány népszerű forrás a kész tetoválásokat jellegzetes mélykékzöldnek írja le, és a tamil nevet „zölddel való szurkálásként” fordították le, de a specifikus végeredmény színét az eltérő források következetlenül írják le, így ez az oldal nem állítja tényként.

Az elhelyezés a test látható felületeit követte. A tetoválásokat a karokon, kezeken, térdeken és sípcsontokon, valamint az arcon a homlokon, az arccsontokon és az állon rögzítették. A nők kiterjedtebb fedést viseltek, mint a férfiak. Az elhelyezési rekord jól dokumentált.

Mit ábrázoltak a minták

A kolam volt a központi és legjelentősebb motívum, de nem az egyetlen. A regionális beszámolók motívumok szélesebb szókincsét rögzítik. Egyszerű természeti formák jelennek meg, beleértve madarakat és növényi mintákat, és a homlokon vagy az állon elhelyezett egyszerű pontok a szemmel verés elhárítására széles körben dokumentáltak és összhangban vannak a szélesebb dél-indiai drishti gyakorlattal. Néhány forrás tamil saivita imádatokhoz kapcsolódó vallási jelöléseket is leír, mint például a trishula, Siva háromágú szigonyát, vagy a vel-t, Murugan isten lándzsáját. A vallási-glif állítás főként általános érdekű írásokban jelenik meg, nem pedig az antropológiai feljegyzésekben, ezért ez az oldal jelentettként, nem pedig megerősítettként mutatja be.

Ami következetes a forrásokban, az a motívumkészlet egésze mint védelmi és szerencsés jelleg. Legyen szó kolam labirintusról, fekete pöttyről a szemmel verés ellen, vagy vallási jelről, a logika védelem, áldás és a test őrzöttként való megjelölése volt.

A mélyebb történelem és ami bizonytalan marad

A pachakutharathu dokumentált története a legszilárdabb a tizenkilencedik század vége és a huszadik század eleje óta, amikor etnográfusok és utazók dokumentálták a Korathi tetoválókat munka közben, a gyakorlat elterjedt időszakán át az 1980-as évek előtt, egészen a jelenlegi veszélyeztetett állapotáig. Ez az időszak jól dokumentált.

A sokkal mélyebb gyökerekre vonatkozó állítások óvatosabbak. A dél-indiai Sangam-kori irodalom, amelyet hagyományosan kb. Kr.e. 300-tól Kr.u. 300-ig datálnak, testjelölésekre és bőrdíszítésre utal a dravida népek körében, és egyes írók ezeket a későbbi pachakutharathu hagyományhoz kapcsolják. Hogy a specifikus Sangam-kori kifejezések a későbbi tetoválásra utalnak-e, vitatott a tamil tudósok között, és a kérdés megoldatlan marad. Ez az oldal ezért vitatottnak tekinti az ősi gyökerekre vonatkozó állítást, nem pedig megalapozott folytonosságnak. A testjelölésekre való utalások a korai tamil irodalomban valósak; a belőlük a modern pachakutharathu-ig tartó megszakítatlan vonal nem bizonyított.

Egy állítás, amely népszerű forrásokban kering, teljesen el lett távolítva erről az oldalról. Néhány beszámoló „Meiji-kori annektálásról” szóló befolyást állít, amely a dél-indiai tetoválást Srí Lanka-hoz kapcsolja. A Meiji-kori Japán történelmi időszak, és nincs dokumentált hatása a dél-indiai vagy Srí Lanka-i tamil tetoválásra, és egyetlen jó hírű forrás sem támasztja alá az összefüggést. Úgy tűnik, hogy ez egy tévedés, és annak beillesztése gyártás lenne, ezért nem jelenik meg itt. A testjelölési gyakorlatok kulturális cseréje a dél-indiai és Srí Lanka-i tamil közösségek között általános alapon valószínű, de ez az oldal nem tesz specifikus történelmi állítást róla dokumentált forrás hiányában.

Miért fontos ez a hagyomány

A Pachakutharathu olyan okokból fontos, amelyek túlmutatnak a méretén, bár az is nagy volt. Ez Ázsia egyik legelterjedtebb őslakos tetoválási hagyománya, mégis alulreprezentált az angol nyelvű tetováló tudományban, amelyet az ismertebb csendes-óceáni és amerikai hagyományok árnyékolnak be. Nomád szakosodott művész modellje, az utazó Korathi nők és a godharin leszármazási vonalak, a tetoválás egyedi társadalmi és gazdasági szerveződését képviseli, amelynek nincs közeli párhuzama a leggyakrabban tanulmányozott hagyományokban. Védelmi logikája pedig, a kolam, amely úgy őrzi a testet, ahogy a küszöbkolam őrzi az otthont, a tetoválást egy élő védelem tárgyi kultúrájába helyezi, nem pedig a modern identitás vagy státusz kereteibe.

Mindezek miatt érdemes ismerni, megnevezni és elismerni a tamil és telugu közösségeknek, akik hordozták. Ez az ő hagyományuk. Ez az oldal történelmi és kulturális oktatásként dokumentálja, gondosan ügyelve arra, hogy a népet, a nőket, akik a jeleket készítették, és a jelek által hordozott jelentést helyezze középpontba, és kifejezett megértéssel arról, hogy a hagyomány nem kínálható fel kívülállóknak tetoválásként.

Források

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. A dél-indiai tetoválás fő kortárs angol nyelvű összefoglalása, beleértve a Korathi tetoválókat, a kolam mintát és annak nága és apotropaikus jelentéseit, a tűcsomós szurkálási technikát, a korom alapú tintát, az elhelyezést, a cserekereskedelmi gazdaságot és a kasztokon átívelő ügyfélkört. Az oldal alapvető forrásaként használva.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" és "Tattooing in India." A szubkontinens tetoválási történelmének, neveinek és tintáinak rendszerezett regionális áttekintése. Tájékozódásra használva; specifikus állítások Krutak és további források alapján ellenőrizve.
  • A Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Regionális történet, amely alátámasztja a kolam védelmező jelentését és a Korathi gyakorlókat.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Regionális beszámoló alátámasztása a pachakutharathuról, a Korathi cseregazdaságról és az elhelyezésről.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Kontextus a huszadik századi hanyatlásról.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), Dél-indiai hagyományos tetoválás (Pachakutharathu) gyűjtemény. Felhasználva a női vonalú átadás, a godharin szerep, valamint a naga és túlvilági asszociációk keresztellenőrzésére.

Wikipedia, "Salvadoran gang crackdown." A 2022. március 27-i kivételes állapot, a tömeges letartóztatási adatok és a tetoválás-bizonyíték alapja. https://en.wikipedia.org/wiki/Salvadoran_gang_crackdown

Kutatta és írta: Kutatva és írta, Szerkesztő, Tattoo History Atlas. Ez az oldal a dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül. A Szaharától délre fekvő területek hegesztési és tetoválási megkülönböztetésére vonatkozó Tattoo History Atlas forrásrekordra és a kapcsolódó hagyománybejegyzésekre támaszkodik. Utolsó felülvizsgálat dátuma fent, és negyedévente frissül. Kulturális és történelmi referenciaként mutatjuk be, a kiinduló tamil és telugu közösségeket középpontba helyezve, és nem dizájn útmutató.

Hibát talált vagy van forrása, amit hozzáadna? Küldje be az Archívumba. Az elfogadott hozzájárulások Archívum XP-t és névalapú elismerést (választható) szereznek.