A holló és a varjú a tetoválás történetében

A holló és a varjú a világ tetoválási hagyományának két legikonikusabb madara, amelyeket a népszerű használatban gyakran összetévesztenek, de eltérő kulturális súlyt hordoznak a forráskultúrákban. A legmélyebb nyugati irodalmi horgony az északi Huginn és Muninn („gondolat” és „emlékezet”) pár, Odin két hollója, amelyeket Snorri Sturluson Prózai Edda (kb. 1220 CE) és a Poétikus Edda vers Grímnismál a 13. századi Codex Regiusban megőrizve. A kelta áramlat az ír hadisten An Morrigan köré összpontosul, aki a Ulstert Ciklusban és a Lebor Gabála Érenn-ben holló alakot ölt. A Mabinogion a walesi Bran az Áldottat említi, akinek neve „hollót” jelent. A csendes-óceáni északnyugati őslakos hagyományok (Tlingit, Haida, Tsimshian) a Holló Ciklust hordozzák, amelyben a Holló az az isten-tréfa, aki ellopta a napot, amit Franz Boas (Tsimshian mitológia, 1916) és John R. Swanton (Tlingit Mítoszok és szövegek, 1909) dokumentált. Edgar Allan Poe „A holló” című műve (1845 januárjában jelent meg a New York Esti tükör-ban) szolgáltatta a gótikus irodalmi horgonyt, amely az amerikai tetoválásokon keresztül fut. A japán Yatagarasu (a Nihon Soki-ból, kb. 720 CE, ismert háromlábú varjú) és a hindu holló mint Szaturnusz vahana-ja zárja az ázsiai áramlatokat.

Mit jelent a holló tetoválás?

A holló tetoválás leggyakrabban emlékezetet, jóslást, intelligenciát, az élők és holtak közötti határt, és a világok közötti hírvivőt jelenti, bár a konkrét értelmezés teljes mértékben a dizájn eredetétől függ. Az északi holló Odin gondolatát és emlékezetét jelenti Huginn és Muninn révén, amit Snorri Sturluson Prózai Edda (kb. 1220 CE) dokumentál. A kelta holló a hadisten An Morrigan alakvált formáját jelenti. A csendes-óceáni északnyugati őslakos Holló az az isten-tréfa, aki fényt hozott a világra. A Poe-holló (1845 után) a gótikus gyász regiszterét hordozza. A kortárs neo-tradicionális és blackwork holló általában ezekből a régebbi áramlatokból merít anélkül, hogy megjelölné, melyik adja a súlyt.

Mi a különbség a holló és a varjú tetoválás között?

A hollók (Corvus corax) és a varjak (Corvus brachyrhynchos és rokon fajok) biológiailag különböző madarak, bár a tetoválási ikonográfia gyakran összetéveszti őket. A holló a nagyobb madár (körülbelül 60-70 cm hosszú, szemben az amerikai varjú 40-50 cm-ével), repülés közben nehéz ék alakú farkot, vastagabb csőrt és bozontos toroktollazatot visel. Az északi, kelta, walesi és csendes-óceáni északnyugati őslakos forráshagyományok kifejezetten a hollót említik. Az amerikai tradicionális flash gyakran lazán használja a „varjú” szót. A dolgozó tetoválók mindkettőt anatómiai pontossággal tudják ábrázolni; a kulturális súly az ikonográfiai utalás, nem a faj részlete.

Mit szimbolizálnak Odin Huginn és Muninn hollói?

Odin két hollója, Huginn („gondolat”) és Muninn („emlékezet”) az isten kiterjesztett tudatát és az intellektuális hatótávolság elvesztésétől való félelmét szimbolizálják. Snorri Sturluson Prózai Edda (kb. 1220 CE) feljegyzi, hogy minden nap repülnek a világ körül, és visszatérve híreket suttognak Odin fülébe. A Poétikus Edda vers Grímnismál a 13. századi Codex Regiusban megőrzi Odin aggodalmát Huginn esetleges vissza nem térte miatt, de nagyobb félelmét Muninn miatt. A pár tetoválási munkákban páros hollóként jelenik meg, amelyek a fejet vagy a vállakat szegélyezik.

Mit jelent a csendes-óceáni északnyugati őslakos holló?

A csendes-óceáni északnyugati őslakos Holló, a tlingit, haida és tsimshian hagyományban, az az isten-tréfa, aki ellopta a napot és fényt hozott a világra. Az alakot Franz Boas Tsimshian mitológia (1916, Bureau of American Ethnology) és John R. Swanton Tlingit Mítoszok és szövegek (1909) dokumentálta. A Holló a tlingit és haida törzsek körében is egy moiety címer, ami azt jelenti, hogy bizonyos Holló címerek örökölt klántulajdont képeznek (at.oow tlingitül). A formline Holló címerek nemzeteken kívüli reprodukciója nem megfelelő a leszármazási jogok és a nemzetspecifikus engedélyek nélkül.

Mit jelent egy Poe-holló tetoválás?

Egy Poe-holló tetoválás Edgar Allan Poe „A holló” című művére utal, amely 1845. január 29-én jelent meg a New York Esti tükör-ban. A vers visszatérő sora, az „Soha többé”, a Pallas-büsztön ülő képe, és Poe szélesebb gótikus regisztere adja az irodalmi horgonyt az amerikai huszadik és huszonegyedik századi holló munkák nagy részéhez. Gyakori kompozíciók közé tartozik a holló, amely egy koponyán, egy könyvön vagy egy sápadt mellszobron ül, a „Soha többé” szóval egy szalagon. Az értelmezés gyász, elveszett szerelem és gótikus melankólia.

Hová tegyek egy holló tetoválást?

A gyakori elhelyezések mindegyike eltérő vizuális és tartóssági kompromisszumokkal jár. Az alkar befogadja a kanonikus repülő holló kompozíciót kinyújtott szárnyakkal, amelyek a kar hosszú tengelye mentén futnak. A mellkas és a felső hát nagy kompozíciókat fogad be, beleértve a Huginn-és-Muninn páros elrendezést és a Poe-holló-mellszobor kompozíciót. A váll alkalmas egy ülő holló oldalsó kompozíciójához. A comb és a vádli függőlegesen ülő holló elrendezéseket fogad be, lefelé irányuló ág vagy háttér elemekkel. Kisebb fekete munka holló sziluettek jól mutatnak a csuklón, a fül mögött vagy a nyak oldalán. Beszélje meg az elhelyezést a művészével; a holló szárnygeometriája méretarányosan olvasható a legjobban.

A holló és a varjú tetoválás áramlatai

A holló és a varjú útja a modern tetoválási ikonográfiába több összefutó áramlaton keresztül vezetett, amelyek mindegyike eltérő kulturális súlyt hordozott. Annak megértése, hogy melyik áramlat melyik jelentést adja, segít megfejteni, miért hordozhat egyetlen motívum ilyen eltérő regisztereket kompozíciók és hagyományok között: Odin intellektuális kiterjesztésétől a kelta hadistenen át a csendes-óceáni északnyugati teremtő-tréfa figuráján keresztül a Poe gótikus horgonyáig a kortárs neo-tradicionális és fekete munkamódokig.

Holló kontra varjú: az ikonográfiai megkülönböztetés

Az áramlatok nyomon követése előtt a fajok megkülönböztetése közvetlen kezelést érdemel, mert sok népszerű tetoválási diskurzus összetéveszti a két madarat olyan módon, hogy az eltörli a jelentős kulturális különbségeket.

A közönséges holló (Corvus coraxCorvus corax hacklesnyakfodor Hollók télenRavens in Winter A Raven gondolataMind of the Raven

A A (Corvus brachyrhynchos) a Corvus brachyrhynchos (Corvus corone) Európa és Ázsia nagy részén, és a szürke varjú (Corvus cornix) Észak- és Kelet-Európában a fő varjúfajok, amelyek a nyugati tetováló ikonográfiában relevánsak. A varjak hossza durván 16-20 hüvelyk, szárnyfesztávolsága 33-39 hüvelyk. Azonosító jegyek közé tartozik a legyező alakú farok repülés közben, vékonyabb csőr, toroktollak hiánya és a jól ismert „krák” hang. A varjak rendkívül intelligensek is (az új-kaledóniai varjú, Corvus moneduloidesvadonban eszközöket gyárt és használ, és a varjúcsapatok kollektív intelligenciája jelentős kognitív kutatások tárgya volt a huszonegyedik században.

A kulturális forrás-hagyományok túlnyomórészt a holló hivatkoznak kifejezetten. Az északi Huginn és Muninn hollók (hrafn óészaki nyelven). A kelta hadisten, An Morrígan hollóvá változik (korpa óírül, fiach a tágabb értelemben vett varjúmadár kategóriára). A walesi Bran the Blessed neve „hollót” jelent (walesi bran). A csendes-óceáni északnyugati őslakos holló (Yéil Tlingitül, X̲úuya Haidául) a holló, pontosabban. Edgar Allan Poe 1845-ös verse „A holló”, nem „A varjú”. A hindu Shani vahanáját néha hollónak, néha varjúnak fordítják, a regionális szanszkrit-angol fordítási konvencióktól függően. A japán Yatagarasu egy varjú (karasu) pontosabban, és a tágabb japán hagyomány megkülönbözteti a karasu (varjú) a watari-garasu (holló, szó szerint „átkelő varjú”), a varjú pedig az ikonográfiailag domináns faj a japán folklórban.

A kortárs tetoválási gyakorlatban a fajok közötti különbségtétel gyakran elmosódik. Az amerikai hagyományos flash lapok a huszadik század elején és közepén lazán használják a „varjú” és „holló” kifejezéseket. A kortárs neo-tradicionális és realizmus munkák mindkét madarat anatómiai pontossággal ábrázolhatják, és a választás gyakran attól függ, hogy a referenciakép holló vagy varjú, nem pedig tudatos ikonográfiai elkötelezettségtől. Az őszinte gyakorlat az, hogy a dolgozó tetoválók ismerjék a fajok közötti különbséget, kérdezzenek a forrás-hagyományról, amelyet a viselő idéz, és rajzolják le az anatómiailag helyes madarat a létrehozott kulturális referenciához. Egy Huginn-és-Muninn kompozíciónak hollókat kell ábrázolnia ék alakú farokkal és toroktollakkal; egy Yatagarasu kompozíciónak egy háromlábú varjút kell ábrázolnia; egy Poe kompozíciónak hollót kell ábrázolnia (Poe madara a versben egyértelmű).

1. áramlat: Az északi Huginn és Muninn

A holló, mint az intellektus és a prófécia jelképének legmélyebb dokumentált nyugati irodalmi horgonya az északi Huginn és Muninn pár, Odin két hollója. A nevek „gondolat”-ot (hugr) és „emlékezet”-et (munr) jelentenek. A fő óészaki irodalmi források a Poétikus Eddaaz 13. századi izlandi kéziratban, a Codex Regiusban (Reykjavík, Stofnun Árna Magnússonar, GKS 2365 4to) megőrzött névtelen óészaki költészeti gyűjtemény, és Snorri Sturluson Prózai Edda (más néven Ifjabb Edda), amely kb. 1220-ban keletkezett Izlandon.

A Grímnismál (a Grímnir mondásai) a Poétikus Edda a pár kanonikus forrása. A vers Odin szavait rögzíti Grímnir álcája mögül: „Huginn és Muninn minden nap repülnek a széles föld felett. Félek Huginnért, hogy nem tér vissza, de Muninnért jobban aggódom.” A versszak az óészaki kánon egyik legpszichológiailag gazdagabb passzusát fogalmazza meg, amelyben a főisten egy konkrét félelmet vall be: az emlékezet elvesztése rosszabb lenne, mint a gondolat elvesztése. Az olvasatot a modern óészaki tudósok (különösen Hilda Roderick Ellis Davidson a Északi istenek és mítoszok Europecímű könyvében, Penguin, 1964, és Észak elveszett hiedelmei Europecímű könyvében, Routledge, 1990; és John Lindow a Skandináv mitológia: Útmutató az istenekhez, Heroes, rituálék és hiedelmekcímű könyvében, Oxford University Press, 2001) Odin kogníciójának sámáni szerkezetére való meditációként értelmezték, ahol a hollók az isten tudatának külső kiterjeszeként működnek.

Snorri Prózai Edda, különösen az Gylfagtagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit antagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit ag szakasza kibővíti ugyanazt az anyagot. Snorri feljegyzi, hogy a két holló Odin vállán ül, és minden hírt a fülébe súgnak, amit látnak és hallanak; hajnalban elküldi őket, hogy repüljenek az összes világ felett, és reggelire visszatérnek. Snorri a „Hrafnaguð” („Hollóisten”) etimológiáját kínálja Odin számos mellékneveként, amelyeket a hollók, mint információgyűjtő kíséretének szerepe alapoz meg. Az Odin farkasaival, Geri és Freki párosítása hozza létre a kanonikus négyállatos Odin kíséretet, amelyet az északi ikonográfiában dokumentáltak: két holló repül a fejük felett, két farkas a lábuknál.

Az ikonográfiai hagyomány messze túlmutat az Eddasrévén. A Oseberg hajósír (Vestfold, Norvégia, dendrokronológiailag 834-re keltezve, 1904-1905-ben feltárva, fő tárgyai a Viking Hajó Múzeumban találhatók Osloban) textil töredékeket és faragott fa elemeket tartalmaz madár-motívumokkal, amelyeket egyes tudósok hollóval kapcsolatosnak olvasnak, bár a konkrét Huginn-és-Muninn hozzárendelés vitatott. A Vendel-kori sisaklemezek (kb. 550-800 CE, Uppland, Svédország) harcosok képeit őrzik madarakkal, amelyeket általában hollóként értelmeznek, Odin vagy harcos-követői kíséretében. A Sutton Hoo sisak (East Anglia, kb. 625 CE, British Museum) hasonló madár-kísérő ikonográfiát mutat a tágabb észak-európai harcos kontextusban. A viking kori holló- zászló (hrafnsmerki) az óangol és óészaki forrásokban pogány skandináv harcosok csatabárdjaként van dokumentálva, beleértve a zászlót, amelyet állítólag Sigurd a Stout of Orkney vitt a Clontarf-i csatában 1014-ben, és amelyet az Orkneytagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit aga saga (c. 1230).

Az északi holló jelentősen bekerült a nyugati tetováló ikonográfiába az 1970 utáni Tetováló Reneszánszon keresztül, és különösen a 90-es és 2000-es évek neo-tradicionális újjáéledésén keresztül, amikor az északi mitológiai témák elismert kortárs regiszterré váltak. A skandináv vagy tágabb északi örökség iránt érdeklődő ügyfeleket kiszolgáló dolgozó tetoválók gyakran készítenek párosított Huginn-és-Muninn kompozíciókat, amelyek gyakran a mellkast, a vállakat vagy a hátat keretezik; a pár Odin-motívumok, a megkötött Fenrir farkas, az Yggdrasil világfa és a rúnás zászlók mellett jelenik meg az Elder Futhark (kb. 150-800 CE) vagy a Younger Futhark (kb. 800-1100 CE) rúnabetűkkel.

Az itt található kulturális kontextus megjegyzés párhuzamba állítható a farkas oldal keretezésével: néhány szélsőjobboldali és neopogány mozgalom a huszadik század végén és a huszonegyedik században átvette az északi pogány ikonográfiát. Különösen az Othala rúnát vették át fehér nemzetiszocialista szervezetek. Az általános Huginn-és-Muninn kompozíció ikonográfiailag különbözik a kifejezett fehér nemzetiszocialista ikonográfiától, de a dolgozó tetoválóknak ismerniük kell a különbséget, és meg kell kérdezniük az ügyfeleket a szándékról, amikor egy kompozíció megközelíti ezt a regisztert.

2. áramlat: A kelta Morrigan és az ír holló

Az ír istennő Egy Morrígan („a Nagy Királynő”, óírül Ríoghain Mór) a fő kelta horgony a holló számára a tetováló ikonográfiában. A Morrígan egy összetett istennője a háborúnak, a sorsnak és a szuverenitásnak az ír mitológiai kánonban, gyakran egy triádikus csoport részeként jelenik meg (a Morrígnanéha Morríganként, Machaként és Badbként fordítva; néha Morríganként, Machaként és Nemainként; a pontos összetétel forrásonként változik). Ismételten holló alakot ölt a fennmaradt szövegekben, a holló (vagy néha a szürke varjú, fennóg) pedig az elsődleges átváltozott megtestesüléseként szolgál.

A fő forrásszövegek a középkori ír mitológiai ciklusok, amelyeket olyan kéziratokban őriztek meg, mint a Lebor Gabála Érenn (Írország elfoglalásának könyvemás néven A inváziók könyvekb. 11. században korábbi szóbeli és írásbeli forrásokból összeállítva), a Lebor na hUidre (A barna tehén könyvekb. 1100 CE, Royal Irish Academy MS 23 E 25), és a Leinsteri kódex (Lebor Laignechkb. 1160 CE, Trinity College Dublin MS H 2 18). Ezek a kéziratok őrzik az Ulsteri ciklust, a Mitológiai ciklust és a Királyok ciklusait, amelyeken belül Morrígan ismételten holló alakban jelenik meg.

A legtöbbet idézett Morrígan-holló megjelenés a Tátagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a Bó Cúailnge (A Cooley-i marharabláscímű műben, az Ulsteri ciklus fő narratívájában, amelyben Morrígan közvetlenül foglalkozik Cú Chulainn hősével. A szöveg rögzíti, hogy az istennő különböző formákban (fiatal nő, angolna, farkas, szarvatlan vörös üsző) közeledik Cú Chulainnhoz, mielőtt a holló alakot ölti, amely a leginkább elismert ikonográfiai regiszterévé válik. Miután Cú Chulainn végleg elesett a Pillérkőnél (a Clochán vagy kőoszlop) a Segített Con Culainnnek (Cú Chulainn halálacímű műben, Morrígan hollóként Cú Chulainn vállára telepszik, jelezve a halálát a figyelő hadseregnek. A hős és a vállán ülő holló kompozíciója, amely a harcos halálát jelzi, az egyik leginkább ikonográfiailag megterhelt jelenet a fennmaradt ír kánonban.

A fő modern tudományos hivatkozások közé tartozik James MacKillop Dictionary a Celtic mitológiából (Oxford University Press, 1998), Proinsias Mac Cana Celtic Mitológia (Hamlyn, 1970; átdolgozva 1983), és a szélesebb tudományos irodalom a Tátagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a. A holló alakjában megjelenő Morrígan a holló kanonikus kelta horgonyát adja a halál hírnökeként, csata előjeléül és női uralkodói hatalom alakváltó megnyilvánulásaként. A kortárs kelta neopogány újjászületés, amely az 1960-as évektől kezdve lendült fel, és az 1990-es, valamint a 2000-es években gyorsult fel, a Morrígant jelentős alaknak írta újra a nyugati istennő spiritualitásban, és a Morríganra utaló kortárs tetoválások gyakran párosítják a holló-motívumokat szélesebb kelta csomómintákkal, tripla istennő-motívumokkal, vagy explicit Morrígan név-szalagokkal Ogham (a középkori ír ábécé) vagy Insular írással.

A Morrígan-kódú holló-munkákat készítő tetoválók ismerjék a forrást. A kompozíció az ír származású viselők számára is nyitott (a Morrígan az európai mitológiai közös kincs része, mint a görög és római istenek), de az ír-amerikai és ír-örökségű viselők gyakran specifikus genealógiai utalásokkal merítenek az alakból, és a kompozíció hordozhatja ezt a családi súlyt, ha a viselő elkötelezi magát mellette.

3. áramlat: A walesi Bran az Áldott és a londoni Tower hollói

A walesi ág a walesi Áldott Bran (walesi Bendigeidfran, „Áldott Bran”; néha Brân Fendigaiddként is értelmezik), az óriás király nevének jelentése „holló” (walesi bran, rokon az óír korpa). A fő forrás a Mabtagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit aogion, a középkori walesi prózai elbeszélések gyűjteménye, amely a 14. századi Fehér Rhydderch Könyvben (Llyfr Gwyn Rhydderch, kb. 1350, Nemzeti Könyvtár, Wales) és a Vörös Hergest Könyvben (Llyfr Coch Hergest, kb. 1382-1410, Oxford Bodleian Library MS Jesus College 111) maradt fenn. A Mabtagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit aogion a középkori walesi mitológiai elbeszélés fő korpusza; a standard angol fordítás Sioned Davies A Mabinogion (Oxford World's Classics, 2007) című műve, amely felváltja a korábbi, 1838-1845 közötti Charlotte Guest fordítást.

A Mabinogi második ága (Branwen ferch Llŷr(„Branwen, Llŷr leánya”) meséli el Bran történetét. Bran, Britannia királya feleségül adja húgát, Branwent Matholwchnak, Írország királyának. Miután Branwent rosszul bánnak Írországban, Bran brit hadsereget vezet a megmentésére; a hadjárat a brit erők nagy részének halálával, Bran egy mérgezett lándzsával halálosan megsebesülésével végződik, és Bran megparancsolja túlélő társainak, hogy vágják le a fejét, és vigyék vissza Britanniába. Bran levágott feje megőrzi beszédképességét, és társai lakomáznak vele egy elvarázsolt szakaszon (hét évig Harlechben, majd nyolcvan évig Gwalesben, Grassholm szigetén, ahol a társaság nem érzékeli az idő múlását; ez az epizód, amelyet a középkori szöveg a Csodás Fej Gyűlésének nevez, Ysbyddawd Urddawl Ben), mielőtt végül eltemetik a londoni Fehér Halmon (Gwynfryn), Franciaország felé nézve, mint apotropaikus védekezés az invázió ellen.

A Fehér Halom hagyományos azonosítása a Londoni Tower helyszínével horgonyozza le a híres középkori és modern legendát, miszerint a Tower of London hollói Bran védelmező szellemének leszármazottai vagy őrzői, és hogy a királyság elbukik, ha a hollók valaha is elhagyják. A Tower hollóit legalább a 17. század közepe óta dokumentálják lakómadárként; a hivatalos királyi Hollómester poszt legalább a 19. század vége óta felelős az ellátásukért. A Tower of London hollói (jelenleg egy kis madárfalka, szárnyaikat megcsonkítva, hogy ne repüljenek el a Towertől) folklorisztikus horgonyként és kortárs turisztikai látványosságként is funkcionálnak, és az Áldott Bran mitológiai kapcsolata mélyebb ikonográfiai regisztert biztosít, amelyre a kortárs walesi és angol-walesi holló tetoválások utalhatnak.

A tetoválási gyakorlatban a Bran-kódú kompozíciók általában a hollót párosítják egy levágott fejjel, a hollót a Tower of Londonon, vagy a hollót a walesi sárkány (Y Ddraig Goch) ikonográfiájával. A kompozíció nyitott a walesi származású viselők számára, de a walesi örökségű viselők gyakran specifikus genealógiai vagy helyhez kötött utalásokkal merítenek Branból. A Mabinogion az egyik legmélyebb középkori európai irodalmi örökség, és a holló-horgony Branon keresztül stabil, nyitott nyugati motívum.

4. áramlat: Csendes-óceáni északnyugati őslakos holló ciklus

A Csendes-óceáni Északnyugati Indigén Holló a trükkös-teremtő alak, amely a Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk és más nemzetek kozmológiai és klánrendszereinek központja a mai délkelet-alaszkai, brit kolumbiai és észak-washingtoni partvidéken. A holló ezekben a hagyományokban (Yéil a Tlingitnél, X̲úuya a Haidánál, Txamsem és Wee-gyet a Tsimshiannál, Kwekwaxa'we a Kwakwaka'wakwnál, nemzetségspecifikus névváltozatokkal) egyszerre teremtő, trükkös, transzformátor és klán ős.

Ez az ág közvetlen kulturális kontextuskezelést igényel az ikonográfiai megbeszélés előtt. A Csendes-óceáni Északnyugati Indigén Holló ikonográfiája egy KREÁCIÓS TULAJDON rendszer. Specifikus holló-tervek örökölt klántulajdont képeznek, nem pedig általános dekoratív tartalmat. Néhány holló-motívum moiety-specifikus, és nem alkalmas külső nemzetbeli tetoválási reprodukcióra, engedély és nemzetségspecifikus engedély nélkül. Az Atlas részletesen tárgyalja ezt a korlátozást az alábbiakban a kulturális kontextus részben; ez az ágszintű kezelés az általános keretet állítja fel.

A fő korai etnográfiai dokumentáció a Franz Boas (1858-1942), a német-amerikai antropológus, aki 1886-tól kezdve kiterjedt terepmunkát végzett az Északnyugati Partvidéken, és akinek Tsimshian mitológia (Bureau of American Ethnology Annual Report 31, Smithsonian Institution, 1916) a Tsimshian kollaborátorral, Henry W. Tate-tel közösen összeállított műve adja a fő dokumentációs horgonyt a Hollóciklushoz, ahogy az a Tsimshian hagyományban artikulálódik. Boas korábbi és párhuzamos munkája, különösen a A társadalmi szervezet és a Kwakiutl indiánok titkos társaságai (Smithsonian Institution, 1897) biztosítja a Kwakwaka'wakw kontextust. John R. Swanton (1873-1958), aki 1903-1904-ben Tlingit terepmunkát végzett, elkészítette a Tlingit Mítoszok és szövegek (Bureau of American Ethnology Bulletin 39, Smithsonian Institution, 1909) című művet, amely a Tlingit Hollóciklus fő dokumentációs horgonya. Swanton párhuzamos Hozzájárulások a Haida etnológiájához (Memoir of the American Museum of Natural History, 1905) című műve biztosítja a Haida dokumentációt.

A Hollóciklus narratív központja a fény ellopása. A kanonikus Tlingit változatban a világ sötétségben volt, mert a Mennyei Világ főnöke a napot, a holdat és a csillagokat egy dobozban tartotta a kunyhójában. A holló, miután tudomást szerzett a dobozokról, fenyőtűvé változott, a főnök lánya megitta egy vizespohárból, és lányának gyermekeként született újjá. A csecsemő holló sírt, amíg a dobozokat egyenként játékokként kapta meg, és az alkalmas pillanatban visszaváltozott madárrá, és kirepült a kunyhóból a füstön át a nap, a hold és a csillagok társaságában, kiengedve őket az égbe. A narratíva ikonográfiailag sűrű, és a Csendes-óceáni Északnyugati Partvidék kozmológiai rendszerének egyik központi eredettörténete. A Tsimshian, Haida és Kwakwaka'wakw változatok ugyanazt az alapstruktúrát követik nemzetségspecifikus eltérésekkel.

A holló moiety figura is. A Tlingit társadalmi szervezetben a lakosság két moiety-ra (anyai leszármazási csoportokra) oszlik: Yéil (Holló) és Ch'áak (Sas), mindegyik moiety-n belül alklánokkal. A Holló moiety tagság az anya vonalán öröklődik. A specifikus holló-kreációk (at.óow tlingitül, jelentése „birtokolt tárgyak” vagy „presztízs tulajdon”) klántulajdonként öröklődnek, és csak a megfelelő leszármazási jogokkal rendelkező klántagok jeleníthetik meg. A George Thornton Emmons A Tltagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit agit Indians (1882-1896 között összeállítva Emmons kiterjedt alaszkai terepmunkája során; lényegében 1900-ra befejezve; végül Frederica de Laguna szerkesztette és a University of Washington Press adta ki 1991-ben) című művében dokumentált Tlingit Crest Tattooing hagyomány rögzíti a Tlingit gyakorlatot a kreációk (holló, sas, kardszárnyú delfin, medve, béka, mennydörgő madár) felírására magas rangú egyéneken, mint a leszármazás, gazdagság és társadalmi státusz jelzőit.

A kortárs őslakos tudósok hangjai és művészkommentárok horgonyozzák a modern beszélgetést. Bill Reid (1920-1998, Haida; a mester Csendes-óceáni Északnyugati partvidéki faragó és szobrász, akinek munkája jelentősen formálta a huszadik századi Haida vizuális kultúrát) és Robert Davidson (született 1946, Haida; Reid tanítványa és az egyik fő kortárs Haida művész) egyaránt foglalkoztak a Holló és a szélesebb formvonal ikonográfia kérdésével publikált kommentárjaikban és interjúikban. A kreáció tetoválásáról szóló kortárs Tlingit kommentár egyértelmű a külső nemzetbeli használat kérdésében: a gyakorlat korlátozott, a kreációk klántulajdont képeznek, és a moiety-specifikus holló-tervek külső nemzetbeli reprodukciója nem megfelelő leszármazási jogok nélkül.

Lars Krutak„ Tattoo Traditions of Native North America: Ancient és Contemporary identitáskifejezések (LM Publishers, 2014) és frissített (Princeton University Press, 2025) a fő, őslakosokra kiterjedő tudományos referenciát nyújtja a szent-állati ikonográfia szélesebb mintázatáról az őslakos tetoválási hagyományokban. (Princeton University Press, 2025) című művei biztosítják a fő, több őslakosra kiterjedő tudományos hivatkozásokat a tetoválás specifikusan. Krutak munkája részletesen dokumentálja a Tlingit és Haida tetoválási hagyományokat, és keretezi a kulturális kontextusbeli korlátozásokat, amelyeket a dolgozó tetoválóknak ismerniük kell.

Maga a formvonal hagyomány, az oválisok, U-formok és S-formok geometriai rendszere, amellyel a Csendes-óceáni Északnyugati Partvidék őslakos művészei a Hollót, a Sast, a Kardszárnyú delfint és a szélesebb kozmológiai listát ábrázolják, a Bill Holm„ Északnyugati parti indiai művészet: Formaelemzés (University of Washington Press, 1965) című művében található, amely a rendszer alapvető formaelemzési kezelése. Holm munkáját, bár nem őslakos tudós készítette, az őslakos Csendes-óceáni Északnyugati partvidéki művészek jelentősen elfogadták hasznos taxonómiai keretként, és Reid, Davidson és az őslakos Csendes-óceáni Északnyugati partvidéki művészek egymást követő generációi Holm elemzési kategóriáin belül és ellen dolgoztak. A formvonal holló nem egy általános dekoratív motívum: ez egy specifikus, nemzetséghez kötött grafikai rendszer, amely a klántulajdon korlátozásait hordozza a kortárs időszakba.

5. áramlat: Edgar Allan Poe és a gótikus irodalmi horgony

Edgar Allan Poe verse "A holló" 1845. január 29-én jelent meg a New York Esti tükör (a fő kortárs New York-i filléres napilap, Nathaniel Parker Willis szerkesztette), és ez a fő angol-amerikai irodalmi horgony a holló számára, mint gótikus-gyászos embléma a nyugati tetoválási hagyományban. A vers 1845 februárjában újra megjelent a The American áttekintés című lapban, majd számos folyóiratban, azonnali és tartós népszerűséget aratva; továbbra is az amerikai kánon egyik legismertebb verse.

A narratív szerkezet egyszerű. A gyászoló narrátor, aki elveszett Lenorát siratja, egy decemberi éjfélkor az íróasztalánál ül, amikor egy holló berepül az ablakán, és letelepszik a Pallas Athéné mellszobrán az ajtaja fölött. A madár egyetlen megszólalása a „Soha többé” szó, amelyre a narrátor egyre gyötrőbb kérdéseket tesz fel, minden alkalommal ugyanazt a választ kapva. A vers azzal ér véget, hogy a holló még mindig ott ül, és a narrátor lelke „abból az árnyékból, amely a padlón lebeg / Soha többé nem emeltetik fel.”

Poe forrásanyagait saját 1846-os "The Philosophy of Composition" című esszéje dokumentálja (Graham Magazine, 1846 április, amelyben azt állítja, hogy a verset a kívánt érzelmi hatás fordított mérnöki munkájával hozta létre a technikai költői választások révén. A Poe hatásaira vonatkozó modern tudományos kutatások Charles Dickens Barnaby Rudge (1841, amelyben Grip nevű beszélő holló szerepel), a romantikus kori holló- és gótikus irodalom, valamint a szélesebb angol-amerikai gótikus hagyomány azonosítja a fő hátteret. A Pallas mellszobor utalás a görög Athéné bagoly- és bölcsesség hagyományára, amelyet a bagoly Zsebkönyv oldal, ami a verset rétegzett klasszikus és gótikus kompozícióvá teszi.

A "A holló" illusztrált kiadásai vizuális horgonyt biztosítottak az azt követő ikonográfiai befogadáshoz. A leggyakrabban idézett illusztrált kiadás a Gustave Doré-kiadás (Harper & Brothers, New York, 1884), amelyben Doré (1832-1883, a francia metsző, akinek illusztrációi Danté vizuális befogadását is meghatározták Inferno, Cervantes Don Quijotéját, és Milton Elveszett paradicsomát) 26 fametszetes táblát készített a vershez, saját halála előtt az utolsó hónapokban. A Doré-illusztrációk biztosítják a kanonikus vizuális regisztert: a holló mint baljós fekete madár, a kamra mint gótikus belső tér, a narrátor mint szenvedő romantikus figura. A Poe-ra utaló kortárs amerikai tetoválások szinte kivétel nélkül a Doré vizuális hagyományából merítenek, függetlenül attól, hogy a viselő tudatában van-e a forrásnak.

Az amerikai tradicionális flash hagyomány a huszadik század elején magába fogadta a Poe-hollót. A koponyán ülő holló kompozíció (a koponyán ülő holló kompozíció alternatívája, amely megőrzi a gótikus regisztert, miközben egyszerűbb ikonográfiai horgonyt helyettesít) a korszak bowery-i, norfolki és long beach-i pike-i flash-eiben jelenik meg. , akinek életrajzi részletei több helyen is bizonytalanok, több ezer mintát rajzolt és indexelt a St. Louis-i üzletében (716 N. Broadway, 1928-tól), mielőtt az 1950-es évek elejétől a Long Beach Pike-on telepedett le, ahol a flash-je több koponya variációt tartalmazott, mindegyik saját testtartással és párosítással.long beach-i pike-i flash-e (az üzlete a 22 S. Chestnut Place-en, amelyet 1952-ben vagy 1954-ben vásárolt meg, vitatott források szerint, és 1969-ben adott el Bob Shaw-nak) tartalmazott holló- és varjúkompozíciókat a szélesebb amerikai tradicionális szókincs részeként. A Sailor Jerry Hotel Street-i anyaga Norman „Sailor Jerry” Collins (1911-1973) tartalmaz néhány holló flash-t, bár az ősasznál, a fecske és a párduc dominálja a Sailor Jerry-készletet.

A kortárs neotradicionális, realista és blackwork tetoválások aktívan folytatják a Poe-regisztert. A gyakori kortárs Poe-kódolt kompozíciók közé tartozik a holló Pallas mellszobrán "Nevermore" felirattal, a holló egy koponyán gyászoló képekkel, a holló könyvek halmán akadémiai regiszterrel, a holló kulccsal a csőrében (tiltott tudás feloldását jelezve), és a holló holdfényes kamrai ablak hátterében. A Poe-regiszter az egyik leggyakrabban tetovált kortárs hollókompozíció, és a motívum fő angol-amerikai irodalmi horgonya.

6. áramlat: Bibliaszereplő és keresztény holló

A holló megjelenik a Héber Bibliában két fő kontextusban, amelyek a madár keresztény ikonográfiai regiszterét adják. Az első a Noé-narratíva tagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a Teremtés könyve 8:6-8:7-ben: miután az özönvíz alábbhagyott, Noé egy hollót küld ki a bárkából, hogy tesztelje, visszahúzódtak-e a vizek, és a holló "kiment és visszajött, míg a vizek megszáradtak a föld színéről" (King James Version). A holló nem tér vissza; Noé később egy galambot küld ki, amely először üresen, majd egy olajággal tér vissza, és végül egyáltalán nem tér vissza. A holló (amely elhagyja a bárkát) és a galamb (amely jó hír hozójaként tér vissza) közötti kontraszt alapvető keresztény-allegorikus megkülönböztetést biztosít, amelyet a középkori keresztény kommentátorok évszázadokon át fejlesztettek.

A második fő bibliai holló az Illés-narratíva tagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a 1 Királyok 17:1-17:6-ban, amelyben Illés próféta, Akháb király elől menekülve és a Jordántól keletre fekvő Cherit patakjánál rejtőzködve, hollók táplálják, akiket Isten parancsolt: "És a hollók kenyeret és húst hoztak neki reggel, és kenyeret és húst este; és a patakból ivott." Az Illés és a hollók kompozíció a pozitív keresztény holló-regisztert biztosítja, amelyben a madár hírnök és gondoskodó, nem pedig elhagyó. A kompozíció a középkori keresztény művészetben dokumentált, és a későbbi nyugati vallásos festészetben elismert ikonográfiai horgony.

A középkori keresztény bestiárium hagyomány mindkét regisztert fejleszti. Az Aberdeen Bestiárium (Aberdeen University Library MS 24, Anglia, kb. 1200 CE) a hollót a tágabb varjúfélék kategóriájába sorolja, és az allegorikus olvasatot nyújtja, amelyet a középkori keresztény kommentátorok alkalmaztak. A negatív regiszter (holló mint elhagyó, holló mint dögöt evő, holló mint meg nem váltott alakja) dominálja a középkori bestiárium hagyományt. A pozitív regiszter (Illés hollói, a holló mint Isten eszköze) mellette fennmarad a hagiográfiai és devocionális irodalomban, különösen a hollók által táplált sivatagi szentek (Szent Pál Remete, Szent Benedek Nursiai) elbeszéléseiben.

A kortárs tetoválási regiszter szelektíven merít mindkét bibliai szálból. Az Illés és a hollók kompozíció a huszadik és huszonegyedik századi keresztény kódexű tetoválásokon dokumentált, gyakran explicit névfelirattal a héber prófétára utalva, vagy tágabb Ótestamentumi ikonográfiai szókincsel párosítva. A Noé-holló kompozíció kevésbé gyakori, de alkalmanként megjelenik özönvíz-és-megszabadulás kompozíciókban. A tágabb keresztény holló mint gótikus-keresztény-halál figura végigvonul a sötét vallásos képek hagyományán, amely sok kortárs blackwork és dark-art tetoválás gyakorlatát befolyásolja.

7. áramlat: Görög mitológiai holló és Apollón fehér madara

A görög mitológiai hagyomány egy specifikus átalakulás-narratívát kínál, amely a holló feketeségét a klasszikus etiológiához köti. A fő forrás Ovidius„ Metamorfózisok, II. könyve542-632. sorai, Kr. e. 8 körül, Augustus uralkodása alatt és nem sokkal Ovidius Fekete-tengeri Tomisba való száműzetése előtt. A Loeb Classical Library kiadás (Frank Justus Miller fordítása, G. P. Goold átdolgozása, Harvard University Press) a standard modern angol nyelvű referencia.

Ovidius narratívája feljegyzi, hogy a holló eredetileg fehér volt, Apollónak szentelt, és az isten hírnökeként szolgált. A madár hírt vitt Apollónak szeretője, Korónisz, a thesszáliai hercegnő hűtlenségéről, aki Apollón gyermekével, Aszklépiosszal volt várandós. Apollón haragjában nyilakkal ölte meg Koróniszt, majd büntetésül a hír, amely a gyilkosságot kiváltotta, fehérről feketére változtatta a hollót. A madár Ovidius etiológiai keretezésében azóta is fekete.

Egy párhuzamos görög hagyomány, amelyet Hesiodosztöredékeiben és Bibliothecájában„ centauromachia (kb. 1. vagy 2. század CE) dokumentál, kapcsolódó anyagot tartalmaz a hollóról mint Apollón madaráról. A holló megjelenik a Manto és a Coronis narratívákban, a delphoi jóslási hagyományban (ahol a holló Apollón prófétai társai között van), és a tágabb apollóni ikonográfiai klaszterben.

Az ovidiusi etiológia jelentős a tetoválási ikonográfia szempontjából, mivel ez az egyetlen jelentős görög-római narratíva, amely közvetlenül foglalkozik a holló fekete tollazatával. A norvég, kelta, walesi, csendes-óceáni északnyugati őslakos, héber és japán hagyományok mind a madár feketeségét adottnak tekintik; csak a görög hagyomány kínál átalakulás-narratívát, amely megmagyarázza azt. A görög horgonyra utaló kortárs tetoválások gyakran párosítják a hollót apollóni ikonográfiával (a líra, a napkorong, a babérkoszorú) vagy Korónisz-és-Aszklépiosz képekkel. A kompozíció nyitott nyugati motívum, és a klasszikus irodalmi súlyt viseli anélkül, hogy specifikus kulturális kisajátítási aggályok merülnének fel.

8. áramlat: Japán karasu és a Yatagarasu

A japán hagyományban a varjú (karasu, 烏 vagy 鴉) ikonográfiailag kiemelkedőbb, mint a holló, és a varjú a sintó, buddhista és folklorisztikus hagyományokban különböző regiszterekben jelenik meg. A fő mitológiai horgony a Yatagarasu (八咫烏), a háromlábú varjú, amely a Nihon Soki (Japán krónikái, kb. 720 CE, a második legrégebbi fennmaradt japán történelmi krónika a Kojiki kb. 712 CE) után, mint az isteni hírnök, amelyet Amateraszu napistennő küldött, hogy vezesse Dzsimmu legendás első császárt útján Kjusúból Jamatóba.

A Nihon Soki narratíva (III. könyv, a Jimmu Tenno szakasz) feljegyzi, hogy Dzsimmu császár hadserege eltévedt Kumano hegyeiben, amikor egy óriási háromlábú varjú jelent meg, és vezette őket a vadonon át Jamato síkságára. A Jatagaraszut Amateraszu hírnökeként azonosítják, és a Kumano Hongū Taisha, Kumano Hayatama Taisha, és Kumano Nachi TaishaKumano Nachi Taisha

, a Kumano Szanzan komplexum három fő szentélyében található a mai Vakajama prefektúrában. A Jatagaraszu embléma az egyik legismertebb japán mitológiai szimbólum, és a kortárs Japánban megjelenik a Japán Labdarúgó Szövetség (1931-ben elfogadott) címerén, ahol a háromlábú varjú a csapat isteni hírnöki szerepét jelzi. Hachimangaki Hacsimangaki (a Kumano szentély dokumentumhagyománya) a Jatagaraszut és a tágabb varjút szent hírnökként kezeli. Ezzel szemben azEdo-kori népi folklór hagyomány karasu no gyōzui karasu no gjōzui

(„varjúfürdő”, ami gyors, felületes fürdést jelent), és a tágabb japán folklorisztikus szókincs a negatív regisztert a Jatagaraszu szent regisztere mellett őrzi meg. Karasu Tengu Karaszu Tengu A japán tetoválás The Japanese Tattoo A japán tetoválás (Abbeville Press, 1986), és a Hardy Marks Publications Tetoválás ideje Tattoo Time A bálnavadász-specifikus tetoválások Sailor Jerry előttiek. A tizenkilencedik század elejének és közepének nantucketi és new bedfordi bálnavadász tengerészei ugyanabból az atlanti tengeri munkásosztályból származtak, amely a szélesebb amerikai tengerész tetoválás hagyományt is létrehozta; a bálnavadász tengerészeket a Don Ed Hardy

(1-5. kötet, 1982-1988) szerkesztett. kamado kamado shimenawashimenawa

9. áramlat: Hindu Shani és a holló mint Szaturnusz vahana-ja

A hindu hagyományban a holló (vagy varjú, a szanszkrit-angol fordítás regionális konvencióitól függően) a vahana (jármű, lovas) az isten Shani (शनि), a Szaturnusz bolygó és az igazságosság, a karma és a cselekedetek következményeinek istensége. Shani az egyik a Navagrahakilenc égi istenség közül, amelyek a hindu asztrológiában a bolygóhatásokat irányítják. A fő dokumentációs források a Mahábhárata (kb. Kr. e. 4. századtól Kr. u. 4. századig összeállítva), a Puranikus irodalom (különösen a Skés aa Purana és a Brahmanda Purána), valamint a tágabb szanszkrit asztrológiai korpusz.

A fő modern angol nyelvű tudományos hivatkozás Margaret Stutley és James Stutley A hinduizmus Dictionary: mitológiája, folklórja és fejlődése 1500 B.C. A.D. 1500-hez (Routledge & Kegan Paul, 1977; több utánnyomás) és Stutley A hindu ikonográfia illusztrált Dictionary-ja (Routledge & Kegan Paul, 1985), amelyek a Shani- és holló-dokumentációt szolgáltatják. Shani ikonográfiailag sötét alaknak ábrázolják egy szekéren vagy a vahanáján ülve, olyan attribútumokkal, mint az íj és a nyíl, a trident és a rózsafüzér; a vahanát regionális ikonográfiai konvenciók szerint hollóként, varjúként vagy keselyűként azonosítják, a varjú azonosításával a dél-ázsiai templomi ikonográfia nagy részében.

A hindu hagyomány a varjút és a hollót a pitru (ős) rituálé tágabb kontextusában kezeli. A Shraddha szertartások, amelyek során felajánlásokat tesznek az elhunyt ősöknek, gyakran varjak vagy hollók etetését foglalják magukban, mint az áldozatok látható befogadói, a varjú pedig az élők és a halottak közötti hírnökként értelmezhető. A Pitru Paksha megemlékezés (az ősök tiszteletének két hete, amely Bhadrapada holdhónapban esik) különösen hangsúlyozza a varjú-mint-ős-hírnök szerepet, és a kortárs hindu gyakorlat Dél-Ázsiában megőrzi a hagyományt.

A Shani-ra utaló kortárs tetoválások az indiai és az indiai diaszpóra közösségeiben dokumentáltak, gyakran olyan kompozíciókban, amelyek a Navagraha bolygóistenségeket a tágabb hindu ikonográfiai szókincsel integrálják. A kompozíció komoly vallási utalás a gyakorló hinduk számára, és ugyanúgy nyitott, mint a keresztény ikonográfia: a hindu kulturális kapcsolattal nem rendelkező viselők tiszteletteljesen foglalkozhatnak az ikonográfiával, de tudniuk kell, mire utalnak. A Shani- és holló-kompozíció a világ tetoválási hagyományában az egyik legmélyebb nem-nyugati holló-horgonyt kínálja.

10. áramlat: Modern gótika, boszorkányos esztétika és a Trónok harca hatás

A kortárs „gótikus holló” és „boszorkányos holló” esztétika, amely a huszonegyedik századi nyugati tetoválási munkákban dominál, és különösen rezonál a 2010-es és 2020-as években, több történelmi szálból merít (Poe, kelta Morrigan, kortárs wicca és neopagán szókincs, tágabb gótikus-romantikus hagyomány), és egy felismerhető kortárs vizuális regiszterbe integrálja őket. Az esztétika a hollót a boszorkány familiárisaként, előjelként, titkok őrzőjeként és gótikus-gyász szimbólumaként helyezi középpontba.

A fő kulturális horgonyok közé tartozik a kortárs neopagán és wicca újjáéledés amely 1960-tól kezdve lendült fel, és az 1990-es és 2000-es években gyorsult fel, különösen a Starhawk (született Miriam Simos, 1951) által alapított Reclaiming hagyomány a A Spiráltánc (Harper & Row, 1979) című művének megjelenésével; a tágabb Istennő spiritualitás mozgalom; és a kortárs boszorkány-esztétikai kiadói és vizuális művészeti ökoszisztéma, amely a Tumblr (2007-ben alapítva), az Instagram (2010-ben alapítva) és a TikTok (nemzetközileg 2016-ban alapítva, az USA-ban 2018-tól erősödve) révén alakult ki. A WitchTok a 2020-as évek elejének szubkultúrája megerősítette a hollót, mint az egyik kanonikus boszorkány-esztétikai motívumot.

A Trónok harca televíziós sorozat (HBO, 2011-2019, George R. R. Martin A tűz és jég dala regénysorozatán alapul, amely Trónok harca(Bantam, 1996) cíművel kezdődik) jelentősen megerősítette a gótikus-prófétai holló regisztert a 2010-es években. A sorozat háromszemű hollója alakja (a Bran Stark karakterhez kapcsolódó prófétai lény, akinek neve maga is Martin szándékos utalása a fentebb dokumentált walesi Bran az Áldott mitológiai hagyományra) a populáris kultúra egyik legismertebb kortárs holló-utalásává vált. A Bran Stark kapcsolat kifejezetten a walesi Bran hagyományra épít; Martin mitológiai adaptációját saját publikált interjúiban és a sorozatról szóló tágabb tudományos kommentárokban dokumentálják.

A kortárs „gótikus holló” tetováló kompozíciók általában hollót ábrázolnak egy koponyán, hollót sarlóholddal, hollót kristállyal és pentagrammal ellátott boszorkányeszközökkel, hollót kulccsal vagy láncokkal, a háromszemű Trónok harca-kódolt hollót, és a tágabb sötét akadémiai esztétikai regisztert (holló könyvekkel, holló gyertyákkal, holló egy kamrai ablakban). A mód neotradicionális, blackwork, fine-line és kortárs realizmus regisztereken fut át, a gyakorlótól függően.

11. stream: Amerikai hagyományos varjú és a Bowery flash feljegyzés

A varjú és a holló szerényen jelenik meg a kanonikus amerikai hagyományos flash hagyományban. A domináns Bowery és Norfolk témák (sas, fecske, rózsa, horgony, szív, tőr, kígyó, párduc) nem tartalmazzák a varjút ugyanolyan mennyiségben, de a madár a korszak flash feljegyzéseiben másodlagos témaként jelenik meg. A hajó azon változata, amelyet a legtöbb modern amerikai ismer, az amerikai tradicionális gyakorlók stabilizálták, akik nagyjából 1900 és 1950 között dolgoztak. A merész fekete körvonal, a korlátozott, magas telítettségű paletta (piros vitorlák vagy piros díszítésű vitorlák, kék víz alul, fehér hullámcsúcsok, arany vagy sárga napsugár háttér, barna vagy szürke hajótest, fekete a körvonalhoz és a kötélzethez), a szabványosított, háromárbócos, teljesen felszerelt clipper kompozíció, a hajó oldalnézetben vagy háromnegyed nézetben ábrázolva, és a mellkasra, hátra, bicepszre vagy felkarra optimalizált arányok: ezek az amerikai tradicionális hajó technikai szignói, és a Bowery időszak előtt nem léteztek stabilizált formában.A 11 Chatham Square boltja, amely a 1908-től a Wagner's 1953-ben bekövetkezett haláláig működött, alkalmanként varjúvillanásokat produkált a tágabb Bowery szókincsen belül. (született Karl Eduard Joseph Wiegner, 1875 - 1953) a Chatham Square-i üzletét nagyjából 1904-től (Samuel O'Reilly 1909 áprilisi halála után konszolidálódott ott) saját haláláig, 1953-ig vezette, csaknem fél évszázadon át vitte tovább a Bowery hagyományt. A hajó a széles tengerészeti szókincs részét képezte, amelyet üzlete és ellátója kínált a munkásosztálybeli New York-i ügyfélkörnek, amely magában foglalta a Brooklyn haditengerészeti dokkján áthaladó tengerészeket is. (August Bernard Coleman, 1884-1973) Norfolkban alkalmanként varjú munkát végzett; a (August Bernard Coleman, 1884. október 15. - 1973. október 20.) 1918 körül alapította meg norfolki, Virginia-i üzletét, és ott működött a következő néhány évtizedben. Norfolk jelentős amerikai haditengerészeti kikötőként való státusza Coleman-t a tengerész kultúra és az újonnan kialakuló kereskedelmi amerikai stúdió hagyomány földrajzi metszéspontjába helyezte. Az általa készített flash, amely magában foglalta a horgony, sas, fecske, párduc, hula lány és szív szókincset, amelyen belül a hajó is elhelyezkedik, a Newport News-ban, Virginia-ban 1936-ban szerezte meg Coleman flash-ét (az amerikai tetováló flash első dokumentált intézményi beszerzése). , akinek életrajzi részletei több helyen is bizonytalanok, több ezer mintát rajzolt és indexelt a St. Louis-i üzletében (716 N. Broadway, 1928-tól), mielőtt az 1950-es évek elejétől a Long Beach Pike-on telepedett le, ahol a flash-je több koponya variációt tartalmazott, mindegyik saját testtartással és párosítással.Long Beach Pike flash-je (22 S. Chestnut Place-i üzlete, amelyet 1952-ben vagy 1954-ben vásárolt meg, vitatott források szerint, és 1969-ben Bob Shaw-nak adott el) tartalmazott varjú változatokat a tágabb Pike szókincs részeként.

Norman „Sailor Jerry” Collins (1911-1973) a Hotel Street-i, honolului üzletében alkalmanként holló és varjú flash-t készített a tágabb Sailor Jerry korpusz részeként. A madár nem jelenik meg Collins jellegzetes témái között, mint a sas, a fecske és a hula lány; A bálnavadász-specifikus tetoválások Sailor Jerry előttiek. A tizenkilencedik század elejének és közepének nantucketi és new bedfordi bálnavadász tengerészei ugyanabból az atlanti tengeri munkásosztályból származtak, amely a szélesebb amerikai tengerész tetoválás hagyományt is létrehozta; a bálnavadász tengerészeket aszerkesztett (született Norman Keith Collins, 1911. január 14. - 1973. június 12.) a honolului Chinatown-ban lévő Hotel Street és Smith Street 1033. szám alatti üzleteit az 1930-as évek közepétől az 1970-es évek elejéig vezette haláláig, főként a Pearl Harboron átvonuló amerikai haditengerészeti és kereskedelmi tengerész személyzetet szolgálva. A dokumentált Collins flash archívum leginkább hula lányokat, tengeri csillagokat, fecskéket, pin-up figurákat, sárkányokat, sasokat és hawaii növényzetet rögzít; egy skorpió a merész körvonalú, korlátozott palettájú szókincsében (amelyet a japán irezumi levelezésén keresztül finomított Kazuo Oguri, "Gifu Horihide"-vel) összhangban van a szélesebb Hotel Street kínálattal, amelyet a (Hardy Marks Publications, 2002) dokumentálja a szerény jelenlétet. Az amerikai hagyományos varjú technikai specifikációi a tágabb amerikai hagyományos szókincset követik: merész fekete körvonal, korlátozottan magas telítettségű színpaletta, túlnyomórészt fekete tollazattal és piros vagy narancssárga akcentusokkal a párosított elemekhez (koponya, szalag, rózsa, kulcs), és oldalnézetű vagy ülő kompozíció kiemelkedő csőrrel és szárnygeometriával.

Az amerikai hagyományos varjú egy nyitott kereskedelmi dizájn, jelentős kulturális kontextusbeli megkötések nélkül. Egy kortárs viselő, aki amerikai hagyományos varjút kér, a bevett nyugati hagyományból (a Poe és a kelta szálak szolgáltatják az ikonográfiai mélységet) és a stílus által tervezett merész körvonalú tartósságból merít. A technikai specifikációk optimalizálják a távolságból való olvashatóságot és az évtizedekig tartó jó öregedést a dolgozó testeken.

12. stream: Kollektív főnevek és a „gyilkosság” és „rosszindulat” szimbolikus súlya

Az angol nyelvű kollektív főnevek a varjakra és hollókra további kortárs szimbolikus réteget kínálnak, amelyre a kortárs tetoválási munka közvetlenül támaszkodik. A varjak standard kollektív főneve „varjak gyilkossága”. A hollók standard kollektív főneve „a hollók kegyetlensége” (néhány regionális és történelmi forrásban alkalmanként „a conspiracy of ravens” vagy „a treachery of ravens” is). A kollektív főneveket a Szent Albans könyve (1486, más néven Saint Albans könyve, egy sport- és heraldikai kompendium, amelyet Juliana Bernersnek tulajdonítanak), az alapvető angol kollektív főnév referencia-munka, és azóta folyamatosan forgalomban vannak.

A „murder of crows” kifejezés különösen tartós kortárs kulturális regisztert biztosított, különösen a horror, a fantasy és a gótikus irodalomban. A kifejezés címként, refrénként vagy tematikus horgonyként jelenik meg a kortárs fikcióban, zenében és vizuális művészetben, és a kollektív főnévre utaló kortárs tetoválási munka általában repülő varjakat ábrázol, a kifejezéssel egy szalagon. Három-hét varjú a leggyakoribb kortárs „gyilkosság” kompozíció; kisebb számok inkább egyéni portrétekként, mint kollektívumként olvashatók.

Az „unkindness of ravens” kevésbé kereskedelmileg forgalmazott, mint a murder of crows, de dokumentált kortárs tetováló kompozíció, különösen azok körében, akik elkötelezettek a fentebb dokumentált fajok közötti különbségtétel mellett. A kompozíció általában több repülő hollót ábrázol, a kifejezést szalagon vagy régi angol betűkkel jelenítve meg, és felismerhető kortárs regiszter a tágabb gótikus-holló esztétikán belül.

A holló és a varjú az amerikai hagyományosban

Az amerikai hagyományos holló és varjú inkább szerény hagyomány, mint kanonikus. A domináns Bowery, Norfolk, Long Beach Pike és Honolulu korszak témái (sas, fecske, rózsa, horgony, szív, tőr, kígyó, párduc) nem tartalmazzák a varjút ugyanolyan mennyiségben, de a madár a korszak flash feljegyzéseiben másodlagos készletként jelenik meg. Egy amerikai hagyományos stílusban képzett dolgozó tetováló képes varjút vagy hollót készíteni a stílusban, és az eredmény autentikusnak tűnik, és jól öregszik ugyanazoknak a technikai elveknek megfelelően, amelyek más amerikai hagyományos motívumokat is irányítanak (szándékos sík szín, körvonal merészsége, skálázott olvashatóság, tartósság tartós napfény és időjárás alatt).

A technikai specifikációk a tágabb amerikai hagyományos szókincset követik. A madarat merész fekete körvonallal, túlnyomórészt fekete tollazattal (mélyebb feketében vagy tompa lila-szürkében finom dimenziós árnyékolással a toll csillogásának érzékeltetésére), piros vagy narancssárga akcentusokkal a párosított elemekhez (koponya, rózsa, szalag, kulcs, tőr), és oldalnézetű vagy ülő kompozícióval, kiemelkedő csőrrel és szárnygeometriával jelenítik meg. A szemet általában kis fehér kiemelésként jelenítik meg a fekete fej ellenében, létrehozva a figyelmes varjú megjelenést, amelyet a faj utalása megkövetel.

Gyakori amerikai hagyományos varjú kompozíciók közé tartozik a varjú a koponyán (a Poe-kódolt kompozíció amerikai hagyományos szókincsel), a varjú a sírkövön (névvel és dátummal ellátott szalagon emlékművekhez), a varjú kulccsal (a tudás kinyitása kompozíció), a repülő varjú (általában kiterjesztett szárnyakkal az alkar vagy a váll mentén), és a varjú szalaggal (gyakran olyan kifejezésekkel, mint „Soha többé”, „Memento Mori”, vagy személyes mottó). Az amerikai hagyományos varjú egy nyitott kereskedelmi dizájn, jelentős kulturális kontextusbeli megkötések nélkül.

A holló és a varjú a neotradicionálisban

A neotradicionális holló és varjú az egyik domináns kortárs regiszter a motívum számára. Az 1990-es és 2000-es évek neotradicionális újjáéledése a varjút az amerikai hagyományos szerény pozíciójából a stílus jellegzetes témájává emelte, a lepke, a bagoly, a farkas, a párduc, a kígyó és a rózsa mellett. A technikai jellegzetesség az amerikai hagyományos merész körvonalának megtartása, drámai bővítéssel a színpalettán (gyakran tíz-tizenkét szín, ahol az amerikai hagyományos négy-ötöt használ), további dimenziós árnyékolással a tollazaton, illusztratívabb kompozíciós megközelítéssel, és a kompozíciós párosítások szélesebb választékával.

A neotradicionális holló általában tollról tollra történő árnyékolást tartalmaz, finom irizáló színnel a tollazatban (gyakran mély lila, kék és zöld rétegezve a túlnyomórészt fekete testbe, hogy érzékeltesse a varjak tollazatának valódi optikai irizálását), a karmok és a csőr dimenziós ábrázolását, kifejező szem részleteket (gyakran belső színátmenetekkel), és stilizált háttereket (sarlóholdak, görbe fatörzsek, gótikus kamrai belső terek, okkult ikonográfiai elemek). Gyakori neotradicionális holló kompozíciók közé tartozik a holló Pallas mellszobrán (a Poe kompozíció neotradicionális szókincsel ábrázolva), a párosított Huginn és Muninn (a norvég kompozíció, amelyet általában mellkas vagy hát elemekként ábrázolnak), a holló koponyával (a tágabb gótikus-halandóság regiszter), a holló Tarot-kártyával (az okkult regiszter), és a holló rózsával (a bölcsesség-és-szépség párosítás).

A neotradicionális holló a tágabb nyugati hagyományból merít anélkül, hogy meghatározná, melyik konkrét szál szolgáltatja a súlyt, és a kompozíciós választások (a mellszobor, a koponya, a rúnás szalag, a Tarot kártya, a hold) határozzák meg, hogy a dizájn melyik történelmi horgonyban helyezkedik el.

A holló és a varjú a kortárs realizmusban

A kortárs fotorealisztikus holló és varjú munka a huszonegyedik századi varjú tetoválási gyakorlat második domináns módja. A realizmus holló modern, nagy sebességű forgógépeket és ultra finom pigmenteket használ a madár anatómiai pontossággal történő ábrázolására: egyedi tollszál részlet, környezeti fény árnyékolás a szárnyon és a háton, szem részlet a radiális írisz eltérésig és a pislogó hártya textúrájáig, csőr textúra és karmok részlete. A realizmus hollót leggyakrabban a közönséges hollót (Corvus corax) ábrázolják jellegzetes ék alakú farkával és toroktollával, alkalmanként az amerikai varjút (Corvus brachyrhynchos), olyan kompozíciókhoz, amelyek kifejezetten a kisebb fajra utalnak.

Gyakori realizmus kompozíciók közé tartozik a hollófej közeli (a domináns realizmus kompozíció, gyakran kitölti az alkarot vagy a felkart), a repülő holló szárnyfesztávval (általában nagyobb elhelyezések; mellkas, hát, comb), az ülő holló integrált háttérrel (erdő, gótikus kamra, holdfényes temető), és a holló zsákmánnyal vagy tárggyal kompozíció (kevésbé gyakori, de dokumentált). A realizmus holló gyakran sötét háttereket tartalmaz, amelyek maximális kontrasztot biztosítanak az irizáló fekete-lila-kék felületek számára, és a vízfesték vagy fröccsenés hatású háttérmunka dokumentált kortárs realizmus trend.

A realizmus holló a fajt dokumentálja, nem pedig absztrahálja azt emblémává. A technikai hűség a lényeg; az ikonográfiai mélység a realizmus konvencióján keresztül fut, nem pedig a szimbolikus kompozíción keresztül. Egy fotorealisztikus közönséges holló az alkaron „holló mint természeti tárgy”-ként olvas, nem pedig „holló mint emlék embléma” a Huginn-és-Muninn értelemben, bár a gótikus és mitológiai olvasatok csökkent formában fennmaradnak.

A holló és a varjú a kortárs blackworkban

A kortárs blackwork gyakorlók a hollót magas kontrasztú grafikus formákra redukálják, amelyek különösen jól illeszkednek a madár természetes fekete tollazatához. Gyakori blackwork holló megközelítések közé tartozik a tiszta sziluett repülő holló (a leginkább tetovált minimalista kompozíció), a pontozott árnyékolással a testen és tömör feketével a szárnyakon, a mandala vagy szent geometria kompozícióval integrált holló, a testet átfogó geometriai tesszellációval rendelkező holló, és a negatív tér használatával készült holló, amelyben a madarat a fekete környezet elleni tinta hiányaként jelenítik meg.

A blackwork holló különösen gyakori a huszonegyedik századi európai blackwork gyakorlatban (a 2010 utáni európai blackwork újjáéledés által horgonyzott tágabb csoport), ahol a varjú a farkas, a bagoly, a lepke, a kígyó és a kortárs blackwork kánont meghatározó geometriai szent geometria kompozíciók mellett jelenik meg. A mód gyakran a tágabb nyugati ezoterikus szókincsből merít (Tarot, Hermetizmus, kortárs neopaganizmus), és a hollót bölcsesség-és-mágia emblémaként kezeli ezen tágabb ezoterikus kereten belül.

A blackwork holló és a madár természetes színezésének és a stílus csak fekete palettájának egyezése a motívum kiemelkedő szerepének strukturális oka a módban. A holló nem igényel színt a pontos ábrázoláshoz, és a blackwork stílus elkötelezettsége a magas kontrasztú grafikus absztrakció iránt különösen jól működik egy olyan madárral, amely természeténél fogva tömör sötét sziluett.

A holló a Csendes-óceán északnyugati formline-jában (kulturális kontextusbeli megjegyzéssel)

A csendes-óceáni északnyugati őslakos formline holló egy nemzethez kötött grafikus rendszer, amely közvetlen kulturális kontextus kezelést igényel, nem pedig általános stílus kategóriaként. A formline rendszer, amelyet Bill Holm Északnyugati parti indiai művészet: Formaelemzés (University of Washington Press, 1965) című művében elemzett, oválisok, U-formok, S-formok és belső formák szókincsét használja a Csendes-óceán északnyugati partvidékének kozmológiai névsorának ábrázolására: Holló, Sas, Kardszárnyú delfin, Medve, Farkas, Béka, Mennydörgő madár és a tágabb sorozat. A Holló (Yéil Tlingitül, X̲úuya Haidául) az egyik fő téma, és a specifikus Holló címerdizájnok örökölt klántulajdont képeznek.

A kortárs őslakos művészek kommentárja egyértelmű ebben a kérdésben. A Tlingit címerdizájnok at.óowklántulajdont képeznek, nem általános dekoratív tartalmat, és a nemzeten kívüli másolás a moiety-specifikus Holló dizájnok nem megfelelő a leszármazási jogok nélküli. Bill Reid (Haida, 1920-1998) és Robert Davidson (Haida, 1946-ban született) a formline tulajdonjogának tágabb kérdését publikált kommentárjaikban tárgyalták, következetesen hangsúlyozva a nemzet-specifikus klán címerek (amelyek korlátozottak) és a tágabb formline-befolyásolt művészi gyakorlat (amelynek áteresztőbb határa van) közötti különbséget. A tetoválási kérdésre vonatkozó fő tudományos hivatkozás Lars Krutak (Princeton University Press, 2025) a fő, őslakosokra kiterjedő tudományos referenciát nyújtja a szent-állati ikonográfia szélesebb mintázatáról az őslakos tetoválási hagyományokban. (Princeton University Press, 2025) és a korábbi Tattoo Traditions/Native North America (LM Publishers, 2014).

A dolgozó tetoválók és a leendő viselők becsületes gyakorlata egyértelmű: a specifikus Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk és más Csendes-óceáni északnyugati nemzet formline Holló címerek nem megfelelőek nemzeten kívüli reprodukcióra leszármazási jogok és nemzet-specifikus engedély nélkül. A korlátozás nem tanácsadó, hanem lényegi: a címerrendszer tulajdonrendszer, és a nemzeten kívüli reprodukció tulajdonsértés, szándéktól függetlenül. Az őslakos művészek, akik saját nemzetük hagyományán belül dolgoznak, tetoválhatnak Holló címereket nemzet tagjaira; a nem őslakos művészek, akik nem őslakos viselőket tetoválnak, nem tehetik meg. A becsületes gyakorlat a beszélgetés átirányítása a nyitott hagyományokra (északi Huginn és Muninn, kelta Morrigan, walesi Bran, Poe, Yatagarasu, Shani, általános neotradicionális és blackwork), amelyek nem hordozzák magukon ugyanezeket a korlátozásokat.

Holló és varjú párosítások és jelentésük

A holló és a varjú tetoválási munkában önálló témaként és több elemből álló kompozíció részeként is megjelenik. Minden gyakori párosítás saját olvasattal rendelkezik.

Holló + koponya. A kanonikus halandóság kompozíció, amely a Poe gótikus regiszterből, a tágabb nyugati memento mori hagyományból, és a varjú-mint-dög-evő természetrajzi asszociációból merít. A koponyán ülő holló az intelligencia és a halál találkozását, a halandóság figyelését és a gótikus gyász regisztert jelenti. Gyakori a neotradicionális, realizmus és blackwork módban. Lásd a koponya Zsebkönyv oldalát a párosítás történetének koponya oldaláról.

Holló + Pallas mellszobra. A kifejezett Poe utalás, amelyben a holló Pallas Athéné (a bölcsesség sisakos görög istennője, a bagoly Zsebkönyv oldaldokumentálva) mellszobrán ül a kamrai ajtó felett, gyakran a „Soha többé” szóval egy szalagon. A kompozíció a kanonikus Poe-kódolt dizájn és az egyik legismertebb kortárs irodalmi tetováló kompozíció.

Holló + hold. Az éjszakai lény kompozíció, a hollóval egy sarló- vagy telihold előtt ülve vagy repülve. A kompozíció próféciát, rejtélyt és a gótikus-boszorkányos regisztert jelenti. Gyakori minden kortárs módban, és különösen rezonál a tágabb kortárs boszorkány-esztétikai hagyományban.

Párosított hollók (Huginn és Muninn). A norvég mitológiai kompozíció két hollóval, amelyek a mellkast, a vállakat vagy a hátat szegélyezik, gyakran párosítva kifejezett Odin-képekkel, az Elder vagy Younger Futhark rúnás szalagjaival, vagy a tágabb norvég mitológiai klaszterrel (Yggdrasil, Mjölnir, Valknut). A kompozíció a kanonikus norvég holló utalás, és egy nyitott nyugati motívum azoknak a viselőknek, akiknek nincs specifikus neopagán vagy szélsőjobboldali politikai kapcsolata; a dolgozó tetoválóknak meg kell kérdezniük a szándékot, amikor a kompozíció megközelíti a specifikusan politikai regisztert.

Holló + kulcs. A tudás kinyitása kompozíció, amely a tágabb nyugati bölcsesség-és-titkok regiszterből és a kortárs boszorkány-esztétikai szókincsből merít. A holló egy kulcsot tart a csőrében vagy karmaiban, gyakran párosítva egy lánccal, egy zárral vagy egy Tarot-kártya utalással. Gyakori a neotradicionális és fine-line munkában.

Holló + Tarot kártya. Az okkult regiszter, ahol a hollót egy Tarot kártya kompozícióba integrálják (leggyakrabban a Halál kártya, a Torony kártya vagy a Remete kártya). A párosítás gyakori a 2010-es és 2020-as évek neotradicionális és blackwork munkáiban, különösen a kortárs neopagán, wicca és sötét akadémiai kulturális körökben.

Holló + rózsa. A bölcsesség-és-szépség kompozíció, ahol a holló és egy vagy több rózsa integrálva van háttérként vagy kompozíciós környezetként. A párosítás a „intelligens madár klasszikus virágelemmel” olvasatot hordozza, és különösen gyakori a neotradicionális munkában. Lásd a rózsa Zsebkönyv oldalt a párosítás történetének rózsa oldaláról.

Holló + név szalag. Emlékmű munka, ahol a hollót egy névszalaggal párosítják régi angol betűkkel vagy scripttel. A kompozíció a kelta Morrigan regiszterre (a holló mint a halál előjele), a Poe gótikus regiszterre (az elveszett Lenore gyász), és a tágabb kortárs emlékmű szókincsre utal. Gyakori a fine-line és Chicano fekete-szürke munkában azoknál a viselőknél, akik elhunyt családtagokat vagy barátokat emlékeznek meg.

Varjak gyilkossága (több repülő varjú). A kollektív főnév kompozíció, amely általában három-hét repülő varjút ábrázol, a „A Murder of Crows” vagy egyszerűen „Murder” kifejezéssel egy szalagon. A kompozíció a Szent Albans könyve (1486) kollektív főnév hagyományára és a kifejezés tágabb kortárs kulturális használatára utal. Gyakori nagyobb kompozíciókban, beleértve az ujjakat és a hátlapokat.

Hollók rosszindulata (több repülő holló). A párhuzamos kollektív főnév kompozíció kifejezetten a hollókra. Kevésbé kereskedelmileg forgalmazott, mint a varjak gyilkossága, de dokumentált kortárs regiszter, különösen azok körében, akik elkötelezettek a fajok közötti különbségtétel mellett.

Holló + farkas (Odin állatai együtt). A norvég kompozíció, amely a hollót (Huginn vagy Muninn) a farkassal (Geri vagy Freki) párosítja, mint Odin társait. A pár jelzi a teljes Odin-kíséretet, és egy dokumentált norvég mitológiai kompozíció. Lásd a Farkas Zsebkönyv oldalt a párosítás farkasoldalának történetéért.

Holló + sarlóhold és pentagram (boszorkány-esztétika). A kortárs boszorkány-esztétikai kompozíció, ahol a hollót sarlóholddal, pentagrammal, kristállyal, gyertyával vagy más boszorkány-eszköz ikonográfiai szókincsel integrálják. A kompozíció a kortárs wicca, neopagán és tágabb gótikus-boszorkányos regiszteren fut át, és a 2010-es és 2020-as évek egyik domináns kortárs holló kompozíciója.

Háromszemű holló (Trónok harca). A kifejezett Trónok harca utalás, ahol a hollót három szemmel ábrázolják (egy a szokásos helyen és két további szem a fejen máshol, vagy egy kiemelkedő harmadik szem a homlokon). A kompozíció a Bran Stark prófétai lény történetére és a 2010-es évek Trónok harca-kultúrájának telítettségére utal. Gyakori a rajongói tetoválásokban.

Holló + könyv vagy tekercs. A sötét akadémiai kompozíció, ahol a holló egy könyvön, egy nyitott tekercsen vagy kötetek halmán ül. A kompozíció a tágabb Poe gótikus-akadémiai regiszterből és a kortárs sötét akadémiai esztétikából merít. Gyakori a fine-line és neotradicionális munkában.

Holló + Yatagarasu (három lábú). A japán mitológiai kompozíció a háromlábú varjúval, amelyet Kumano szentély kontextusban ábrázolnak (shimenawa kötéllel, narancssárga torii-val, hegyi háttérrel). A kompozíció a Nihon Soki (kb. 720 CE) és a Kumano Sanzan szentélyekre utal, és egy dokumentált kortárs japán ihletésű tetováló kompozíció.

Holló + kelta csomó (Morrígan). A kelta kompozíció a hollóval, amelyet kelta csomókkal vagy kifejezett Morrigan névszalaggal ábrázolnak Ogham vagy Insular írással. A kompozíció a középkori ír korpuszra (Lebor Gabála Érenn, Tátagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a Bó Cúailnge) és a tágabb kortárs kelta neopagán szókincsre utal.

Ha egy ügyfél egy olyan párosításról kérdez, amely nincs ezen a listán, a szabály ugyanaz, mint bármely összetett motívum esetében: minden elem hozza a saját jelentését, és a kombinált olvasat a köztük lévő beszélgetés. Egy dolgozó tetováló művész megbeszélheti ezt a beszélgetést, mielőtt bármely tű bőrbe érne.

Holló és varjú színek és jelentésük

A holló és varjú tetováló kompozícióban a színválasztások a forrás hagyományok konvencióin és a választott stílus technikai követelményein belül működnek. Mindkét madár természetes tollazata túlnyomórészt fekete, ami specifikus szín-renderelési döntéseket eredményez.

Tiszta fekete (amerikai hagyományos, blackwork kanonikus). A standard ábrázolás mind az amerikai hagyományos, mind a blackwork kompozíciókhoz. A test tömör feketeként jelenik meg, merész körvonallal; bármilyen dimenziós árnyékolás a fekete tinta sűrűségének változtatásával történik, nem pedig másodlagos színek bevezetésével. A tiszta fekete holló megegyezik a faj utalásával, és a leginkább tetovált kortárs szín regiszter.

Fekete irizáló lila-kék-zöld csillogással (neotradicionális, realizmus). A neotradicionális és realizmus ábrázolás felismeri a varjak tollazatának valódi optikai irizálását, amely finom lila, kék és zöld színváltásokat produkál közvetlen fény alatt. A neotradicionális paletta általában mély lila és kék színeket rétegez a túlnyomórészt fekete testbe, szelektív kiemeléssel; a realizmus paletta az irizáló váltást fotográfiai hűséggel jeleníti meg. A kompozíció anatómiailag pontosnak olvasható, miközben további szín regisztert biztosít.

Fehér (Apollón transformation előtti hollója). A görög mitológiai kompozíció a hollóval fehér színben ábrázolva, utalva Ovidiusz Metamorfózisok a madár büntetés előtti színének etiológiájára. Ritka a tetoválásban, de dokumentált kompozíció, gyakran Apollóni ikonográfiával (a líra, a napkorong) párosítva az utalás horgonyzására.

Chicano fekete-szürke. A kanonikus Chicano fine-line ábrázolás, ahol a hollót részletes szürkeárnyalatos átmenettel, rendkívül finom körvonalakkal ábrázolják, gyakran rózsafüzérrel, névszalaggal vagy más Chicano kompozíciós elemekkel integrálva. Az egytűs technika támogatja a fotorealisztikus holló ábrázolását szürkeárnyalatban, amit az amerikai hagyományos merész körvonalú stílus nem tud.

Három- vagy négy-színű amerikai hagyományos varjú. A Wagner-Coleman-Sailor Jerry amerikai hagyományos paletta alkalmazva a varjúra: tömör fekete tollazat, piros akcentus a párosított vér-és-halandóság elemekhez, sárga a csőr vagy szem kiemeléséhez, alkalmanként zöld a növényzethez. Az amerikai hagyományos varjú optimalizálja az olvashatóságot és a hosszú élettartamot sík színű ábrázolásban.

Galaktikus vagy kozmikus holló (kortárs realizmus trend). A modern realizmus trend, ahol a holló sziluettjét csillagmező, nebula vagy galaxis ábrázolás tölti ki, nem pedig naturalisztikus tollazat. A kompozíció a tágabb kortárs kozmikus-spirituális-állat esztétikára utal, és hasonló kortárs trendeken fut át a farkas, bagoly és medve realizmus munkáiban.

Vízfesték holló. Egy kortárs esztétikai választás, amelyben a színmosások és a kifröccsenések helyettesítik a tömör színmezőket. A vízfesték holló egy 2010-es és 2020-as évekbeli stílus mód, és az általános gótikus-boszorkányos regisztert hordozza anélkül, hogy specifikus hagyományos palettához kötődne. Gyakran párosítva fröccsenő, cseppentő vagy festék-elmosódás háttérelemekkel.

Kulturális kontextus

A holló és varjú tetoválás több különböző kulturális hagyományt keresztez, és mindegyikben más kulturális kontextusbeli aggályokat hordoz. A becsületes keret négy fő összetevőből áll.

Csendes-óceáni északnyugati őslakos formline Holló mint címer tulajdonjog. Ez a legkomolyabb kulturális kontextusbeli korlátozás az oldalon. A specifikus Tlingit, Haida, Tsimshian, Kwakwaka'wakw, Heiltsuk, Nuxalk és más Csendes-óceáni északnyugati nemzet formline Holló címerei nem megfelelőek nemzeten kívüli reprodukcióra leszármazási jogok és nemzet-specifikus engedély nélkül. A címerek at.óow (Tlingitül; a párhuzamos fogalmak Haidául, Tsimshianul és Kwak'walául hasonló tulajdonjogi súlyt hordoznak) és klántulajdonként öröklődnek. Robert Davidson (Haida mesterművész), a tágabb kortárs őslakos Csendes-óceáni északnyugati művészeti közösség és Lars Krutak (Princeton University Press, 2025) a fő, őslakosokra kiterjedő tudományos referenciát nyújtja a szent-állati ikonográfia szélesebb mintázatáról az őslakos tetoválási hagyományokban. (Princeton University Press, 2025) szolgáltatják a kortárs kommentárt, amely rögzíti a korlátozást. A dolgozó tetoválók becsületes gyakorlata a korlátozás ismerete és a nemzeten kívüli kérések elutasítása a formline Holló címerekre; a leendő viselők becsületes gyakorlata a nyitott hagyományok (északi, kelta, walesi, Poe, Yatagarasu, Shani, általános neotradicionális és blackwork) elfogadása, amelyek nem hordozzák magukon ugyanezeket a korlátozásokat.

Norse pogány ikonográfia és kortárs szélsőjobboldali elfogadás. Néhány szélsőjobboldali és neopagán mozgalom a huszadik század végén és a huszonegyedik században átvette a norvég pogány ikonográfiát. Különösen az Othala rúnát vették át fehérnemzeti szervezetek, és a tágabb norvég ikonográfiai szókincs (Mjölnir, rúnabetűk, Valknut, párosított állatú Odin-kíséret) részben ilyen csoportok foglalták le. Az általános Huginn-és-Muninn kompozíció ikonográfiailag különbözik a kifejezett fehérnemzeti ikonográfiától, de a dolgozó tetoválóknak ismerniük kell a különbséget, és meg kell kérdezniük az ügyfeleket a szándékról, amikor egy kompozíció megközelíti ezt a regisztert. Egy Huginn-és-Muninn kompozíció tágabb norvég mitológiai utalással ikonográfiailag különbözik egy kifejezetten elfogadott fehérnemzeti rúnákat vagy szimbólumokat tartalmazó kompozíciótól; a dolgozó tetováló felelőssége ismerni a különbséget és megkérdezni a szándékot.

Japán Yatagarasu és a sintó-specifikus utalás. A Yatagarasu egy komoly sintó mitológiai utalás, amelyet a Wakayama prefektúrában található Kumano Sanzan komplexumban szenteltek. A Yatagarasu kompozíciók nyugati viselőinek ismerniük kell a specifikus utalást, amelyet idéznek. A kompozíció ugyanúgy nyitott, mint a görög és római mitológiai utalások (a japán kulturális kapcsolattal nem rendelkező viselők tisztelettel foglalkozhatnak az ikonográfiával), de a generikus dekoratív háromlábú varjú helyett kulturális kontextus tudatossággal kell megközelíteni.

Hindu Shani és a vallási-vahana utalás. A Shani- és holló-kompozíció komoly vallási utalás a gyakorló hinduk számára. A kompozíció ugyanúgy nyitott, mint a keresztény ikonográfia, de a viselőknek tudniuk kell, mire utalnak. A Navagraha bolygóistenségek az aktív hindu asztrológiai és rituális gyakorlat részei, és az ikonográfia ugyanolyan tiszteletet érdemel, mint bármely aktív vallási hagyomány képei.

A norvég Huginn és Muninn, a kelta Morrígan, a walesi Bran, a Poe gótikus, bibliai Illés-hollók, görög Apollón-holló, modern boszorkányos-esztétikai holló, kortárs neotradicionális és realizmus holló, amerikai hagyományos varjú és kortárs blackwork holló NEM mind hordoznak egyenlő aggályokat. Némelyik nyugati motívum, amely nem hord kulturális elsajátítási terhet; némelyik nem nyugati motívum, amely kulturális kontextusra való tudatosságot igényel, de nem korlátozott; a Csendes-óceán északnyugati őslakos formline Holló címere korlátozott. Az őszinte gyakorlat az, hogy tudjuk, melyik hagyományon belül helyezkedik el egy adott hollókompozíció, és az adott hagyományhoz megfelelő szintű kulturális kontextusra való tudatosságot alkalmazzuk.

Híres holló- és varjútetoválási kapcsolatok

A holló és a varjú kevésbé a Bowery-hez kötődnek, mint a rózsa, a koponya vagy a sas, és a dokumentált gyakorlók kapcsolatai ennek megfelelően szórványosak. A főbb leszármazási alakok és intézményi horgonyok a következők.

Norman „Sailor Jerry” Collins (1911-1973) szerény holló- és varjú flash-t készített szélesebb Hotel Street-i, honolului munkásságán belül. A madár nem volt Collins egyik jellegzetes témája (a sas, a fecske, a hula lány és a párduc volt az), de a varjúféle megjelenik az akkori flash-rekordban és Don Ed Hardy szerkesztette (született Norman Keith Collins, 1911. január 14. - 1973. június 12.) a honolului Chinatown-ban lévő Hotel Street és Smith Street 1033. szám alatti üzleteit az 1930-as évek közepétől az 1970-es évek elejéig vezette haláláig, főként a Pearl Harboron átvonuló amerikai haditengerészeti és kereskedelmi tengerész személyzetet szolgálva. A dokumentált Collins flash archívum leginkább hula lányokat, tengeri csillagokat, fecskéket, pin-up figurákat, sárkányokat, sasokat és hawaii növényzetet rögzít; egy skorpió a merész körvonalú, korlátozott palettájú szókincsében (amelyet a japán irezumi levelezésén keresztül finomított Kazuo Oguri, "Gifu Horihide"-vel) összhangban van a szélesebb Hotel Street kínálattal, amelyet a (Hardy Marks Publications, 2002) című könyvében. A Sailor Jerry márka (2008 óta a William Grant and Sons szeszesital terméke) továbbra is Collins szélesebb flash-eit licenceli marketing anyagokhoz.

A hajó azon változata, amelyet a legtöbb modern amerikai ismer, az amerikai tradicionális gyakorlók stabilizálták, akik nagyjából 1900 és 1950 között dolgoztak. A merész fekete körvonal, a korlátozott, magas telítettségű paletta (piros vitorlák vagy piros díszítésű vitorlák, kék víz alul, fehér hullámcsúcsok, arany vagy sárga napsugár háttér, barna vagy szürke hajótest, fekete a körvonalhoz és a kötélzethez), a szabványosított, háromárbócos, teljesen felszerelt clipper kompozíció, a hajó oldalnézetben vagy háromnegyed nézetben ábrázolva, és a mellkasra, hátra, bicepszre vagy felkarra optimalizált arányok: ezek az amerikai tradicionális hajó technikai szignói, és a Bowery időszak előtt nem léteztek stabilizált formában.11 Chatham Square-i üzlete, amely 1908-tól működött, alkalmi varjú flash-t készített a szélesebb Bowery-szókincs keretein belül. Wagner sas-motívuma a domináns Wagner-motívum (a Springfield Daily republikánus 1933. február 7-i számában húsz ezer, Wagner által készített, széttárt szárnyú sas-mintát jelentett a matrózok mellkasán addigra), és a Wagner-varjú az akkori flash-rekordban másodlagos készlettételként jelenik meg.

(született Karl Eduard Joseph Wiegner, 1875 - 1953) a Chatham Square-i üzletét nagyjából 1904-től (Samuel O'Reilly 1909 áprilisi halála után konszolidálódott ott) saját haláláig, 1953-ig vezette, csaknem fél évszázadon át vitte tovább a Bowery hagyományt. A hajó a széles tengerészeti szókincs részét képezte, amelyet üzlete és ellátója kínált a munkásosztálybeli New York-i ügyfélkörnek, amely magában foglalta a Brooklyn haditengerészeti dokkján áthaladó tengerészeket is.norfolki flash-e, amelyet a Mariners' Museum szerzett meg Newport News-ban, Virginia-ban 1936-ban, alkalmi varjúmunkát tartalmaz a domináns sas, horgony, fecske, párduc, hula lány és rózsa szókincs mellett, amely Coleman akkori örökségét határozza meg. A Mariners' Museum gyűjteménye az alapvető referencia a kanonikus norfolki-haditengerészeti amerikai tradicionális szókincshez; a varjú megjelenik ebben a szókincsben, de nem domináns.

, akinek életrajzi részletei több helyen is bizonytalanok, több ezer mintát rajzolt és indexelt a St. Louis-i üzletében (716 N. Broadway, 1928-tól), mielőtt az 1950-es évek elejétől a Long Beach Pike-on telepedett le, ahol a flash-je több koponya variációt tartalmazott, mindegyik saját testtartással és párosítással.long beach-i Pike flash-e (22 S. Chestnut Place-i üzlete, amelyet 1952-ben vagy 1954-ben vásárolt meg, vitatott források szerint, és 1969-ben eladott Bob Shaw-nak) tartalmazott varjú- és hollóváltozatokat a szélesebb Pike-szókincs keretein belül. Grimm long beach-i munkássága a nyugati parti amerikai tradicionális referenciát szolgáltatta a háború utáni időszakra, és dokumentálva van a Tattoo Archive (Winston-Salem) gyűjteményében.

A The Tattoo Archive Winston-Salem-ben, North Carolina-ban (a Paul Rogers Tattoo Research Center által támogatva) olyan akkori flash-lapokat tartalmaz Wagner-től, Coleman-től, Rogers-től, Grimm-től és Sailor Jerry-től, amelyek dokumentálják az amerikai tradicionális holló és varjú szerény, de valós jelenlétét a kanonikus akkori szókincsben.

Cliff Raven (Clifford H. Ingram, 1932-2001), a chicagói és Los Angeles-i tetováló, akinek a munkája és a bolti neve maga tette a hollót elismert kortárs amerikai tradicionális és japán befolyású referenciává. Cliff Raven üzlete Los Angeles-ben (az 1970-es évektől működött) az egyik fő nyugati parti, japán befolyású amerikai üzlet volt, és a neve visszatérő ikonográfiai horgonyt szolgáltatott a hollónak az 1970 utáni amerikai tetoválás reneszánszában. Cliff Raven tanítványai és munkatársai továbbvitték a holló referenciát a kortárs időszakon keresztül.

Lyle Tuttle (1931-2019), a San Francisco-i tetováló, akinek a tetováló múzeuma (San Francisco, 1972-től működött) olyan akkori flash-eket gyűjtött és állított ki, beleértve a holló- és varjúmunkákat az amerikai tradicionális hagyományból. Tuttle híresség kliensei az 1960-as évek végén és az 1970-es években (Janis Joplin, Cher, Joan Baez) az amerikai tradicionális tetováló ikonográfiát a mainstream láthatóságba vitték.

A bálnavadász-specifikus tetoválások Sailor Jerry előttiek. A tizenkilencedik század elejének és közepének nantucketi és new bedfordi bálnavadász tengerészei ugyanabból az atlanti tengeri munkásosztályból származtak, amely a szélesebb amerikai tengerész tetoválás hagyományt is létrehozta; a bálnavadász tengerészeket a (született 1945), az 1970 utáni amerikai tetoválás reneszánszának alakja, aki szerkesztette a Sailor Jerry flash archívumot (Hardy Marks Publications, 2002), és akinek szélesebb munkássága a varjúfélét szélesebb körű amerikai szakmai láthatóságba hozta. Hardy Tetoválás ideje magazin sorozata (1-5. kötet, 1982-1988, Hardy Marks Publications) dokumentálta a japán irezumi hatását az amerikai tetoválásra, amelyen belül a Yatagarasu kompozíciók helyet foglalnak.

Lars Krutak, a kortárs antropológus, akinek (Princeton University Press, 2025) a fő, őslakosokra kiterjedő tudományos referenciát nyújtja a szent-állati ikonográfia szélesebb mintázatáról az őslakos tetoválási hagyományokban. (Princeton University Press, 2025) és korábbi Tattoo Traditions/Native North America (LM Publishers, 2014) a fő őslakos kereszt-kutatási referenciákat szolgáltatják az északnyugati parti holló ikonográfiához és a szélesebb kulturális kontextus megbeszéléséhez.

A kortárs neo-tradicionális és realizmus gyakorlók széles körben hordozzák a hollót és a varjút elismert kortárs témákként. A 2000 utáni neo-tradicionális újjáéledés a varjúfélét egyik jellegzetes témájává fogadta el, a lepke, a bagoly, a farkas, a párduc, a kígyó és a rózsa mellett; a kortárs fotorealisztikus ábrázolás párhuzamos felemelkedése a madarat a fent dokumentált faj-pontos irányba vitte. A kortárs holló és varjú a tetoválásban már nem marginális motívumok; elismert kortárs témák a neo-tradicionális, realizmus és blackwork módokon keresztül.

Pat Fish (LuckyFish Tattoo, Santa Barbara), a kortárs kelta és knotwork specialista, akinek munkája hollókompozíciókat tartalmaz a szélesebb kelta szókincs keretein belül. Fish munkája az egyik fő kortárs amerikai csatornát biztosítja a kelta Morrígan-kódolt hollókompozíciók számára.

Hogyan gondolkodjunk egy holló vagy varjú tetoválás készítésén

Ha holló vagy varjú tetováláson gondolkodik, négy hasznos keretező kérdés:

Az északi Huginn és Muninn, a kelta Morrígan, a walesi Bran, a csendes-óceáni északnyugati őslakos Holló, a gótikus Poe, a bibliai, a görög Apollón, a japán Yatagarasu, a hindu Shani, a modern boszorkányos esztétika, az amerikai tradicionális varjú, vagy az általános neo-tradicionális és blackwork holló motívumait használja? A hagyományok eltérőek, és különböző kulturális kontextus aggályokat hordoznak. Az északi, kelta, walesi, Poe, bibliai, görög és modern boszorkányos regiszterek nyitott nyugati motívumok. A Yatagarasu és a Shani regiszterek nyitott nem nyugati motívumok, amelyek kulturális kontextusra való tudatosságot igényelnek, de nem korlátozottak. A csendes-óceáni északnyugati őslakos formline Holló címere csak a leszármazási jogokkal rendelkezőkre korlátozódik, és nem alkalmas nemzetközi reprodukcióra. Döntse el, melyik hagyományba lép be, mielőtt a tervezési beszélgetés elkezdődik.

Holló vagy varjú? A fajok közötti különbség számít. Az északi, kelta, walesi, csendes-óceáni északnyugati őslakos és Poe hivatkozások kifejezetten hollóra vonatkoznak. A Yatagarasu kifejezetten varjú. A hindu Shani ábrázolások régiónként változnak. Az amerikai tradicionális flash hagyomány lazán használja a kifejezéseket. A dolgozó tetoválók mindkét madarat anatómiai pontossággal tudják renderelni; a választás tudatos legyen, ne pedig véletlenszerű.

Milyen összeállítás? Egy önálló hollófej közeli kép másfajta kijelentés, mint egy holló-koponyán, mint a páros Huginn-és-Muninn, mint egy Poe-holló-mellszobor kompozíció "Soha többé" transzparenssel, mint egy boszorkány-esztétikai holló sarlóholddal és pentagrammal, mint egy Gyilkosság-a-Varjak-falka kompozíció, mint egy háromlábú Yatagarasu varjú. A kompozíciós választás legalább olyan fontos, mint maga a holló választása, és meghatározza, hogy a dizájn melyik hagyományba illeszkedik.

Milyen stílus? Az amerikai tradicionális varjú másképp öregszik, mint a realizmus hollómunka; a neo-tradicionális hollók másképp ülnek a testen, mint a blackwork vagy a finomvonalú hollók; a Chicano fekete-szürke hollók más leszármazási súlyt hordoznak, mint a neo-tradicionális hollók. Az amerikai tradicionális varjú specifikus tartóssága az egyik fő értékesítési pontja a dizájnnak; a realizmus választása némi tartósságot cserél fel a felületi részletekért; a blackwork választása grafikus absztrakciót vállal. A stílus valós választás, technikai, esztétikai és élettartambeli következményekkel.

Egy dolgozó tetováló őszinte beszélgetést folytathat veled mind a négyről. A holló és a varjú az egyik ikonográfiailag sűrű motívumcsoport a kortárs hagyományban, mély északi, kelta, walesi, csendes-óceáni északnyugati őslakos, gótikus irodalmi, bibliai, görög, japán, hindu és modern boszorkányos horgonyokkal. A leszármazás számít.

A Bagoly a tetoválás történetében. A madarak-rejtély motívum; a Poe-holló Pallas Athéné mellszobrán ül, akinek bagoly-emblémáját a bagoly oldal részletesen dokumentálja. A bagoly és a holló oldalak megosztják a kulturális kontextus keretező logikáját.
A Farkas a tetoválás történetében. Az északi Geri és Freki farkasok Odint kísérik Huginn és Muninn mellett; a holló- és farkas kompozíció az északi ikonográfiában dokumentált. A farkas oldal a párhuzamos északi mitológiai szókincset tárgyalja.
A sas a tetoválás történetében. A kereszt-kulturális kontextus párhuzam; a sas és a holló is hordoz északi, csendes-óceáni északnyugati őslakos és szélesebb kulturális kontextus aggályokat, amelyek hasonló kezelést igényelnek.
A koponya a tetoválás történetében. A holló-koponya párosítás halandósági regisztere; a szélesebb memento mori ikonográfia, amelyben a varjúféle részt vesz.
A rózsa a tetoválás történetében. A kortárs holló-rózsa párosítás; a szélesebb virág- és állatkompozíciós hagyomány.
Norman "Sailor Jerry" Collins, a Hotel Street globalistája. A huszadik század közepének tetoválója, akinek Hotel Street-i flash-e szerény holló- és varjúmunkát tartalmaz a szélesebb amerikai tradicionális kánon mellett.
Charlie Wagner, a Bowery tetoválók királya. A 11 Chatham Square-i üzlet, amelynek akkori flash-e alkalmi varjú dizájnokat tartalmaz a szélesebb Bowery-szókincs keretein belül.
(született Karl Eduard Joseph Wiegner, 1875 - 1953) a Chatham Square-i üzletét nagyjából 1904-től (Samuel O'Reilly 1909 áprilisi halála után konszolidálódott ott) saját haláláig, 1953-ig vezette, csaknem fél évszázadon át vitte tovább a Bowery hagyományt. A hajó a széles tengerészeti szókincs részét képezte, amelyet üzlete és ellátója kínált a munkásosztálybeli New York-i ügyfélkörnek, amely magában foglalta a Brooklyn haditengerészeti dokkján áthaladó tengerészeket is. (August Bernard Coleman). A norfolki tetováló, akinek flash-ét a Mariners' Museum szerezte meg 1936-ban; az akkori gyűjtemény alkalmi varjúmunkát tartalmaz.
A bálnavadász-specifikus tetoválások Sailor Jerry előttiek. A tizenkilencedik század elejének és közepének nantucketi és new bedfordi bálnavadász tengerészei ugyanabból az atlanti tengeri munkásosztályból származtak, amely a szélesebb amerikai tengerész tetoválás hagyományt is létrehozta; a bálnavadász tengerészeket a. Az alak, aki szerkesztette a Sailor Jerry flash archívumot (Hardy Marks Publications, 2002), és akinek Tetoválás ideje magazin sorozata dokumentálta a japán irezumi hatását, amelyen belül a Yatagarasu kompozíciók helyet foglalnak.
Lyle Tuttle. A San Francisco-i tetováló, akinek tetováló múzeuma olyan akkori flash-eket gyűjtött és állított ki, beleértve a holló- és varjúmunkákat.
Cliff Raven (Clifford H. Ingram). A chicagói és Los Angeles-i tetováló, akinek a neve maga tette a hollót elismert kortárs amerikai tradicionális referenciává.
Tlingit címer tetoválás. Az őslakos gyakorlat, amelyen belül a csendes-óceáni északnyugati formline Holló címerek helyet foglalnak; dokumentálva George T. Emmons terepmunkájában 1882-1896 között és kortárs újjáéledési munkákban.
Lars Krutak. A kortárs antropológus, akinek (Princeton University Press, 2025) a fő, őslakosokra kiterjedő tudományos referenciát nyújtja a szent-állati ikonográfia szélesebb mintázatáról az őslakos tetoválási hagyományokban. (Princeton University Press, 2025) a fő őslakos kereszt-kutatási referenciát szolgáltatja a holló ikonográfiához.
Amerikai Tradicionális Tetováló Stílus. A szélesebb stíluscsalád, amelyhez a kanonikus amerikai tradicionális varjú tartozik.
Neo-tradicionális tetoválási stílus. Az 1990-es és 2000-es évek újjáéledési mozgalma, amelyben a holló jellegzetes témává vált.

Források

Sturluson, Snorri. Prózai Edda (Ifjabb Edda). kb. 1220 CE. Az északi mitológia rendszerezett prózai feldolgozása, beleértve a Gylfagtagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit antagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit ag Odin hollóinak, Huginnak és Muninnak a leírását. Anthony Faulkes fordítása (Everyman, 1995) a fő modern angol nyelvű kiadás.
A Poétikus Edda (névtelen, az izlandi Codex Regius-ban, Reykjavík, GKS 2365 4to, a 13. századból megőrizve). A Huginn-és-Muninn hagyomány fő óészaki költészeti forrása, különösen a Grímnismál. Carolyne Larrington fordítása (Oxford World's Classics, 1996; átdolgozva 2014) a fő modern angol nyelvű kiadás.
Davidson, Hilda Roderick Ellis. Északi istenek és mítoszok Europe. Penguin, 1964. Az északi mitológia alapvető modern angol nyelvű tudományos feldolgozása, beleértve a Huginn-és-Muninn párost.
Davidson, Hilda Roderick Ellis. Észak elveszett hiedelmei Europe. Routledge, 1990. Későbbi Davidson feldolgozás, amely bővíti az óészaki vallási kontextust.
Ltagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit adow, John. Északi mitológia: Útmutató az istenekhez, hősökhöz, rituálékhoz és hiedelmekhez. Oxford University Press, 2001. Kortárs tudományos referenciamunka az északi mitológiáról, beleértve Huginn és Muninn részletes tárgyalását.
Lebor Gabála Érenn (Írország elfoglalásának könyve). Összeállítva kb. 11. században korábbi szóbeli és írásbeli forrásokból. Középkori ír mitológiai gyűjtemény, amely dokumentálja a Morrígánt és a szélesebb Tuatha Dé Danann hagyományt.
Tátagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit a Bó Cúailnge (A Cooley-i marharablás). Megőrizve a Lebor na hUidre (kb. 1100 CE, Royal Irish Academy MS 23 E 25) és a Leinsteri kódex (kb. 1160 CE, Trinity College Dublin MS H 2 18) című művekben. A fő Ulster-ciklus narratíva, amely dokumentálja Morrígan holló-formájú interakcióit Cú Chulainnnal.
MacKillop, James. Dictionary a Celtic mitológiából. Oxford University Press, 1998. A fő modern angol nyelvű referenciamunka a kelta mitológiáról, beleértve a Morrígan-és-holló hagyományt.
Mac Cana, Protagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit asias. Celtic Mitológia. Hamlyn, 1970; átdolgozva 1983. A kelta mitológia alapvető modern tudományos feldolgozása.
A Mabinogion. Megőrizve a White Book of Rhydderch-ben (kb. 1350, National Library of Wales) és a Red Book of Hergest-ben (kb. 1382-1410, Oxford Bodleian Library MS Jesus College 111). Sioned Davies fordítása (Oxford World's Classics, 2007) a fő modern angol nyelvű kiadás. A Mabinogi második ága Bran the Blessed-et dokumentálja.
Boas, Franz. Tsimshian mitológia. Bureau of American Ethnology Annual Report 31. Smithsonian Institution, 1916. A Tsimshian Raven Cycle fő korai etnográfiai dokumentációja, Henry W. Tate tsimshian kollaborátorral összeállítva.
Swanton, John R. Tlingit Mítoszok és szövegek. Bureau of American Ethnology Bulletin 39. Smithsonian Institution, 1909. A Tlingit Raven Cycle fő korai etnográfiai dokumentációja.
Swanton, John R. Hozzájárulások a Haida etnológiájához. Memoir of the American Museum of Natural History. 1905. A Haida hagyomány kísérő korai etnográfiai dokumentációja.
Emmons, George Thornton. A Tltagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit agit Indians. Szerkesztette Frederica de Laguna. University of Washington Press, 1991. A Tlingit anyagi kultúra és a címeres tetoválás alapvető etnográfiai leírása, amelyet Emmons állított össze 1882 és 1896 közötti alaszkai terepmunkája során.
Holm, Bill. Northwest Coast Indiai Art: Formaelemzés. University of Washington Press, 1965. A Northwest Coast formline rendszer alapvető formális elemzése, beleértve a Raven címer szókincsét.
Krutak, Lars. Őslakos tetoválási hagyományok. Princeton University Press, 2025. Őslakos kereszt-dokumentáció, beleértve a Tlingit, Haida és szélesebb Northwest Coast holló ikonográfia részletes tárgyalását, valamint a nemzetközi címer reprodukció körüli kulturális kontextus korlátozásait.
Krutak, Lars. Tattoo Traditions of Native North America: Ancient és Contemporary identitáskifejezések. LM Publishers, 2014. Korábbi Krutak felmérés az Észak-Amerikai őslakos tetováló ikonográfiáról.
Poe, Edgar Allan. – A Holló. New York Esti tükör, 1845. január 29. Az angol-amerikai gótikus-irodalmi horgony a holló számára.
Poe, Edgar Allan. – A kompozíció filozófiája. Graham Magazine, 1846. április. Poe saját esszéje "A holló" kompozíciójáról.
Doré, Gustave (illusztrátor). A holló – Edgar Allan Poe. Harper & Brothers, 1884. A kanonikus illusztrált kiadás, amely a későbbi befogadás vizuális ikonográfiai regiszterét szolgáltatja.
Ovidius (Publius Ovidius Naso). Metamorfózisok. kb. 8 CE. A II. könyv tartalmazza a holló fehérről feketére változásának etiológiai narratíváját Apollón büntetése alatt. A Loeb Classical Library kiadások széles körben elérhetők.
Nihon Soki (Japán krónikái). kb. 720 CE. A III. könyv, a Jimmu Tenno szakasz dokumentálja a Yatagarasu narratívát. W. G. Aston fordítása (Kegan Paul, 1896; több utánnyomás) a fő angol nyelvű kiadás.
Stutley, Margaret és James Stutley. A hinduizmus Dictionary: mitológiája, folklórja és fejlődése 1500 B.C. A.D. 1500-hez. Routledge & Kegan Paul, 1977. Referenciamunka, amely Shani-t és a szélesebb hindu holló hagyományt dokumentálja.
Stutley, Margaret. A hindu ikonográfia illusztrált Dictionary-ja. Routledge & Kegan Paul, 1985. Kísérő referencia, amely Shani ikonográfiai vahana hagyományát dokumentálja.
Szent Biblia. King James Version (1611) és modern fordítások. Genesis 8:6-8:7 (Noé és a holló) és 1 Királyok 17:1-17:6 (Éliást hollók etetik) szolgáltatják a bibliai horgonyokat.
Aberdeen Bestiárium (Aberdeen University Library MS 24), kb. 1200 CE. A fő fennmaradt középkori angol bestiárium, amely a holló keresztény allegorikus olvasatát dokumentálja.
Hetagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit arich, Bernd. Hollók télen. Summit Books, 1989. A holló viselkedésének és kogníciójának alapvető modern tudományos tanulmánya.
Hetagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit arich, Bernd. A Raven gondolata. Cliff Street Books, 1999. Kísérő kötet, amely a holló intelligenciáját és szociális viselkedését dokumentálja.
Berners, Juliana (tulajdonítva). Szent Albans könyve. 1486. A fő fennmaradt középkori angol kollektív névmunkák gyűjteménye, amely a "a murder of crows" és az "an unkindness of ravens" kifejezéseket dokumentálja.
Hardy, Don Ed (szerkesztő). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise és Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. Norman Collins Hotel Street-i dizájnjainak publikált flash archívuma.
Richie, Donald, és Ian Buruma. A japán tetoválás. Weatherhill, 1980. A japán irezumi hagyomány fő angol nyelvű tudományos feldolgozása.
Fellman, Szandi. A japán tetoválás. Abbeville Press, 1986. A kortárs irezumi gyakorlat fő fotográfiai felmérése.
DeMello, Margo. Testek feliratozva: A modern tetováló közösség kulturális története. Duke University Press, 2000. A modern amerikai tetováló közösség fő modern tudományos feldolgozása, amelyen belül a 2000 utáni neo-tradicionális és realizmus holló újjáéledése helyet foglal.
Sés aers, Cltagjainak dizájnjait, szlengjét és rituáléit aton R. A test testreszabása: a tetoválás művészete és kultúrája. Temple University Press, 1989; átdolgozott kiadás 2008. Szociológiai kontextus a kortárs amerikai tetováló iparág számára.
Mariners' Museum, Newport News, Virginia. Cap Coleman flash gyűjtemény, 1936-ban szerezve. Az amerikai tetováló flash első dokumentált intézményi beszerzése; tartalmazza alkalmi Coleman varjúmunkát.
Tattoo Archive (Winston-Salem). Akkori flash lapok gyűjteménye, beleértve Wagner, Coleman, Rogers, Grimm és Sailor Jerry holló és varjú dizájnokat.

Wikipedia, "Salvadoran gang crackdown." A 2022. március 27-i kivételes állapot, a tömeges letartóztatási adatok és a tetoválás-bizonyíték alapja. https://en.wikipedia.org/wiki/Salvadoran_gang_crackdown

Kutatta és írta: Kutatva és írta, Szerkesztő, Tattoo History Atlas. Ez az oldal a dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül. A Szaharától délre fekvő területek hegesztési és tetoválási megkülönböztetésére vonatkozó Tattoo History Atlas forrásrekordra és a kapcsolódó hagyománybejegyzésekre támaszkodik. Utolsó felülvizsgálat dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül.

Hibát talált vagy van forrása, amit hozzáadna? Küldje be az Archívumba. Az elfogadott hozzájárulások Archívum XP-t és névalapú elismerést (választható) szereznek.