A hajichi az őslakos rjúkjú nők kéz- és alkar tetoválási hagyománya a Rjúkjú-szigeteken, a rjúkjú nép (Uchinanchu okinávul, és egyre inkább Lūchū az újjáéledési mozgalom nyelvén) hazájában. A szó jelentése: "tűszúrás". Ez egy kizárólag női, nők által adminisztrált gyakorlat volt, amely geometriai mintákból állt, amelyeket évek során építettek fel, és amelyek a felnőtté válást, a házasságot, a spirituális védelmet és az élet utáni jelentéseket hordozták egy nőközpontú rjúkjú vallási renden belül. Miután Japán 1879-ben annektálta a Rjúkjú Királyságot, és Okinava prefektúrává tette, a Meiji kormány 1899-ben hivatalosan betiltotta a hajichit a rjúkjú kultúra eltörlésére irányuló kampány részeként. A hagyományt az 1990-es évek elejére dokumentált kihalásba szorították. Jelenleg egy újjáépítési korszakbeli újjáéledés zajlik, amelyet rjúkjú és diaszpórában élő nők vezetnek. Ez az oldal kulturális és történelmi oktatás. Nem tetoválási ötlet vagy útmutató, és elmagyarázza, miért tartozik a hajichi a rjúkjú néphez, akik magukénak vallják.

Mi az a hajichi?

A hajichi (ハジチ) a Rjúkjú-szigetek nőinek hagyományos kéz- és alkar tetoválása, az a szigetív, amely Kjusú déli részétől Tajvanig terjed, és ma főként Okinava prefektúraként igazgatják, a Kagoshima prefektúrában található Amami-csoporttal. Az okinávai hajichi szó "tűszúrást" jelent. Szigorúan női hagyomány volt: a jeleket nők adták nőknek, és a nőiesség jeleként olvasták. Egy lány általában gyermekkorában kapta meg első kis jeleit, és sok ülésen és éven keresztül gyűjtött többet, a házasságon és az éretté váláson át teljes készletet érve el. A minták túlnyomórészt geometriaiak voltak, beleértve pontokat, köröket, nyilhelt, négyzeteket és kereszteket, elnevezett figurális motívumokkal, amelyek szigetről és társadalmi osztályról eltértek. Ez a beszámoló több megbízható forrásból jól dokumentált.

Kik viseltek hagyományosan hajichit?

A hajichit rjúkjú nők viselték, és csak ők. Nem volt uniszex vagy nyitott gyakorlat. A Meiji korszak elejére gyakorlatilag univerzális volt a rjúkjú nők körében az osztályvonalakon át, a nemesasszonyoktól és papnőktől a szövőnőkig, kereskedőnőkig és a köznéphez tartozó nőkig. A felsőbb osztályú nők finomabb, díszesebb mintákat viseltek; a köznéphez tartozó nők merészebb, sötétebb geometriai alakzatokat. A jeleket alkalmazó tetováló általában egy idősebb nő volt, akit a közösség ismert, hajichaa-nak hívták, ez a kifejezés a kortárs újjáéledés is átvette. A hagyomány kizárólag női jellege jól megalapozott, és központi szerepet játszik annak megértésében, hogy a hajichit miért nem lehet közönséges díszítő kézi tetoválásként kezelni.

Mit jelentett a hajichi?

A hajichi több egymást átfedő jelentést hordozott, nem egyetlen egyet. Megjelölte a lánykorból a nőkorba való átmenetet, és jelezte a házasságra alkalmas státuszt. Spirituális védelmet szolgált, a kereszt alakú és X alakú jelek pedig állítólag elhárították a kárt. Az élet utáni élettel volt összefüggésben: a dokumentált idősebb tanúvallomások szerint sok nő hitt abban, hogy a jelek "útlevél az élet utáni életbe", amellyel az ősök fel fogják ismerni és be fogják fogadni őket, és hogy egy tetoválatlan nő esetleg nem tud csatlakozni az ősökhöz. Egyszerűen a női kezek széppé tételének is tekintették. Ez a többjelentésű elbeszélés következetes a forrásokban. Az a népszerű rövidítés, hogy a hajichi csak házassági vagy tisztasági jel volt, túlságosan leegyszerűsíti a feljegyzést: a közösségi felmérés tanúvallomásai a védelem, az élet utáni átmenet, az esztétikai szokás és a felnőtté válás okait nagyjából hasonló arányban osztják el, és a rjúkjú hangok kifejezetten ellenezték a szűken patriarchális keretezést.

Miért tiltották be a hajichit?

A Meiji kormány 1899-ben hivatalosan betiltotta a hajichit, húsz évvel azután, hogy 1879-ben eltörölte a Rjúkjú Királyságot, és létrehozta Okinava prefektúrát. A tilalom az asszimilációs politika eszköze volt, amelynek célja a rjúkjú kultúra eltörlése volt, amelyet a japán állam hátrahagyottnak és primitívnek minősített. Ugyanez a politikai keret célozta a rjúkjú nyelveket és a női vezetésű őslakos vallást. Az 1899-es dátum és az asszimilációs indoklás jól dokumentált több megbízható forrásból. Egy árnyalat érdemel figyelmet: az 1899-es rendelet hivatalos kodifikáció volt, nem pedig egyetlen döntő pillanat, egy korábbi, 1880 körüli tilalmi kerettel és az azt követő egyenetlen végrehajtással, így a gyakorlat évtizedekig titokban folyt a külső szigeteken és a diaszpórában.

A hajichi tetoválás öncélú?

Igen. A hajichi a rjúkjú nép zárt, őslakos, kizárólag női hagyománya, és a kortárs újjáéledést kifejezetten rjúkjú leszármazottak vezetik, akik visszaszerzik azt a gyakorlatot, amelyet egy gyarmati állam megpróbált eltörölni. A jelek hordozzák az elnyomás súlyát, és egy specifikus kozmológián és leszármazáson belül helyezkednek el, amelyben egy kívülálló nem áll. Annak a személynek, akinek nincs rjúkjú öröksége, hogy pontosan a kézi mintákat díszként vegye át, ismétli azt a lapítást, amelyet az eredeti tilalom elindított. A közösségen kívüli megfelelő válasz az, hogy meg kell tanulni a történelmet, tisztelni kell, és a jeleket azoknak az embereknek kell hagyni, akikhez tartoznak. Ez az oldal ezért a hajichit történelemként és oktatásként mutatja be, soha nem mint megszerezhető dizájnt. Az öncélúság keretezése itt a rjúkjú újjáéledési hangok álláspontját tükrözi, és az ő álláspontjukként van bemutatva; nem jogi tanácsként kínálják.

A Rjúkjú Királyság és a hajichi hazája

A Rjúkjú-szigetek mintegy 1000 kilométeres ívet alkotnak Kjusú déli része és Tajvan között, körülbelül 1000 kilométert, amelyek öt kulturálisan és nyelvileg különböző szigetcsoportból állnak: Amami, Okinawa, Miyako, Yaeyama és Yonaguni. Az 1429-ben Shō Hashi alatt alapított Rjúkjú Királyság szuverén tengeri állam volt, amelynek Kína Ming és Qing dinasztiájával, valamint Koreával, Sziámmal, Jávával, Luzonnal és más kikötőkkel folytatott adószedési kereskedelme Naha-t a kora újkori Kelet-ázsiai tengerek egyik fő kereskedelmi központjává tette. A rjúkjú nyelvek a Japonic család külön ágát alkotják, és nem érthetők kölcsönösen a szárazföldi japánnal. Ezek a tények jól megalapozottak a történelmi feljegyzésekben.

1609-ben Kjusú déli részén a Satsuma Domain, a Shimazu klán alatt, megszállta a királyságot, és titkos vazallusi viszonyt kényszerített ki, amely Ryukyu-t névleg szuverénnek hagyta, miközben kereskedelmi bevételeket és ellenőrzést vont ki. Az Amami csoportot ekkor annektálták közvetlenül Satsumához. 1879-ben a Meiji kormány végrehajtotta a Rjúkjú Rendezést, eltörölte a királyságot, az utolsó királyt, Shō Tai-t Tokióba száműzte, és létrehozta Okinava prefektúrát. 1879-től kezdve a rjúkjúakat japán alattvalókként igazgatták egy asszimilációs politika keretében, amely a nyelveket, az őslakos vallást, a közösségi földeket és a testet célozta meg, beleértve a hajichit is. A Satsuma és az 1879-es keret jól dokumentált. Egy korai külső feljegyzés részleteiben kevésbé biztos: a jövőbeli Meiji vezető, Saigō Takamori, akit körülbelül 1859-ben Amami Ōshimára száműztek, Mark Ravina életrajza szerint feljegyezte megvetését a női kézi jelek iránt, amelyeket ott megfigyelt, egy korai szamuráj-osztálybeli észrevétel a kulturális távolságról, amelyet a szárazföldi elit már érzett.

Hogyan nézett ki a hajichi, szigetről szigetre

Mind az öt szigetcsoport megosztott egy közös geometriai jelek regisztert a kéz hátoldalán, az ujjakon, a csuklón és teljesebb esetekben az alkarokon, de mindegyik saját konvenciókat fejlesztett ki. A regionális változatosság és a regionális nevek az etnográfiai és nyelvi feljegyzésekben szerepelnek, bár egyes motívum-genealógiák továbbra is nyitott kérdések.

Az Okinawa főszigetén a legismertebb figura az ichichibushi, egy ötszögű csillag, amelyet a csuklóra vagy a kézre helyeznek, és a tanúvallomásokban az élet utáni életbe való útlevélként írnak le. A kis kör alakú jelek az ujjpercek között gyakran az elsőként kapott gyermekkorban voltak, ezt követték az ujjak mentén nyilhelt motívumok, valamint négyzetek, pontok és védő keresztek. A nyílhegyet több forrásban a távozó lányként értelmezik, aki, mint egy kilőtt nyíl, házasság után nem tér vissza szülőotthonába. Az olvasók összehasonlíthatják a nyíl motívumát, miközben megjegyzik, hogy a hajichi nyílhegynek saját, specifikus rjúkjú jelentése van.

Amamiban, ma Kagoshima prefektúra része, az aman vagy remetekrák motívum egy rjúkjú ősi, az aman világból származó szóbeli hagyományhoz kapcsolódik. A Miyako csoport, ahol a gyakorlatot pizukki-nak és több rokon formának hívják, az X és plusz alakú védelmi jelekről és egy kan nevű rák motívumról ismert. A Yaeyama csoport, ahol tiku-nak vagy tishiki-nek hívják, kevésbé dokumentált a felszínen lévő angol nyelvű forrásokban, de különállóként van feljegyezve. Yonaguni, a legnyugatibb sziget és Tajvanhoz legközelebb eső sziget, hadichi-nak nevezi, és egy dokumentált kulturális érintkezési zónában helyezkedik el Tajvan atayal népeinek arc-tetoválási hagyományaival. A hajichi, pizukki, tiku és hadichi nevek mind igazoltak; az egységes angol "hajichi" cím az okinávai formát általánosítja, és nem szabad úgy olvasni, mint amelyik összeolvasztja ezt a többnyelvű tartományt.

Technika

A tetováló, a hajichaa, kézzel dolgozott. Az eszköz varrótű, bambusztű, vagy későbbi időszakokban acél volt, és néhány beszámoló több mint húsz tűt ír le kötegelve nagyobb kitöltésekhez. A pigmentet tintával vagy korommal awamori-val, a rjúkjú desztillált rizs pálinkájával keverve készítették. A bőrt kézzel szúrták át, amíg a minta elkészült, több ülésen, évek alatt, kezdve az első gyermekkorban kapott jelekkel, és továbbiakat adva hozzá felnőttkorban. A kézi szúrásos technika és az awamori-korom pigment jól dokumentált az etnográfiai és interjú feljegyzésekben. Azok az olvasók, akiket a szélesebb kézi módszer érdekel, megtekinthetik a kézi-szúrásos stílus oldalt, azzal a figyelmeztetéssel, hogy a hajichi egy specifikus zárt hagyomány, nem pedig utánozandó példa.

Hajichi és a nőközpontú rjúkjú vallás

A hajichi nem állt egyedül. Az Onarigami rendszeren belül helyezkedett el, az őslakos rjúkjú rendben, amelyben a nőket, világiakat és felszentelteket egyaránt inherent spirituális erővel bíróknak tekintették. A testvér-nővér kapcsolat alapvető volt: a nővére spirituális áldását úgy tekintették, mint amely megvédi testvérét a világi ügyekben. A királyság legfőbb papnője, a chifijing ganashi me, a király spirituális párja volt, és a helyi papnőket, noro-kat, nevezték istenek inkarnációinak. Ezen kereten belül a hajichi a nők spirituális kapacitásának látható hordozója volt. A Meiji állam a gyakorlat elnyomásával egy női vezetésű vallási rendet is lebontott, amelyet a császári asszimiláció akadályának azonosított. Az Onarigami keretezés és a chifijing ganashi me szerep több megbízható forrásból dokumentált, beleértve a National Geographic 2025-ös riportját és független dokumentumfilm-szintéziseket.

Elnyomás, diaszpora és a bezáruló ablak

Az 1879-es Rjúkjú Rendezés és az azt követő asszimilációs törekvés közvetlenül célozta a rjúkjú kultúrát. Az 1899-es tilalom etnikai szokásként osztályozta a hajichit, amely összeegyeztethetetlen a császári egységességgel. A végrehajtás egyenetlen volt, és egyes falvakban a helyi hatóságok önként kodifikálták a párhuzamos hajichi tilalmakat a rjúkjú zene és dal korlátozása mellett, ami a belső asszimiláció korai jele volt. A hajichi a huszadik századba is titokban folytatódott vidéki körzetekben és a külső szigeteken.

A migráció felerősítette a megbélyegzést. A tizenkilencedik század vége óta sok szegény okinávai vándorolt Hawaiiba, Brazíliába, Peruba és máshová, és a tetovált okinávai nőket megaláztatás érte a vizsgálatokon és a hajón, ami megerősítette a diaszpórán belüli nyomást a jelek elhagyására. Az 1945-ös katasztrofális okinavai csata, amely becslések szerint 100 000 civilt ölt meg, és az Egyesült Államok okinavai igazgatása 1945-től 1972-ig tovább szétszórta és marginalizálta az idősebb lakosságot, akik még mindig viselték a hajichit. Az 1990-es évek elejére az eredeti átviteli vonal dokumentált kihalásba jutott. A teljesen tetovált idősek fotói, beleértve a széles körben publikált 1972-es képet Hiroaki Yamashiro fotóstól és későbbi képeket Yomitanból, Iejimából, Miyako-jimából és Gushikawából 1990-ig, rögzítik a záró évtizedeket. Az elnyomás, a diaszpora és az 1945-ös háborús keretezés jól dokumentált. Az utolsó eredeti átviteli hordozó pontos éve és személyazonossága bizonytalan: a források az 1990-es évek elejére teszik megerősített név nélküli egyén nélkül, és ez az oldal nem állít konkrét végső dátumot.

Az újjáéledés, amelyet rjúkjú nők vezettek

A kortárs újjáéledés inkább újjáépítési korszakbeli, mint megszakítás nélküli átvitel. Az eredeti átviteli hordozókhoz vezető lánc nagyjából négy generáción át megszakadt, így a mai hajichaa-k fotókból, a japán nyelvű etnográfiai feljegyzésekből és az idősek szóbeli emlékezetéből dolgoznak, amit gyakran yuntaku-nak vagy "beszélgetésnek" neveznek. Az újjáéledés több horgonya szilárdan dokumentált. 2019-ben az Okinavai Prefekturális Múzeum és Művészeti Múzeum "Okinavai Hajichi, a Tajvani Őslakosok Tetoválásai, Történelem és Jelen" címmel rendezett kiállítást, amelyet Yoshimi Yamamoto, a Tsuru Egyetem kulturális antropológusa szervezett, tíz szilikon kéz másolattal, amelyeket Sumie Kuramoto, a Yomitan tetoválóművész készített. Ugyanebben az évben Lee A. Tonouchi és Laura Kina kiadta a háromnyelvű "Okinawan Princess: Da Legend of Hajichi Tattoos" című gyermekkönyvet a Bess Press-nél Honoluluban. (Egy széles körben elterjedt másodlagos cikk tévesen azonosítja a kiállítás kurátorát; az elsődleges sajtófeljegyzés és a múzeum hozzárendelése Yoshimi Yamamoto-t szerkesztőként, Sumie Kuramoto-t pedig a másolatok készítőjeként támasztja alá, és ez az oldal követi ezt a feljegyzést.)

Az élő újjáéledési hálózat Okinavát, Tokiót és a globális Uchinanchu diaszpórát fedi le Hawaiiban, a szárazföldi Egyesült Államokban, Kanadában, Brazíliában és Peruban. Moeko Heshiki alapította a Tokióban működő Hajichi Projectet 2021-2022 körül, és szerepelt a Washington Post, a Metropolis Japan, a Tatler Asia és a National Geographic lapjaiban. Diaszpórában élő hajichaa-k és rjúkjú tudósok szerveződtek a gyakorlat dokumentálására és annak hangsúlyozására, hogy azt rjúkjú hangokon keresztül kell elmondani. 2025-ben rjúkjú tetoválók és szövetséges akadémikusok egy csoportja, a Lūchū Study Group néven szerveződve, nyílt levelet tett közzé a hajichi tetoválási tudományban való képviseletéről, beleértve Lars Krutak tetoválási kutató munkáját; Krutak válaszában több konkrét pontban nem értett egyet. Az újjáéledési hálózat és az abban szereplő neves alakok létezése jól dokumentált. A 2025-ös vita megoldatlan marad, és itt élő vitaként van bemutatva, nem pedig lezárt ítéletként, mert a képviselet és a szerzői jog kérdéseire vonatkozik, amelyeket a felek maguk is eltérően kereteznek.

A hajichi nem japán irezumi

Egy tartós népszerű tévedés a hajichit japán irezumiformájának tekinti. Ez nem így van, és a különbség jól megalapozott és fontos. A hajichi kizárólag női és nők által adminisztrált, geometriai, kézen és alkarokon található, bambusztűkkel kézzel szúrva alkalmazott, és az Rjúkjú Királyság kulturális szférájához tartozik. A klasszikus japán irezumi túlnyomórészt férfi, figurális és teljes testtetoválás, tebori vagy géppel alkalmazva, és az Edo-kori szárazföldi japán köznépi kultúrában gyökerezik. A kettőt külön intézkedések tiltották be: a szárazföldi japán tilalom 1872-ben lépett életbe, és 1948-ban oldották fel, míg a hajichit 1899-ben tiltották be a rjúkjú asszimilációs politika keretében. A hajichi irezumi részeként való kezelése megismétli a Rjúkjú Királyság gyarmati beolvasztását Japánba, és kerülni kell.

Hogyan illeszkedik a hajichi más őslakos hagyományok közé

A hajichi az őslakos nők testjelölési hagyományainak szélesebb családjába tartozik, amelyeket a gyarmati és birodalmi államok elnyomtak, és amelyeket a leszármazottak most újjáélesztenek. A legközelebbi strukturális párhuzam a japán szigetvilágon belül a Ainuk sinuye, az Ainu nők tetoválási hagyománya a szigetek északi végén, amelyet ugyanabban a késő-tizenkilencedik századi ablakban tiltottak be, és amely szintén újjáépítési korszakbeli újjáéledésen megy keresztül. Délebbre, a Yonaguni és Yaeyama hajichi korpusz dokumentált kapcsolatban áll a tajvani atayal arc-tetoválásokkal csoporttal, egy párosítás, amelyet a 2019-es okinavai kiállítás egyértelművé tett. A Csendes-óceán szélesebb peremén a hajichi olvasható együtt a Fülöp-szigeteki batokkal, a Kalinga kézi ütögetéses hagyományával, és inuit kakiniittel, az Északi-sarkvidéki nők tetoválási hagyományával, amelyek mindkettő nőközpontú, és mindkettőben voltak őslakosok által vezetett újjáéledések. Ezek az oldalak tiszteletteljes összehasonlításra szolgálnak, nem pedig menüként. Minden hagyomány a saját népéhez tartozik.

  • Ainu Sinuye. Az Ainu párhuzamos női tetoválási hagyománya a japán szigetvilág északi végén, amelyet ugyanabban a Meiji-kori ablakban tiltottak be, és amely most újjáépítési korszakbeli újjáéledésen megy keresztül.
  • Atayal arc-tetoválás: Ptasan. A tajvani atayal nők arc-tetoválás csoportja, amelyet a 2019-es Okinavai Prefekturális Múzeum kiállítása párosított a hajichi-val.
  • Filippínó Batok: Kalinga Kézi Tetoválás. Egy szomszédos ausztronéz nőközpontú őslakos hagyomány, folyamatos átvitellel.
  • Inuit Kakiniit és Tunniit. Az Északi-sarkvidéki nők tetoválási hagyománya, párhuzamos elnyomás-újjáéledés ívvel.
  • Japán Irezumi Tetováló Stílus. A szárazföldi japán figurális hagyomány, amellyel a hajichit tévesen összekeverik, itt tisztázás céljából elkülönítve.
  • Kézi tetoválás. A szélesebb kézi módszer, megjegyezve, hogy a hajichi egy specifikus zárt hagyomány, nem pedig utánozandó technika.
  • A nyíl a tetoválás történetében. Általános nyíl szimbolika, eltér a specifikus hajichi nyílhegy jelentésétől.

Források

  • "Hajichi." Wikipedia. Használt a kanonikus névhez, a "tűszúrás" etimológiához, a regionális rokon formákhoz, a tizenhatodik századi dokumentációs horgonyhoz, az 1899-es Meiji tilalomhoz és a huszonegyedik századi újjáéledéshez. Kiindulópontként kezelve és a lent felsorolt megbízható forrásokkal megerősítve.
  • Harrison, Haley. "These sacred tattoos were banned in Okinawa. A new generation is bringing them back." National Geographic, 2025. augusztus 22. Elsődleges interjúanyag Moeko Heshiki-vel, Lex McClellan-Ufugusuku-val, Hiromi Toma-val és Mariko Middleton-nal; a chifijing ganashi me főpapnő keretezése; az ichichibushi mint útlevél az élet utáni életbe; az 1972-es Hiroaki Yamashiro fénykép.
  • "Exhibition traces history of Okinawa tattoo tradition that became a mark of shame." The Japan Times, 2019. szeptember 20. A 2019-es Okinavai Prefekturális Múzeum és Művészeti Múzeum kiállítása; Yoshimi Yamamoto kurátor a Tsuru Egyetemről; tíz szilikon másolat Yomitanból, Sumie Kuramoto tetoválóművésztől, 39 éves.
  • Oskow, Noah. "Hajichi: The Banned Traditional Tattoos of Okinawa." Unseen Japan, 2021. április 28. Az 1899-es tilalom; az Onarigami rendszer és a noro papnők; megnevezett kortárs tetoválók Mim és Yoshiyama Morika.
  • Lee, Michelle Ye Hee, és Julia Mio Inuma. "In Okinawa, a push to revive a lost tattoo art for women, by women." Washington Post, 2022. július 25. Moeko Heshiki portréja; bambusztű technika; 1899-es tilalom háttere.
  • Kahan, Kim. "Reviving a Stigmatized Tradition: Tattoos from Okinawa, an Interview with Hajichi Project's Moeko Heshiki." Metropolis Japan, 2022. február 28. A Hajichi Project; kézi szúrás awamori-val és tintával; a több szigetre kiterjedő motívum katalógus.
  • Miyake, Alexis. "The Secret History of Okinawan Tattoos." FIRST and CENTRAL: The JANM Blog, Japanese American National Museum, 2015. augusztus 27. Alapvető angol nyelvű szintézis a motívumokról és jelentésekről.
  • Ravina, Mark. The Last Samurai: The Life and Battles of Saigō Takamori. John Wiley and Sons, 2011. Forrás Saigō Takamori 1859 körüli amami száműzetésének feljegyzéséhez a női kézi jelekről.
  • Tonouchi, Lee A., és Laura Kina. Okinawan Princess: Da Legend of Hajichi Tattoos. Bess Press, Honolulu, 2019. A kortárs újjáéledés fő Hawaii-i diaszpóra oktatási kiadványa.
  • Lūchū Study Group. Nyílt levél a hajichi tetoválási tudományban való képviseletéről, 2025. március 2., és Lars Krutak válasza, 2025. március 10. Itt élő vitaként dokumentálva, nem bírálva.

Wikipedia, "Salvadoran gang crackdown." A 2022. március 27-i kivételes állapot, a tömeges letartóztatási adatok és a tetoválás-bizonyíték alapja. https://en.wikipedia.org/wiki/Salvadoran_gang_crackdown

Kutatta és írta: Kutatva és írta, Szerkesztő, Tattoo History Atlas. Ez az oldal kulturális és történelmi referencia. A hajichit a rjúkjú nép zárt, szent hagyományaként mutatja be, és nem kínálja megszerezhető dizájnnak. A jelenlegi kánont tükrözi a Utolsó felülvizsgálat dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül.

Hibát talált vagy van forrása, amit hozzáadna? Küldje be az Archívumba. Az elfogadott hozzájárulások Archívum XP-t és névalapú elismerést (választható) szereznek.