A szamuráj (japán bushi, 武士, vagy szamuráj, 侍) a premodern Japán harcos kasztja, egy örökletes katonai osztály, amely a késő Heian-korban (794-1185 CE) jelent meg, hatalomra tett szert a Kamakura (1185-1333), Muromachi (1336-1573) és Tokugawa (1603-1868) sógunátusokon keresztül, és hivatalosan 1868-ban, a Meidzsi-restaurációval szüntették meg társadalmi osztályként, a kardviselés jogát pedig 1876. március 28-i Haitōrei-rendelettel vonták meg a nyilvánosság előtt (Turnbull 1996, Friday 2003, Ikegami 1995). A tetoválás ikonográfiájában a szamuráj a vizuális szókincsbe Utagawa Kuniyoshi1827-től kb. 1830-ig tartó fametszet sorozatán keresztül került be Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitvagyi ("A Vízparti történet 108 hőse, egyenként"), amely szinte minden modern japán tetovált harcos alak ikonográfiai alapja (Robinson 1961, Klompmakers 1998). A szamuráj tetoválásokhoz kapcsolódó busidó irodalom (leggyakrabban Hagakure, kb. 1716, és Inazo Nitobe 1900-as Bushido: A japán lélek) történelmileg bonyolultabb, mint amit a népszerű diskurzus elismer; Oleg Benesch A Samurai útjának feltalálása (Oxford University Press, 2014) című műve dokumentálja, hogy a kodifikált "busidó", amelyre a legtöbb nyugati hivatkozik, nagyrészt a Meidzsi-kor és a huszadik század újrafogalmazása, nem pedig egy autentikus középkori harcos kódexe. A szamuráj tetoválás ennek megfelelően az igazi történelmi ikonográfia (a Kuniyoshi Suikoden alap), a vitatott etikai irodalom (a Hagakure-Nitobe-Benesch vita) és a kortárs nyugati elsajátítási minták (gyakori helytelen kanji, a Japán Császári Hadsereg poggyászát hordozó felkelő nap zászló párosítások, az amerikai tengerészgyalogság "harcos ethosza") metszéspontjában áll. A szamuráj tetoválás jelentésének olvasása megköveteli annak olvasását, hogy a dizájn melyik rétegben helyezkedik el.

Mit jelent egy szamuráj tetoválás?

Egy szamuráj tetoválás leggyakrabban fegyelmet, hűséget, bátorságot a halállal szemben és katonai becsületet jelent, de a konkrét olvasat a dizájn eredetétől függően változik. A klasszikus japán irezumi-ban a harcos alak (musha) Kuniyoshi 1827-től kb. 1830-ig tartó Suikoden metszeteiből származik, és hősportré kompozícióként működik, nem pedig általános harcos emblémaként (Klompmakers 1998). Az amerikai japán ihletésű flash-ben a szamuráj Sailor Jerry és Don Ed Hardy révén került a szókincsbe a huszadik század közepén a Csendes-óceánon keresztül, és stilizált harcos emblémaként funkcionál. A kortárs nyugati "harcos kódex" használatban a szamuráj gyakran a személyes fegyelmet és az amerikai hadsereggel kapcsolatos olvasatokat jelzi, amelyek a népszerűsített, de történelmileg vitatott Nitobe-Hagakure busidó változatából származnak (Benesch 2014).

Honnan származik a szamuráj tetoválás?

A szamuráj tetoválási motívum szempontjából döntő esemény Utagawa Kuniyoshifametszet sorozata Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitvagyi, amelyet 1827 és kb. 1830 között terveztek, és a Kagaya Kichiemon kiadó jelentetett meg. Kuniyoshi a kínai népszerű regény harcos hőseit Shuihu zhuan (japán Suikoden) sűrűn tetovált alakokként ábrázolta, és a metszetek népszerűvé váltak Edo munkásosztálybeli férfiai körében. A szamuráj-harcos kompozíciók, a sárkányok, koi és bazsarózsák mellett, közvetlenül a lapokról a bőrre kerültek Edo és Osaka horishi-jei révén (Robinson 1961, Inagaki 1992, Klompmakers 1998, Kitamura 2003).

Mit jelent egy maszkos szamuráj tetoválás?

A maszkos szamuráj tetoválás általában a harcos alakot egy Hannya maszkal párosítja, egy Noh-színházi démonasszony maszkjával, amelynek szarvas, agyaras formája féltékeny haragot, bánatot és természetfeletti fenyegetést jelez (Brazell 1998). A kompozíció úgy olvasható, mint a harcos, aki szembenéz egy démoni ellenféllel, vagy legyőzte azt. A maszkos szamuráj párosítás klasszikus japán irezumi változata a kabuki színház vizuális konvencióiból, valamint a szélesebb képi hagyományból származik, amely szamuráj-hősöket ábrázol természetfeletti lényekkel harcolva (Kawatake 2003). A kompozíció az egyik leggyakrabban tetovált kortárs japán stílusú ujj-tetoválás.

A busidó tetoválás kulturális elsajátításnak számít?

A busidó tetoválás elsajátítási olvasata attól függ, hogy a dizájn melyik busidó változatára utal. A népszerű nyugati "harcos kódex" változat nagyrészt a Meidzsi-kor és a huszadik század újrafogalmazása, amelyet Inazo Nitobe 1900-as Bushido: A japán lélek című műve kodifikált (Benesch 2014). A Nitobe-ből származó idealizált "kódex" tetoválása autentikus középkori szamuráj etikaként a történelmi feljegyzéseket hamisítja meg. A gyakori kísérő probléma a helytelen vagy értelmetlen kanji, amelyet japán olvasóval való konzultáció nélkül alkalmaznak. Mindkettő őszinte aggály. A klasszikus irezumi vonalon, pontos ikonográfiával dolgozni szerkezetileg más.

Mit jelent a 47 ronin tetoválás?

A 47 Rōnin tetoválás az 1701-1703 közötti Akō-incidensre utal, amelyben negyvenhét gazdátlan szamuráj (rōnin) Ōishi Kuranosuke vezetésével megb bosszulták uruk, Asano Naganori kényszerített öngyilkosságát (seppuku), megölve Kira Josinaka hivatalnokot, majd ítéletük után rituálisan megsemmisítették magukat (Smith 2003, McMullen 2003). A kompozíció kollektív hűségként, tervezett bosszúként és a halál elfogadásaként olvasható a kötelesség áraként. A narratívát az 1748-as Kanadehon Chūshingura című kabuki dráma kanonizálta, és továbbra is a leggyakrabban hivatkozott szamuráj-hűség narratíva a japán kulturális emlékezetben.

Hová érdemes szamuráj tetoválást készíttetni?

A gyakori elhelyezések mindegyike eltérő vizuális következményekkel jár. A klasszikus japán irezumi elhelyezés a teljes hátlap vagy teljes testfestéstetoválás, ahol a szamuráj alak a shudai (fő téma) méretarányosan jelenik meg, gyakran cseresznyevirágokkal, szélvonalakkal vagy egy legyőzött ellenféllel az alak lábánál. Félujjas és teljes ujjas tetoválások alkalmazkodnak a harcoshoz a karon, gyakran drámai pózban, kivont karddal. Mellkas panel és a comb elhelyezések befogadják a teljes álló vagy ülő harcos alakot. Alkar elhelyezések általában a kompozíciót portré stílusú mellkasra tömörítik sisakkal (kabuto) és arcvédővel (mengu). Beszélje meg az elhelyezést a művésszel; a szamuráj kompozíciók méretet igényelnek a páncél részleteinek pontos ábrázolásához.

A történelmi szamuráj osztály (kb. 794-1876)

A szamuráj osztály nem jelent meg teljesen kialakultan; nagyjából ezer év japán történelme során fejlődött ki különböző politikai és katonai szakaszokon keresztül, és a tetoválás ikonográfiája olyan regisztereket kever, amelyeket a tudósok gondosan megkülönböztetnek.

Heian-kori megjelenés (kb. 794-1185)

A tartományi harcos osztály, amelyből a szamuráj lett, a késő Heian-korban (794-1185 CE) alakult ki, ahogy a heian-kjói (modern Kiotó) császári udvar egyre inkább a regionális katonai családokra támaszkodott a tartományokban való rend fenntartása érdekében (Friday 2003). A késő Heian két nagy harcos klánja, a Taira (Heike) és a Minamoto (Genji) konfliktusok sorozatát vívta, amely az 1180-1185 közötti Genpei háborúban csúcsosodott ki, amelyet a Minamoto nyert meg az 1185. április 25-i dan-no-urai tengeri csatában. A Genpei háború a leggyakrabban elbeszélt konfliktus a japán irodalmi és színházi hagyományban; a tizenharmadik századi háborús elbeszélés Heike monogatari (A Heike meséje) a kanonikus hivatkozás (Tyler 2012 fordítás, Penguin Classics). A Heian-kori harcos ikonográfia viszonylag ritka a tetoválásban; a modern szamuráj tetoválások, amelyek erre az időszakra utalnak, általában a Heike monogatari narratíváit (Josicune, Benkei, Antoku fiúcsászár) idézik, nem pedig általános Heian harcosokat ábrázolnak.

Kamakura és Muromachi sógunátusok (1185-1573)

Dan-no-ura után Minamoto no Yvagyitomo létrehozta a Kamakura sógunátust (1185-1333), Japán első harcosok által vezetett kormányát (Turnbull 1996). A harcos osztály most már a domináns politikai erő volt, az uralkodó pedig ceremoniális szerepre korlátozódott. Az ezt követő Muromachi sógunátus (1336-1573), amelyet Asikaga Takauji alapított, a Sengoku ("hadakozó államok") időszakát vezette le, nagyjából 1467-től 1600-ig, amely alatt Japán versengő daimjó területekre fragmentálódott. A Szen-goku hozta létre a nyugati közönség számára leginkább ismerős harcos alakokat az 1980-as NBC minisorozat révén Shōgun (és a 2024-es FX adaptáció): Oda Nobunaga (1534-1582), Toyotomi Hideyoshi (1537-1598) és Tokugawa Ieyasu (1543-1616), akinek a szekigaharai csatában aratott győzelme 1600. október 21-én véget vetett a Szen-goku korszaknak és megalapította a Tokugawa sógunátust. A Szen-goku-kori páncél (ōyvagyoi és a későbbi tōsei gusoku "modern felszerelés" a tizenhatodik századból) a vizuális referencia a legtöbb kortárs szamuráj tetováláshoz, nem pedig az egyszerűbb Heian-kori yvagyoi (Turnbull 1996).

Tokugawa Edo-korszak (1603-1868)

A Tokugawa sógunátus, amelyet Tokugawa Iejaszu alapított Edo-ban (modern Tokió) Szekigahara után, több mint 250 év belső békét biztosított. A szamuráj osztály, amelynek már nem voltak harcai, örökletes közigazgatási arisztokráciává vált, aki rizsből fizetett fizetésből élt. Az osztály szigorúan rétegzett volt a paraszt, kézműves és kereskedő osztályok fölé a shi-nō-kō-shō (士農工商) konfuciánus társadalmi hierarchiában (Ikegami 1995). A Tokugawa-kori szamuráj az az alak, amelynek ikonográfiájára a legtöbb modern tetoválás utal, mind azért, mert az Edo-korszakban készült a legtöbb fennmaradt harcos portré, mind azért, mert a szamuráj képet kodifikáló fő irodalmi és színházi művek (Hagakure, Csúsingura, Kuniyoshi metszetei) Edo-kori kompozíciók voltak.

A Tokugawa-korszak belső békéje éles paradoxont hozott létre: a harcos osztály idejének nagy részét fizetett adminisztrátorként töltötte, nem pedig csatatéri harcosként, és az időszak busidó irodalma (különösen a Hagakure) egy most már nagyrészt ceremoniális osztály számára az etikai cél érzésének megadási kísérleteként olvasható (Ikegami 1995, Benesch 2014). Ez az egyik legfontosabb kontextus egy szamuráj tetoválás olvasásához: az ikonográfia, amelyre leggyakrabban hivatkoznak, nem aktív középkori harcosoké, hanem egy Edo-kori adminisztratív kaszté, amely újraértelmezi önmagát.

Meidzsi-restauráció és eltörlés (1868-1876)

A szamuráj osztályt hivatalosan eltörölték az 1868-as Meidzsi-restaurációval, amely visszaállította a császári tekintélyt és lebontotta a Tokugawa sógunátus feudális rendjét. Az osztályt fokozatosan, 1869 és 1876 között megfosztották örökletes fizetésétől, és a Haitōrei-rendelet szerint a kardok nyilvános viselését betiltotta mindenki számára, kivéve az aktív katonákat és rendőröket, véget vetve nyolcszáz év szamuráj kardprivilégiumának (Turnbull 1996). A szamurájok utolsó kísérlete a Meidzsi reformok megfordítására, Szaigó Takamori Saigō TakamvagyiAz utolsó szamuráj (Tom Cruise főszereplésével, egy kitalált amerikai katonai tanácsadóként) lazán a Szacumai lázadás időszakán alapul. Az őszinte történelmi olvasat az, hogy a szamuráj osztály jogi-politikai entitásként 1876-ban megszűnt létezni, és minden, ami ezt követően történt, az 1900-as Nitobe busidó irodalom, az 1930-as és 1940-es évek háborús Japán Császári militarizmusa, amely állami célokra újraélesztette a szamuráj képeket, a háború utáni jakuza elsajátítás, a nyugati pop-kultúra kanonizálása, a kortárs tetoválás ikonográfia, mind a harcos osztály poszt-szamuráj recepciója, nem pedig a folyamatos szamuráj hagyomány.

Busidó irodalom és a Benesch-korrekció

Busidó irodalom és a Benesch-korrekció

Hagakure (kb. 1716)

Hagakure (kb. 1716)

Hagakure Jamamoto Cunemoto Yamamoto Tsunetomo busidó to iu va sinu koto to mitsuketaribushidō to iu wa shinu koto to mitsuketariA Hagakure-t a huszadik század elején fedezték fel újra, és olyan írók népszerűsítették, mint

Jukio Misima Yukio MishimaHagakure Nyūmon Hagakure Nyūmon (című műve segített a szöveg újra kanonizálásában a háború utáni Japán számára. Misima saját rituális öngyilkossága 1970. november 25-én, egy sikertelen puccskísérlet után a Japán Szárazföldi Védelmi Erők Keleti Parancsnokságának tokiói főhadiszállásán, gyakran Hagakure-befolyásolt aktusként értelmezhető, bár Misima saját politikája bonyolult volt, és nem redukálható egyetlen forrásra (Stokes 1974).Inazo Nitobe: Bushido: A japán lélek (1900)

Inazo Nitobe: Bushido: A japán lélek (1900)

Inazo Nitobe Inazo Nitobe„ Bushido: A japán lélekgigijúyūdzsinjinreireimakotomakoto, 誠), becsület (meiyocsúgichūgiA kulcsfontosságú történelmi korrekciót Oleg Benesch

Inventing the Way of the Samurai: Nationalism, Internationalism, and Bushidō in Modern Japan A Samurai útjának feltalálása: nacionalizmus, internacionalizmus és bushidó a Modern Japan-ben Nitobe hét erényes busidója egy Meidzsi-kori szintézis, amelyet nyugati fogyasztásra írtak, nem pedig autentikus középkori szamuráj etika leirata. Benesch levéltári kutatásai kimutatják, hogy a kodifikált "busidó", amellyel a legtöbb olvasó találkozik, nagyrészt a tizenkilencedik század végi és huszadik századi konstrukció, amely szelektíven merít az Edo-kori forrásokból (beleértve a Hagakure-t), erősen befolyásolja az európai lovagi irodalom és a keresztény erkölcsi keretek, és a Meidzsi-kori nemzetépítési célok alakították. Az autentikus középkori harcos etika létezett, de regionálisan változatos volt, gyakran idealizált helyett pragmatikus, és nem volt egységes egyetlen "kódex" alatt. Ez nem egy kisebb akadémiai korrekció. Ez a fő őszinte keret minden olyan nyugati szamuráj tetováláshoz, amely a "busidó"-t autentikus középkori doktrínaként idézi. Az erények nem rosszak; a történelmi állítás, hogy egységes középkori kódot alkotnak, az.

Az Edo-kori harcos-etikai hagyomány tágabb értelemben

Az Edo-kori harcos-etikai hagyomány tágabb értelemben

Jamaga Szokó Yamaga Sokō Mijamoto Muszasi Miyamoto Musashi kenshi kenshi Go Rin no So Menj Rin no Sho () kb. 1645-ben, egy stratégiai és kardvívási értekezést, amelyet széles körben lefordítottak, és gyakran idéznek a Nitobe busidó mellett a kortárs nyugati "harcos" diskurzusban. Muszasi szövege valóban a harcos hagyományból származik, de inkább a harci stratégia értekezése, mintsem átfogó etikai kódex, és így kezelni a terjedelmének téves értelmezése.A Benesch-korrekcióval ellátott olvasat az, hogy az Edo-kori szamuráj etikai írás valós volt, változatos volt, és nem az a "busidó kódex", amelyet Nitobe és az azt követő népszerűsítők bemutattak. Minden őszinte szamuráj tetoválás megbeszélésnek el kell ismernie ezt. Az idézett értékek nem rosszak; a történelmi állítás, hogy egységes középkori kódot alkotnak, az.

A 47 Rōnin és az Akō-incidens (1701-1703)

A 47 Rōnin és az Akō-incidens (1701-1703)

Akō-incidens 1701-1703-ból, népszerűen angolul "a 47 Rōnin" vagy "Akō hűséges vazallusai" néven ismert (Smith 2003, McMullen 2003). Az események

Az események

1701. április 21-én a daimió Asano Naganvagyi (1667-1701) az Akō doménból kardot rántott az Edo kastély folyosóin, és megsebesítette a bakufu tisztviselőjét Kira Yoshinaka egy ünnepélyes fogadás során, amelyen császári követek vettek részt. Kardot rántani a sógun kastélyában halálos vétség volt; Asanót rituális öngyilkosságra ítélték (seppuku) még aznap, és az Akō domént elkobozták, így Asano mintegy 300 vazallusa gazdátlan rōninlett. Az akkori „közös bosszú” (kataki-uchi) konvenciók szerint a vazallusoknak erkölcsi kötelességük volt megbosszulni urukat, de a sógunátus jogi eljárásokat is felállított, amelyeket az Akō vazallusok nem követtek.

Az Akō legidősebb vazallusa Ōishi Kuranosuke (1659-1703) negyvenhat másik egykori vazallust vezetett egy aprólékosan megtervezett leszámolásban. Majdnem két év megtévesztés után (amelynek során maga Ōishi a dissipation látszatát keltette Kiotóban, hogy megtévessze Kira kémjeit), a negyvenhét támadó megtámadta Kira Edo-i kastélyát 1703. január 30-án éjszaka (1702. december 14. a holdnaptár szerint), megölték Kirát, és Kira fejét Asano sírjára vitték a Sengaku-ji templomban. A vazallusok ezután megadták magukat a hatóságoknak. A sógunátus két hónapig vitatkozott, végül mind a negyvenhetet becsületes halálra ítélte seppuku által a kivégzés helyett; az ítéleteket 1703. március 20-án (1703. február 4. holdnaptár szerint) hajtották végre. A vazallusokat Asano mellett temették el a Sengaku-ji-ben, ahol sírjaik ma is zarándokhelynek számítanak.

A Csúsingura hagyomány

Az esetet szinte azonnal dramatizálták kabuki és bunraku bábjáték számára, " Chūshingura " ("A hűséges vazallusok kincstára") címmel. A leghíresebb változat, a Kanadehon Chūshingura, először bunrakuként került színre 1748-ban, és röviddel ezután adaptálták kabukira; ez a kabuki repertoár három leggyakrabban játszott darabja közé tartozik (Kawatake 2003, Brazell 1998). A Chūshingura hagyományt több mint harminc filmváltozatban dolgozták fel, köztük Mizoguchi Kenji A 47 Ronin (1941), Inagaki Hiroshi két részes 1962-es változata, és a jelentősen fikcionalizált 2013-as hollywoodi változat Keanu Reeves főszereplésével.

Tetoválás motívumként

Kuniyoshi maga is több nyomatsorozatot készített a negyvenhét vazallus ábrázolásával, leginkább a Seichū gishi den ("Az igazán hűséges vazallusok történetei"), és ezek a nyomatok közvetlen ikonográfiai forrásanyagot jelentenek az eseményre utaló szamuráj tetoválásokhoz. A kortárs irezumi 47 Rōnin kompozíció általában Ōishi-t vagy egy másik megnevezett vazallust ábrázol támadó pózban, gyakran hóeséses háttérrel (a történelmi támadás téli hóesés idején történt), és gyakran Kira kastélyának kapujával vagy belső elemeivel mint helyszínnel. A kompozíció a kollektív hűséget, a megtervezett bosszút és a rituális halál elfogadását jelenti a kötelesség áraként. Ez az egyik leginkább történelmileg specifikus szamuráj kompozíció, és az ügyfelek, akik ezt rendelik, általában az Akō eseményre utalnak, nem pedig egy általános szamuráj-harcos regiszterre.

Utagawa Kuniyoshi és a Suikoden ikonográfiai alapja

Bármilyen szamuráj tetoválással kapcsolatos beszélgetés legfontosabb ténye, hogy Utagawa Kuniyoshi1827 és kb. 1830 között készült fametszet sorozata a közvetlen ikonográfiai forrása szinte minden modern japán tetovált harcos alaknak (Robinson 1961, Inagaki 1992, Klompmakers 1998, Kitamura 2003).

A sorozat

Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitvagyi („A népszerű Vízparti történetek 108 hőse, egyenként”) alkotója Utagawa Kuniyoshi (1797-1861) volt 1827 és kb. 1830 között, és a Kagaya Kichiemon kiadó adta ki (Robinson 1961, Klompmakers 1998). A sorozat a tizennegyedik századi kínai népies regény hőseit ábrázolja Shuihu zhuan (japán Suikoden; angolul gyakran A mocsár betyárjai vagy A Water Margin), egy 108 bandita-hős története, akik ellenállnak egy korrupt császári kormánynak, és a Liangshan Marsh erődjében gyülekeznek. Kuniyoshi a hősöket sűrűn tetovált alakokként jelenítette meg, sárkányokkal a hátukon, koi-kkal az alkarjukon, pünkösdi rózsákkal és krizantémokkal kitöltve a negatív teret, levágott fejekkel (namakubi) mint harcos trófeák, valamint stilizált páncélokkal és fegyverekkel.

A tetoválás történetének döntő pontja, hogy a Suikoden harcos alakok nem japán szamurájok. Kínai banda-hősök egy kínai regényből, akiket egy japán fametsző ábrázolt egy japán közönség számára, kínai, japán és Edo-népszerű forrásokból származó ikonográfiai konvenciókkal. Tetoválásuknak nincs dokumentált alapja a tényleges tizennegyedik századi kínai banda gyakorlatban; Kuniyoshi találta ki a sűrű, teljes testet borító tetoválási konvenciókat, hogy az alakok vizuálisan feltűnőek legyenek az oldalon. A Suikoden hősök általánosságban harcosok, de nem szamurájok a specifikus japán értelemben, és a „szamuráj” és a „Suikoden hős” ikonográfiai összekeverése a modern nyugati tetoválási gyakorlatban elismert egyszerűsítés, nem pedig történelmi pontosság.

Az átvitel a bőrre

Kuniyoshi képeinek Edo-kori munkásosztálybeli átvétele a modern japán tetovált harcos alak strukturális oka. A nyomatok népszerűek voltak Edo köznépe körében, különösen a tűzoltók (hikeshi) és az általános városi munkásosztály körében, és a képek közvetlenül a lapokról kerültek a bőrre az hvagyishi által Edo-ban és Oszakában (McCallum 1988, Kitamura 2003). A tebori kézi szúrásos technika technikai finomítása rendkívül részletes páncél-, fegyver- és alakábrázolást tett lehetővé testméretben.

Későbbi ukiyo-e nyomatsorozatok felerősítették a harcos-tetoválás ikonográfiáját. Kuniyoshi maga több későbbi harcos nyomatsorozatot készített, köztük Seichū gishi den (a 47 Rōnin sorozat) és a Hōnchō Suikoden gōyū happyaku-yo nin no hitvagyi („Országunk Vízparti Történetének Nyolcszáz hőse”, 1830-as évek). Tanítványai és az Utagawa iskola utódai, köztük Utagawa Yoshitoshi (1839-1892), akinek késő-Meiji kori harcos nyomatai maguk is fontos irezumi források, folytatták a harcos-nyomtatási hagyományt a Meiji-időszakban (Stevenson 2001).

Miért Kuniyoshi, nem korábbi források

Gyakori félreértés azt hinni, hogy a szamuráj tetoválások valamilyen autentikus középkori harcos-tetoválási hagyományból származnak. Nem azok. A tetoválás a középkori Japánban büntető jelölés volt (irezumi a bűnözői értelemben; a bűnözőket a homlokukon vagy az alkarjukon tetoválták elítélésük jeléül), nem pedig harcos gyakorlat. Maga a szamuráj osztály nem tetováltatta magát osztályazonosítóként. A dekoratív, teljes testet borító tetoválási hagyomány (hvagyimono) az Edo-korszak végén jelent meg a köznép, tűzoltók, munkások, szerencsejátékosok körében, és átvette a Suikoden harcos képeket Kuniyoshi nyomatjaiból (McCallum 1988, Kitamura 2003). Amikor egy modern tetoválás „szamuráj” ikonográfiára utal, az a Kuniyoshi által közvetített Suikoden vizuális szókincsre utal, amelyet Edo köznépe alkalmazott, és amelyet az 1872 utáni földalatti gyakorlók finomítottak, nem pedig egy megszakítás nélküli harcos hagyományra.

Edo-kori irezumi és a tűzoltók (hikeshi) átvétele

Az Edo-kori munkásosztálybeli, Kuniyoshi-eredetű harcos tetoválás képek átvétele az a strukturális mechanizmus, amellyel a szamuráj-harcos alakok bekerültek az irezumi hagyományba (McCallum 1988, Kitamura 2003).

Az Edo tűzoltók (hikeshi, 火消し) voltak a leginkább tetovált munkásosztálybeli csoportok egyike a késő-Edo-kori Tokióban. Edo fa építészetűsége miatt a tűz volt a legfélelmetesebb városi katasztrófa; nagy tűzvészek pusztították el a város jelentős részeit ismételten a tizenhetedik és tizennyolcadik században. A tűzoltás körzeti brigádok által volt szervezve, amelyek hevesen versenyeztek a státuszért, és csoportidentitásuk részeként sűrű, teljes testet borító tetoválásokat alkalmaztak. A hikeshi tetoválási hagyomány közvetlenül Kuniyoshi Suikoden nyomatjaiból merített (Klompmakers 1998), és a sorozat harcos-hős alakjai kanonikus hikeshi hátképpé váltak, sárkányok (tűz-elhárító szimpatikus mágia védelemként) és koi mellett.

A hikeshi átvitel strukturálisan fontos, mert ez hozta létre az 1820-as évek utáni utat, amelyen keresztül a Suikoden harcos képek viselhető tetoválás ikonográfiává váltak. A tűzoltók munkásosztálybeli, de nem bűnözői csoport voltak, és tetoválásuk látható csoportidentitás gyakorlat volt, amelyben az általános Edo munkásosztály is részt vett. A bakuto (szerencsejátékosok) és a tekiya (utcai árusok) csoportok, amelyekből a Meiji utáni yakuza lett, tetoválási hagyományuk egy részét ugyanabból a hikeshi-Kuniyoshi forrásból vezették le (Hill 2003, Kaplan és Dubro 2003).

A hikeshi-Kuniyoshi regiszter szamuráj-harcos alakjai általában megnevezett hősök (specifikus Suikoden karakterek, alkalmanként specifikus történelmi szamuráj alakok kabuki forrásokból), teljes alakos méretben a háton, gyakran megnevezett másodlagos elemekkel párosítva (Hannya maszkok, levágott fejek, legyőzött démoni ellenfelek, megnevezett fegyverek). Az ebben az időszakban kialakult kompozíciós konvenció, a teljes alakos, megnevezett harcos, gyakran drámai harci pózban, egy folyamatos szél-és-víz légköri háttérbe integrálva, továbbra is a kanonikus kortárs japán stílusú szamuráj kompozíció.

Horiyoshi III és a kortárs japán stílusú szamuráj munka

A klasszikus japán stílusú harcos tetoválás nemzetközileg legismertebb élő mestere Hvagyiyoshi III (Yoshihito Nakano, 1946. március 9-én született Shimada-ban, Shizuoka prefektúrában), akit 1971-ben neveztek ki harmadik generációs Horiyoshi-nak Shodai Horiyoshi (Yoshitsugu Muramatsu) által a yokohamai stúdiójában. Horiyoshi III több ezer teljes testet borító kompozíciót készített, beleértve kiterjedt szamuráj-harcos munkákat több mint öt évtizede; yokohamai Tetováló Múzeuma (más néven Bunshin Tetováló Múzeum, 2000-ben alapítva) az ő vonalának fő kortárs intézményi horgonya (Kitamura 2003, Kitamura és Fulbeck 2014).

Horiyoshi III publikált rajzkönyvei kiterjedt harcos képeket tartalmaznak, amelyek a Kuniyoshi alapra utalnak:

  • Japán tetoválási minták (Hardy Marks Publications, 1989/1990), az alapvető angol nyelvű Horiyoshi III rajzkönyv, harcos kompozíciókat, páncél tanulmányokat és megnevezett hős alak utalásokat tartalmaz.
  • 100 Démon Horiyoshi III (Hyakkizu Hvagyiyoshi, Nihonshuppansha, 1998, ISBN 4890485708) harcos-démon elleni kompozíciókat tartalmaz a szélesebb yokai képi hagyományban.
  • A Suikoden 108 hőse (Nihonshuppansha, kb. 2009-2010) a fő Horiyoshi III rajzkönyv a Suikoden hősökről, beleértve a harcos alak kompozíciókat, amelyek szinte minden későbbi japán stílusú szamuráj tetoválás alapanyagát képezik.

Horiyoshi III tanítványai közé tartozik Hvagyitaka (Takahiro Kitamura) és a Hvagyitomo (Kazuaki Kitamura) a State of Grace Tattoo-ban San José Japantownban, akik mindketten jelentős harcos alak kompozíciókat készítettek testmunkájukban és publikált rajzanyagokban. Az európai párhuzam Filip Leu a Leu Family's Family Iron-ból Svájcból, akinek 1980-as évektől kezdődő Horiyoshi III által befolyásolt munkája jelentős harcos képeket tartalmaz. A 2014-es Japanese American National Museum kiállítás (Japanese American National Museum, Los Angeles, kurátor Takahiro Kitamura, fotók Kip Fulbeck) a regiszter fő múzeumi szintű intézményi kezelése, és Hō-ō képeket tartalmaz., amelyet Horitaka kurált Kip Fulbeck fotóival, dokumentálta a kortárs Horiyoshi III vonalat, beleértve a szamuráj munkájukat; a kiállítás katalógusa (Japanese American National Museum, 2014) a fő publikált referencia (Kitamura és Fulbeck 2014).

A kortárs klasszikus japán stílusú szamuráj kompozíció általában a következőket integrálja: egy megnevezett harcos alak (gyakran egy Suikoden hős vagy egy specifikus történelmi szamuráj, mint Miyamoto Musashi vagy Saigō Takamori), teljes Sengoku-kori páncél, beleértve a sisakot (kabuto) címerrel (maedate), arcmaszkkal (menpō), mellvért (dō), és karddal (katana), szélvonalak (kaze), hullám- vagy felhőminták légköri háttere, gyakran egy legyőzött démoni ellenfél (egy Hannya, egy oni, vagy egy megnevezett yokai) az alak lábánál, és gyakran cseresznyevirág (sakura) elemek, amelyek a mulandóságot jelzik, amit a harcos elfogad. A kompozíció sűrű, technikailag igényes, és hagyományosan hátlap vagy testméretben készül, hogy a páncél részletei tisztán olvashatók legyenek.

Yakuza átvétel és a poszt-Meiji földalatti konfiguráció

Az irezumi képek, beleértve a szamuráj-harcos alakokat, yakuza általi átvétele a Meiji-kori tetoválás kriminalizálása után jelent meg, és a hagyomány földalatti konfigurációját alakította a huszadik században (Hill 2003, Kaplan és Dubro 2003).

Az 1872-es kriminalizáció

A Meiji kormány 1872-es rendeletével betiltotta a tetoválást (később a tizenkilencedik és huszadik század elején kiterjesztették és módosították), mint a „civilizált” kép projektálásának szélesebb modernizációs törekvésének részét a nyugati megfigyelők felé (Kitamura 2003). A tilalom föld alá kényszerítette az irezumi hagyományt, de nem szüntette meg. A horishi-k továbbra is gyakorolták a tilalom ellenére, és a hagyományt hordozó munkásosztály és kívülállók (a hikeshi örökség, a bakuto és tekiya hálózatok) megőrizték az ikonográfiai szókincset, miközben a törvényen kívül működtek. A tilalmat az Alliegyesült Haderő hivatalosan 1948-ban oldotta fel, bár a tetoválásokkal szembeni társadalmi megbélyegzés Japánban a huszonegyedik századig fennmaradt, és továbbra is befolyásolja az onsen, medencék és edzőtermek elérését (Kaplan és Dubro 2003).

A yakuza konfiguráció

A modern yakuza (a japán szervezett bűnözői szövetségek, beleértve a Yamaguchi-gumi, Sumiyoshi-kai és Inagawa-kai) a háború utáni időszakban alakult ki kortárs formájában, szervezettségét a késő Edo és Meiji időszak bakuto és tekiya hálózataiból merítve (Hill 2003). A yakuza átvette az irezumi testtetoválás hagyományt csoportidentitás és elkötelezettség jelölőjeként, és a Kuniyoshi-eredetű szókincsből származó harcos alak kompozíciók standard yakuza testművészeti témákká váltak.

A yakuza tetoválási munkák szamuráj-képi aspektusa ikonográfiailag jelentős. A yakuza önképét kifejezetten egy romantizált szamuráj-hűség regiszterből merítette; a gokudō ("a végső út") és ninkyō (humanitárius-kívülálló) önképek a yakuza tagokat egy harcos-becsület hagyomány örököseinek pozicionálták, amelyet a modern állam kiszorított (Kaplan és Dubro 2003). A szamuráj-harcos tetoválások ebben a regiszterben nem történelmi újrajátszás, hanem inkább egy háború utáni földalatti apropriáció a harcos osztály szimbolikus tőkéjéből egy kívülálló csoport részéről, amelyet kizártak a legitim társadalmi státuszból. A strukturális párhuzam, a kívülálló csoport által elcsúszott harcos identitás igénylése, párhuzamokkal rendelkezik más kriminalizált szubkultúrákban világszerte, de a specifikus japán forma integrálja a Kuniyoshi ikonográfiai szókincset és az örökletes horishi technikai hagyományt oly módon, hogy megkülönbözteti például az amerikai outlaw-motoros ikonográfiától.

A yakuza konfiguráció alakította a huszadik századi japán tetoválásról alkotott felfogásokat oly módon, hogy az továbbra is korlátozza a hagyományt. A japán főáramú kultúrában a tetoválásokkal szembeni kortárs megbélyegzés, az onsen és közfürdők kizárásai, a munkáltatói tilalmak, az állandó társadalmi bizalmatlanság a yakuza-irezumi asszociációból ered, nem pedig a testmódosítással szembeni inherent japán ellenségességből. Maga a klasszikus horishi hagyomány, amelyet Horiyoshi III és vonala testesít meg, folyamatosan dolgozott ezen az időszakon keresztül, hogy az irezumi-t művészeti formaként állítsa helyre, elkülönítve a bűnügyi-földalatti konfigurációjától, és a JANM Perseverance kiállítás (2014) fontos intézményi mérföldkő volt ebben az erőfeszítésben (Kitamura és Fulbeck 2014).

Sailor Jerry és az amerikai japán ihletésű szamuráj flash

A japán szamuráj szókincs elsősorban Norman „Sailor Jerry” Collins (1911-1973) és az 1960-as években folytatott csendes-óceáni levelezése révén került az amerikai tradicionális tetováló flash-be Kazuo Oguri (Hvagyihide) japán Gifu-ból (Hardy 2013) révén került be az amerikai hagyományos flash-be.

Collins honolului Hotel Street-i boltja japán ihletésű szamuráj flash-t készített, amely ötvözte az amerikai hagyományos, vastag körvonalú konvenciókat (tiszta fekete vonalvezetés, korlátozott, magas telítettségű paletta) a japán motívum szókincsével (stilizált páncél, kabuto sisak kiemelkedő maedate címerrel, rajzolt katana, légköri szélvonalú háttér, alkalmi Hannya-maszk párosítás). A Sailor Jerry és Horihide közötti levelezést a Hardy Marks Publications és Yushi Takei Horihide: Kazuo Oguri életének és munkásságának ünneplése (LM Publishers / University of Washington Press, 2014) dokumentálja. Collins szamuráj flash-je ma a Tattoo Archive-on (Winston-Salem) és a Sailor Jerry Foundation reprodukcióin keresztül kering; a Sailor Jerry Flash archívum több szamuráj kompozíciót tartalmaz a Hotel Street-i időszakából.

Collins 1973. június 12-i halála után Honoluluban a csendes-óceáni híd átszállt A bálnavadász-specifikus tetoválások Sailor Jerry előttiek. A tizenkilencedik század elejének és közepének nantucketi és new bedfordi bálnavadász tengerészei ugyanabból az atlanti tengeri munkásosztályból származtak, amely a szélesebb amerikai tengerész tetoválás hagyományt is létrehozta; a bálnavadász tengerészeket a-ra, akinek 1973-as öthónapos gyakornoksága Kazuo Oguri (Horihide) mellett Gifu-ban a klasszikus japán horimono harcos szókincset hozta be az 1970-es évek utáni American Tattoo Renaissance-be (Hardy 2013). Hardy Realistic Tattoo stúdiója (1974-ben alapítva San Franciscóban), majd a Tattoo City lett az elsődleges amerikai intézményi csatorna, amelyen keresztül a japán stílusú szamuráj munka keringett. Hardy Marks kiadványok (Hardy által 1982-ben alapított) publikálta az alapvető angol nyelvű rajzkönyveket a hagyományról, beleértve Horiyoshi III Japán tetoválási minták (Hardy Marks, 1989/1990), amely harcos képeket tartalmaz; és az öt kötetet Tetoválás ideje (1982-1991), amelyek több harcos alakot mutattak be.

Az amerikai japán ihletésű szamuráj általában egyszemélyes flash méretben készül (egyetlen váll-, mell- vagy ujjdarabként), nem pedig teljes testméretben, és a kompozíciós választások ennek megfelelően adaptálódtak. A szamuráj gyakran egy feltűnő pózban ábrázolva, karddal kirántva és sisakkal láthatóan, bambusz, szélvonalak vagy hullám háttérrel, és gyakran a szemkezeléssel, amelyet a klasszikus japán regiszterből vettek át. Az amerikai japán ihletésű szamuráj szilárdan ül a dokumentált Sailor Jerry-től Don Ed Hardy vonalon belül, és az amerikai Tattoo Renaissance egyik felismerhető nyugati japán ihletésű regisztere.

Az utolsó szamuráj (2003) és a mainstream nyugati pillanat

A szamuráj képek mainstream nyugati populáris kulturális pillanata két hasonló jelentőségű esemény keretezi.

A 2003-as Edward Zwick film (Tom Cruise főszereplésével, egy kitalált amerikai katonai tanácsadóként) lazán a Szacumai lázadás időszakán alapul., Tom Cruise főszereplésével, mint a fiktív amerikai katonai tanácsadó Nathan Algren, lazán alapult az 1877-es Szatszuma-felkelésen és Saigō Takamori halálán. A film világszerte több mint 456 millió dollárt hozott, és a nyugati nézők egy generációját ismertette meg a szamuráj képekkel, mint koherens vizuális regiszterrel. A film jelentős történelmi szabadságokat vett igénybe (a tényleges francia katonai tanácsadó Jules Brunet és más nyugati tanácsadók nem párhuzamosak a Tom Cruise kompozit karakterével; a felkelést nagyrészt modern lőfegyverekkel vívták, nem kardokkal szemben puskákkal; Saigō saját politikája jóval bonyolultabb volt, mint amit a film sugallt), de vizuális szókincse, a kabuto-sisakos szamurájok, akik ködös erdőkön át törnek előre, a falu helyszíne, a meditatív esztétika lett a népszerű nyugati rövidítés a „szamuráj” számára, amely a kortárs tetoválás-tervezési beszélgetésekben is fennmarad.

Az korábbi referenciapont Akira Kurosawa Hét szamuráj (1954), amelynek kompozit harcos-banda narratíváját több évtizeden át újra adaptálták (az 1960-as amerikai western A hét mesterlövész, a 2016-os remake, és közvetve a 2024-es FX adaptációja James Clavell Shōgun regényének). A Kurosawa filmográfia (Yojimbo, 1961; Sanjurō, 1962; Kagemusha, 1980; Futott, 1985) a kortárs nyugati szamuráj kép fő filmes forrása, és Toshiro Mifune (1920-1997) a leggyakrabban hivatkozott színész ehhez a képhez. A 2003-as (Tom Cruise főszereplésével, egy kitalált amerikai katonai tanácsadóként) lazán a Szacumai lázadás időszakán alapul. film felerősítette ezt az előzetes vizuális szókincset egy olyan közönség számára, amely korábban nem foglalkozott Kurosawával.

A 2003-as film gyakran az a pillanat, amit egy nyugati ügyfél említ, amikor elmagyarázza, miért akar szamuráj tetoválást. Az őszinte megbeszélés általában magában foglalja annak tisztázását, hogy melyik történelmi regisztert használják, a Kurosawa-Mifune filmes szamurájt (egy háború utáni filmes konstrukció), a 2003-as Cruise-Algren filmet (a Szatszuma-felkelés hollywoodi laza adaptációja), a tényleges 1877-es Szatszuma-felkelést (Saigō Takamori sikertelen lázadása a Meiji modernizáció ellen), a Kuniyoshi 1827-es Suikoden harcos alakjait (kínai banda-hősök, nem japán szamurájok), a történelmi Edo-kori szamuráj osztályt (egy örökletes adminisztratív kaszt, nem pedig az aktív harcosok, akiket a film ábrázol), vagy mindezek valamilyen kombinációját. A vizuális referencia általában a film; a történelmi valóság bonyolultabb.

Modern nyugati átvétel: a „harcos ethos” és az amerikai hadsereg

A kortárs nyugati szamuráj tetoválások egy szélesebb populáris kulturális regiszteren belül helyezkednek el, amelyet gyakran „harcos ethosznak” vagy „harcos kódnak” neveznek, amely eltér az autentikus japán hagyománytól, és érdemes őszintén megnevezni.

Az amerikai tengerészgyalogság „harcos ethosza”

A US tengerészgyalogság a 2000-es évek eleje óta intézményi kultúrájában kifejezetten elfogadta a „harcos ethos” keretezést, busidó-ból származó nyelvvel jelent meg a Marine Corps Times-ban, az NCO és tiszti szakmai fejlesztési olvasólistákon (amelyek gyakran tartalmazzák Musashi ) kb. 1645-ben, egy stratégiai és kardvívási értekezést, amelyet széles körben lefordítottak, és gyakran idéznek a Nitobe busidó mellett a kortárs nyugati "harcos" diskurzusban. Muszasi szövege valóban a harcos hagyományból származik, de inkább a harci stratégia értekezése, mintsem átfogó etikai kódex, és így kezelni a terjedelmének téves értelmezése. és Nitobe Bushido: A japán lélek), valamint az egység mottóiban és tetoválási kultúrájában. A tengerészgyalogos szamuráj tetoválások ennek megfelelően felismerhető csoportot alkotnak a kortárs amerikai katonai tetoválás ikonográfiáján belül, gyakran egységazonosítókkal, bevetési jelölőkkel vagy emlékelemekkel párosítva. A Hadsereg Rangers, Haditengerészet SEALs és más amerikai különleges műveleti közösségek párhuzamos „harcos ethos” kultúrákkal rendelkeznek, átfedő szamuráj-tetoválási mintákkal.

Az őszinte keretezés az, hogy az amerikai katonai szamuráj tetoválás egy felismerhető kortárs csoport, saját kulturális jelentéssel, fegyelmezett harcos identitással, egységkohézióval, halálos kockázat elfogadásával, amely strukturálisan különálló az autentikus japán szamuráj hagyománytól. A szamuráj tetoválást viselő tengerészgyalogos nem japán származást vagy a történelmi harcos osztály tagságát állítja; egy kortárs amerikai katonai-harcos hagyományban való részvételt állítanak, amely a szamuráj ikonográfiát vizuális járműként fogadta el saját értékeihez. Ez strukturálisan hasonló az amerikai katonai spártai ikonográfia átvételéhez (Molon Labe, „Gyere és vedd el”, a spártai sisak), amely szintén egy kortárs amerikai katonai-harcos regiszter, nem pedig a spártai leszármazás hiteles állítása.

Az apropriáció olvasata a specifikus kompozíciótól és kivitelezéstől függ. Egy tengerészgyalogos, aki egy általános amerikai japán ihletésű szamurájt kap egységjelölésekkel egy amerikai tetoválótól a Sailor Jerry-Hardy vonalon, egy bevett amerikai katonai-tetoválás regiszterben vesz részt. Egy tengerészgyalogos, aki egy klasszikus japán horimono szamurájt kap kulturálisan specifikus megnevezett hős utalásokkal egy nem japán tetoválótól, aki az irezumi tekintélyt igényli a Horiyoshi III vonalon kívül, bonyolultabb helyzetben van. A kompozíció, a művész képzése, a kanji pontossága (lásd alább), és a viselő keretezése mind számítanak.

Hibás kanji

A nyugati szamuráj és busidó tetoválások leggyakoribb technikai problémája a hibás vagy értelmetlen kanji , amelyet folyékony japán olvasóval való konzultáció nélkül alkalmaznak. A klasszikus problémás esetek:

  • Kanji kiválasztva vizuális megjelenés alapján, nem jelentés alapján, karakterek, amelyek „szamurájnak” vagy „harcosnak” tűnnek egy általános dekoratív értelemben, de olyan szavakat jelentenek, amelyeket a viselő nem szándékozott.
  • Kanji visszafelé renderelve, a karakterek sorrendje, vonássorrendje vagy tájolása megfordítva, ami vagy értelmetlen, vagy komikus eredményeket produkál.
  • Stilizált „tetováló flash” kanji, amelyet egyetlen natív olvasó sem ismer fel, karakterek, amelyeket túlzott ecsetvonás stílusban rajzolnak, ami elhomályosítja tényleges formájukat, néha felismerhetetlenségig.
  • Fordítások nem folyékony közvetítőkön keresztül, nyugatiak online fordítókat vagy nem folyékony barátokat használnak angol fogalmak (hűség, becsület, erő) kanji-ra fordítására, amelyek elferdítik a szándékolt jelentést.

A Hanzi Smatter projekt (egy régóta fennálló blog, amely hibás kínai és japán tetováló karaktereket dokumentál) több ezer ilyen esetet katalogizált két évtized alatt, és minden dolgozó tetoválónak, aki kanjit alkalmaz, közvetlen konzultációt kell folytatnia egy folyékony olvasóval, mielőtt a tervet bőrre vetné. Ez az egyik legfontosabb őszinte aggály a nyugati szamuráj-busidó tetoválásokkal kapcsolatban: a forgalomban lévő „busidó” tetoválások jelentős része olyan kanjikat tartalmaz, amelyeket egyetlen japán olvasó sem ismerne fel értelmesnek.

A felkelő nap zászló problémája

Egy különleges kompozíció, amely őszinte megnevezést érdemel, a szamuráj párosítva a felkelő nap zászlójával (Kyokujitsuki, 旭日旗, a 1945 előtti Császári Japán Hadsereg tizenhat sugarú napkorong zászlaja, amely ma is a Japán Tengerészeti Védelmi Erők zászlaja). A felkelő nap zászló jelentős császári japán katonai atrocitás csomagot hordoz Kelet-Ázsiai kontextusban: ez volt a zászló, amelyet a császári japán erők repítettek a második kínai-japán háború (1937-1945), Korea megszállása (1910-1945), és a szélesebb ázsiai hadszíntér alatt a második világháborúban, beleértve a nankingi mészárlást, a vigasztaló nők rendszerét, a 731-es egység biológiai kísérleteit, és a háborús atrocitások szélesebb mintázatát, amelyet Iris Chang dokumentált (Nanking megerőszakolása, 1997), Yoshiaki Yoshimi ("Comfort Women", 1995/2000 angol kiadás), és jelentős további történelmi kutatások.

A felkelő nap zászlaja Kelet-Ázsia közösségei (különösen a koreai, kínai, Fülöp-szigeteki és délkelet-ázsiai) számára ugyanazt jelenti, mint a konföderációs csatazászló az afroamerikai közösségeknek: egy olyan szimbólum, amelynek folyamatos használatát az érintett közösségek az általuk elszenvedett atrocitások jóváhagyásaként értelmezik (Yoshimi 2000, Dudden 2008). A koreai és kínai diplomáciai és civil társadalmi tiltakozások a felkelő nap zászlajának használata ellen tartósak és jól dokumentáltak; a JMSDF általi folyamatos használat maga is vitatott pont a Japán-Koreai kapcsolatokban.

A szamuráj tetoválás felkelő nap zászlóval párosítva nem ikonográfiailag semleges. Bármely olyan kontextusban, ahol kelet-ázsiai származású megfigyelők találkozhatnak vele, az Imperial Japán katonai csomagjait hordozza. Ez nem stilisztikai részlet; ez egy szubstantív kulturális-politikai kompozíciós választás, amelyről a tetováló művészeknek őszintén kell beszélgetniük a kliensekkel. Az autentikus japán szamuráj ikonográfia évszázadokkal megelőzi a felkelő nap zászlót; a zászló egy tizenkilencedik századi katonai zászló, nem szamuráj-kori szimbólum, és a kettő párosítása történelmi korszakokat mos össze oly módon, hogy a háborús csomagokat az idősebb harcos-osztály ikonográfiájába importálja.

Gyakori szamuráj tetoválás párosítások

A szamuráj sokkal gyakrabban jelenik meg több elemből álló kompozíciókban, mint önálló alak. Szabványos párosítások, ikonográfiai és kulturális kontextus jegyzetekkel:

Szamuráj + sárkány (musha ryū-nak). Harcos párosítva a kanonikus irezumi védelmező figurájával. A párosítás védett harcost jelent, a sárkány őrzőistenségként, a szamuráj pedig a védett emberként. Gyakori a klasszikus Horiyoshi III vonal munkáiban és a kortárs amerikai japán-ihletésű kompozíciókban. Lásd a sárkány Zsebkönyv oldal a párosítás sárkány oldalára.

Szamuráj + tigris (musha tora). Harcos párosítva a tigris mint szél-istenség és ragadozó-embléma. A párosítás összetett harci erőt jelent: a harcos plusz a tigris ragadozó ereje. Kevésbé kanonikus, mint a szamuráj-sárkány, de egyre gyakoribb a kortárs munkákban. Lásd a tigris Zsebkönyv a tigris oldalára, beleértve a klasszikus konvenciót, hogy a sárkányt és a tigrist általában egymással párosítják, nem pedig egy harmadik alannyal.

Szamuráj + cseresznyevirág (musha a sakura). A leginkább kulturálisan rezonáló szamuráj párosítás. A horimono ikonográfiai szókincsén belül a sakura (桜, cseresznyevirág) a szépséget, az mulandóságot és az élet törékenységét jelképezi, felidézve a mono nincs tudatában (物の哀れ, „a dolgok patosza”), és közvetlenül kapcsolódik a szamuráj etoszhoz, amely elfogadja a halált az élet csúcsán, nem pedig lassú hanyatlásban, akárcsak a virág a csúcsán hullik le. Ezek a témák a harcos halandó kötelességének elfogadására vetülnek, ezért a párosítás kanonikus a japán kulturális emlékezetben. A háborús rezonancia őszintén rétegzett: a kamikaze tokkōtai 1944-1945-ös öngyilkos pilóta egységek a cseresznyevirágot vették emblémájukul (a yamazakura, hegyi cseresznye, volt a konkrét utalás), egy specifikus politikai kisajátítása egy sokkal régebbi szimbólumnak, és a cseresznyevirág-szamuráj kompozíció bizonyos kelet-ázsiai kontextusokban hordozza ezt a rezonanciát, még akkor is, ha az azonnali szándék a szélesebb körű mulandóság olvasat. A kompozíció kanonikus a klasszikus horimono-ban, ahol a sakura mint keshoubvagyi (化粧彫り, másodlagos szezonális motívum) funkcionál a harcos shudai, és továbbra is gyakori a kortárs munkákban. Lásd a cseresznyevirág Zsebkönyv oldalt a teljes feldolgozásra.

Szamuráj + Hannya maszk (musha Hannyának). A harcos szembenéz vagy legyőzött egy Hannát, a Noh színházi démon-nő maszkját, amelynek szarvas, agyaras formája a féltékeny haragot, bánatot és természetfeletti fenyegetést jelzi (Brazell 1998). A kompozíció a harcos legyőzi a természetfeletti ellenfelet, és maga a Hannya az egyik leggyakrabban tetovált kortárs japán stílusú arc. A párosítás a kabuki és a Noh színházi konvenciókra épít, és az egyik leggyakrabban tetovált kortárs japán stílusú ujjú téma.

Szamuráj + levágott fej (namakubi). A harcos egy legyőzött ellenség levágott fejével mint trófeával. A kompozíció kanonikus Kuniyoshi Suikoden és harcos nyomat sorozatában, és a namakubi trófea a késő-Edo harcos ikonográfia egyik visszatérő eleme (Klompmakers 1998). A kompozíció közvetlen harci teljesítményt és a harcos elfogadását jelenti az erőszakos harci valósággal szemben. Gyakori a klasszikus Horiyoshi III vonal munkáiban.

Szamuráj + oni (musha oninak). A harcos harcol vagy legyőzött egy onit, a japán folklór szarvas démon-figuráját. A Hannya párosításhoz hasonlóan ez a kompozíció is a harcos legyőzi a természetfeletti ellenfelet. Az oni ikonográfiailag különbözik a Hannától, az oni tipikusan férfi démoni alakok, gyakran vörös vagy kék bőrűek, szarvakkal és agyarakkal, és a harcos-oni kompozíciónak megvan a maga kanonikus történelme a japán képi hagyományban.

Szamuráj + Buddha vagy buddhista őrzőistenség. A harcos buddhista ikonográfiával védve, vagy a harcos meditációban. A párosítás a zen buddhista harcos-szerzetes hagyományokra épít (a sōhei a középkori időszakból), és a buddhista gyakorlat és a harci fegyelem szélesebb körű japán integrációjára. Kevésbé gyakori, mint a természetfeletti-ellenfél párosítások, de dokumentált a klasszikus horimono-ban.

Szamuráj + daru (tsuru). Harcos párosítva a daruval, a hosszú élet és hűség emblémájával. A daru szélesebb körű japán kulturális jelentéseket hordoz (az ezer daru hagyomány, a Szadako Szaszaki Hirosima emlékmű) és a párosítás a harcos elkötelezettségét jelenti az állandó erények iránt. Kortársabb, mint klasszikus.

Szamuráj + hullám háttér (nami). Harcos integrálva a légköri hullám- és felhő háttérbe. A hullám háttér a japán képi szókincs szélesebb köréből merít, amelyet a hullám Zsebkönyv oldal dokumentál, és kompozíciós horgonyt biztosít a teljes alakos harcos témákhoz.

47 Rōnin kompozíció. Az Akō-incidens 1701-1703-as eseményére utaló specifikus narratív kompozíció. Általában egy megnevezett hűbérest (leggyakrabban Ōishi Kuranosuke) ábrázol támadó pózban, hóeséses háttérrel. Egy specifikus történelmi-narratív utalás, nem pedig egy általános szamuráj kompozíció.

Az utolsó szamuráj kompozíció. A 2003-as Edward Zwick film mozi utalása, gyakran ködös erdei háttérrel, támadó harcos pózban, és a sisak-kard kompozíció, amely a film marketingjéből felismerhető. Általában népszerű kulturális utalás, nem pedig klasszikus ikonográfiai, és az őszinte keretezés elismeri ezt.

Szamuráj felkelő nap zászlóval. Lásd a fenti kulturális kontextus részt. Ez a kompozíció Imperial Japán katonai csomagokat hordoz kelet-ázsiai kontextusokban, és őszinte megbeszélést igényel, mielőtt bőrre kerülne.

Szamuráj kompozíciók és jelentésük

Álló harcos kivont katanával. A leggyakrabban tetovált szamuráj kompozíció. A harcos harckész pózban áll, katana kivonva és egy specifikus tartásban (chudan-no-kamae, jodan-no-kamae, gedan-no-kamae, vagy egy megnevezett kata pózban), gyakran a fejjel a néző felé vagy egy kereten kívüli ellenfél felé fordulva. A kompozíció harcos készenlétet és a harcos közelgő harc elfogadását jelenti. A leggyakoribb nyugati szamuráj flash kompozíció.

Ülő meditáló harcos. A szamuráj seiza (formális térdelés) vagy zazen (zen meditáció) pózban, gyakran karddal a földön vagy az ölében tartva. A kompozíció a harcos belső fegyelmét és a zen gyakorlat harci képzéssel való integrációját jelenti. A zen és a harcos hagyományból merít, amelyet Miyamoto Musashi és mások kodifikáltak.

Támadó lovas szamuráj. A harcos lóháton teljes támadásban, gyakori a Sengoku-korszakban és a 2003-as (Tom Cruise főszereplésével, egy kitalált amerikai katonai tanácsadóként) lazán a Szacumai lázadás időszakán alapul. mozi szókincsében. Aktív harcot és a lovas-harcos hagyományt jelenti (ami valójában kevésbé volt központi a Sengoku taktikában, mint a népszerű képzelet sugallja; a Sengoku csaták jelentős gyalogságot, ashigaru lándzsás alakulatokat és 1540-től kezdve lőfegyvereket foglaltak magukban, de a lovas-támadó-szamuráj kompozíció lett a népszerű rövidítés).

Szamuráj seppuku rituálé. A harcos rituális bél kivágására készül, gyakran egy kaishakunin (második) áll mögötte felemelt karddal. A kompozíció a rituális halál elfogadását jelenti, és az egyik legterheltebb szamuráj-tetoválás téma. A történelmi seppuku gyakorlat volt a szamurájok számára a becsületes öngyilkosság hivatalos módja, katonai vereség, bűncselekmények (mint a 47 Rōnin és Asano Naganori esetében) vagy elvi tiltakozás esetén. Ennek a témának a modern kompozíciója őszinte megbeszélést igényel arról, hogy a viselő mit kíván jelezni; a kompozíció nem véletlenszerűen dekoratív.

Szamuráj démoni ellenfél ellen. A harcos harcban egy Hannával, onival vagy megnevezett yokai-val. A kompozíció kanonikus a Kuniyoshi-ból származó japán képi hagyományban, és a harcos legyőzi a természetfeletti fenyegetést.

Harcos portré (fej és vállak). A harcos mellkép stílusú kompozíciója sisakban (kabuto) és arcmaszkban (menpō), teljes test kontextus nélkül. Gyakori az alkar és a mellkas elhelyezéseknél, ahol a testre kiterjedő méret nem áll rendelkezésre. A kompozíció harcos identitást jelent anélkül, hogy specifikus narratív jelenetbe bonyolódna.

A szamuráj páncél technikai elemei a tetoválás kompozícióban

Az őszinte szamuráj kompozíció pontos páncél részleteket igényel, és a Sengoku-korszak tōsei gusoku („modern felszerelés” a tizenhatodik századból) a vizuális referencia a legtöbb kortárs szamuráj tetováláshoz (Turnbull 1996). A fő páncél elemek:

  • Kabuto (兜): A sisak. A Sengoku kabuto-kat tipikusan szegecselt vaslemezekből készítették, fukigaeshi (visszahajtott oldalsó lemezek) a halántéknál, egy shikvagyo (lamellás nyakvédő) lógott a hátulról, és egy maedate (elülső címer) a homlokon viselte a viselő címerét, családi szimbólumát vagy személyes jelvényét. Híres történelmi maedate-k közé tartozik Date Masamune sarló alakú holdja és Honda Tadakatsu szarvasagancs címer.
  • Menpō (面頬): Az arc páncélja, tipikusan az alsó arcot és az állat fedve. Gyakran vad kifejező stílusban, kiemelkedő fém bajusszal és stilizált vonásokkal. A menpō és a kabuto kombinációja a meghatározó szamuráj-arc megjelenés a legtöbb tetováló munkában.
  • Dō (胴): A páncél, amely a törzset védi. A Tōsei gusoku dō-kat tipikusan lakkozott vas vagy bőrlemezekből készítették vízszintes lamellás sávokban, gyakran sötét színekben, színes odoshi (selyem zsinór) köti össze a lemezeket.
  • Sode (袖): Vállvért, amely a dō-ról lóg és a felkarokat védi.
  • Kote (籠手): Ujjvért láncszemekkel és kis vaslemezekkel, amely az alkarokat védi.
  • Haidate (佩楯): Combvédő, amely a derékról lóg és a felső lábakat védi.
  • Suneate (脛当): Sípcipők.
  • Katana (刀): A fő kard, élével felfelé viselve a obi övben. A standard Sengoku-kori katana ívelt, egyélű pengével rendelkezett, körülbelül 70 cm hosszú, a tsuka (nyél) pedig cápa (rájabőr) és selyem zsinórral volt bevonva, a tsuba (védő) pedig gyakran volt díszítve családi vagy esztétikai motívumokkal.
  • Wakizashi (脇差): A rövidebb társ kard, amelyet a katanával együtt viseltek a daishō Sashimono
  • Sashimono Ezen elemek pontos ábrázolása megkülönbözteti a komoly szamuráj munkát az általános „harcos figura” kompozícióktól, és a klasszikus japán stílusú szamuráj munkát rendelő kliensek elvárhatják, hogy a művész rendelkezzen referenciákkal a specifikus korszak páncél konfigurációihoz.

Szamuráj tetoválás szín- és stílusmódok

A szamuráj kompozíciót több kortárs stílusmódban jelenítik meg, mindegyik technikai specifikációkkal és esztétikai következményekkel.

Klasszikus tebori horimono (Horiyoshi III vonal).

Kézi árnyékolás tebori technikával, hagyományos japán palettával (mély feketék, lakkvörösek, mély kékek az éghez és a vízhez, arany és sárga a páncél kiemeléséhez, fehér teret tebori árnyékolással jelenítik meg, nem pedig üresen hagyva). A technika előállítja a mély telítettséget és a légköri integrációt, amely meghatározza a klasszikus testre kiterjedő munkát. Hátlap vagy teljes testre kiterjedő méretben. Amerikai japán-ihletésű vastag körvonal.

A Sailor Jerry-Don Ed Hardy vonal regisztere. Tiszta, vastag fekete körvonal, korlátozott, magas telítettségű paletta, egy- vagy kiscsoportos kompozíció, flash méretű alkalmazásra tervezve. Kevésbé légköri, mint a klasszikus horimono, de vizuálisan ütős és jól illeszkedik az alkar, a vádli vagy a mellkas panel elhelyezéséhez. Kortárs realizmus szamuráj.

A harcos figura fotorealisztikus ábrázolása, gyakran specifikus referenciaképeken alapul (Sengoku-kori páncél kiállítások múzeumokban, korszakbeli tekercsképek, vagy kompozit forrásanyagok). Erős finom pigment munka, dimenziós páncél ábrázolás, anatómiailag pontos arc- és kézmunka. Technikailag igényes és általában egyedi munkaként rendelhető meg, nem pedig flash-ből kiválasztva. Kortárs blackwork szamuráj.

A harcos figura grafikus absztrakciója magas kontrasztú tömör fekete vagy geometriai formába. Gyakran integrálva szent geometriával, mandalával vagy természetes mintázatú háttér munkával. A blackwork szamuráj egy absztrakció, amely a történelmi ikonográfiára utal anélkül, hogy fotorealisztikusan próbálná ábrázolni. Neo-tradicionális szamuráj.

Hibrid mód, amely az amerikai tradicionális vastag körvonal konvenciókat kombinálja kibővített színpalettával, lágyabb árnyékolással és dimenziósabb ábrázolással, mint amit a tiszta amerikai tradicionális megenged. Gyakori a kortárs amerikai bolti munkákban. Fekete-fehér szamuráj.

Monokrom árnyékolási mód, amely a tónus tartományt helyezi előtérbe a színnel szemben. Különösen gyakori az egyképes flash munkákban és a realizmus-közeli ábrázolásban. A fekete-fehér szamuráj az egyik legkeresettebb nyugati szamuráj mód. Kulturális kontextus: hol helyezkedik el ma a szamuráj tetoválás

A szamuráj tetoválás több specifikus kulturális kontextus aggályt hordoz, amelyek őszinte megnevezést igényelnek, párhuzamosan azokkal a korlátokkal, amelyeket a

sárkány Zsebkönyv oldal sárkány Zsebkönyv oldal és a tigris Zsebkönyv A Kuniyoshi-Suikoden alap az igazi ikonográfiai forrás, nem a középkori szamuráj gyakorlat.

A tetoválás a középkori Japánban büntető jelölés volt, nem harcos hagyomány. A szamuráj osztály nem tetováltatta magát osztályazonosítóként. A „tetovált szamuráj” nyugati képe Kuniyoshi 1827 és kb. 1830 közötti Suikoden nyomataiból származik kínai banditahősökről, amelyeket az Edo-kori munkásosztályú közemberek (leginkább a hikeshi tűzoltók) fogadtak el, és amelyeket később az 1872 utáni földalatti irezumi gyakorlók és a huszadik századi yakuza követők finomítottak. Egy szamuráj tetoválás ezt a specifikus Edo-népszerű és Meiji-utáni földalatti ikonográfiai hagyományt idézi meg, nem pedig egy megszakítatlan harcos-osztálybeli vonalat. A Bushidō mint nyugati népszerű koncepció nagyrészt egy Meiji-kori és huszadik századi újraalkotás.

Az Inazo Nitobe által 1900-ban kodifikált hét erényes bushidō egy szintézis, amelyet nyugati közönség számára írtak, szelektíven merítve a Hagakure és más Edo-kori forrásokból, de erősen befolyásolva az európai lovagi és keresztény erkölcsi keretek (Benesch 2014). Valódi középkori harcos etikák léteztek, de regionálisan változatosak voltak, és nem egységesek egyetlen kódex alatt. A „bushidō”-t autentikus középkori doktrínaként idéző tetoválások félrevezetik a történelmi feljegyzéseket. Az idézett értékek (igazságosság, bátorság, jóindulat, tisztelet, becsületesség, becsület, hűség) jó értékek; a történeti állítás, hogy ezek az érintetlen középkori szamuráj tanítások, téves. A kanji-pontossági probléma valós és elterjedt.

A nyugati szamuráj és bushidō tetoválások jelentős része olyan kanjit tartalmaz, amelyet egyetlen folyékony japán olvasó sem ismerne el értelmesnek. A tetováló művészeknek, akik kanjit alkalmaznak, konzultálniuk kell egy folyékony olvasóval, mielőtt a mintát bőrre vinnék. A Hanzi Smatter projekt két évtizede alatt több ezer hibás esetet dokumentált, és a minta folytatódik. A felkelő nap zászló párosítás háborús atrocitás csomagokat importál.

Egy szamuráj a Kyokujitsuki Kyokujitsuki A klasszikus irezumi szamuráj kompozíció örökletes gyakorlói protokollokon belül nyitott.

Horiyoshi III képzett nem japán tanítványokat, köztük Horikitsune-t (Alex Reinke). A hagyomány rangidős mesterei általában szívesen fogadják a tisztelettudó nyugati klienseket és a hagyomány protokolljain belül dolgozó nyugati tanítványokat. Egy nyugati kliens, aki klasszikus japán horimono szamuráj munkát kap egy Horiyoshi III vonalbeli gyakorlótól (Horitaka, Horitomo, Filip Leu), a hagyományban vesz részt, nem pedig kisajátítja azt. Egy nyugati kliens, aki klasszikus japán stílusú szamuráj munkát kap egy az irezumi vonalon kívül képzett gyakorlótól, egy japán ihletésű nyugati tetováló regiszterben vesz részt, amely szerkezetileg különbözik, de nem önmagában kisajátító. Az amerikai katonai „harcos ethos” szamuráj egy felismerhető kortárs amerikai csoport.

A Tengerészgyalogság és a különleges műveletek szamuráj képi világának elfogadása egy kortárs amerikai katonai-harcos regiszterként működik, nem pedig japán származás vagy osztálytagság állításaként. A kompozíció szerkezetileg hasonló az amerikai katonai spártai ikonográfiához (Molon Labe, a spártai sisak), és nem önmagában kisajátító, ugyanúgy, ahogy a hindu Durga vagy a buddhista vallási képek véletlenszerű dekoratív elfogadása lenne. A kulturális kontextus aggálya specifikus kompozíciós választásokhoz kapcsolódik (felkelő nap párosítások, helytelen kanji, autentikus középkori bushidō állítások), nem pedig a katonai szamuráj tetoválásokhoz, mint kategóriához. A kortárs realizmus, az amerikai japán-ihletésű és a blackwork szamuráj nyitott kereskedelmi minták.

A szélesebb nyugati tetováló hagyományon belül ezek a regiszterek nem hordozzák ugyanazokat a vallási vagy kulturálisan szent aggályokat, mint például a hindu Durga vagy a buddhista Vajrayana képek. Egy nem japán viselő egy kortárs realizmus szamuráj mellképet vagy egy amerikai japán-ihletésű vastag körvonalú szamuráj ujjat egy bevett kereskedelmi mintában vesz részt. Az őszinte keretezés az, hogy tudjuk, mire hivatkozunk. Híres szamuráj-tetoválás kapcsolatok

Utagawa Kuniyoshi

  • Utagawa Kuniyoshi Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitori Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitvagyi Seichū gishi den Seichū gishi den Horiyoshi III
  • Hvagyiyoshi III 108 Hősök a Suikodenből A Suikoden 108 hőse Shodai Horiyoshi
  • Shodai Hvagyiyoshi Horihide (Kazuo Oguri)
  • Hvagyihide (Kazuo Oguri) Gifu-ból, Japánból, Sailor Jerry fő japán levelezőpartnere volt az 1960-as években, és Don Ed Hardy fő japán tanítója Hardy 1973-as öthónapos gifui gyakornoksága alatt. A fő angol nyelvű Horihide referencia Yushi Takei Horihide: Kazuo Oguri életének és munkásságának ünneplése (LM Publishers / University szerint Washington Press, 2014).
  • Norman „Sailor Jerry” Collins Don Ed Hardy
  • A bálnavadász-specifikus tetoválások Sailor Jerry előttiek. A tizenkilencedik század elejének és közepének nantucketi és new bedfordi bálnavadász tengerészei ugyanabból az atlanti tengeri munkásosztályból származtak, amely a szélesebb amerikai tengerész tetoválás hagyományt is létrehozta; a bálnavadász tengerészeket a vitte tovább a japán horimono szamuráj hagyományt az 1973-as öthónapos gifui gyakornokságával Horihide-nél, a Realistic Tattoo stúdiójában (1974), és az öt kötetnyi Tetoválás ideje (Hardy Marks Publications, 1982-1991). Az 1973-as gifui gyakornokságról szóló személyes beszámolója megtalálható a Viselje álmait: Életem tetoválásokban (Thomas Dunne Books, 2013).
  • State szerint Grace Tattoo, San José Japantown (Hvagyitaka / Takahiro Kitamura és a Hvagyitomo / Kazuaki Kitamuranevéhez fűződik, akik mindketten Horiyoshi III korábbi tanítványai, és ők a kortárs yokohamai harcos vonal principal amerikai intézményi horgonyai. Takahiro Kitamura Bushido: A japán tetoválás örökségei című könyve (Schiffer Publishing, 2000, Katie M. Kitamura társszerzővel), amelyet Horiyoshi III klienseként és tanítványaként írt, a kortárs japán tetoválás szamuráj-harcos ikonográfiájának egyik principal angol nyelvű referenciája; későbbi A Floating World tetoválásai: Ukiyo-e motívumok a Japanese Tattoo-ben című munkája (Schiffer, 2003) a harcos motívumokat közvetlenül Utagawa Kuniyoshi metszeteihez vezeti vissza.
  • A Leu Család Family Iron (Filip Leu és családja (Svájc) a kortárs klasszikus japán stílusú szamuráj munka principal európai intézményi horgonya, kiterjedt, folyamatos kapcsolattal Horiyoshi III-mal az 1980-as évek óta.
  • A 2014-es JANM kiállítás (Japanese American National Museum, Los Angeles, kurátor Takahiro Kitamura, fotók Kip Fulbeck) a regiszter fő múzeumi szintű intézményi kezelése, és Hō-ō képeket tartalmaz. (Los Angeles, kurátora Takahiro Kitamura, fotós Kip Fulbeck) a kortárs Horiyoshi III vonal principal múzeumi szintű intézményi feldolgozása, beleértve a szamuráj munkát is. A katalógus (Japanese American National Museum, 2014) a publikált referenciamű.
  • Yamamoto Tsunetomo (1659-1719) a Szaga tartományi szamuráj, akinek diktált kommentárjai alkották a Hagakure című, c. 1716-ban keletkezett, legtöbbet idézett Edo-kori szamuráj-etikai szöveget. A principal angol nyelvű fordítás William Scott Wilson Hagakure: A Samurai könyve című műve (Kodansha International, 1979/2002), valamint Thomas Cleary fordítása; Geoffrey Bryant tudományos kiadása (Kegan Paul, 1989) a principal akadémiai referenciamű.
  • Ōishi Kuranosuke (1659-1703) vezette a 47 Rōnin-t az 1701-1703 közötti Akō-incidensben. A szamurájok a tokiói Sengaku-ji templomban vannak eltemetve, sírjaik zarándokhelynek számítanak.
  • Miyamoto Musashi (kb. 1584-1645) az a kenshi aki Menj Rin no Sho () kb. 1645-ben, egy stratégiai és kardvívási értekezést, amelyet széles körben lefordítottak, és gyakran idéznek a Nitobe busidó mellett a kortárs nyugati "harcos" diskurzusban. Muszasi szövege valóban a harcos hagyományból származik, de inkább a harci stratégia értekezése, mintsem átfogó etikai kódex, és így kezelni a terjedelmének téves értelmezése.című, kb. 1645-ben írt értekezést a kardforgatásról és stratégiáról, amelyet széles körben idéznek a kortárs nyugati "harcos kódex" diskurzusban.

Hogyan gondolkodjunk a szamuráj tetoválás készítésénél

Ha szamuráj tetováláson gondolkodik, hat hasznos kérdés:

  1. Melyik történelmi vagy ikonográfiai regisztert használja? A Heian-kori harcos klán időszak (Heike monogatari elbeszélések), a Sengoku hadakozó fejedelemségek időszaka (Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi, Tokugawa Ieyasu, Date Masamune), a Tokugawa-kori adminisztratív szamuráj (az a figura, amelyre az Edo-kori irodalom és Kuniyoshi metszetei a leggyakrabban hivatkoznak), az Edo-kori és Meiji-kori hanyatlás (Saigō Takamori és a Szacsuma-felkelés), a 47 Rōnin Akō-incidens (1701-1703), az 1827 utáni Kuniyoshi Suikoden harcos regiszter (amely kínai banditahős ikonográfia, nem japán szamuráj), a Kurosawa-Mifune filmes szamuráj, vagy a 2003-as (Tom Cruise főszereplésével, egy kitalált amerikai katonai tanácsadóként) lazán a Szacumai lázadás időszakán alapul. kulturális referenciája. A kompozíciók és a referenciamateriálok eltérőek, és a beszélgetés jobban megy, ha megnevezik a regisztert.
  1. Bushidō: melyik verzió, és pontos-e? Ha a dizájn a bushidō szövegére vagy erényeire hivatkozik, döntse el, hogy a hivatkozás a Hagakure-re (egy Edo-kori regionális szamuráj-etikai szöveg), Musashi Menj Rin no Sho című művére (egy kardforgatási értekezés), Nitobe 1900-as Bushido: A japán lélek című művére (egy Meiji-kori szintézis nyugati közönség számára), vagy egy általános "harcos kódex" olvasatra, amely mindezeket felhasználja. Az őszinte megfogalmazás elismeri, hogy a népszerű nyugati bushidō nagyrészt egy Meiji-kori és huszadik századi konstrukció (Benesch 2014), nem pedig változatlan középkori doktrína.
  1. Ha kanji szerepel, konzultáljon egy folyékony beszélővel. A kanji pontossági probléma valós és elterjedt. Minden bőrre kerülő kanyit folyékony japán olvasóval kell ellenőriztetni, mielőtt a dizájnt véglegesítik. A dolgozó tetoválók ezt alapvető gyakorlatként kezeljék, nem pedig opcionális udvariasságként.
  1. Mi a helyzet a felkelő nap zászlóval? A Kyokujitsuki tizenhat sugaras felkelő nap zászló császári japán katonai atrocitásokkal kapcsolatos csomagot hordoz kelet-ázsiai kontextusban, és szerkezetileg különbözik a régebbi szamuráj-kori ikonográfiától. Ha a dizájn tartalmazza a zászlót, az egy szubstanciális kulturális-politikai kompozíciós döntés, amely őszinte megbeszélést érdemel. A zászló nem ikonográfiailag semleges, és a szamuráj képekkel való párosítása a háborús csomagot importálja a régebbi harcos-osztály ikonográfiájába.
  1. Milyen stílusban és méretben? A klasszikus tebori horimono szamuráj munka hát- vagy testméretben olyan részletességgel jeleníti meg a páncélt és a figurát, amit a kis méretű munka nem tud. Az amerikai, japán ihletésű, vastag körvonalú szamuráj munka jól alkalmazkodik a flash-méretű, egyedi kép elhelyezéséhez. A kortárs realizmus szamuráj munka a hosszú távú tartósságot rövid távú részletességért cseréli. A kortárs blackwork szamuráj a figurát grafikus formába absztrahálja. A kompozíciós és a stílusválasztás kölcsönösen korlátozza egymást.
  1. Milyen művész? A szamuráj kompozíciók technikailag igényesek. Egy klasszikus japán stílusú szamuráj, amelyet a Horiyoshi III vonalon képzett gyakorló készít (Horitaka, Horitomo, Filip Leu, mások) másképp fog kinézni, mint ugyanaz a szamuráj, amelyet a klasszikus hagyományon kívül képzett gyakorló készít. Egy fotorealisztikus szamuráj mellkép, amelyet egy realizmus szakértő készít, másképp fog kinézni, mint ugyanaz a téma, amelyet egy amerikai, japán ihletésű szakértő készít. Ha egy specifikus hagyomány számít Önnek, keressen egy olyan tetoválót, amelyet ebben a hagyományban képeztek. A Yokohama Tattoo Museum, a State of Grace Tattoo San José-ban és a Leu Family's Family Iron Svájcban a principal klasszikus japán vonal horgonyai a saját régiójukban.

Egy dolgozó tetováló őszinte beszélgetést folytathat Önnel mind a hatról. A szamuráj az egyik leginkább megterhelt motívum a kortárs tetoválás ikonográfiájában; a pontos, jól kidolgozott és kulturálisan érthető szamuráj készítésének technikai mintái kiterjedten dokumentáltak az irezumi hagyományban és az amerikai, japán ihletésű regiszterben.

Források

  • Benesch, Oleg. A Samurai útjának feltalálása: nacionalizmus, internacionalizmus és bushidó a Modern Japan-ben. Oxford University Press, 2014. A principal tudományos korrekció a népszerű nyugati bushidō diskurzushoz, amely dokumentálja, hogy a kodifikált hét erényes bushidō nagyrészt egy Meiji-kori és huszadik századi újraköltés, nem pedig autentikus középkori doktrína.
  • Brazell, Karen, szerkesztő. Hagyományos Japanese Színház: Színművek antológiája. Columbia University Press, 1998. A principal angol nyelvű referenciamű a Noh és kabuki színházi konvenciókról, beleértve a Hannya-maszk és a harcos karakter hagyományokat.
  • Bryant, Geoffrey, fordító és szerkesztő. Hagakure: A Samurai könyve (Yamamoto Tsunetomo). Kegan Paul, 1989. A tudományos Hagakure kiadás bevezető kritikai apparátussal.
  • Dudden, Alexis. Problémás bocsánatkérések a Japan, Korea és United States között. Columbia University Press, 2008. Tudományos munka a Japán-Korea történelmi emlékezet vitáiról, beleértve a felkelő nap zászló kérdését.
  • péntek, Karl F. Samurai, Warfare és a State az Early Medieval Japan-ban. Routledge, 2003. A principal angol nyelvű tudományos referenciamű a kora középkori Japán harcos-osztályának kialakulásáról.
  • Hardy, Don Ed (Joel Selvin közreműködésével). Viselje álmait: Életem tetoválásokban. Thomas Dunne Books, 2013. Személyes beszámoló a Hardy iskolai időszakról, beleértve az 1973-as gifui gyakornokságot és a harcos munka átadását.
  • Hardy, Don Szerk. Tetoválás ideje, öt kötet, 1982-1991. Hardy Marks Publications. A principal American Tattoo Renaissance folyóirata; több harcos figura szerepelt a sorozatban.
  • Hill, Peter B.E. The Japanese Mafia: Yakuza, törvény és a State. Oxford University Press, 2003. Tudományos referenciamű a yakuza szövetségekről és azok kulturális és tetoválási hagyományairól.
  • Hvagyiyoshi III. Japán tetoválási minták. Hardy Marks Publications, 1989/1990. A principal angol nyelvű Horiyoshi III rajzkönyv, harcos képekkel.
  • Hvagyiyoshi III. 108 A Suikoden hősei. Nihonshuppansha, kb. 2009-2010. A principal Horiyoshi III rajzkönyv a Suikoden harcosairól.
  • Hvagyiyoshi III. 100 Démon Horiyoshi III (Hyakkizu Hvagyiyoshi. Nihonshuppansha, 1998. ISBN 4890485708.
  • Ikegami, Eiko. A Samurai megszelídítése: A tiszteletreméltó individualizmus és a Modern Japan létrehozása. Harvard University Press, 1995. Szociológiai tanulmány a szamuráj osztályról a Tokugawa időszakon át a Meiji eltörléséig.
  • Inagaki, Sinicsi. Kuniyoshi's Heroes/China és Japan. Heibonsha, 1992. Japán nyelvű tudományos referenciamű Kuniyoshi harcos metszetsorozatáról.
  • Kaplan, David E., és Alec Dubro. Yakuza: Japan„ Criminal Underwvagyld (bővített kiadás). University of California Press, 2003. A standard angol nyelvű referenciamű a yakuza szövetségekről, beleértve tetoválási kultúrájukat.
  • Kawatake, Toshio. Kabuki: A Arts barokk fúziója. International House of Japan, 2003. Tudományos munka a kabuki színházi konvenciókról, beleértve a harcos figura stilizálását.
  • Kitamura, Takahiro (Horitaka), Katie M. Kitamura közreműködésével. Bushido: A Japanese Tattoo Legacies. Schiffer Publishing, 2000. A principal angol nyelvű referenciamű a kortárs japán tetoválás szamuráj-harcos ikonográfiájáról, amelyet Kitamura Horiyoshi III klienseként és tanítványaként írt.
  • Kitamura, Takahiro (Hvagyitaka). A Floating World tetoválásai: Ukiyo-e motívumok a Japanese Tattoo-ben. Schiffer Publishing, 2003. A kortárs japán stílusú harcos és figurális motívumokat Kuniyoshi fametszeteihez vezeti vissza.
  • Kitamura, Takahiro (Horitaka) és Kip Fulbeck. Kitartás: Japán tetoválási hagyomány a modern világban. Japanese American National Museum, 2014. A kortárs Horiyoshi III vonal principal múzeumi szintű intézményi feldolgozása.
  • Klompmakers, Inge. Of Brigands és Bravery: Kuniyoshi's Heroes a Suikoden-ből. Hotei Publishing, 1998. A principal angol nyelvű tudományos monográfia Kuniyoshi 1827-től kb. 1830-ig tartó Suikoden sorozatáról.
  • Kuniyoshi, Utagawa. Tsūzoku Suikoden gōketsu hyakuhachinin no hitvagyi ("A Vízparti Történetek 108 Hőse Egyenként"), 1827-től kb. 1830-ig. Kagaya Kichiemon, kiadó. A Museum of Fine Arts (Boston), a British Museum, a Brooklyn Museum, a Tokyo National Museum és más nagy gyűjtemények őrzik.
  • McCallum, Donald F. "Historical and Cultural Dimensions of the Tattoo in Japan." In Arnold Rubin, szerkesztő, Civilizáció jelei109-134. UCLA Museum of Cultural History, 1988. Tudományos referenciamű az irezumi Edo-kori megjelenéséről.
  • McMullen, James. "Confucian Perspectives on the Akō Revenge: Law és a Mvagyal Agency." Monumenta Nipponica 58, no. 3 (2003): 293-315. Tudományos referenciamű a 47 Rōnin incidensről.
  • Mishima, Yukio. Hagakure Nyūmon (című műve segített a szöveg újra kanonizálásában a háború utáni Japán számára. Misima saját rituális öngyilkossága 1970. november 25-én, egy sikertelen puccskísérlet után a Japán Szárazföldi Védelmi Erők Keleti Parancsnokságának tokiói főhadiszállásán, gyakran Hagakure-befolyásolt aktusként értelmezhető, bár Misima saját politikája bonyolult volt, és nem redukálható egyetlen forrásra (Stokes 1974).). Kobunsha, 1967. A Hagakure poszt-háborús japán újraértelmezése.
  • Nitobe, Inazo. Bushido: A Japan lelke. Leeds & Biddle Company, 1900. A Meiji-kori szintézis, angolul íródott nyugati közönség számára (itt történelmi referenciaként szerepel; az olvasóknak Benesch 2014-es művét kellene tanulmányozniuk a hisztoriográfiai korrekcióhoz).
  • Richie, Donald, és Ian Buruma. A japán tetoválás. Weatherhill, 1980. A standard angol nyelvű referenciamű a klasszikus japán irezumi-ról.
  • Robinson, B.W. Kuniyoshi: A Warrivagy-Prints. Phaidon, 1961. A principal angol nyelvű tudományos referenciamű Kuniyoshi harcos metszet kiadványairól.
  • Smith, Henry D. II. "A Chūshingura kapacitása: Three száz év Chūshingura." Monumenta Nipponica 58, no. 1 (2003): 1-42. Tudományos referenciamű az Akō-incidens drámai hagyományáról.
  • Stevenson, John. Yoshitoshi One Hundred A Hold aspektusai. Hotei Publishing, 2001. Tudományos referenciamű a Kuniyoshi utáni harcos metszet hagyományról.
  • Stokes, Henry Scott. A Life és Yukio Mishima halála. Farrar, Straus and Giroux, 1974. Mishima életrajza, kitérve a Hagakure olvasatára.
  • Takei, Yushi. Horihide: Kazuo Oguri életének és munkásságának ünneplése. LM Publishers / University of Washington Press, 2014. Az elsődleges angol nyelvű Horihide monográfia.
  • Turnbull, Stephen. A Samurai: A Military története. Routledge, 1996. A principal angol nyelvű, népszerű-tudományos referenciamű a szamuráj katonai történelemről az egész időszakra kiterjedően.
  • Tyler, Royall, fordító. A Heike meséje. Penguin Classics, 2012. A Heike monogatari principal kortárs angol fordítása.
  • Van Gulik, Willem. Irezumi: A dermatográfia mintája Japánban. Brill, 1982. A korszak dokumentumainak legfontosabb tudományos monográfiája.
  • Wilson, William Scott, fordító. Hagakure: A Samurai könyve (Yamamoto Tsunetomo). Kodansha International, 1979 (átdolgozva 2002). A Hagakure principal népszerű angol fordítása.
  • Yoshimi, Yoshiaki. Comfort Women: Szexuális rabszolgaság a Japanese-ben Military a World War II alatt. Columbia University Press, 2000 (angol fordítás; japán eredeti 1995). Tudományos referenciamű a császári japán háborús atrocitásokról és a felkelő nap zászló történelmi kontextusáról.

Wikipedia, "Salvadoran gang crackdown." A 2022. március 27-i kivételes állapot, a tömeges letartóztatási adatok és a tetoválás-bizonyíték alapja. https://en.wikipedia.org/wiki/Salvadoran_gang_crackdown

Kutatta és írta: Kutatva és írta, Szerkesztő, Tattoo History Atlas. Ez az oldal a dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül. A Szaharától délre fekvő területek hegesztési és tetoválási megkülönböztetésére vonatkozó Tattoo History Atlas forrásrekordra és a kapcsolódó hagyománybejegyzésekre támaszkodik. Utolsó felülvizsgálat dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül.

Hibát talált vagy van forrása, amit hozzáadna? Küldje be az Archívumba. Az elfogadott hozzájárulások Archívum XP-t és névalapú elismerést (választható) szereznek.