A Cukorsüveg (Calavera) a Tetoválás Történetében

A cukorsüveg, vagy calavera de azúcar, a mexikói A emlékezeti hagyomány díszített, virágos, élénk színű koponyája, megkülönböztetve az európai és amerikai hagyományos kánon egyszerű memento mvagyi koponyájától. Fizikai eredete a november 1-jén és 2-án tartott megemlékezés során az felajánlás oltárra helyezett formázott cukorművészeti koponya, amely gyakran viseli egy elhunyt rokon nevét, színes cukormázzal írva a homlokára. Stanley Brandes (Skulls to the Living, Bread to the Dead", Blackwell, 2006) a mesterséget a 17. és 18. században Új-Spanyolországba érkező gyarmati olasz és spanyol cukorszobrászathoz vezeti vissza. Vizuális identitása José Guadalupe Posada Calavera Catrina (kb. 1910-1913) és Diego Rivera 1947-es falfestménye, az felajánlás hagyományon belül olvadt össze, amelyet Carmichael és Sayer (1991) dokumentált, és az East Los Angeles-i Chicano finomvonalú vonalon keresztül került a tetoválásba. A motívum 2017-es Pixar filmben való megjelenése Coco és a Disney visszavont 2013-as védjegy-kísérlete tette kulturális elsajátítását központi etikai kérdéssé.

Mit jelent egy cukorsüveg tetoválás?

A cukorsüveg tetoválás leggyakrabban egy konkrét elhunyt személy tiszteletére emlékező emlékművet jelent a mexikói A hagyományban, amelyben a díszített calavera a halottakról való megemlékezés, nem pedig gyászolása. Jelezheti a mexikói vagy mexikói-amerikai kulturális identitást, a Mindenszentek napjának katolikus és őslakos keveredését, valamint a halál ciklikus felfogását, mint az élet folytonosságát. A díszített koponya ünnepi emléktárgy, nem pedig egy általános gótikus vagy halloween motívum.

Mi a különbség a cukorsüveg és egy közönséges koponya tetoválás között?

Egy hagyományos koponya tetoválás memento mvagyi, a halandóság európai és amerikai hagyományos meditációja, sima csont, vastag körvonallal vagy fekete-szürke realizmusban ábrázolva. Egy cukorkoponya (calavera de azúcar) kifejezetten a mexikói A emlékkoponya: virágokkal, örvényekkel, szívekkel és színekkel díszítve, az oltárra helyezett formázott cukorművészeti koponyából származik. A sima koponya a halált szemléli; a cukorkoponya egy megemlékezett személyt ünnepel. Lásd a koponya Zsebkönyv oldalt a sima motívumhoz.

A cukorsüveg tetoválás kulturális elsajátításnak számít?

Használattól és szándéktól függ. Mexikói és chicano tudósok, köztük Regina Marchi (Day of the Dead az USA-ban, Rutgers University Press, 2009) komoly aggályokat fogalmaztak meg azzal kapcsolatban, hogy a nem mexikói viselők a calavera -t az emlékezeti jelentésétől megfosztott, általános hátborzongató díszként kezelik. Egy cukorkoponya tetoválás, amely egy konkrét elhunyt személyre emlékezik, a A hagyomány ismeretében készült, a leginkább kulturálisan megalapozott felhasználás; a tisztán dekoratív vagy halloween-esztétikai alkalmazás a leginkább kritizált.

Mit jelent egy névvel ellátott cukorsüveg?

Egy névvel ellátott cukorkoponya tetoválás (leggyakrabban a homlokon) közvetlenül reprodukálja a A oltár konvencióját, amelyben az elhunyt rokon neve színes cukormázzal van írva az oltárra helyezett cukorkoponyára. felajánlás. A név azonosítja az emlékezett személyt. Ez a leginkább kulturálisan hű cukorkoponya kompozíció, amely egy szülő, nagyszülő, gyermek, testvér, házastárs vagy közeli barát halálára emlékezik, akire a viselő minden novemberben tiszteleg.

Honnan származik a cukorsüveg?

A cukorkoponya a calavera de azúcar, egy formázott cukorkonfekció, amelyet a A oltárra készítenek. Stanley Brandes (Skulls to the Living, Bread to the Dead", 2006) a cukorművészeti technikát a gyarmati olasz és spanyol alfeñique cukorszobrászathoz vezeti vissza, amely a 17. és 18. században érte el Új-Spanyolországot. A díszített vizuális identitás később összeolvadt José Guadalupe Posada virágkoszorús calavera a 1910-től 1913-ig terjedő metszetek és a Diego Rivera 1947 népszerűsítése.

Hová tegyek egy cukorsüveg tetoválást?

A cukorkoponya elhelyezése a kompozíció szimmetriáját és méretét követi. Egyetlen díszített calavera jól mutat az alkaron, a vádlin vagy a vállon; egy névvel ellátott emlékkoponya a belső alkaron vagy a mellkason mutat jól; a nagy, színekkel telített Catrina kompozíciók a combon, a háton vagy a teljes karon érvényesülnek. A díszített koponya elülső szimmetriája természetesen párosul a középpontos testtengellyel. Beszélje meg a elhelyezést és az emlékezeti regisztert a művésszel, mielőtt bármilyen tűz érintené a bőrt.

A cukorsüveg tetoválás ágai

A cukorkoponya nem egyetlen motívum, hanem több különböző kulturális áramlat találkozása, és a kortárs tetoválás kompozíció mindezt egyszerre meríti. Annak kibogozása, hogy melyik áramlat melyik elemet szolgáltatta, elengedhetetlen a motívum becsületes olvasásához, mert a népszerű elbeszélés egy valóban bonyolult történelmet egyetlen mondattá lapít ("az aztékok ünnepelték a halált, és ez lett a Halottak Napja"), amelyet az akadémiai kutatások nem támasztanak alá.

Ez a Zsebkönyv oldal a cukorkoponyát, a calavera de azúcar-t, megkülönbözteti a sima memento mvagyi koponyától és az európai koponya-és-rózsa kompozíciótól. Az olvasót, aki a sima koponya iránt érdeklődik (középkori csontkamrai használata, amerikai hagyományos flash története, orosz bűnügyi tetoválás regiszterei, tibeti kapala rituális kontextusa), a koponya Zsebkönyv oldaltirányítjuk. Az olvasót, aki az európai vanitas és Grateful Dead vonal halál-és-szépség párosítás iránt érdeklődik, a koponya és rózsa Zsebkönyv oldalrairányítjuk, amely Edmund Joseph Sullivan, Stanley Mouse és Alton Kelley rózsakoszorús koponyáját párhuzamos, de különálló ikonográfiai hagyományként tárgyalja. Az olvasót, aki kifejezetten az elegáns virágkalapos csontvázhölgy iránt érdeklődik, a Catrina Zsebkönyv oldalrairányítjuk. Ami itt következik, az a A cukorkoponya kifejezetten: a díszített, színes, virágos, emlékező calavera , amely egy megnevezett halott személyt tisztel.

Az alább tárgyalt áramlatok a következők: a A megemlékezés maga; az ősi azték és mexikói halálhagyományok, valamint az a tudományos vita, hogy a modern fesztivál mennyire őslakos; a fizikai calavera de azúcarcukorművészeti eredete; a Posada és Rivera közvetítés, amely a díszített koponyát a mexikói nemzeti vizuális kultúrába rögzítette; az felajánlás oltár kontextusa; az East Los Angeles-i chicano tetoválás öröksége; a Coco és a Szellem kereskedelmi kommercializálódás pillanata; az elsajátításról szóló vita; az emlékezeti használat, amely továbbra is a leginkább kulturálisan megalapozott alkalmazás; és a kortárs tetoválás kompozíció általános párosításai és elhelyezési konvenciói.

1. ág: Día de los Muertos, november 1. és 2.

A (Halottak Napja) a mexikói emlékezési megemlékezés, amelyet minden évben november 1-jén és 2-án tartanak, egybeesve a Mindenszentek (november 1.) és a Halottak Napja (november 2.) katolikus ünnepeivel. A leggyakoribb kortárs mexikói gyakorlatban november 1. (Día de los Inocentes vagy Día de los Angelitos) az elhunyt gyermekeket és csecsemőket tiszteli, november 2. (A saját jogon) pedig az elhunyt felnőtteket. A megemlékezés azon a hiten alapul, hogy a halottak lelkei visszatérnek, hogy meglátogassák az élőket ezeken a napokon, és hogy az élők felkészülnek fogadásukra a felajánlás oltárral, a cempasúchil körömvirág, pan de muerto (halottak kenyere), az elhunyt kedvenc ételeivel és italaival, fényképekkel, gyertyákkal, papel picado (lyukasztott papír), és a calavera de azúcar, a díszített cukorkoponya.

A A élő mexikói vallási és népi gyakorlatként való modern tudományos alapja Stanley Brés aes, a Berkeley-i Kaliforniai Egyetem antropológusa, akinek Koponyákat az élőknek, kenyeret a halottaknak: a halottak napja Mexikóban és azon túl (Blackwell Publishing, 2006) a legátfogóbb angol nyelvű néprajzi feldolgozása a hagyománynak. Brandes a 2006-os monográfiát több mint egy évtizedes terepmunkájára alapozta Mexikó középső és déli részén, valamint korábbi cikkeire, köztük a "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" ("Összehasonlító Studies a társadalomban és a történelemben, 39. kötet, 2. szám, 1997. április) és "A halottak napja, a Halloween és a mexikói nemzeti identitás keresése" (Brandes elbeszélése szerint ebben az időszakban az autentikus őslakos mexikói identitás jelképeként lett átkeretezve, katolikus és gyarmati elemeit de-emphasizálták, és (valós, de részleges) azték gyökereit felerősítették. A fesztivál népszerűsítése a mexikói egyediség jelzőjeként, az amerikai Halloween terjedésével szemben, Brandes 1998-as, 111. kötet, 442. szám, 1998. ősz). Brandes munkásságát a 2. streamben részletesen tárgyaljuk, mivel ez a fő tudományos kihívása a népszerű azték-folyamatosság narratívának.

A második fő horgony Elizabeth Carmichael és Chloë Sayermunkássága, A csontváz az ünnepen: a halottak napja Mexikóban (British Museum Press, London, 1991) kísérte a British Museum "Museum of Mankind" kiállítását, és továbbra is alapvető dokumentum és vizuális feldolgozása a felajánlás hagyománynak, a mexikói államok közötti regionális eltéréseknek és az ünneplés tárgyi kultúrájának (cukor koponyák, bársonyvirágok, pan de muerto, a regionális oltárformák). Carmichael a "Museum of Mankind" kurátora volt, Sayer pedig a mexikói népművészet és textil művészet szakértője; közös kötetük dokumentálja az ünneplést Oaxaca, Michoacán, a Mexikó-völgy és más régiókban, kiterjedt terepi fotózással.

A regionális eltérés a A gyakorlatában jelentős, és az etnográfiai irodalomban dokumentálva van. A michoacani Janitzio temetői virrasztása és a Pátzcuaro-tó szélesebb régiója, az oaxacai kidolgozott felajánlás oltárok, a Hanal Pixán yucatec maja ünneplés, és a közép-mexikói völgy gyakorlatai eltérnek specifikus formáikban, virág- és ételkonvencióikban, valamint a helyi katolikus egyházi naptárral való kapcsolatukban. A A népszerű és turisztikai képe aránytalanul nagyban támaszkodik a michoacani temetői virrasztásra és az oaxacai oltárhagyományra, és a kortárs cukorkoponya tetoválás aránytalanul nagyban támaszkodik a közép-mexikói cukrászművészeti hagyomány díszített calavera de azúcar ára.

Ami egyesíti az ünneplést a regionális formái között, az az élők és a halottak közötti kapcsolat. Octavio Paz a El Laberinto de la Soledad (című művében(Cuadernos Americanos, Mexico City, 1950; angol fordítás: Grove Press, 1961) híresen jellemezte a mexikói halálhoz való viszonyt, mint az ismerősség és az intimitás egyfajta formáját, ahol a halált "kigúnyolják, megsimogatják, vele alszanak és ünneplik". Paz esszéje inkább irodalmi és filozófiai, mint etnográfiai szöveg, és Brandes és más antropológusok óvatosságra intettek Paz költői általánosításának mexikói népi gyakorlatként való kezelése ellen. Mindazonáltal Paz megfogalmazása szolgáltatta a leggyakrabban idézett megfogalmazást arról az elképzelésről, hogy a A gyászolás helyett ünnepli a halált, és a kortárs cukorkoponya tetoválás erősen támaszkodik erre a keretre.

(ELLENŐRIZVE: November 1-i és 2-i dátum, Mindenszentek és Halottak napja egybeesése, az felajánlás tárgyi kultúrája és a regionális eltérés dokumentálva van Brandes 2006, Carmichael és Sayer 1991, valamint a szélesebb etnográfiai irodalomban. Az Octavio Paz jellemzés egy dokumentált 1950-es irodalmi szöveg, amelyet itt inkább befolyásos keretként, mint etnográfiai tényként kezelünk.)

2. ág: Pre-kolumbán azték halotti hagyományok és a tudományos vita

A cukorkoponya és a A népszerű elbeszélése közvetlenül az azték (Mexica) civilizációig vezeti vissza a hagyományt a spanyol hódítás (1519-1521) előtti Mexikó-völgyben. Ez az elbeszélés azt állítja, hogy a modern fesztivál lényegében egy ősi őslakos halálkultusz megszakítás nélküli túlélése, amelyet a spanyolok enyhén keresztényesítettek, de alapvetően azték maradt a magja. Az elbeszélést széles körben ismétlik a populáris médiában, a turisztikai irodalomban, valamint a fesztivál marketingjében Mexikón belül és nemzetközileg is. Erős formájában vitatja a fő kortárs tudományos kutatás, és a cukorkoponya tetoválás becsületes tárgyalása megköveteli mind az őslakos halálhagyományok bemutatását, amelyek valóban léteztek, mind a tudományos vitát arról, hogy a modern fesztivál mennyiben származik tőlük.

Az azték halálhagyományok valósak és jól dokumentáltak. A Mexica civilizáció több túlvilági rendeltetési helyet ismert el, amelyeket a halál módja határozott meg, nem pedig az életben tanúsított magatartás. A leggyakrabban említett a Mictlan, az alvilág, a halottak szintjeinek legalsóbbika, amelyet a halálistenek, Mictlantecuhtli (a Halál Ura) és Mictecacihuatl (a Halál Asszonya) uralkodnak. Azok a lelkek, akik szokványos halállal haltak meg, négyéves utazást tettek a kilenc szinten át Mictlanba, az élők által nyújtott áldozatok segítségével. Azok, akik csatában, szülés közben vagy áldozatként haltak meg, ehelyett a nap paradicsomába vagy más rendeltetési helyekre utaztak. A Mexica halálkozmológia fő tudományos horgonyai David Carrasco, Az áldozat városa: Az azték birodalom és az erőszak szerepe a civilizációban (Beacon Press, 1999), és Eduardo Matos Moctezuma, az archeológus, aki a Templo Mayor ásatásait vezette Mexico Cityben, és akinek Az aztékok nagy temploma: Tenochtitlan kincsei (fordította: Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988) dokumentálja a Mexica vallás tárgyi kultúráját, beleértve a halál ikonográfiáját.

A koponya központi helyet foglalt el a Mexica vallási tárgyi kultúrában. A tzompantli, a koponyatartó állvány, amely az áldozati áldozatok koponyáit jelenítette meg vízszintes rudakon Tenochtitlan ceremoniális körzetében. A Matos Moctezuma által 1978-tól vezetett Templo Mayor ásatások, valamint a Mexikói Antropológiai és Történeti Intézet (INAH) által a 2010-es és 2020-as években bejelentett későbbi Huei Tzompantli ásatások, helyreállították ezeknek a koponyatartó állványoknak a fizikai maradványait, megerősítve a korai spanyol krónikások, köztük Bernardino de Sahagún (Histvagyia General de las Cosas de Nueva España, a firenzei kódex, kb. 1545-1590 között összeállítva) dokumentumait. A Mexica művészet kőből, kerámiából és kódex illusztrációkból ábrázolta a koponyákat, és a koponya Mictlantecuhtli, Mictecacihuatl és az általánosabb halálisten komplexum ikonográfiájának stabil eleme volt.

A valódi vita nem az, hogy az aztékoknak voltak-e kidolgozott halálhagyományai (voltak), hanem az, hogy a modern A, és különösen a díszített cukorkoponya, közvetlenül és folyamatosan belőlük származik-e. Stanley Brés aes munkássága az erős azték-folyamatosság narratíva fő tudományos kihívása. Az "Sugar, Colonialism, and Death" (1997) és a "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity" (1998) című írásaiban, valamint az összefoglaló Skulls to the Living, Bread to the Dead" (2006) című művében Brandes azt állítja, hogy a modern fesztivál felismerhető formájában lényegében egy gyarmati és posztgyarmati katolikus alkotás, nem pedig tiszta azték túlélő. Központi pontjai dokumentumokon és kronológián alapulnak. A fesztivált a katolikus Mindenszentek és Halottak napján, november 1-jén és 2-án ünneplik, nem pedig egy azték naptári dátumon. Maga a cukorkoponya európai cukor és európai cukrászati technika terméke, amely nem létezett a hódítás előtti Mexikóban (a 3. streamben tárgyalva). A felajánlás oltárhagyománynak világos párhuzamai vannak a spanyol és általánosabb európai katolikus Halottak napi gyakorlatban. És a fesztivál specifikus modern formáinak történelmi feljegyzése, érvel Brandes szerint, sokkal sekélyebb, mint amit az azték-folyamatosság narratíva sugall, és sok jelenleg ikonikus eleme csak a 19. és 20. századból dokumentálható.

Brandes a 20. századi mexikói nemzeti identitáskonstrukciós projekt keretébe helyezi az erős azték-folyamatosság narratívát, amely egy dicsőített őslakos múltra épül. Az 1910-1920-as mexikói forradalom után a forradalom utáni mexikói állam, annak falfestményei (Rivera, Orozco, Siqueiros), értelmiségiei és kulturális intézményei népszerűsítették a indigenismofogalmát, amely Mexikó őslakos örökségének ünneplése a nemzeti identitás alapjaként. A Día de los Muertos Brandes elbeszélése szerint ebben az időszakban az autentikus őslakos mexikói identitás jelképeként lett átkeretezve, katolikus és gyarmati elemeit de-emphasizálták, és (valós, de részleges) azték gyökereit felerősítették. A fesztivál népszerűsítése a mexikói egyediség jelzőjeként, az amerikai Halloween terjedésével szemben, Brandes 1998-as Journal of American Folklore

cikkében kifejezetten dokumentálva van. Todos Santos a Rural Tlaxcalában: A halottkultusz szinkretikus, kifejező és szimbolikus elemzése Todos Santos in Rural Tlaxcala: A Syncretic, Expressive, and Symbolic Analysis of the Cult of the Dead

(Princeton University Press, 1988) és Elsa Malvido mexikói történész, eltérő hangsúlyokkal foglalkoztak a szinkretizmussal. A tudományos konszenzus az egyszerű állítás elutasítása, miszerint a modern fesztivál egy közvetlen, lényegében megszakítás nélküli azték túlélő. A cukorkoponya tetoválás becsületes keretezése az, hogy a motívum a valódi azték halál ikonográfia és egy lényegében gyarmati katolikus fesztivál találkozási pontján helyezkedik el, és hogy a népszerű "ősi azték" történet túlságosan leegyszerűsíti a dokumentált és érdekes történelmet. A Día de los Muertos indigenismo.)

3. ág: A cukorsüveg mesterség, a calavera de azúcar

találja meg. 3. stream: A cukorkoponya kézművesség, a calavera de azúcar calavera de azúcarcalavera de azúcar A oltárra készített formázott cukorkoponya. A kézműves eredetének megértése elengedhetetlen, mert a cukorkoponya anyagi története a legerősebb bizonyíték Stanley Brandes érvelésében amellett, hogy a fesztivál lényegében gyarmati, nem pedig tisztán azték.

A cukorkoponya alfeñique-ből készül, egy európai eredetű cukortésztából. A koponyákat forró cukorkeverék formákba (hagyományosan agyagformákba) préselve állítják elő, hagyják megkeményedni, majd színes mázzal, fóliával, flitterekkel és egyéb díszítésekkel dekorálják. A dekoráció adja a motívum vizuális identitását: örvénylő virágminták a koponyán, színes máz a szemgödör körül, szívek és virágok az arcon, és kritikus fontosságú a néhai személy neve, amelyet mázzal írnak a homlokára. A koponyákat az felajánlás oltárra helyezik, mint az elhunytaknak szóló felajánlásokat, és a legközvetlenebb megemlékezés során egy koponya viseli a konkrét elhunyt rokon nevét, akire emlékeznek. Nagyobb és kidolgozottabb cukorkoponyákat, valamint kapcsolódó cukorfigurákat (cukor bárányok, cukor koporsók, cukor állatok) készítenek eladásra a közép-mexikói piacokon november 1-je előtti hetekben.

Stanley Brés aes' "Sugar, Colonialism, and Death: On the Origins of Mexico's Day of the Dead" (Összehasonlító Studies a társadalomban és a történelemben, 1997) a cukorkoponya kézműves eredetének és következményeinek fő tudományos feldolgozása. Brandes dokumentálja, hogy az alfeñique és az általánosabb európai cukrászati hagyomány (a cukortészta díszítő és figurális formákba való formázása) a gyarmati időszakban, a 17. és 18. században, az európai, különösen az olasz és spanyol cukrászati technika gyarmati átvitelén keresztül érte el Új-Spanyolországot. Maga a cukor egy behozott gyarmati növény volt, amelyet ültetvényeken termesztettek a Karib-tengeren és Mexikó partvidékén, kényszermunkával és rabszolgamunkával; a cukorekonómia, amely lehetővé tette a calavera de azúcar létrejöttét, a gyarmati időszak terméke volt. A cukor koponyákká formázása a Halottak napi ünneplésre Brandes elbeszélése szerint egy gyarmati mexikói adaptációja volt az európai cukrászati technikának a katolikus emléknaptárhoz, nem pedig egy hódítás előtti őslakos gyakorlat.

A díszítő cukrászati hagyomány, amelyet Brandes követ, európai gyökerekkel rendelkezik a kidolgozott cukor trionfi és a finomságok a késő középkori és reneszánsz európai udvaroknak, ahol a cukrot figurákká, építményekké és allegorikus jelenetekké formázták a bankettekhez. Az olasz és spanyol cukrászati hagyományok vitték tovább ezt a technikát, és a gyarmati mexikói missziókat (beleértve a cukrászati termelés központjaivá vált kolostorokat) irányító szerzetesrendek adták át a cukorművesség tudását Új-Spanyolországba. A technika specifikus adaptációja a koponyák készítéséhez a Mindenszentek oltárára a mexikói gyarmati újítás, amely létrehozta a calavera de azúcar.

Ez a kézműves történet két okból is fontos a tetoválási motívum szempontjából. Először is, a cukorkoponya tetoválás díszített, színes, virágos karakterét egy specifikus tárgyhoz, nem pedig egy homályos „mexikói esztétikához” köti. A kanyarulatok, a virágok, a színes szemgödrök és a homlokon lévő név nem önkényes díszítőelemek; az oltárra helyezett valódi cukorkonfekció díszítését reprodukálják. Másodszor, hangsúlyozza az emlékezés funkcióját. A cukorkoponya egy specifikus elhunyt személynek szánt felajánlás, és leg محترم tetoválási formája ugyanezt az emlékezési specifikusságot hordozza, legközvetlenebbül a homlokon lévő néven keresztül.

(ELLENŐRIZVE: A alfeñique cukortészta összetétele, a formázási technika, a díszítési konvenciók és a homloknév emlékezési használata dokumentálva van Brandes 1997 és 2006, valamint Carmichael és Sayer 1991 műveiben. A 17. és 18. századi gyarmati olasz és spanyol cukorszobrászat Új-Spanyolországba való átadása Brandes 1997 érvelésének dokumentált része.)

4. ág: José Guadalupe Posada, La Calavera Catrina és Diego Rivera

A díszített koponya átadása az oltári konfekciótól a mexikói nemzeti vizuális ikonig két művészen keresztül vezet: a metsző José Guadalupe Posadán és a falfestő Diegó Riverán. Ez az áramlat részletesebben a Catrina Zsebkönyv oldalra kerül tárgyalásra, és itt összefoglaljuk a cukorkoponya kontextusában.

José Guadalupe Posada (1852, Aguascalientes, Mexikó - 1913. január 20., Mexikóváros) volt a legbefolyásosabb mexikói metsző a késő Porfiriato idején. Főleg a népszerű mexikóvárosi kiadó, Antonio Vanegas Arroyo számára dolgozott az 1880-as évektől 1913-ban bekövetkezett haláláig, Posada több ezer dombornyomást és cinkográfiai metszetet készített röplapokhoz, daloskönyvekhez és calavera irodalmi röplapokhoz, amelyeket olcsón adtak el a tömeges városi közönségnek. Számos calavera (csontváz) figurája közül a leghíresebb a La Calavera Catrina (eredeti címén La Calavera Garbancera), egy 1910 és 1913 között készült cinkográfiai metszet, amely egy elegánsan öltözött női csontvázat ábrázol, hatalmas, európai stílusú kalapot viselve, virágokkal és strucctollakkal díszítve.

A La Calavera Garbancera eredeti szatirikus célpontja dokumentálva van. A garbancera egy olyan kifejezés volt, amely az őslakos mexikói származású személyekre utalt, akik európai ruházatot, modort és pretenciókat vettek fel, miközben tagadták őslakos örökségüket, különösen a késő Porfiriato társadalmi felkapaszkodóira, akik a francia arisztokrata stílust célozták meg. Posada virágos kalapos csontváza kigúnyolta ezt az aspirációt: a kölcsönvett európai díszítés alatt a kép azt állította, hogy minden mexikói ugyanaz az üres koponya, és a halál minden társadalmi pretenció nagy kiegyenlítője. A kép tehát politikai szatíra volt, nem pedig emlékmű vagy ünnepi ikon eredeti formájában.

Posada befolyásának fő korai angol nyelvű horgonya Brenner Anita„ Bálványok oltárok mögött: Modern mexikói művészet és kulturális gyökerei (Payson and Clarke, New York, 1929; újra kiadva Dover, 2002) című műve, amely bemutatta Posadát az angolszász művészeti közönségnek, és a mexikói falfestő mozgalom népművészeti gyökerének keretezte. A figura átnevezése „La Catrinára” (a catrín egy dandy, egy jól öltözött személy) és a központi A ikonná emelése Posada saját műve helyett a 20. század munkája.

Diego Rivera (1886 - 1957) tette a Catrinát mainstreammé. 1947-es falfestményén Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central (Dream egy Sunday délután a Alameda Központbana Hotel del Prado számára festett, Rivera egy teljes alakos, díszesen öltözött Catrinát helyezett a kompozíció közepére, összekapcsolva karjait egy Rivera gyerekkori önarcképével és magával Posadával, aki az ő másik oldalán áll. Rivera adta a figurának a ma már standardnak számító teljes testet, a tollas boa-t (kígyó utalás) és a mexikói nemzeti ikonográfiában elfoglalt központi helyét. Rivera 1947-es Catrinája, Posada eredeti szatirikus metszeténél jobban rögzítette a virágkoszorús, elegánsan díszített csontvázat mint a Auralkodó képét, és onnan a szélesebb népszerű és tetoválási vizuális szókincsbe.

A Catrina és a cukorkoponya tetoválás közötti kapcsolat az azonosság helyett az összeolvadásé. A Catrina egy teljes figura, egy csontvázhölgy; a cukorkoponya egy díszített koponya. De a kettő díszítő érzékenysége összeolvadt a kortárs tetoválási gyakorlatban, így egy „cukorkoponya” tetoválás gyakran tartalmaz Catrina- ihletésű virágokat, tollas kalapokat és elegáns díszítéseket, és egy „Catrina” tetoválás gyakran tartalmaz cukorkoponya stílusú arc díszítést. A két motívum erősíti egymást, és Posada eredeti garbancera rövid politikai szatírája szinte teljesen háttérbe szorult a népszerű olvasatban az emlékezés és az ünneplés regisztere által.

(ELLENŐRIZVE: Posada dátumai, a Vanegas Arroyo-nál végzett munkája és a La Calavera Garbancera eredeti cím dokumentálva van a Posada-kutatásban és Brenner 1929 művében. A garbancera szatirikus jelentése dokumentálva van. Rivera 1947-es Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central és a Catrina elhelyezése dokumentálva van a Rivera-kutatásban és magában a falfestményben, amely ma a Museo Mural Diego Rivera-ban található Mexikóvárosban, miután az 1985-ös földrengés megrongálta a Hotel del Pradót.)

5. ág: Az ofrenda oltár hagyomány

A cukorkoponya nem létezik elszigetelten; az felajánlásegyik eleme, az otthoni vagy temetői oltár, amelyet a visszatérő halottak fogadására építenek a Aideje alatt. Az felajánlás kontextusának megértése elengedhetetlen a cukorkoponya tetováláshoz, mivel a tetoválás kompozíciója gyakran más felajánlás elemeket (körömvirág, gyertyák, papel picado, fényképek) tartalmaz, és mert az felajánlás biztosítja az emlékezési logikát, amely a leg محترم tetoválási használatot megalapozza.

A felajánlás részletesen dokumentálva van Elizabeth Carmichael és Chloë Sayer„ A csontváz az ünnepen (British Museum Press, 1991), Brandes 2006, és a szélesebb néprajzi irodalomban. A standard elemek közé tartoznak:

A cempasúchil körömvirág (Tagetes erecta), a narancssárga virág, amelynek illatát és színét úgy gondolják, hogy irányítja a visszatérő lelkeket az oltárhoz. Néha körömvirág szirmokból utat raknak a temetőtől vagy az utcától az otthoni oltárig. A körömvirág a legjellegzetesebb virága a A és állandóan megjelenik a cukorkoponya tetoválás kompozícióiban, ahol jellegzetes réteges narancssárga virágzása egyértelmű jelzése annak, hogy a koponya egy calavera de azúcar és nem egy európai koponya rózsával.

A fénykép az elhunyt személyről, az oltár közepén vagy tetején elhelyezve, azonosítva azt a specifikus személyt, akit az felajánlás tisztel. Az étel és ital, amit az elhunyt életében élvezett, az oltáron elhelyezve, hogy a visszatérő lélek lényegében elfogyaszthassa. A pan de muerto, egy édes kenyér, gyakran csontszerű díszítésekkel. Gyertyák, amelyek fénye irányítja a lelkeket. Papel picado, perforált selyempapír élénk színekben, gyakran csontváz és virágmintákkal kivágva, az oltár fölé felfűzve. Só és víz a lélek útjához. Kopal tömjén. És a calavera de azúcar, a cukorkoponya, gyakran az elhunyt nevével.

A felajánláslogikája a fogadás és a vendégszeretet. Az élők nem a halottakat siratják az oltárnál, hanem vendégül látják őket, elrendezve, amit a visszatérő lélek kívánni fog, megvilágítva az utat, és köszöntve a specifikus, megnevezett személyt a rövid éves látogatásra. Ez a logika különbözteti meg a A emlékezési regiszterét az európai gyászregisztertől, és ez az, amit a legkulturálisabban megalapozott cukorkoponya tetoválás hordoz: nem a veszteség miatti gyász, hanem egy specifikus, tisztelt elhunyt személlyel való folyamatos, évente megújított kapcsolat.

A felajánlás hagyománynak egyértelmű párhuzamai vannak a spanyol és szélesebb európai katolikus Mindenszentek gyakorlatában (a sírok látogatása, étel- és imafelajánlások a halottakért), és ez a párhuzam része Brandes érvelésének a fesztivál lényegében katolikus jellegéről. Az felajánlás specifikus mexikói kidolgozása (mérete, vizuális exuberanciája, körömvirág ösvényei, cukorkoponyái) a szinkretikus mexikói hozzájárulás, amelyet a katolikus Mindenszentek alapjára rétegeztek.

6. ág: UNESCO Szellemi Kulturális Örökség, 2008

2008-ban a A felkerült az UNESCO Szellemi Kulturális Örökség Emberi Méltóságának Reprezentatív Listájára, „A halottaknak szentelt őslakos ünnep” megjelölés alatt. A korábbi 2003-as proklamációra épülő bejegyzés elismerte a fesztivált Mexikó élő kulturális örökségeként, amelyet érdemes megőrizni.

Az UNESCO elismerés kétféleképpen fontos a cukorkoponya tetoválás szempontjából. Először is, hivatalosan is a A elismert kulturális örökség hagyományává tette, specifikus mexikói és őslakos identitással, ami erősíti azt az érvet, hogy a calavera jelentős emlékezési hagyomány, nem pedig egy általános díszítő motívum. Másodszor, az UNESCO keretezése hangsúlyozta a fesztivál őslakos jellegét, ami némi feszültségben áll a Brandes tudományos munkájával, amely a fesztivál lényegében gyarmati katolikus elemeit dokumentálja; az UNESCO elnevezés a 20. századi indigenismo keretezést tükrözi, amelyet Brandes elemez, nem pedig a bonyolultabb dokumentált történelmet. Egy őszinte kezelés megjegyzi, hogy a fesztivál valóban elismert örökség, és hogy az „őslakos ünnep” keretezés leegyszerűsíti a szinkretikus történelmet.

(ELLENŐRIZVE: A A 2008-as UNESCO bejegyzése a Szellemi Kulturális Örökség Emberi Méltóságának Reprezentatív Listájára dokumentált elnevezés. Az „őslakos ünnep” keretezés és a Brandes tudományos munka közötti feszültség az értelmezés kérdése, amelyet itt az őszinte kezelés érdekében jegyzünk meg.)

7. ág: A Chicano cukorsüveg tetoválás vonala, East Los Angeles

A cukorkoponya belépése az amerikai professzionális tetoválásba főként az East Los Angeles-i mexikói-amerikai Chicano finomvonalú, egyszálas tűs fekete-szürke hagyományán keresztül vezet, ugyanazon az örökségen keresztül, amely a rózsafüzért, a Guadalupei Szűzanyát és a szélesebb katolikus devocionális szókincset hozta az amerikai tetoválási kánonba. Ez az áramlat szélesebb formájában a rózsafüzér zsebútikalauz oldalon és a koponya és rózsa Zsebkönyv oldalrakerül tárgyalásra; itt specifikusan a calavera.

szempontjából tárgyaljuk. A hagyomány intézményi központja a Good Time Charlie„ Tattoolés akeresztül, amelyet 1975-ben alapítottak a Whittier Boulevard-on East Los Angeles-ben és (született Pasadena, Texas, 1940; önmagát képezte, kézi tetováló Wichita-ban, Kansas-ban kb. 1955-től a nyugati parti professzionális karrierje előtt) és a Good Time Charlie's-nál; (született Los Angeles, 1954. február 25.; elhunyt 2025. január 26.), az első amerikai professzionális stúdió, amely kifejezetten az egyszálas tűs, finomvonalú fekete-szürke munkára kötelezte el magát, az East LA történelmileg Chicano kereskedelmi gerincére alapozva. A műhelyben finomított motívum szókincs túlnyomórészt mexikói katolikus devocionális volt, és a A calavera ebben a szókincsben helyezkedett el a Guadalupei Szűzanya, a Szent Szív és a rózsafüzér mellett.

Maga a technika a kaliforniai börtön Pinto hagyományából származott, amelyet Alan Govenar"A Chicano tetoválás változó kontextusa" (in Civilizáció jelei, szerkesztette Arnold Rubin, UCLA Museum of Cultural History, 1988) és Margo DeMello„ Bodies of Inscription: A Modern tetováló közösség kultúrtörténete (Duke University Press, 2000) című művei dokumentálnak. Az egyszálas tűs fekete-szürke mosási technika, amelyet improvizált gépekkel és indiai tintával fejlesztettek ki a kaliforniai börtön- és fiatalkorúak fogvatartási rendszereiben, ideálisan alkalmas volt a calavera fotografikus dimenzióval való megjelenítésére, az egyéni díszítőelemek (a virágos kanyarulatok, a szemgödör díszítés, az arcvirágok) finom gradiens részletességgel, nem pedig az amerikai hagyományos flash merész, sík színével.

Az örökség Cartwright-tól és Rudy-tól a chicano szent szív, a Virgen de Guadalupe, a rózsafüzér-és-rózsák kompozíció, a lowrider ikonográfia és a mexikói sas mellett áll a szélesebb chicano tetoválási szókincsben, amelyet (született East Los Angeles, 1956. július 6.), akit 1977-ben vettek fel a Good Time Charlie's-hoz, saját bevallása szerint az első Chicano professzionális tetováló művész. Negrete emlékirata Mosolyogj most, sírj később: Fegyverek, bandák és tetoválások. Életem feketében és szürkében (Seven Stories Press, 2016, Steve Jones-szal; előszó: Luis Rodriguez) dokumentálja az East LA mexikói katolikus és A motívum szókincsét és annak kapcsolatát a Chicano kulturális identitással. A cím „most mosolyogj, később sírj” témája, amely a Chicano tetoválási kánon komédia- és tragédia maszkjaiból származik, maga is meditáció az öröm és a bánat, az élet és a halál közötti kapcsolatról, amelyet a A calavera kifejez.

A vonal folytatódik a Shamrock Social Club-ban. A vonalvezetés az 1940-es évek kaliforniai börtönbeli egyszálas improvizációjától a Good Time Charlie's-ban 1975-ben történt intézményesítésen át, Rudy flash készletein keresztül az 1980-as évek országos terjeszkedésén át, a Mark Mahoney Shamrock Social Club Hollywood-i intézményén keresztül 2002-ben, egészen a 2010-es évek Instagram-korszakbeli finomvonalas revival-jéig (Dr. Woo, JonBoy) vezet. (született Boston, 1959), az ír-amerikai katolikus finomvonal mester, akinek a Shamrock Social Clubja, amelyet 2002-ben alapított a West Hollywood-i Sunset Boulevardon, intézményesítette a hírességek fekete-szürke munkáját, amely a Chicano finomvonalú calavera -t a mainstream amerikai vizuális kultúrába vitte. Freddy Negrete a 2000-es évek eleje óta tetovál Mahoney mellett a Shamrock Social Clubban.

A calavera kulturális jelentése ezen a Chicano örökségen belül specifikus és fontos. A mexikói-amerikai viselők számára a cukorkoponya nem egy általános díszítő motívum, hanem a mexikói kulturális identitás jelzője, kapcsolat a A hagyománnyal, amelyet családjaik megfigyelnek, és egy emlékezési eszköz az elhunyt rokonok tiszteletére e hagyományon belül. A cukorkoponya tetoválás a Chicano regiszterben a kulturális identitás és a személyes emlékezés metszéspontjában áll, és ebből a kulturálisan megalapozott használatból származik a szélesebb népszerű cukorkoponya tetoválás.

(ELLENŐRIZVE: A Good Time Charlie's 1975-ös alapítása, a Cartwright és Rudy alapítók, Negrete 1977-es felvétele és emlékirata, valamint Mahoney Shamrock Social Clubja dokumentálva van Govenar 1988, DeMello 2000 és Negrete 2016 műveiben. A Chicano regiszteren belüli kulturális jelentés dokumentálva van Negrete 2016 és a szélesebb Chicano tetoválási tudományos munkákban.)

8. ág: Self Help Graphics és az East LA Día de los Muertos újjáéledése

Egy párhuzamos és erősítő East Los Angeles-i áramlat a A megfigyelés intézményi újjáélesztése a Chicano kulturális mozgalmon belül, amely a Self Help Graphics és Artközpontosul, az East Los Angeles-i közösségi művészeti központ, amelyet 1970-ben alapított (1973-ban bejegyezve) Sister Karen Boccalero, ferences nővér és metsző, valamint a mexikói születésű Carlos Bueno és Antonio Ibañez művészek.

A Self Help Graphics rendezte az első szervezett nyilvános A ünnepséget az Egyesült Államokban 1972-ben, és éves A eseménye a Chicano kulturális mozgalom alapvető intézményévé vált a hagyomány visszaszerzésében. A központ szitanyomó műhelye A képeket, köztük calavera és Catrina metszeteket készített, amelyek az East LA Chicano közösségben keringtek, és segítettek rögzíteni az amerikai A megfigyelés vizuális szókincsét. A Self Help Graphics-szal kapcsolatban álló Chicano művészek a calavera -t a mexikói-amerikai kulturális identitás szándékos kijelentéseként kezelték, szemben az asszimilációs nyomással és a domináns angolszász Halloween-nel.

Ez az intézményi újjáélesztés fontos kontextus a cukorkoponya tetoválás szempontjából, mert dokumentálja a calaverafunkcióját a Chicano kulturális visszaszerzés jelzőjeként ugyanabban az East Los Angeles-i közösségben és ugyanazokban a néhány évtizedben, amelyek létrehozták a Good Time Charlie's finomvonalú tetoválási örökségét. A cukorkoponya tetoválás a Chicano regiszterben mind a családi emlékezési hagyományból, mind ebből az intézményi kulturális identitás-kijelentésből merít.

9. ág: Coco, Spectre és a kommercializálódás pillanata

A cukorkoponya és a A drámai mainstream kulturális hullámot tapasztalt a 2010-es években, amelyet két nagy film pillanat és egy vállalati védjegyvita árnyékolt. Ez a kommercializáció a kortárs apropriációs vita közvetlen háttere, és őszintén kell kezelni.

A Pixar és a Walt Disney Animation filmje Coco (rendezte: Lee Unkrich és Adrian Molina, 2017-ben jelent meg) volt a legnagyobb mainstream kulturális pillanat a A és a cukorkoponya számára. A film, amely a A ideje alatt játszódik, és a felajánlás, a marigold, a halottföld, és az elhunyt ősök megemlékezésének logikája, óriási kereskedelmi és kritikai sikert aratott, elnyerte a Legjobb animációs film Oscar-díját, és bemutatta a hagyományt egy hatalmas globális közönségnek. A Pixar a gyártás során mexikói kulturális tanácsadókkal konzultált, és a filmet széles körben elismerik a hagyomány viszonylag tisztelettudó és jól kutatott ábrázolásáért, különösen a központi témájában, miszerint a halottak csak addig léteznek, amíg az élők emlékeznek rájuk, ami szorosan követi az actual megemlékezés logikáját a felajánlás.

A Coco pillanat azonban elválaszthatatlan egy korábbi vitától. 2013-ban, a film fejlesztésének előkészületei során, A Walt Disney Company védjegybejelentéseket nyújtott be a "Día de los Muertos" kifejezésre több árukategóriában, nyilvánvalóan a tervezett film márkájának védelme érdekében. A bejelentések azonnali és heves visszhangot váltottak ki a mexikói és mexikói-amerikai közösségek és kommentátorok részéről, akik ellenezték, hogy egy vállalat megpróbálja levédetni egy évszázados kulturális és vallási hagyomány nevét. Lalo Alcaraz csíkanó karikaturista egy széles körben elterjedt szatirikus képet alkotott egy "Muerto Mouse"-ról, egy csontvázszerű Mickey-szerű figuráról, amelynek felirata a védjegy-kísérletet gúnyolta. Napokon belül a Disney visszavonta a védjegybejelentéseket. Az esetet a korabeli híradások dokumentálják 2013-ban (beleértve a Los Angeles alkalommal, A Guardian, és az Associated Press). Figyelemre méltó, hogy Lalo Alcarazt később kulturális tanácsadóként vették fel a Cococímű filmhez, ami önmagában is része a dokumentált kereskedelmi és korrekciós történetnek.

A James Bond film Szellem (rendezte Sam Mendes, 2015-ben jelent meg) más és leleplező kereskedelmi hatást eredményezett. A film egy kidolgozott A felvonulással kezdődik Mexikóváros utcáin, óriási csontváz bábokkal, Catrina jelmezekkel és vidám tömeggel. A forgatás idején Mexikóvárosban nem volt ilyen felvonulás; a mozi látványosságát a filmhez hozták létre. Egy dokumentált esetben, amikor az élet utánozza a filmet, Mexikóváros hatóságai, reagálva a nemzetközi figyelemre, amit a Szellem jelenet generált, és a turisztikai elvárásokra, egy valódi nagyszabású A felvonulást szerveztek 2016-ban, a film megjelenése utáni évben, és a felvonulás azóta is évente folytatódik. A Szellemáltal inspirált felvonulást a 2016-os híradások dokumentálják (beleértve a BBC-t, a Reuters-t és az Associated Press-t), és figyelemre méltó példája annak, hogyan alakította át a hagyomány nemzetközi kereskedelmi forgalomba hozatala magát a hagyományt Mexikón belül.

Ez a két filmjelenet, a 2013-as Disney védjegyügylettel együtt, a cukorkoponyát egy elsősorban mexikói és csíkanó emlékmotívumból egy globálisan keringő népszerű képpé változtatta, azokkal az átvételi feszültségekkel, amelyeket ez a keringés előidéz.

(ELLENŐRIZVE: Coco 2017, rendezőjének kreditjei és Oscar-díja dokumentáltak. A 2013-as Disney "Día de los Muertos" védjegybejelentés és visszavonás, a Lalo Alcaraz "Muerto Mouse" válasza és az azt követő tanácsadói szerepe a 2013-as és későbbi híradásokban dokumentált. Szellem 2015 és az azt követő, 2016-tól kezdődő mexikóvárosi felvonulás, amelyet válaszként hoztak létre, a 2015-ös és 2016-os híradásokban dokumentált.)

10. ág: Az elsajátítási vita

Az átvételi vita a kortárs cukorkoponya tetoválás központi etikai kérdése, és azt közvetlenül és őszintén kell kezelni, nem pedig csak érinteni. A fő aggály, amelyet mexikói és csíkanó tudósok és közösségi tagok vetettek fel, az, hogy a calavera szent emlékezeti hagyomány, nem pedig egy általános félelmetes vagy Halloween dekoráció, és hogy annak széles körű használata nem-mexikóiak által, emlékezeti jelentésének elvonásával átvételnek minősül.

A fő tudományos horgony Regina Marchi„ Day of the Dead az USA-ban: Egy kulturális jelenség migrációja és átalakulása (Rutgers University Press, 2009; második kiadás 2024) című műve. Marchi, kommunikációs és média tudós, dokumentálja a A vándorlását a mexikói és csíkanó közösségi megfigyelésből a szélesebb amerikai népszerű és kereskedelmi kultúrába, és elemzi mind a valódi kultúrák közötti megbecsülést, mind az átvételt és kereskedelmi forgalomba hozatalt, amely kísérte. Marchi munkája nyomon követi, hogyan terjedt el a hagyomány az 1970-es évek csíkanó kulturális mozgalmi újjáéledéséből (a 8. streámban tárgyalt Self Help Graphics megfigyelések) múzeumokba, iskolákba, kereskedelmi kiskereskedelembe, és végül az általános amerikai "ijesztő szezonba" a Halloween mellett, és hogyan tisztelte és torzította el ez a terjedés a hagyományt.

A Marchi és a szélesebb csíkanó tudományos és közösségi kommentárokban dokumentált specifikus átvételi aggályok több különálló regisztert foglalnak magukban. Az első a Halloween konfúzió: a cukorkoponya és a Catrina arcfestés kezelése általános félelmetes vagy ijesztő esztétikaként, amely felcserélhető a Halloween jelmezekkel, ami megfordítja a calavera tényleges emlékezeti és ünnepi jelentését (a cukorkoponya nem célja, hogy félelmetes legyen; szerető emlékmű), a második a dekontextualizált kereskedelmi használat: cukorkoponya kép a tömegpiaci árucikkeken, divaton és dekoráción, amelyeket a megemlékezési hagyományhoz való kapcsolat nélkül állítanak elő és értékesítenek, és gyakran gazdasági haszon nélkül a mexikói közösségek számára, amelyek eredetileg létrehozták. A harmadik a Catrina arcfestés trend: a calavera arcfestés viselése nem-mexikóiak által fesztiválokon, partikon és Halloweenkor, különösen akkor, ha pusztán egzotikus vagy feltűnő esztétikaként viselik, anélkül, hogy kapcsolódnának az emlékezeti jelentéshez.

A cukorkoponya tetoválás ebbe a vitába illeszkedik. Az aggály nem az, hogy nem-mexikóiak soha nem viselhetnek cukorkoponya tetoválást; sok csíkanó és mexikói közösség tagja üdvözli a tisztelettudó kultúrák közötti megbecsülést, és maga a hagyomány mindig is szinkretikus és befogadó volt. Az aggály kifejezetten a dekoratív, Halloween-esztétikai, emlékezeti jelentés nélküli használatra vonatkozik: egy cukorkoponya tetoválás, amelyet azért választottak, mert jól néz ki és félelmetes, anélkül, hogy tudomást szerezne a A emlékezeti hagyományról, a jelentős kulturális és vallási hagyományt általános díszként kezeli. Az őszinte álláspont, amelyet a csíkanó tudomány és a közösségi kommentárokban fogalmaztak meg, az, hogy a legtiszteltebb cukorkoponya tetoválás emlékezeti jellegű (a 11. streámban tárgyalva), hogy a hagyomány jelentésével való foglalkozás számít, és hogy a pusztán dekoratív, félelmetes esztétikai használat az, amely a legerősebb és legjogosabb kritikát váltja ki.

Az őszinte tetoválóművész álláspontja ebből következik. Egy dolgozó tetoválóművész, akitől cukorkoponyát kérnek, őszinte beszélgetést folytathat az ügyféllel a A hagyományról, arról, hogy a darab emlékezeti célú-e, és a különbségről egy kulturálisan megalapozott calavera és egy általános dekoratív koponya között. Ez a beszélgetés nem kapuzárás; ez ugyanaz a fajta kulturális műveltség, amelyet maga a csíkanó finomvonalas hagyomány mindig is gyakorolt, és jobb és megalapozottabb tetoválásokat eredményez.

(ELLENŐRIZVE: Regina Marchi Day of the Dead az USA-ban (2009; 2024) című műve a fő tudományos feldolgozása a hagyomány vándorlásának az Egyesült Államok népszerű kultúrájába és a hozzá kapcsolódó átvételi vitának. A specifikus átvételi regiszterek (Halloween konfúzió, kereskedelmi dekontextualizáció, Catrina arcfestés trend) a Marchi-ban és a szélesebb csíkanó tudományos és közösségi kommentárokban dokumentáltak.)

11. ág: Emlékezeti használat, a legkulturálisabban megalapozott regiszter

A cukorkoponya tetoválás leginkább kulturálisan megalapozott használata emlékezeti jellegű: egy calavera egy konkrét elhunyt szerett személy tiszteletére, legközvetlenebbül az elhunyt nevével a homlokán, pontosan úgy, ahogy az felajánlás oltáron lévő cukorkoponya viseli az általa megemlékezett halott nevét. Ez a használat közvetlenül a testre viszi a A emlékezeti logikáját, és ez az a regiszter, amelyet a csíkanó finomvonalas hagyomány mindig is elsődlegesnek tekintett.

Az emlékezeti cukorkoponya tetoválás leggyakrabban egy szülő, nagyszülő, gyermek, testvér, házastárs vagy közeli barát halálát jelöli, akit a viselő novemberi megemlékezésén tiszteletben tart. A kompozíció reprodukálja az oltári tárgyat: a díszített koponyát, a virág- és szín díszítést, és kritikus módon a nevet. Gyakran tartalmazza az elhunyt születési és halálozási dátumait, egy névsávot, a cempasúchil körömvirágot és gyertyákat. Gyakran párosul az elhunyt portréjával, a Guadalupe Szűzanyával vagy más mexikói katolikus devocionális képekkel a szélesebb csíkanó regiszterben.

Az emlékezeti használat különbözteti meg a kulturálisan megalapozott cukorkoponya tetoválást a dekoratívtól. Egy emlékezeti calavera egy megnevezett elhunyt rokon tiszteletére egy évszázados emlékezeti gyakorlat kiterjesztése, ugyanaz az impulzus, amely az oltárra helyezi a cukorkoponyát, a bőrre hordva, hogy a viselő egész évben magával hordja az tisztelt halottat. Ez az a regiszter, amelyre a csíkanó tudomány, a tetoválóművész hagyomány és a szélesebb kulturális kommentár a legtiszteltebb és legjelentősebb használatként összpontosít.

12. streám: Gyakori párosítások és a Frida Kahlo asszociáció

A kortárs cukorkoponya tetoválás stabil párosításokban jelenik meg, amelyek mindegyike a A vizuális szókincsének központi részévé váltak.

Cukorkoponya és rózsák. A calavera rózsákkal párosítva az egyik leggyakoribb kompozíció. A párosítást meg kell különböztetni az európai koponya-és-rózsák vanitas kompozíciótól, amelyet a koponya és rózsa Zsebkönyv oldalratárgyaltunk; a cukorkoponya kontextusában a rózsák (és gyakran a körömvirágok mellettük) felajánlás virágok, az oltár díszítő szókincsének részei, nem pedig az európai memento mvagyi szépség-és-bomlás meditáció. Magának a cukorkoponyának a vizuális díszítése, virágos csavarjaival, természetesen összefolyik a környező virágokkal.

Cukorkoponya és körömvirágok. A cempasúchil körömvirág a leginkább azonosítható A elem, és párosítása a calavera a legtisztább jele annak, hogy egy koponya tetoválás kifejezetten cukorkoponya, nem pedig európai koponya. A büdöske jellegzetes, rétegzett narancssárga virága és az elhunyt lelkek hazavezetéséhez fűződő kapcsolata szilárdan az felajánlás hagyományában.

Cukorkoponya és névsáv. A névsáv az oltári cukorkoponya homlokán lévő névegyezményt reprodukálja, és ez a kanonikus emlékmű kompozíció (a 11. streamben tárgyalva). A sávon szerepelhet az elhunyt neve, születési és halálozási dátuma, vagy egy rövid emlékező felirat.

Cukorkoponya és gyertyák. A gyertyák egy felajánlás elemek, fényük vezeti az elhunyt lelkeket, és párosításuk a calavera megerősíti az emlékmű és az oltár kontextusát.

Cukorkoponya és Frida Kahlo. A kortárs tetoválási esztétikában egy kifejezetten modern párosítás a cukorkoponyát a mexikói festőművésznővel, Frida Kahlóval (1907-1954) társítja, akinek arca, szemöldöke, virágkoszorúja és Tehuana ruhája önmagában is a mexikói identitás és a női erő széles körben elterjedt emblémájává vált. A Frida Kahlo társítás nagyrészt egy 21. századi tetoválási és popkulturális párosítás, nem pedig egy hagyományos A elem; Kahlo saját munkássága kiterjedten foglalkozott a halállal, a testtel és a mexikói identitással, ami tematikusan koherenssé teszi a párosítást, még akkor is, ha az nem része a történelmi calavera hagyománynak. A Frida Kahlo cukorkoponya kompozíció gyakran ábrázolja Kahlo arcát cukorkoponya stílusú díszítéssel, összekeverve a mexikói identitás két emblémáját egyetlen képpé.

Cukorkoponya és Catrina. Ahogy a 4. streamben tárgyaltuk, a cukorkoponya díszített koponyája és a Catrina elegáns csontvázhölgye a kortárs tetoválási gyakorlatban összeolvadt, és a kettőt gyakran kombinálják.

13. streamelem: Elhelyezési konvenciók

A cukorkoponya elhelyezése követi a kompozíció szimmetriáját, méretét és emlékmű jellegét. A díszített calavera frontálisan szimmetrikus, ami természetesen illeszkedik egy középre igazított testtengelyhez (a mellkas közepe, az alkar eleje vagy hátulja, a vádli közepe). Egyetlen díszített cukorkoponya kis- vagy közepes méretben jól mutat az alkaron, a vádlin, a vállon vagy a felkaron. Egy névsávval ellátott emlékmű cukorkoponya illik a belső alkarra (egy olyan helyre, amit a viselő láthat és olvashat), a mellkasra (egy intim helyre a szív közelében), vagy egy nagyobb darabon belül egy dedikált emlékmű panelre.

Nagy, színtelített kompozíciók, különösen a Catrinával kevert cukorkoponyák és a teljes felajánlásszókincs kompozíciók, amelyek büdöskeit, gyertyákat és papel picadotartalmaznak, jól mutatnak a combon, a háton és a teljes ujjrészen, ahol a méret lehetővé teszi a díszítő részletek olvashatóságát. A Chicano fekete-szürke regiszter a cukorkoponyát fokozatos szürke mosással ábrázolja, ami jól olvasható közepes és nagy méretben az alkaron, a mellkason és a háton.

Mint minden kulturálisan súlyozott motívumnál, a tetováló művésszel folytatott elhelyezési megbeszélésnek egyben jelentés megbeszélésnek is kell lennie. Egy 2026-ban cukorkoponyát tetováló művész képes és köteles megvitatni a A hagyományt, az emlékmű jellegét, és a különbséget egy kulturálisan megalapozott calavera és egy általános díszítő koponya között, mielőtt bármely tű érintené a bőrt.

A cukorkoponya szemben a sima koponyával és a koponya-rózsa motívummal

Ez a Pocket Guide oldal legfontosabb megkülönböztetése a cukorkoponya és a két rokon motívum között, amelyeket saját oldalaikon tárgyalunk. A különbség ikonográfiai, kulturális és etikai, és a helyes megértése minden díszített koponya tetoválás olvasásának alapja.

A sima koponya (a koponya Zsebkönyv oldalttárgyalt) az európai és amerikai hagyományos memento mvagyi hagyomány üres koponyája. Díszítés nélkül, merész amerikai hagyományos körvonallal vagy fekete-szürke realizmusban ábrázolják, és a halandóság meditációját hordozza, amely a középkori Danse Macabre és a holland vanitas csendéleten át Charlie Wagner Bowery-beli flash-éig és Sailor Jerry Collins Hotel Street-beli flash-éig vezethető vissza. A sima koponya absztrakt módon elmélkedik a halálon; ez egy filozófiai motívum a halandóság egyetemes tényéről.

A koponya és rózsák (a koponya és rózsa Zsebkönyv oldalratárgyalt) az európai halál-és-szépség párosítás, amely a vanitas hagyományból származik, vizuálisan Edmund Joseph Sullivan 1913-as Rubaiyat illusztrációja rögzítette, Stanley Mouse és Alton Kelley 1966-os Grateful Dead posztere közvetítette, és a Deadhead közösség és az amerikai hagyományos kánon hordozza. Párosítja a memento mvagyi koponyát a rózsa szépségével és hervadásával, a halál és az élet szépségének egységes meditációját.

A cukorkoponya (ez az oldal) a mexikói calavera de azúcar díszített, színes, virágos A emlékmű hagyománya. Nem egy memento mvagyi meditáció a halálról absztrakt módon; ez egy konkrét, megnevezett elhunyt személy emlékműve, amely a felajánlás oltárra helyezett cukorkonfekcióból származik. Díszítése (a virágos csigák, a színes szemgödrök, az arcvirágok, a homlokon lévő név) nem gótikus díszítés, hanem egy tényleges emléktárgy reprodukciója. Regisztere inkább ünnepélyes, mintsem komor, inkább ünneplő, mintsem gyászoló, konkrét, mintsem univerzális.

A gyakorlati olvasási szabály ezekből a megkülönböztetésekből következik. Egy üres koponya memento mvagyi. Egy üres koponya rózsával az európai halál-és-szépség vanitas párosítás. Egy díszített, színes, virágos koponya, különösen egy névtáblával vagy büdösékkel párosítva, egy A cukorkoponya, és mexikói emlékmű motívumként kell olvasni, azzal a kulturális súllyal, amit ez magában foglal. A három összekeverése három különböző hagyományt lapít el, és a cukorkoponya és az általános hátborzongató koponya összekeverése pontosan az a lépés, amelyet az apropriációs megbeszélés (10. streamelem) azonosít a központi problémaként.

A cukorkoponya a kortárs gyakorlatban

A kortárs tetoválási gyakorlatban a cukorkoponya több stiláris regiszterben jelenik meg, amelyek mindegyike a motívum történetének különböző elemére támaszkodik.

A Chicano fekete-szürke regisztere a leginkább történelmileg megalapozott, az East Los Angeles finomvonalas vonalából származik, a Good Time Charlie's, Freddy Negrete és Mark Mahoney nevével fémjelezve. A calavera fokozatos szürke mosással ábrázolja, finomvonalas díszítő részletekkel, a virágos csigák és díszítések fotószerű mélységgel jelennek meg, és a szélesebb mexikói katolikus devocionális szókincsbe illeszkedik (a Guadalupe-i Szűzanya, a Szent Szív, a rózsafüzér, a névsáv). Ebben a regiszterben a cukorkoponya leggyakrabban emlékmű darab.

A színtelített regiszter a cukorkoponyát az igazi cukorkonfekció teljes élénk palettáján ábrázolja: narancssárga büdöske, rózsaszín és kék virágos csigák, színes szemgödrök, szívek és virágok a koponyán. Ez a regiszter a leginkább vizuálisan hű a díszített oltártárgyhoz, és ez a domináns forma a szélesebb népszerű cukorkoponya tetoválásban.

A neo-tradicionális regiszter a calavera merész neo-tradicionális körvonallal ábrázolja, kibővített, de még mindig kissé stilizált színpalettával, ötvözve az amerikai tradicionális technikát a A díszítő szókincsével. Ez a regiszter az amerikai tradicionális koponya és a mexikói cukorkoponya találkozásánál helyezkedik el, és ez az egyik hely, ahol a fent tárgyalt összekeverés bekövetkezhet, ha a művész és a viselő nem figyel a különbségre.

A realizmus regisztere a cukorkoponyát fotószerű hűséggel ábrázolja, a díszítést úgy jeleníti meg, mintha egy valódi koponyára festették volna, gyakran teljes színben, a Chicano finomvonalas hagyományából örökölt kortárs realizmus technikai szókincsére támaszkodva.

Ezeken a regisztereken keresztül a leginkább kulturálisan megalapozott cukorkoponya tetoválás továbbra is az emlékmű: egy díszített calavera egy konkrét, elhunyt személy tiszteletére, amely a A emlékezeti logikát a testre. A leginkább kritizált a tisztán dekoratív: egy cukorkoponya, amelyet általános hátborzongató esztétikaként választottak, az emlékezeti hagyományhoz való kapcsolódás nélkül. Az őszinte, dolgozó tetoválóművész ezt a különbséget a klienssel navigálja, és az eredmény mind jobb, mind megalapozottabb tetoválás.

Magabiztossági összefoglaló

Két szabály vonatkozik az egész oldalra. Először, a technika nem stílus. Másodszor, az élő őslakos hagyományok nevei nem általános stílusnevek, és soha nem sűrítjük őket „törzsi”-vé. Mindkét szabályt gyakran megsértik a hétköznapi használatban, és mindkettőt itt javítjuk. A november 1-i és 2-i dátumozás A és az Összes Szentek és Halottak Napja egybeesése; a felajánlás anyagi kultúra (cempasúchil, pan de muerto, gyertyák, papel picado, cukorkoponya); a calavera de azúcar mesterség (alfeñique cukormassza, formázás, díszítés, homloknév); a gyarmati olasz és spanyol cukorszobrászat átadása Új-Spanyolországba (Brandes 1997); Posada dátumai és La Calavera Garbancera; Rivera 1947-es Sueño de una Tarde Dominical en la Alameda Central; a 2008-as UNESCO bejegyzés; a Good Time Charlie's 1975-ös alapítása és a Chicano finomvonalú öröksége; Coco 2017 és Oscar-díja; a 2013-as Disney védjegybejelentés és visszavonás, valamint Lalo Alcaraz válasza; Szellem 2015 és az azt követő 2016-os Mexikóvárosi parádé; Regina Marchi dokumentációja a hagyomány amerikai migrációjáról.

VEGYES a VITA ALATTIVAL. Az erős állítás, hogy a modern A és a cukorkoponya közvetlenül és folyamatosan az őskori azték gyakorlatból származik. Maguk az azték halálhagyományok (Mictlan, Mictlantecuhtli és Mictecacihuatl, a tzompantli) a Sahagún 16. századi dokumentációján és a Templo Mayor régészetén keresztül ELLENŐRIZVE vannak, de az öröklődésre vonatkozó állítás VITA ALATT áll, Brandes (1997, 1998, 2006) szolgáltatja a fő tudományos kihívást, és a fesztivál modern formájának nagy részét a gyarmati katolikus gyakorlatban és a 20. századi indigenismo.

NÉPMESES. A népszerű, egy mondatos elbeszélés („az aztékok a halált ünnepelték, és ez lett a Halottak Napja”), amely a dokumentált szinkretikus történelmet egy tiszta őslakos túlélési narratívává lapítja.

Kiválasztott források

Brenner Anita, Bálványok oltárok mögött: Modern mexikói művészet és kulturális gyökerei (Payson and Clarke, New York, 1929; újra kiadva Dover, 2002).
Octavio Paz, El Laberinto de la Soledad (Cuadernos Americanos, Mexikóváros, 1950; angol fordítás című művében, Grove Press, 1961).
Eduardo Matos Moctezuma, Az aztékok nagy temploma: Tenochtitlan kincsei (fordította Doris Heyden, Thames and Hudson, 1988).
Alan Govenar, „The Variable Context of Chicano Tattooing,” in Civilizáció jelei, szerkesztette Arnold Rubin (UCLA Museum of Cultural History, 1988).
Hugo G. Nutini, Todos Santos a Rural Tlaxcalában: A halottkultusz szinkretikus, kifejező és szimbolikus elemzése (Princeton University Press, 1988).
Elizabeth Carmichael és Chloë Sayer, A csontváz az ünnepen: a halottak napja Mexikóban (British Museum Press, London, 1991).
Stanley Brandes, "Cukor, gyarmatosítás és halál: A Mexico Day of the Dead Origins-jén" Összehasonlító Studies a társadalomban és a történelemben, 39. kötet, 2. szám (1997. április).
Stanley Brandes, "The Day of the Dead, Halloween, and the Quest for Mexican National Identity", Brandes elbeszélése szerint ebben az időszakban az autentikus őslakos mexikói identitás jelképeként lett átkeretezve, katolikus és gyarmati elemeit de-emphasizálták, és (valós, de részleges) azték gyökereit felerősítették. A fesztivál népszerűsítése a mexikói egyediség jelzőjeként, az amerikai Halloween terjedésével szemben, Brandes 1998-as, 111. kötet, 442. szám (1998. ősz).
David Carrasco, Az áldozat városa: Az azték birodalom és az erőszak szerepe a civilizációban (Beacon Press, 1999).
Margo DeMello, Bodies of Inscription: A Modern tetováló közösség kultúrtörténete (Duke University Press, 2000) című könyvében dokumentált.
Stanley Brés aes, Koponyákat az élőknek, kenyeret a halottaknak: a halottak napja Mexikóban és azon túl (Blackwell Publishing, 2006).
Regina M. Marchi, Day of the Dead az USA-ban: Egy kulturális jelenség migrációja és átalakulása (Rutgers University Press, 2009; második kiadás 2024).
Freddy Negrete Steve Jones közreműködésével, Mosolyogj most, sírj később: Fegyverek, bandák és tetoválások. Életem feketében és szürkében (Seven Stories Press, 2016) című könyvében dokumentált.
UNESCO, „Indigenous Festivity Dedicated to the Dead,” Representative List of the Intangible Cultural Heritage of Humanity (bejegyezve 2008).

Koponya: az egyszerű memento mvagyi koponya, amelynek általános motívuma a cukorkoponya, mint egy jellegzetes mexikói változat.
Koponya és rózsák: az európai vanitas halál-és-szépség párosítás, megkülönböztetve a A calavera.
Catrina: Posada és Rivera elegáns, virágos kalapos csontváz hölgye.
Rózsafüzér: a mexikói katolikus devocionális motívum ugyanabból az East Los Angeles-i Chicano finomvonalú örökségből.