A Valkűr az északi mitológiából származik, ahol az óészaki valkyrja „a halottak kiválasztója” jelentést jelenti. A fennmaradt forrásokban, a tizenharmadik századi Poetic Eddában és Prose Eddában, a valkűrök olyan női alakok, akik a csatatéren mozognak, segítenek eldönteni, ki hal meg, és az elesettek egy részét Odin csarnokába, Valhallába vezetik. Ez az, ami a középkori feljegyzésekben dokumentálva van. A szárnyas sisakos harcos nő, lándzsával és kerek pajzzsal ismert tetoválási kép valami más: egy tizenkilencedik századi romantikus és operai találmány, amelyet Wagner 1876-os Bayreuth „Ring” című előadásának jelmezei népszerűsítettek, valamint a viking újjászületés festészete, nem pedig a vikingkori műtárgy. Ez az oldal különválasztja a kettőt. Megnevezi továbbá, egyértelműen és anélkül, hogy minden viselőt gyanúsítottá tenne, az északi képek szélesebb körű átvételét a fehér-fölényes mozgalmak által, amely az Anti-Defamation League Gyűlölet a Kijelzőn adatbázisára támaszkodik. Maga a Valkűr nincs ott felsorolva. Az őszinte gyakorlat az, hogy elismerjük az északi és a modern pogány hagyományt, amelyhez az alak tartozik, és tudni a különbséget a mítosz és a marketing között.

Mit jelent egy Valkűr tetoválás?

Egy Valkűr tetoválás leggyakrabban a női erő, a halállal szembeni becsület és az élet és az alvilág közötti átmenet szimbólumaként olvasható. Az olvasat az északi forrásanyagon alapul: a Poetic Eddában és a Prose Eddában a valkűrök olyan női alakok, akik a csatában elesettek között választanak, és elviszik őket Valhallába. Ma viselve, a motívum leggyakrabban a harcos erényt, a rugalmasságot és a félelem nélküli sors elfogadásának hajlandóságát jelzi. Széles körben viselik a női erő jelképeként, mert az alak egy harcias nő egy harcias mitológiában. Ezek az olvasatok védhetők és jól alátámasztottak. A popkultúrás „szárnyas harcos leány” stílus, amely ezeket hordozza, azonban modern rárakódás, nem pedig középkori, amit érdemes tudni, mielőtt a tű a bőrbe kerül.

Honnan származik a Valkűr?

A Valkűr az északi mitológiából származik, és a tizenharmadik századi eddai forrásokban dokumentált. A szó óészaki valkyrja, amely a valr, „az elesettek a csatatéren”, és az ige alakja kjósa, „választani”, együtt jelentése „a halottak kiválasztója”. Az alakok a Poetic Eddában (a tizenharmadik században összeállított költemények gyűjteménye régebbi szóbeli hagyományból), Snorri Sturluson Prose Eddájában és Heimskringlájában, valamint olyan sagákban, mint a Njáls saga jelennek meg. Az óészaki kifejezés rokon az óangol wælcyrge, ami azt mutatja, hogy az ötlet nem volt egyedi Skandináviában. A mítoszban a valkűrök Odin isten szolgálatában állnak, csatatereken mozognak, és mézet hordoznak az einherjaroknak, a kiválasztott halottaknak Valhallában. Mindez a fennmaradt szövegekben dokumentálva van.

A Valkűr északi gyűlölet szimbólum?

Nem. A Valkűr nincs felsorolva az Anti-Defamation League Gyűlölet a Kijelzőn adatbázisában. Ami ott dokumentálva van, az a szélesebb minta, amelyben egyes fehér felsőbbrendűek, különösen a rasszista Odinista, specifikus északi szimbólumokat, beleértve a Valknutot és Thor kalapácsát, rasszista jelölőkként használták fel. Az ADL kifejezetten kimondja, hogy a nem rasszista pogányok is használják ezeket a szimbólumokat, és hogy az embernek a kontextust kell vizsgálnia, ahelyett, hogy bármilyen konkrét használatot rasszistának feltételezne. Maga a Valkűr alak nem rendelkezik ilyen listával. A felelős olvasat az, hogy a motívum nem gyűlölet szimbólum, míg a környező északi újjászületési vizuális mező az, amelyet a szélsőségesek megpróbáltak magukévá tenni, ezért a kontextus és a társaság, amelyet egy Valkűr egy kompozícióban tart, mindkettő számít.

Viseltek a Valkűrök valóban szárnyas sisakot?

Nem. A szárnyas sisakos Valkűr egy tizenkilencedik századi romantikus találmány, nem történelmi. A svéd festő, August Malmström nevéhez fűződik az elsők között, aki szárnyakat tett az északi harcosok sisakjaira a tizenkilencedik század közepének viking újjászületés művészetében. A képet Carl Emil Doepler, Richard Wagner 1876-os Bayreuth-i „Ring” című előadásának első teljes produkciójának jelmeztervezője rögzítette a köztudatban, aki a női valkűröknek szárnyas fejdíszeket adott. Ilyen vikingkori sisak nincs dokumentálva; a díszszárnyak vagy szarvak harcban praktikusak lettek volna. A középkori források sisakokkal, pajzsokkal és lándzsákkal ábrázolják a valkűröket, de a specifikus „szárnyas harcos leány” színházi jelmez, amelyet azóta széles körben reprodukáltak.

Mit lovagoltak valójában a Valkűrök?

A források kevésbé rendszerezettek, mint a népszerű kép. Az olyan eddai költemények, mint a Helgi-dalok, leírják a valkűröket, amint lovakon lovagolnak a levegőben és a tengeren, a lovak sörényéből harmat hullik a völgyekbe, és jégeső az erdőkbe. A tudósok azt is megjegyezték, hogy a „valkűr lova” kenningként, költői körülírással szolgált a „farkas” számára, az az állat, amely a csatában elesettekből táplálkozott, így egyes olvasatok szerint igazi lovaik repülő lovak helyett farkasfalkák voltak. A későbbi illusztráció szárnyas lova nincs a középkori szövegekben. Egy Valkűr ábrázolása farkassal közelebb áll az óészaki anyag egyik szálához, mint a popkultúra Pegazus-stílusú szárnyas lova, bár mind a levegőben lévő ló, mind a farkas olvasat szöveges támogatással rendelkezik, és az ügyet méltányosan vitatottnak tekintik.

A norvég forrásanyag

A Valkűr az északi mitológiához és az azt felhasználó élő rekonstrukciós hagyományokhoz, az Asatruhoz és a Heathenryhez tartozik. Ennek a hagyománynak a megnevezése a motívum helyes megértésének kiindulópontja.

A dokumentált feljegyzés a tizenharmadik századi eddai összeállításokban található. A Poetic Edda régebbi költeményeket gyűjt; a Prose Eddát és a Heimskringlát az izlandi Snorri Sturluson írta vagy állította össze; a család sagák, mint a Njáls saga, további megjelenéseket tartalmaznak. Ezekben a szövegekben a valkűrök valkyrjur, „a halottak kiválasztói”, női alakok, akik Odin istenhez kapcsolódnak. Munkájuk a forrásokban kettős. Részt vesznek a csata kimenetelének és a harcosok sorsának eldöntésében, és az elesettek egy részét Valhallába, Odin csarnokába viszik, ahol a kiválasztott halottak, az einherjarok lakomáznak és készülnek Ragnarokra, az előre megjósolt utolsó csatára. Amikor az einherjarok nem edzenek, a valkűrök mézet hordoznak nekik. Ez szilárd és igazolt.

Egy részlet, amelyet a népszerű kép általában kihagy, a Grímnismál eddai költeményben van dokumentálva: Odin nem fogadja az összes elesett harcost. A szöveg szerint Freyja istennő az elesettek felét választja saját mezőjére, Fólkvangrra, míg Odin a másik felét Valhallába viszi. Fólkvangr csak kétszer említődik az egész óészaki irodalomban, egyszer a Grímnismálban és egyszer a Prose Eddában, amely ugyanazt a versszakot idézi, tehát ez egy vékony, de valódi szál, nem pedig egy fő ciklus. Érdemes belefoglalni, mert korrigálja a közös feltételezést, hogy minden elesett harcos Valhallába ment, és hogy a valkűrök csak Odint szolgálták.

A valkűrök nem egyetlen megnevezett karakter. Ezek alakok osztálya, némelyik a költeményekben megnevezett, némelyik névtelen, és a természetfeletti valkűr és a halandó pajzsleány (skjaldmær) közötti határ elmosódik a legendás anyagban. Ez az elmosódás az oka annak, hogy az alak olyan erősen olvasódik a harcias nőiesség jelképeként: az irodalom maga is az isteni halottválasztó és a fegyvert ragadó halandó nő között mozog.

Brynhildr, a leghíresebb Valkűr

A legismertebb valkűr Brynhildr, más néven Brunhild vagy Brünnhilde. Története a Völsunga sagában és a kapcsolódó eddai költeményekben van dokumentálva, és ez az a forrás, amely felé a legtöbb modern Valkűr tetoválás tudatlanul nyúl. A legendában Brynhildr dacol Odinnal, a közös elbeszélés szerint azzal, hogy győzelmet ad egy királynak, akit Odin halálra jelölt. Büntetésül Odin megfosztja valkűr státuszától, és egy varázslatos álomba helyezi egy tűzfal vagy tűzgyűrű mögé egy hegyen, hogy csak egy olyan hős ébressze fel, aki elég bátor ahhoz, hogy átlovagoljon a lángokon. Sigurd hős, miután megölte Fafnir sárkányt, átkel a tűzön és felébreszti. Az alak, aki rúnikus és harci bölcsességet oszt meg Sigurddal, a Sigrdrífumál költeményben jelenik meg Sigrdrífa, „győzelemhozó” néven, akit a hagyomány nagy része Brynhildrrel azonosít.

Brynhildr Richard Wagner „Der Ring des Nibelungen” című művének gerince is, ahol Brünnhildévé válik, és Wagneren és a szélesebb tizenkilencedik századi romantikus újjászületésen keresztül jutott el a modern vizuális Valkűr a nagyközönséghez. Ez számít a tetoválás szempontjából, mert a kép, amelyet a legtöbb kliens elképzel, az opera ház és a viktoriánus illusztrált könyv lefelé irányuló áramlata, nem pedig a középkori kézirat.

Hogyan épült fel a modern Valkűr kép

A Valkűr, amelyet egy tetováló kliens általában szem előtt tart, egy láncinges harcos nő, fonott hajjal, szárnyas sisakkal, kerek pajzzsal és lándzsával, egy rétegzett tizenkilencedik századi konstrukció. Három áramlat építette fel.

Az első a viking újjászületés festészete. A romantikus korszak és a későbbi tizenkilencedik századi művészek Skandináviában és Németországban újjáalkották az északi mítoszt egy nemzeti-romantikus közönség számára. Peter Nicolai Arbo sokszor reprodukált valkűröket és a vad lovaglást ábrázoló festményei ebből az időszakból származnak, és August Malmström nevéhez fűződik az elsők között, aki szárnyakat tett az északi harcosok sisakjaira a művészetben. A megjelenés új volt, nem pedig helyreállított.

A második az opera és a színpadtechnika. Wagner „Ring” ciklusa, amelynek középpontjában a „Die Walküre” áll, tömegközönséget adott az alaknak, és az első teljes Bayreuth fesztivál 1876-os jelmezei, amelyeket Carl Emil Doepler tervezett, rögzítették a szárnyas fejdíszt a közvélemény szemében. Ugyanez a produkciós vonal felelős a vikingek általános szarvsüvegű sisak sztereotípiájáért is, amely szintén nem történelmi.

A harmadik az illusztrált nyomtatott kultúra. A korai huszadik századi illusztrátorok, Arthur Rackham mindenekelőtt az ő 1910-es és 1911-es „Ring” című művéhez készült tábláin, az operai Valkűrt olyan könyvekbe vitték, amelyek hétköznapi polcokon álltak. Mire a kép eljutott a flash lapokra és később a fantasy művészetbe és videojátékokba, a szárnyas sisakos harcos leány egy teljesen kialakult kereskedelmi ikon lett, amely elszakadt a középkori szövegektől.

Nem teszi ezáltal a modern walkűrt illegitimévé tetoválásként. Ez egy romantikus kori kép egy középkori ötletről, és ennek őszinte kimondása érdekesebb, mint azt színlelni, hogy a szárnyas sisak egy gutlandi kőfaragványról származik. A kőfaragványok, ahol egy nő egy lovas harcost fogad ivókürtjével, az igazi korai vizuális szálat jelentik, és semmi közük az opera jelmezhez.

A Valkűr a kortárs tetoválásban

A legtöbb mai walkűr tetoválás néhány felismerhető módba sorolható. Az újtradicionális munka merész körvonallal, kibővített palettával jeleníti meg az alakot, kihangsúlyozva a fonott hajat, a szárnyas vagy szarvas sisakot, a pajzsot, valamint a lándzsát vagy kardot, gyakran mint egy nagy felkar- vagy combdarabot. A fekete-szürke realizmus és portrémunka a walkűrt ábrázolt arcként vagy teljes alakként kezeli, néha egy konkrét színész vagy fantasy illusztráció alapján, ahol a hűség a lényeg. A blackwork és az északi újjászületés ornamentális munkája az alakot csomómunkák, rúnaszegélyek és a közös geometriák felé tolja a valknut, északi rúnák, és rokon szimbólumok felé.

A gyakori párosításoknak saját olvasata van. Egy walkűr hollókkal Odin üzenetküldőire, Huginnra és Muninnra utal, és jól megalapozott, mivel a hollók ugyanahhoz az odini mezőhöz tartoznak, mint a walkűrök. Egy walkűr farkassal a fent tárgyalt "walkűr lova" kenningre támaszkodik, és ha úgy vesszük, közelebb áll a források egyik szálához, mint a szárnyas ló. Egy walkűr Mjolnir, Thor kalapácsával, vagy egy pajzsal, kard, vagy baltával széles északi harcos kijelentésként olvasható. Egy walkűr, aki egy kürtöt tart vagy abból önt, a Valhallába való "üdvözlés" kőfaragvány jelenetre és a forrásokban szereplő mézvivő szerepre utal. Egy szárnyas lovas walkűr a pegazus képéből merít, és szigorúan véve a legkevésbé történelmi a gyakori párosítások közül.

Az elhelyezés ugyanazt a logikát követi, mint más nagy figurális motívumok. A felkar és a váll egy merész újtradicionális figurának felel meg; a comb és a hát befogadja a teljes alakos realizmust vagy egy lovas jelenetet; az alkar tudatos megjelenítésként hat. Mint minden nagy darabnál, az elhelyezés döntése egy szakmai beszélgetés a művésszel, technikai és tartóssági következményekkel, nem csak esztétikai.

Kulturális kontextus és apropriációs tudatosság

A walkűrt abban az értelemben birtokolják, ami itt számít, az északi mitológiai hagyomány és az abból növekvő élő rekonstrukcionista hitek, az Ásatrú és a Heathenry. Az első kötelezettség egyszerűen az, hogy ezt elismerjük. Az alak nem egy általános "fantasy harcos" vagy megkülönböztethetetlen "törzsi" kép, hanem egy konkrét lény egy konkrét középkori skandináv irodalmi anyagból, és az őszinte gyakorlat az, hogy megnevezzük, honnan származik.

Maga a walkűr nem gyűlölet szimbólum, és nem szerepel az Anti-Defamation League Gyűlölet a Kijelzőn adatbázisában. Ennek ellenére egy északi újjászületés vizuális mezőben helyezkedik el, amelyet a fehér felsőbbrendű mozgalmak megpróbáltak magukévá tenni, és egy felelős oldalnak ezt anélkül kell kimondania, hogy bemocskolná azokat a sok viselőt és gyakorlót, akiknek semmi közük az extremizmushoz. Az ADL dokumentálja, hogy egyes fehér felsőbbrendűek, különösen a rasszista odinisták, bizonyos északi szimbólumokat, köztük a valknut és Thor kalapácsát (Mjolnir), rasszista jelölőkként sajátították ki, miközben világosan kijelentik, hogy a nem rasszista pogányok is használják ezeket a szimbólumokat, és hogy az embernek a kontextust kell vizsgálnia, ahelyett, hogy feltételezné, hogy bármilyen adott használat rasszista. Az "Odinizmus" maga is gyakran használatos az északi pogányság rasszista változatának jelölésére, annak ellenére, hogy az Ásatrú követőinek többsége nem rasszista vagy fehér felsőbbrendű. A gyakorlati következmény egy walkűr tetoválás esetében szűk, és érdemes közvetlenül kimondani: az alak rendben van, de az elemek, amelyeket köré helyezel, súllyal bírnak. Egy walkűr hollók, rúnák és egy ivókürt között északi történelmi és pogány hitű képművészetként olvasható. Egy walkűr, akit numerikus kódok, SS-stílusú villámok vagy a börtönben és extrémista gyűlölet szimbólumok oldalon katalogizált specifikus extrémista klaszterek zsúfolnak össze, máshogy olvasódik, és a kontextus dönt. Sok modern pogány aktívan dolgozik szimbólumaik visszaszerzésén az átvételtől, és a walkűr helyes megrajzolása, a hagyomány elismerése és a társaság becsületességének megőrzése része annak, hogy ne adjuk át a képművészetet azoknak, akik meg akarják lopni. börtön és extrémista gyűlölet szimbólumok oldalon olvasódik máshogy, és a kontextus dönt. Sok modern pogány aktívan dolgozik szimbólumaik visszaszerzésén az átvételtől, és a walkűr helyes megrajzolása, a hagyomány elismerése és a társaság becsületességének megőrzése része annak, hogy ne adjuk át a képművészetet azoknak, akik meg akarják lopni.

Egy nem-északi személy, aki walkűr tetoválást csináltat, nem követ el elsajátítást úgy, mint egy zárt vagy szent motívum viselése egy másik élő kultúrából; az eddai anyag nyitott, széles körben publikált és kulturálisan nyugati. A határ itt a célzás és a társaság, nem a származás. Ismerd a forrást, nevezd meg a hagyományt, és figyeld, mi áll az alak mellett.

Hogyan gondolkodjunk egy Valkűr tetoválás készítéséről

Ha walkűr tetováláson gondolkodsz, három hasznos keretező kérdés:

  1. Melyik walkűrre gondolsz? A középkori sorsválasztó, a Völsunga saga Brynhildrje, és a szárnyas sisakos opera leányka három különböző dolog, amelyek ugyanazt a nevet viselik. Annak eldöntése, hogy melyiket keresed, mindent befolyásol a sisaktól a lón át a környező szimbólumokig.
  1. Milyen összeállítás? Egyedül álló walkűr másképp olvasódik, mint egy walkűr hollókkal, farkassal, kürtvel vagy szárnyas lóval, és minden párosítás a hagyomány más szálához húz, némelyik közelebb az eredeti forrásokhoz, mint mások. A szín, a méret és a figura társasága mind alakítja az olvasatot, beleértve, mint fentebb, azt, hogy a környező szimbólumok északi történelmet vagy valami olyat olvasnak-e, amit az extremisták megpróbáltak magukévá tenni.
  1. Milyen stílus és művész? Egy újtradicionális walkűr másképp öregszik, mint egy fekete-szürke portré, amely ismét másképp ül egy rúnás-ornamentális darabon. Az északi újjászületés munka jutalmazza azt a művészt, aki ismeri a különbséget a kőfaragvány feljegyzés és az opera jelmez között. Ha a történelmi megalapozottság számít neked, keress egy tetoválót, aki erről tud beszélni.

Egy dolgozó tetováló őszinte beszélgetést folytathat veled mindháromról. A walkűr az egyik legjutalmazóbb figurális motívum éppen azért, mert a mítosz és a marketing közötti rés olyan széles; tudni, honnan származik valójában a kép, jobb tetoválást eredményez, nem rosszabbat.

Források

  • Poétikus Edda (Codex Regius), a tizenharmadik században összeállítva régebbi szóbeli hagyományból. Az elsődleges versforrás a walkűrökről, beleértve a Helgi-dalokat, a Grímnismált (a Fólkvangr strófát) és a Sigrdrífumált.
  • Sturluson, Snorri. Prózai Edda és a Heimskringla, tizenharmadik század. A walkűrökről, Odinról és Valhalláról szóló fő prózai beszámolók.
  • Völsunga saga, tizenharmadik század. Az a forrás, amely Brynhildr Odinnal szembeni dacát, a tűzfal mögötti elvarázsolt alvását és Sigurd általi felébresztését írja le.
  • Wikipedia, "Valkűr" (etimológia innen: valr plusz kjósa; az eddai és sagai említések; az óangol wælcyrge kognát; lovak és a farkas kenning). Keresztül-ellenőrizve a World History Encyclopedia és a Britannica alapján.
  • Frank, Roberta. "A viking szarvas sisak feltalálása." Dokumentáció arról, hogy a szárnyas és szarvas északi sisak egy tizenkilencedik századi romantikus és operai találmány, Carl Emil Doepler 1876-os bayreuthi jelmezeivel Wagner "Ring"-jéhez és August Malmström viking-újjászületés festményével mint horgonyokkal. Keresztül-ellenőrizve a Mystic Seaport Múzeum és a szarvas sisak trópus tudományos összefoglalói alapján.
  • Anti-Defamation League, Gyűlölet a Kijelzőn adatbázis, bejegyzések a "Valknut" és a "Thor kalapácsa" számára. A fehér felsőbbrendűek által az adott északi szimbólumok kisajátításának standard referenciája, valamint az explicit figyelmeztetés, hogy a nem rasszista pogányok használják ezeket a szimbólumokat, és a kontextusnak kell döntenie. Az adatbázis nem sorolja fel a "Valkűrt" gyűlölet szimbólumként.
  • ADL Szójegyzék a szélsőségről és gyűlöletről, "Modern északi pogányság" és "Odinizmus". Kontextus, hogy az "Odinizmus" gyakran használatos az Ásatrú rasszista változatára, míg az Ásatrú követőinek többsége nem rasszista vagy fehér felsőbbrendű.

Wikipedia, "Salvadoran gang crackdown." A 2022. március 27-i kivételes állapot, a tömeges letartóztatási adatok és a tetoválás-bizonyíték alapja. https://en.wikipedia.org/wiki/Salvadoran_gang_crackdown

Kutatta és írta: Kutatva és írta, Szerkesztő, Tattoo History Atlas. Ez az oldal a dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül. A Szaharától délre fekvő területek hegesztési és tetoválási megkülönböztetésére vonatkozó Tattoo History Atlas forrásrekordra és a kapcsolódó hagyománybejegyzésekre támaszkodik. Utolsó felülvizsgálat dátum szerinti aktuális kánont tükrözi, és negyedévente frissül.

Hibát talált vagy van forrása, amit hozzáadna? Küldje be az Archívumba. Az elfogadott hozzájárulások Archívum XP-t és névalapú elismerést (választható) szereznek.