Godna adalah seni tato tradisional perempuan di antara komunitas Baiga, Gond, dan Adivasi lainnya di India Tengah, dan di antara komunitas Dalit di seluruh utara. Kata ini berarti "menusuk". Bagi perempuan yang memakainya, Godna bukanlah hiasan. Ini adalah satu-satunya kekayaan yang tidak dapat dicuri, dijual, atau dilepas dari tubuh saat kematian, perhiasan yang, menurut kata-kata mereka sendiri, menyertai mereka ke liang lahat dan seterusnya. Tanda-tanda mengkodekan klan, garis keturunan, tahap kehidupan, dan perlindungan. Pekerjaan dilakukan oleh perempuan pada perempuan, oleh seniman tato spesialis dari komunitas Badi, Dewar, dan yang terkait. Tradisi ini dibawa oleh buruh kontrak ke Karibia pada abad kesembilan belas dan bertahan di sana di lengan bawah perempuan Indo-Guyana dan Indo-Suriname yang sudah lanjut usia. Di tanah asalnya, seni tato tubuh menurun drastis, tetapi tata bahasa visualnya telah dibawa oleh perempuan Dalit ke kertas dan kain sebagai lukisan Godna. Halaman ini adalah referensi budaya dan sejarah, bukan menu desain. Godna milik orang-orang yang membuatnya.

Apa itu Godna?

Godna adalah praktik seni tato tradisional dari beberapa komunitas Adivasi (Pribumi) dan Dalit di India Tengah dan Utara, yang paling menonjol adalah suku Baiga dan Gond di Madhya Pradesh dan Chhattisgarh. Kata sialnya berasal dari akar kata yang berarti "menusuk" atau "mencubit". Tato diaplikasikan dengan tangan, secara tradisional menggunakan duri atau jarum yang diikat, menggunakan tinta berbasis jelaga, dan mereka menandai klan dan garis keturunan perempuan, masa peralihan pubertas, pernikahan, dan keibuannya, serta kedudukannya dalam komunitas. Di antara suku Baiga khususnya, seorang perempuan tidak dianggap sebagai anggota penuh suku sampai dia menerima tanda pertama di dahinya. Bacaan ini konsisten di berbagai sumber terkemuka: Godna adalah identitas, perlindungan, dan bentuk perhiasan permanen, bukan pilihan mode.

Siapa yang secara tradisional memakai dan membuat Godna?

Godna sebagian besar adalah tradisi perempuan, dipakai oleh perempuan dan diaplikasikan oleh perempuan. Pekerjaan dilakukan oleh seniman tato spesialis yang berasal dari komunitas keliling tertentu. Bagi suku Gond, seniman tato berasal dari komunitas Dewar, Badi, dan Godhanhari. Bagi suku Baiga, praktisi dikenal sebagai badnin (juga tercatat sebagai Godnaharin, dari kasta Badna). Seniman tato ini berkeliling antar desa, bekerja di pernikahan, festival, dan pasar mingguan. Pengetahuan tentang motif dan teknik diturunkan melalui keluarga, berfungsi sebagai serikat informal. Orang-orang yang berasal harus disebutkan secara jelas: ini adalah warisan suku Baiga, Gond, dan kelompok Adivasi yang berdekatan di India Tengah, dan komunitas Dalit termasuk Dusadh di utara.

Dari mana Godna berasal?

Godna adalah praktik lama di India Tengah dan Utara yang asal-usulnya jauh mendahului dokumentasi tertulis. Catatan paling awal yang dapat diandalkan dalam bahasa Inggris berasal dari etnografi kolonial akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, termasuk survei R. V. Russell dan Hira Lal tentang suku dan kasta di Provinsi Tengah, dan kemudian antropolog Verrier Elwin, yang mendokumentasikan seni tato Baiga dalam monografnya tahun 1939 Baiga. Klaim bahwa motif Godna tertentu berasal langsung dari Peradaban Lembah Indus atau dari patung kuil kuno populer tetapi belum terverifikasi, dan harus diperlakukan sebagai cerita rakyat daripada sejarah yang terdokumentasi. Yang sudah mapan adalah bahwa Godna telah dipraktikkan selama beberapa generasi di Madhya Pradesh, Chhattisgarh, Jharkhand, dan Bihar.

Apa arti tanda Godna?

Tanda Godna membawa beberapa lapisan makna sekaligus. Mereka mengidentifikasi klan dan garis keturunan, memastikan, dalam keyakinan tradisional, bahwa leluhur akan mengenali seorang perempuan di alam baka. Mereka menandai transisi kehidupan: tanda dahi pertama menjelang pubertas, pekerjaan yang lebih rumit di lengan dan kaki saat menikah, dan tanda dada atau punggung setelah melahirkan. Mereka dipercaya melindungi dari mata jahat dan membawa manfaat kesehatan dan spiritual. Di atas segalanya, Godna dipahami sebagai kekayaan permanen. Emas dan perak bisa hilang, dijual, atau dilepas saat kematian, tetapi jelaga di bawah kulit tetap ada. Seperti kata seorang perempuan Baiga, yang dicatat oleh antropolog Lars Krutak, tanda-tanda itu adalah "jaket yang tidak pernah bisa dilepas."

Apakah pantas untuk mendapatkan tato Godna?

Ya, dalam arti yang bermakna. Godna adalah tradisi tertutup, gender, spesifik komunitas milik suku Baiga, Gond, Dusadh, dan masyarakat Adivasi dan Dalit yang terkait. Tanda-tandanya mengkodekan keanggotaan klan, tahap kehidupan, dan keyakinan kosmologis yang tidak dapat dimiliki oleh orang luar. Mengenakan motif Godna sebagai hiasan menghilangkan identitas dan garis keturunan yang ada untuk dicatat, dan melakukannya terhadap komunitas yang telah menghadapi diskriminasi kasta dan penindasan budaya. Tanggapan yang hormat adalah mempelajari sejarah, menyebut nama orang-orangnya, dan mendukung seniman yang membawa tradisi ini, bukan mengambil tanda-tandanya. Halaman ini ada untuk mendidik, bukan untuk menyediakan desain.

Orang-orang dan para praktisi

Godna pertama-tama milik komunitas yang disebutkan namanya, dan sejarah harus berpusat pada mereka. Suku Gond adalah salah satu kelompok Adivasi terbesar di India, dengan tanah air di wilayah Gondwana yang membentang di Madhya Pradesh, Chhattisgarh, dan Maharashtra timur. Suku Baiga, secara historis hidup di hutan dan semi-nomaden, berbagi jalur hutan yang sama, terutama di Pegunungan Maikal, dan mempertahankan budaya seni tato yang berbeda namun terkait. Keduanya memperlakukan Godna sebagai gudang memori budaya.

Para praktisi berasal dari komunitas tertentu, dan menyebut nama mereka penting. Di antara suku Gond, seniman tato berasal dari komunitas Dewar, Badi, dan Godhanhari. Di antara suku Baiga, seniman tato adalah badnin, yang dicatat oleh Lars Krutak sebagai Godnaharin dari kasta Badna, yang bekerja di pameran dan pasar mingguan. Ini adalah perempuan yang bekerja pada perempuan. Tabu tradisional menyatakan bahwa laki-laki tidak boleh menyaksikan seni tato atau darah yang dihasilkannya, sehingga pekerjaan sering dilakukan secara pribadi, di hutan atau tempat terpencil. Pengetahuan tentang pola dan teknik diturunkan secara matrilineal dan dalam keluarga-keluarga spesialis ini, yang berfungsi sebagai serikat pelestari kosakata pola lintas generasi. Struktur ini, tradisi seni tato yang dipimpin dan dikelola perempuan yang diorganisir melalui komunitas spesialis, adalah salah satu kontribusi khas Godna pada catatan global penandaan tubuh.

Alat, tinta, dan teknik

Teknik Godna tradisional adalah tusukan tangan. Alat awal adalah duri tajam, dari pohon akasia, jujube, atau babool, atau belahan bambu yang diasah. Pada abad kedua puluh alat-alat ini sebagian besar digantikan oleh bundel jarum jahit baja yang diikat bersama. Saat ini beberapa praktisi menggunakan mesin listrik yang dijalankan dari baterai kering.

Tinta berbasis jelaga. Jelaga lampu yang dikumpulkan dari lampu minyak adalah pigmen tradisional, dan dokumentasi lapangan Krutak juga mencatat tinta turunan tumbuhan yang disiapkan dengan metode tradisional. Pigmen dikombinasikan dengan pengikat yang dipercaya baik untuk menetapkan tinta maupun bertindak sebagai antiseptik yang membantu penyembuhan. Setelah pengerjaan, desain dibersihkan dengan cara tradisional. Bahwa pigmen berbasis jelaga digunakan dan disiapkan dengan metode tradisional dikonfirmasi dengan baik di berbagai sumber spesialis dan warisan.

Motif dan apa yang mereka rekam

Motif Godna Baiga dan Gond sangat bergaya dan diambil dari hutan dan kehidupan rumah tangga. Kosakata mencakup bentuk geometris seperti segitiga, dibaca sebagai gunung atau bukit, garis paralel, dan susunan titik dalam formasi segitiga, termasuk Tipka pola yang diasosiasikan dengan keindahan dan keanggunan. Fauna muncul sebagai merak (lebih), gagak, rusa, ikan, dan kalajengking. Flora termasuk bunga teratai, bundel biji-bijian, dan pohon, di antaranya adalah Mahua dan Beringin yang sakral. Objek rumah tangga seperti sisir dan wajan dicatat, begitu pula formasi simetris termasuk "mata sapi" dan konfigurasi spesifik di dada dan punggung, terutama di antara suku Baiga, yang dimaksudkan untuk menolak mata jahat.

Penempatan dan urutannya mengikuti kehidupan seorang perempuan. Seorang gadis biasanya menerima tanda dahi pertamanya menjelang pubertas. Sumber bervariasi mengenai usia pasti: Verrier Elwin mencatat dekorasi dahi segitiga yang diterapkan sekitar usia lima tahun, sementara INTACH dan Krutak mendokumentasikan tanda "V" atau bentuk bulan yang diterapkan sekitar usia delapan tahun, dan catatan lain memberikan usia sembilan atau sepuluh tahun. Variasi itu sendiri adalah sejarah yang jujur, dan fakta umumnya konsisten, bahwa tanda pertama datang di masa kanak-kanak menjelang pubertas dan diperlukan sebelum seorang gadis Baiga dianggap sebagai anggota penuh komunitas atau memenuhi syarat untuk menikah. Pola yang lebih rumit ditambahkan ke lengan, tangan, dan kaki di sekitar pernikahan, menandakan kedewasaan dan garis keturunan. Tanda di dada, punggung, atau perut terkadang ditambahkan setelah melahirkan, tahap yang dicatat di beberapa daerah sebagai Chhati Godai.

"Perhiasan permanen" dan alam baka

Ide paling khas dalam Godna adalah membingkai tato sebagai satu-satunya kekayaan yang bertahan setelah kematian. Dalam kepercayaan Gond dan Baiga, perhiasan emas dan perak bersifat sementara. Mereka bisa hilang atau dijual saat hidup dan dilepas dari tubuh sebelum dikremasi. Jelaga di bawah kulit tidak dapat dihilangkan. Tetua suku dan para perempuan sendiri menjelaskan Godna sebagai bukti identitas yang akan dikenali oleh leluhur di alam lain. Frasa yang dicatat di lapangan lugas. Seorang perempuan memberi tahu seorang peneliti, "Jika kamu membeli gelang, itu akan patah. Tetapi jika kamu ditato, itu akan bertahan selamanya." Yang lain menggambarkan tanda-tanda itu sebagai "satu-satunya hal yang pasti akan menyertai kita ke liang lahat dan seterusnya." Pembacaan kosmologis ini, bahwa penandaan tubuh adalah bentuk kekayaan yang tidak dapat binasa dan paspor ke alam baka, didokumentasikan di berbagai sumber terkemuka.

Poin terkait menyangkut komunitas Dalit di utara, termasuk Dusadh, Chamar, dan Mushahar, di mana Godna berfungsi sebagai "perhiasan permanen" dalam arti kedua. Aturan kasta melarang komunitas ini mengenakan perhiasan logam, dan Godna menjadi klaim yang terlihat atas martabat dan perhiasan yang tidak dapat dilarang oleh siapa pun. Tanda-tanda itu adalah identitas dan penegasan diam-diam.

Kisah asal yang diperdebatkan

Satu klaim yang beredar di kalangan masyarakat umum layak ditangani dengan hati-hati. Terkadang dikatakan bahwa Godna diciptakan untuk "menghilangkan daya tarik" perempuan suku atau kasta rendah, membuat mereka tidak menarik bagi elit pemilik tanah atau penyerbu, dan dengan demikian melindungi mereka. Narasi ini muncul dalam tulisan pariwisata dan dalam beberapa akun komunitas sebagai penjelasan defensif. Ini bertentangan dengan realitas emik yang dicatat oleh para ahli etnografi, di mana Godna dihargai sebagai penanda kecantikan, status tinggi, dan kelayakan menikah daripada cacat. Kisah asal ini sebaiknya diperlakukan sebagai yang diperdebatkan dan sebagian besar bersifat folkloric: narasi perlindungan mungkin telah berfungsi nyata selama periode konflik, tetapi tidak didukung sebagai asal mula utama praktik tersebut, dan tidak boleh disajikan sebagai sejarah yang mapan. Makna yang lebih dalam dan terdokumentasi adalah identitas, tahap kehidupan, perlindungan, dan kekayaan yang tidak dapat binasa.

Perjalanan ke Karibia

Godna tidak tinggal di India. Antara tahun 1838 dan 1920-an, ratusan ribu orang India diangkut di bawah sistem kerja paksa ke perkebunan kolonial, termasuk di British Guiana (sekarang Guyana), Suriname Belanda, Mauritius, Trinidad, dan Fiji. Para pekerja ini dan keturunannya sering disebut girmitiya. Tradisi seni tato ikut dibawa oleh para perempuan di antara mereka.

Kelangsungan hidup diaspora ini terdokumentasi dengan baik. Antropolog Sinah Theres Kloß menerbitkan studi yang ditinjau sejawat, "Embodying dependency: Caribbean godna (tattoos) as female subordination and resistance," di Jurnal Antropologi Latin American dan Caribbean pada tahun 2022, meneliti godna di antara perempuan Hindu Indo-Karibia di Guyana. Di Guyana dan Suriname, perempuan lanjut usia, banyak yang lahir sebelum atau selama tahun 1960-an, masih membawa godna di permukaan fleksor lengan bawah mereka, seringkali satu tanda diterima sebelum menikah dan satu lagi sesudahnya. Kata ini bertahan dalam Sarnami, bentuk bahasa Hindi di Suriname, sebagai istilah untuk tato dan seni tato. Kerangka pemikiran Kloß patut dicatat secara jujur: dia membaca godna Karibia sebagai ekspresi subordinasi perempuan dalam struktur kerja paksa dan rumah tangga, dan sebagai bentuk perlawanan dan penegasan diri. Kelangsungan hidup Godna di Karibia terdokumentasi dengan baik.

Dari kulit ke kanvas: Lukisan Godna

Di tanah asalnya, seni tato tubuh telah menurun tajam. Perempuan Gond, Baiga, dan Dalit yang lebih muda menghadapi stigma sosial, daya tarik pasar tenaga kerja perkotaan, dan rasa sakit dari proses tradisional. Tetapi tata bahasa visual Godna tidak lenyap. Ia beralih ke permukaan lain.

Di desa Jitwarpur di distrik Madhubani, Bihar, peralihan ini didokumentasikan secara dekat. Sekitar tahun 1970 antropolog Jerman Erika Moser mendorong perempuan Dusadh Dalit di sana untuk menempatkan citra mereka ke atas kertas dan kain sebagai jalan menuju kemandirian ekonomi. Dikecualikan dari lukisan Madhubani yang diasosiasikan dengan Brahmin yang menggambarkan dewa-dewa Hindu, dan dilarang dari banyak subjeknya, perempuan Dusadh malah menggambar dari pola tato Godna mereka sendiri dan dari tradisi lisan mereka, termasuk epos Raja Salhesh dan penggambaran dewa Rahu. Di antara para perintis yang disebutkan namanya, Chano Devi mengembangkan palet yang khas dan mengilustrasikan kisah Salhesh, memberikan konteks naratif pada pola tato. Ini menjadi seni rakyat yang diakui, lukisan Godna, yang dipahami oleh praktisinya sebagai seni martabat dan perlawanan Dalit.

Peralihan paralel terjadi di India Tengah. Sejak tahun 1970-an dan 1980-an, organisasi pembangunan dan kolektif seni di Madhya Pradesh dan Chhattisgarh mendorong perempuan suku untuk membuat motif Godna di atas kertas buatan tangan, kanvas, dan tekstil tenun tangan, menghasilkan antara lain saree Godna dari Chhattisgarh, seringkali dilukis di atas sutra Tussar. Seniman seperti Shanti Bai dan Mangala Bai Maravi telah membawa motif Godna ke dunia seni rupa kontemporer. Program tenun tangan dan kerajinan negara terus mensponsori lokakarya yang mengajarkan perempuan suku yang lebih muda pola-pola tersebut sebagai mata pencaharian yang berkelanjutan. Tidak seperti banyak tradisi pribumi di mana penindasan menyebabkan putus total, suku Gond, Baiga, dan Dusadh telah menjaga kosakata visual mereka tetap hidup dengan memindahkannya dari kulit ke permukaan, menciptakan arsip desain yang hidup.

Catatan tentang klaim pengobatan

Keyakinan tradisional mengaitkan khasiat penyembuhan dengan Godna, termasuk peredaan rematik dan penyakit lainnya, dan menganggap pengikat tinta sebagai antiseptik. Ini harus dipahami sebagai keyakinan tradisional dan makna budaya, bukan sebagai fakta medis yang mapan. Ini adalah bagian dari bagaimana praktik tersebut dipahami oleh komunitasnya, yang merupakan poin relevan untuk sejarah budaya, dan ini dicatat di sini dalam semangat itu.

Cara berinteraksi dengan hormat

Godna sakral, gender, dan spesifik komunitas. Jalan yang hormat bagi orang luar adalah pendidikan dan dukungan, bukan akuisisi. Pelajari nama-nama suku dan praktisi. Baca catatan etnografi, termasuk Verrier Elwin dan Lars Krutak. Dukung perempuan Dalit dan Adivasi yang membawa tradisi ini sebagai pelukis Godna dan seniman tekstil, yang karyanya adalah pelestarian budaya dan kelangsungan hidup ekonomi. Kunjungi dan dukung institusi yang mendokumentasikan tradisi ini, seperti Indira Gandhi Rashtriya Manav Sangrahalaya, Museum Nasional Manusia, di Bhopal. Pahami bahwa tanda-tanda itu sendiri mengkodekan keanggotaan dan kosmologi yang tidak dapat ditransfer. Menghormati Godna berarti membiarkannya bersama orang-orang yang identitasnya direkam.

  • Sak Yant. Tradisi penandaan sakral Asia Selatan dan Tenggara yang berdekatan, berguna sebagai konteks perbandingan tentang bagaimana seni tato sakral membawa makna protektif dan kosmologis.
  • Seni Tato Yantra Asia Tenggara. Konteks perbandingan lebih lanjut untuk penandaan tubuh sakral dan protektif di wilayah yang lebih luas.
  • Batok Filipina. Tradisi seni tato ketukan tangan pribumi dengan sejarah penindasan dan kebangkitan kolonialnya sendiri, ditawarkan untuk perbandingan.
  • Mandala dalam Sejarah Tato. Latar belakang kosakata pola geometris dan sakral dari tradisi visual Asia Selatan.

Sumber

  • Russell, R. V., dan Hira Lal. Suku dan Kasta Provinsi Tengah India. London: Macmillan and Co., 1916. Dokumentasi awal seni tato di antara populasi Gond dan Baiga.
  • Elwin, Verrier. Baiga. London: John Murray, 1939. Monograf antropologis awal utama yang mendokumentasikan kehidupan Baiga, termasuk seni tato dahi dan tubuh.
  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Dokumentasi lapangan spesialis praktisi Baiga dan Gond Godna, perkakas, tinta berbasis jelaga, tanda dahi, dan perhiasan permanen serta kepercayaan alam baka.
  • INTACH Intangible Cultural Heritage. "Godna: Seni Tato oleh Perempuan Suku Baiga di Madhya Pradesh." intangibleheritage.intach.org. Dokumentasi warisan praktisi, teknik, tanda tahap kehidupan, dan motif.
  • Kloß, Sinah Theres. "Mewujudkan ketergantungan: godna (tato) Karibia sebagai subordinasi dan perlawanan perempuan." Jurnal Antropologi Latin American dan Caribbean (2022). doi:10.1111/jlca.12644. Studi yang ditinjau sejawat tentang godna di antara perempuan Hindu Indo-Karibia di Guyana.
  • Caribbean Hindustani. "Tradisi Godna atau Tato di antara Orang Indo-Karibia." caribbeanhindustani.org. Dokumentasi godna di antara komunitas keturunan buruh kontrak di Guyana dan Suriname, termasuk istilah Sarnami.
  • BehanBox. "Godna: Bentuk Seni Perlawanan Perempuan Dalit Madhubani." behanbox.com, 2023. Kisah transisi kulit ke kanvas, tradisi Dusadh, dan peran tokoh termasuk Chano Devi.
  • Dalit History Month. "Lukisan Godna: Seni Perlawanan Perempuan Dalit." Kisah intervensi Erika Moser pada tahun 1970 di Jitwarpur dan perkembangan lukisan Godna sebagai seni perempuan Dalit.
  • Madhya Pradesh Tourism. "Tato Godna: Seni Kuno yang Dipraktikkan oleh Suku di Madhya Pradesh" dan "Suku Baiga Misterius di Madhya Pradesh." mptourism.com. Dokumentasi regional motif termasuk Tipka dan tanda dahi Baiga.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Traditions: Humanity hingga Skin dan Ink. Princeton University Press, 2025. Dokumentasi lintas-Pribumi termasuk penanda tubuh Adivasi India Tengah dalam konteks komparatif global.

Redaksi

Diteliti dan ditulis oleh John J.Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Halaman ini ditulis sebagai referensi budaya dan sejarah, memusatkan Baiga, Gond, Dusadh, dan komunitas terkait yang memiliki Godna. Ini mencerminkan kanon saat ini sejak Terakhir ditinjau tanggal di atas dan diperbarui setiap kuartal.

Menemukan kesalahan atau punya sumber untuk ditambahkan? Kirim ke Arsip. Kontribusi yang diterima mendapatkan Arsip XP dan pengakuan nama (opsional).