Om (AUM, ॐ) dalam Sejarah Tato

Suku kata Om adalah motif suara-dan-skrip yang paling padat secara kosmologis dan paling diperebutkan dalam kosakata tato kontemporer, dan seniman tato yang bekerja pada tahun 2026 perlu tahu bahwa simbol tersebut membawa bobot devosi Hindu, Buddha, Jain, dan Sikh secara bersamaan yang telah dikomersialkan oleh industri yoga Barat pasca-1960-an tanpa secara konsisten mengakui tradisi sumbernya. Jangkar tekstual fundamental adalah Mandukya Upanishad (disusun sekitar 800 hingga 500 SM), yang terpendek dari Upanishad utama dengan dua belas ayat, didedikasikan sepenuhnya untuk penjelasan Om sebagai suara primordial; terjemahan modern utama adalah Patrick Olivelle, Upanishad (Oxford World's Classics, 1998), dan Arvind Sharma, Filsafat Agama dan Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995). Posisi tekstual Hindu yang lebih luas disurvei dalam Klaus K. Klostermaier, Sebuah Survei Agama Hindu (edisi ketiga, State University of New York Press, 2007). Konteks nyanyian Veda dibahas dalam Wendy Doniger O'Flaherty, Rig Veda: Sebuah Antologi (Penguin Classics, 1981). Mantra Om Mani Padme Hum Buddha Tibet dibahas dalam John Powers, Pengantar Buddhisme Tibet (edisi revisi, Snow Lion, 2007). Pembacaan gabungan lima penghormatan Jain ada dalam Padmanabh S. Jaini, Jalan Pemurnian Jaina (University of California Press, 1979). Evolusi Ik Onkar Sikh yang berbeda dari Mool Mantar dibahas dalam Gurinder Singh Mann, Pembuatan Kitab Suci Sikh (Oxford University Press, 2001). Jangkar Patanjali tradisi yoga dibahas dalam Edwin F. Bryant, Yoga Sutra Patanjali (North Point Press, 2009). Kunjungan Beatles ke Rishikesh tahun 1968 dan penerimaan Transendental Meditasi Barat yang lebih luas disurvei dalam Philip Goldberg, American Weda (Doubleday, 2010), dan dalam Gary Tillery, Kelas Pekerja Mystic: Biografi Spiritual George Harrison (Quest Books, 2011). Kampanye Hindu American Foundation Take Back Yoga kontemporer dan diskusi apropriasi yang lebih luas dibahas dalam tulisan kebijakan HAF Suhag A. Shukla dan dalam Andrea R. Jain, Menjual Yoga: Dari Budaya Tandingan hingga Pop Culture (Oxford University Press, 2015). Membaca arti tato Om memerlukan pembacaan tradisi mana yang dimasuki pemakainya, apakah Devanagari telah dirender dengan benar, dan di mana penempatannya relatif terhadap tabu di bawah pinggang yang telah dikampanyekan oleh Hindu American Foundation sejak 2010.

Apa arti tato Om?

Tato Om paling umum merujuk pada suara penciptaan primordial (Sanskerta pranava, "dengungan primordial") dalam kosmologi Hindu, mantra benih (mantra bija) dari mana semua mantra lain dan alam semesta yang terwujud dikatakan muncul dalam Mandukya Upanishad (sekitar 800 hingga 500 SM). Pembacaan spesifik bergantung pada tradisi devosi Indic yang tumpang tindih dari mana desain tersebut berasal: Hindu (Om sebagai suku kata tertinggi yang membuka dan menutup mantra Veda), Buddha (Om sebagai suku kata pembuka mantra Om Mani Padme Hum Tibet dan kosakata mantric Vajrayana yang lebih luas), Jain (Om sebagai gabungan lima penghormatan), atau Sikh (Ik Onkar yang terkait secara ikonografis tetapi berbeda secara doktrinal dari Mool Mantar). Pemakai Barat kontemporer sering memilih Om sebagai lambang "spiritualitas" generik dari register yoga pasca-1960-an tanpa terlibat dengan tradisi sumber spesifik, dan seniman tato yang bekerja harus siap untuk mendiskusikan secara jujur tradisi mana yang dimasuki pemakainya dan apakah Devanagari telah dirender dengan benar.

Apakah tato Om merupakan perampasan budaya?

Jawaban jujurnya adalah tergantung pada hubungan pemakai dengan tradisi sumber, kesadaran dengan desain dikomisi, dan penempatan. Hindu American Foundation, didirikan tahun 2003 oleh Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani, dan Sheetal Shah, meluncurkan kampanye Take Back Yoga pada tahun 2010 sebagai tanggapan atas komersialisasi yoga Barat yang meluas terhadap simbol-simbol suci Hindu termasuk Om tanpa pengakuan terhadap tradisi sumber. Pemakai non-Hindu yang memilih Om sebagai "spiritualitas" generik tanpa keterlibatan dengan tradisi sumber Hindu, Buddha, Jain, atau Sikh berpartisipasi dalam apropriasi estetika-kebugaran 2010-an yang lebih luas yang telah diangkat oleh Hindu American Foundation sebagai perhatian substantif. Pemakai yang telah terlibat dengan kedalaman ikonografis dan kosmologis, yang dapat berbicara tentang tradisi mana yang dirujuk, yang telah mengkonfirmasi rendering Devanagari yang benar, dan yang telah memilih penempatan yang konsisten dengan tabu tradisi sumber (di atas pinggang) berpartisipasi dalam transmisi terbuka multi-milenium daripada mengapropriasinya.

Di mana saya TIDAK boleh menempatkan tato Om?

Panduan Hindu American Foundation dan komunitas Hindu yang lebih luas konsisten: simbol Om tidak boleh ditempatkan di bawah pinggang, di kaki, di bokong, atau di sepatu, pakaian renang, pakaian dalam, atau benda apa pun yang menyentuh atau berada di bawah kaki. Tabu tersebut berasal dari posisi doktrinal Hindu yang lebih luas bahwa kaki adalah bagian tubuh terendah dan paling tidak murni dan bahwa menempatkan citra suci di bawah pinggang atau di kaki adalah bentuk penodaan. Hindu American Foundation telah berkampanye sejak 2010 menentang penyalahgunaan komersial Barat termasuk Om pada matras yoga (yang disentuh kaki), pada sepatu, pada pakaian renang, dan pada penempatan tato tubuh bagian bawah. Praktik jujur untuk pekerjaan tato adalah menempatkan Om di tubuh bagian atas: dada, punggung atas, bahu, lengan atas, lengan bawah, pergelangan tangan, atau bagian belakang leher. Punggung bawah, pinggul, paha, betis, pergelangan kaki, dan kaki tidak konsisten dengan konvensi penempatan tradisi sumber.

Apa arti Om Mani Padme Hum?

Om Mani Padme Hum (Sanskerta ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibet ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་) adalah mantra enam suku kata dari Avalokiteshvara (Sanskerta SEBUAHvalokiteshvara, Tibet Chenrezig), bodhisattva welas asih dalam Buddhisme Mahayana dan Vajrayana. Glos konvensionalnya adalah "Om, permata di teratai, Hum," meskipun John Powers dalam Pengantar Buddhisme Tibet (Snow Lion, 2007) dan Donald S. Lopez Jr. dalam Tahanan Shangri-La (University of Chicago Press, 1998) mencatat bahwa penguraian tata bahasa yang tepat diperdebatkan dan mantra tersebut terutama adalah suara devosional daripada proposisi yang dapat diterjemahkan. Mantra dibuka dengan Om sebagai suku kata pembuka Vajrayana kanonik, menyebut bodhisattva secara tidak langsung melalui mani (permata) dan padma (teratai) atribut, dan ditutup dengan suku kata benih Hum. Mantra ini adalah salah satu mantra yang paling sering diucapkan dalam Buddhisme Tibet dan merupakan mantra utama yang tertulis pada roda doa, batu mani, dan bendera doa di seluruh dataran tinggi Tibet.

Apa arti Aum (A-U-M)?

Pembacaan Aum menguraikan suku kata Om menjadi tiga fonem penyusunnya ditambah komponen keempat yang sunyi. Penjelasannya ada di Mandukya Upanishad (sekitar 800 hingga 500 SM), yang terpendek dari Upanishad utama, didedikasikan sepenuhnya untuk Om. SEBUAH (diucapkan "ah") sesuai dengan keadaan kesadaran terjaga (jagrat), tubuh kasar, dan aspek kreatif (Brahma). kamu (diucapkan "oo") sesuai dengan keadaan mimpi (svapna), tubuh halus, dan aspek pelestarian (Vishnu). M (diucapkan "mm") sesuai dengan tidur nyenyak (sushupti), tubuh kausal, dan aspek penghancuran atau pelarutan (Shiva). Komponen keempat yang sunyi, turiya atau anusvara yang direpresentasikan dalam aksara Devanagari oleh bindu (titik) dan bulan sabit di atas suku kata, sesuai dengan kesadaran murni di luar tiga keadaan. Nyanyian lengkapnya demikian adalah kosmologi yang terdengar, dan karakter Devanagari visual ॐ mengkodekan struktur empat bagian yang sama.

Apa perbedaan antara Om dan Ik Onkar?

Om dan Ik Onkar adalah simbol yang terkait secara ikonografis tetapi berbeda secara doktrinal milik dua agama yang berbeda. Om (ॐ) adalah suara primordial Hindu, Buddha, dan Jain. Baik Onkar (ੴ, diucapkan "ik oan-kar") adalah simbol fundamental Sikhisme, pembukaan Mool Mantar yang memulai Guru Granth Sahib. Gurinder Singh Mann dalam Pembuatan Kitab Suci Sikh (Oxford University Press, 2001) dan Pashaura Singh dalam Guru Granth Sahib: Kanon, Makna dan Otoritas (Oxford University Press, 2000) mendokumentasikan evolusi Sikh yang berbeda. Ik Onkar secara harfiah berarti "Satu Onkar," dengan Baik arti "satu" (angka 1 adalah elemen awal bentuk skrip) dan Onkar berasal dari Om tetapi secara eksplisit menegaskan kesatuan monoteistik dalam konteks ajaran dasar abad kelima belas Guru Nanak. Sikh umumnya tidak menganggap Ik Onkar dapat dipertukarkan dengan Om Hindu, dan kedua simbol tersebut tidak boleh disatukan dalam pekerjaan tato.

Aliran tato Om

Jalur simbol Om ke dalam ikonografi tato kontemporer melewati beberapa aliran yang bertemu yang mendahului, bersinggungan, dan tumpang tindih satu sama lain di lebih dari tiga milenium budaya agama dan material Asia Selatan. Memahami aliran mana yang memasok makna mana membantu menguraikan mengapa satu suku kata dalam aksara Devanagari dapat membawa nyanyian Weda, filsafat Mandukya Upanishad, mantra Patanjali yoga-sutra, Om Mani Padme Hum Vajrayana Tibet, gabungan lima-penghormatan Jain, Ik Onkar yang terkait tetapi berbeda dengan Sikh, budaya tandingan Beatles Rishikesh tahun 1960-an, perdagangan yoga tahun 2010-an, dan pembacaan reklamasi Hindu American Foundation kontemporer tergantung pada komposisi dan tradisi tempat desain itu berada.

Aliran 1: Konteks nyanyian Weda (sekitar 1500 hingga 1200 SM ke depan)

Jangkar tekstual terdalam dari suku kata Om adalah kemunculannya di seluruh tradisi nyanyian Weda yang didokumentasikan dalam Rigweda (disusun sekitar 1500 hingga 1200 SM), yang tertua dari empat Weda dan teks dasar agama Weda. Referensi utama bahasa Inggris modern adalah Wendy Doniger O'Flaherty, Rig Veda: Sebuah Antologi (Penguin Classics, 1981), pilihan 108 dari 1.028 himne Rigweda dengan aparatus kritis yang ekstensif. Pembahasan lebih lanjut muncul dalam Stephanie W. Jamison dan Joel P. Brereton, The Rgveda: Puisi Keagamaan Paling Awal di India (tiga volume, Oxford University Press, 2014), terjemahan bahasa Inggris lengkap modern utama, dan dalam karya filologis dasar Michael Witzel tentang kronologi dan geografi Weda yang disurvei di berbagai artikel yang diterbitkan Harvard dari tahun 1990-an dan 2000-an (KEYAKINAN: TERVERIFIKASI, banyak bukti sumber).

Suku kata Om itu sendiri tidak muncul dengan frekuensi tinggi dalam teks utama Rigweda, tetapi praktik nyanyian Weda yang lebih luas (pembacaan empat Weda oleh pendeta Brahmana terlatih menggunakan sistem yang tepat dari aksen nada, pemanjangan suku kata, dan kontrol napas yang didokumentasikan dalam teks Pratisakhya) memperlakukan Om sebagai suku kata pembuka ucapan mantra. Konvensi di mana mantra Weda dibingkai oleh Om di awal dan di akhir didokumentasikan di seluruh literatur Brahmana (komentar ritual prosa tentang Weda yang disusun sekitar 900 hingga 700 SM) dan dikonsolidasikan dalam Upanishad dari sekitar abad ke-8 SM dan seterusnya.

Tradisi nyanyian Weda dilestarikan dalam transmisi lisan yang tak terputus selama lebih dari tiga milenium, transmisi yang UNESCO tetapkan sebagai Mahakarya Warisan Lisan dan Takbenda Kemanusiaan pada tahun 2003 dan masukkan dalam Daftar Representatif Warisan Budaya Takbenda Kemanusiaan pada tahun 2008. Kelangsungan tradisi nyanyian (dengan sekolah regional di Tirupati, Kanchipuram, Varanasi, Pune, Kerala, dan di seluruh lingkup Brahmana Asia Selatan) adalah salah satu transmisi resitasi keagamaan terpanjang yang berkelanjutan dalam sejarah manusia, dan peran suku kata Om dalam transmisi itu bersifat mendasar secara struktural daripada periferal.

Aliran 2: Mandukya Upanishad dan suara purba (sekitar 800 hingga 500 SM)

Penjelasan tekstual Om sebagai suara purba dikonsolidasikan dalam Mandukya Upanishad, Upanishad utama terpendek dengan dua belas ayat, yang didedikasikan sepenuhnya untuk penjelasan Om. Mandukya secara konvensional diberi tanggal ke periode Upanishad yang lebih luas (sekitar 800 hingga 500 SM), dengan variasi ilmiah yang substansial pada tanggal spesifik; Patrick Olivelle dalam Upanishad (Oxford World's Classics, 1998), terjemahan kritis bahasa Inggris modern utama dari Upanishad utama, menempatkan Mandukya di antara Upanishad prosa akhir dan mencatat kepadatan filosofisnya yang ringkas. Pembahasan lebih lanjut muncul dalam Arvind Sharma, Filsafat Agama dan Advaita Vedanta (Pennsylvania State University Press, 1995), dan dalam komentar dasar Advaita Vedanta yang dimulai dengan Mandukya Karika Gaudapada (sekitar abad ke-7 hingga ke-8 M) dan komentar Shankara abad ke-8 tentang Gaudapada (KEYAKINAN: TERVERIFIKASI, jangkar tekstual dasar).

Mandukya Upanishad dibuka dengan deklarasi bahwa "Om adalah seluruh dunia ini" (Om ity etad aksharam idam sarvam, Mandukya 1) dan melanjutkan untuk menjelaskan suku kata sebagai struktur kosmologis empat bagian: tiga fonem yang terdengar A, U, dan M, masing-masing sesuai dengan keadaan kesadaran dan aspek metafisik, ditambah yang keempat yang sunyi (turiya) yang melampaui dan mencakup ketiganya. Penjelasan ini adalah salah satu kompresi filosofis terpadat dalam korpus Upanishad dan menyediakan jangkar doktrinal utama untuk perlakuan Om yang lebih luas dalam tradisi Hindu, Buddha, dan (secara tidak langsung) Jain.

Struktur empat bagian Mandukya dibaca, dalam tradisi kebaktian, ke dalam struktur visual karakter Devanagari ॐ itu sendiri. Sebagai masalah sejarah aksara, karakter tersebut adalah ligatur dari ओ (o / au) ditambah chdanrabindu; pembacaan kebaktian kemudian memetakan tiga komponen yang terdengar ke tiga kurva utama karakter (kurva bawah, kurva atas, dan ekstensi ke kanan), dengan bindu (titik) di atas dan bulan sabit di antara bindu dan badan karakter mewakili yang keempat yang sunyi dan anusvara nasalisasi masing-masing. Pada pembacaan itu, karakter Devanagari diperlakukan secara ikonografis maupun fonetis sebagai diagram kosmologis yang terkompresi, dan simbol Om yang dirender secara tidak benar (kehilangan bindu, kehilangan bulan sabit, merender bentuk bulan terbalik) kehilangan makna ikonografis yang substansial. Hindu American Foundation dan komentator komunitas Hindu termasuk Suhag Shukla telah mencatat bahwa seniman tato sering merender Om secara tidak benar, menjatuhkan bindu, salah melengkungkan bulan sabit, atau membalikkan orientasi karakter, dan bahwa rendering yang tidak benar adalah salah satu kekhawatiran otentisitas utama dalam pekerjaan tato kontemporer.

Tradisi Advaita Vedanta yang didirikan oleh Shankara (juga ditulis Shankaracharya; secara konvensional diberi tanggal 788 hingga 820 M, meskipun penelitian modern semakin menempatkannya lebih awal, sekitar 700 hingga 750 M), berdasarkan Mandukya Karika Gaudapada sebelumnya, memperlakukan Om sebagai bija (suku kata benih) utama untuk meditasi tentang realitas non-dual (Brahman) dan memberikan Om register filosofis-meditatif yang eksplisit yang kemudian dibawa oleh tradisi Hindu secara substansial. Pembacaan Advaita adalah salah satu jangkar doktrinal utama untuk penggunaan Om kontemporer dalam praktik meditasi di kedua konteks yang berasal dari yoga Hindu dan Barat.

Aliran 3: Tradisi devosi Hindu (Weda, klasik, dan kontemporer)

Penggunaan Om yang lebih luas dalam tradisi Hindu sebagai pembukaan dan penutupan mantra dan doa Weda didokumentasikan di seluruh korpus tekstual Hindu klasik. Klaus K. Klostermaier dalam Sebuah Survei Agama Hindu (edisi ketiga, State University of New York Press, 2007), referensi satu volume bahasa Inggris modern utama tentang keluasan tradisi Hindu, menyurvei penggunaan Om di seluruh praktik Weda, klasik, dan kontemporer Hindu. Pembahasan lebih lanjut muncul dalam Gavin Flood, Pengantar Agama Hindu (Cambridge University Press, 1996), dan dalam Wendy Doniger, Umat Hindu: Sejarah Alternatif (Penguin Press, 2009) (KEYAKINAN: TERVERIFIKASI, banyak bukti sumber).

Bhagavad Gita (disusun sekitar 200 SM hingga 200 M, tertanam dalam buku keenam Mahabharata), salah satu teks kebaktian dan filosofis Hindu utama, berisi pembahasan eksplisit tentang Om di berbagai titik. Ayat yang paling sering dikutip adalah Bhagavad Gita 17.24, di mana Krishna menginstruksikan bahwa "Om Tat Sat" adalah penunjukan tiga kali lipat dari Brahman, dengan nyanyian Om di awal pengorbanan, pemberian, dan pertapaan (yajna, dana, tapa) yang ditahbiskan oleh kitab suci kuno. Bhagavad Gita 8.13 menginstruksikan bahwa siapa pun yang meninggalkan tubuh sambil melantunkan Om mencapai tujuan tertinggi. Bhagavad Gita 9.17 mencakup identifikasi diri Krishna dengan Om bersama dengan Weda. Bhagavad Gita 10.25 menyebut Om sebagai ucapan satu suku kata di antara manifestasi Krishna. Terjemahan bahasa Inggris modern utama termasuk Barbara Stoler Miller, Bhagavad-Gita: Nasihat Krishna di Masa War (Bantam Classics, 1986), dan Graham Schweig, Bhagavad Gita: Lagu Cinta Rahasia Tuhan Yang Tercinta (HarperOne, 2007).

Praktik kebaktian Hindu dalam membuka mantra dengan Om dikonsolidasikan di seluruh formula kebaktian utama. Om Namah Shivaya ("Om, salam kepada Siwa") adalah mantra Shaiva utama, didokumentasikan dalam nyanyian Shri Rudram dari Yajurveda (Krishna Yajurveda 4.5.8) dan di seluruh tradisi kebaktian Shaiva yang lebih luas. Om Namo Narayanaya ("Om, salam kepada Narayana / Wisnu") adalah mantra Vaishnava utama. Om Sri Ganeshaya Namah ("Om, salam kepada Ganesha") adalah mantra pembuka Ganesha utama yang dilantunkan di awal usaha baru. Om SEBUAHim Saraswatyai Namah ("Om, salam kepada Saraswati") adalah mantra Saraswati utama. Gayatri Mantra (Rigveda 3.62.10), salah satu mantra Hindu yang paling sering dilantunkan, dibuka dengan Om diikuti oleh tiga vyahriti (Bhur, Bhuvah, Svah) dan ayat Savitri yang sebenarnya. Konvensi di mana Om membingkai setiap ucapan kebaktian yang signifikan secara struktural mendasar bagi tradisi mantra Hindu.

Arsitektur kuil Hindu dan praktik ritual mengintegrasikan Om di berbagai tingkatan: suku kata tersebut tertulis di pintu masuk kuil (yang lebih luas torana dan gopuram di seluruh tradisi arsitektur Dravida India Selatan dan Nagara India Utara), dilukis di altar rumah tangga, dilantunkan di awal puja (ibadah) layanan, ditulis di bagian depan buku latihan sekolah dalam praktik pendidikan tradisional membuka studi dengan Om, dan digunakan sebagai pembukaan standar surat dan korespondensi penting dalam kosakata rumah tangga dan seremonial Hindu yang lebih luas.

Render Devanagari Om itu sendiri dianggap suci dalam tradisi Hindu. Klostermaier (2007) dan Diana L. Eck dalam Darshan: Melihat Gambar Ilahi di India (edisi ketiga, Columbia University Press, 1998) membahas perlakuan Hindu yang lebih luas terhadap aksara-sebagai-objek-suci, di mana bentuk tertulis mantra dan nama-nama dewa membawa bobot kebaktian yang sejajar dengan bentuk lisan. Oleh karena itu, ॐ Devanagari bukan hanya transkripsi fonetik tetapi juga objek suci itu sendiri, dan apropriasi bentuk aksara dalam konteks komersial atau dekoratif tanpa keterlibatan dengan tradisi kebaktian yang mendasarinya adalah bagian dari apa yang telah diangkat oleh kampanye Hindu American Foundation Take Back Yoga sebagai keprihatinan substantif.

Aliran 4: Tradisi Buddha dan Om Mani Padme Hum (abad ke-1 Masehi ke depan)

Tradisi Buddhis mengadopsi Om dari lingkungan agama India yang lebih luas di mana Buddhisme muncul pada abad ke-5 SM dan berkembang selama dua setengah milenium berikutnya. Referensi utama bahasa Inggris modern tentang Om Buddhis dan tradisi mantra yang lebih luas adalah John Powers, Pengantar Buddhisme Tibet (edisi revisi, Snow Lion / Shambhala, 2007), survei modern dasar Buddhisme Tibet oleh sarjana Australia di Deakin University. Perlakuan lebih lanjut muncul di Donald S. Lopez Jr., Tahanan Shangri-La: Buddhisme Tibet dan West (University of Chicago Press, 1998), dan di Robert Beer, Buku Pegangan Simbol Buddhist Tibet (Serindia Publications, 2003) (KEYAKINAN: TERVERIFIKASI, banyak sumber menguatkan).

Om Buddhis muncul terutama di cabang Mahayana dan Vajrayana Buddhisme, dengan keutamaan yang jauh lebih sedikit dalam tradisi Theravada (yang melestarikan kanon Pali yang lebih tua dan yang tidak menonjolkan Om sebagai elemen devosional utama). Tradisi Mahayana yang berkembang selama beberapa abad pertama Masehi dan menyebar ke seluruh Tiongkok, Korea, Jepang, dan Asia Tenggara memasukkan Om ke dalam kosakata mantranya; tradisi Vajrayana yang muncul di India dari sekitar abad ke-7 Masehi dan ditransmisikan ke Tibet dari abad ke-8 Masehi di bawah Padmasambhava menjadikan Om pusat dari kosakata devosional Buddhisme Tibet yang lebih luas.

Mantra berbasis Om Buddhis utama adalah Om Mani Padme Hum (Sanskerta ॐ मणिपद्मे हूँ, Tibet ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་), mantra enam suku kata Avalokiteshvara (Tibet Chenrezig), bodhisattva welas asih. Mantra ini adalah salah satu mantra yang paling sering dibaca dalam tradisi Buddhisme Tibet dan merupakan mantra utama yang terukir pada roda doa (Tibet mani khataulo), pada batu mani (tablet batu berukir yang ditumpuk di celah gunung dan di sepanjang rute ziarah di dataran tinggi Tibet), pada bendera doa (Tibet paru-paru ta), dan di seluruh budaya devosional Tibet yang lebih luas.

Terjemahan konvensional mantra sebagai "Om, permata di teratai, Hum" secara gramatikal bermasalah, seperti yang didokumentasikan secara ekstensif oleh Donald S. Lopez Jr. dalam Tahanan Shangri-La (1998). Kata Sanskerta mani-padme dapat diuraikan sebagai bentuk vokatif yang ditujukan kepada sosok feminin ("Wahai yang seperti Permata-Teratai") atau sebagai frasa lokatif ("di dalam permata-teratai"), dengan penguraian yang tepat diperdebatkan di seluruh tradisi komentar Tibet dan India yang lebih luas. Mantra ini terutama adalah suara devosional daripada proposisi yang dapat diterjemahkan, dan keenam suku kata tersebut secara individual diberikan interpretasi doktrinal yang padat di seluruh tradisi komentar Tibet (setiap suku kata memurnikan salah satu dari enam alam keberadaan samsara, setiap suku kata sesuai dengan salah satu dari enam paramita dari jalan bodhisattva, dan seterusnya).

Transmisi Tibet dari Om dari Sanskerta ke aksara Tibet melestarikan struktur ikonografis dan fonetik suku kata tersebut. Karakter Tibet ཨོཾ (Om) dirender dalam aksara kamuchen (aksara sastra Tibet utama yang dikembangkan pada abad ke-7 Masehi di bawah Raja Songtsen Gampo) dan dalam aksara Lansa (aksara Sanskerta turunan ornamental yang digunakan untuk teks ritual dan prasasti Vajrayana). Om Lantsa muncul secara ekstensif pada lukisan thangka Tibet, pada alat ritual Vajrayana, dan di seluruh budaya visual Buddhis Tibet yang lebih luas.

Kosakata mantram Buddhis Tibet yang lebih luas mencakup penggunaan Om yang ekstensif sebagai suku kata pembuka di berbagai mantra: Om SEBUAHh Hum (mantra benih tiga suku kata yang memanggil tubuh, ucapan, dan pikiran), Om Tare Tuttare Ture Soha (mantra bodhisattva Tara), Om Vajrasattva Hum (mantra Buddha pemurnian Vajrasattva), Om Muni Muni Mahamuni Shakyamuni Soha (mantra Buddha Shakyamuni), dan korpus mantra Vajrayana yang lebih luas yang terkait dengan dewa, praktik, dan transmisi garis keturunan tertentu. Penggunaan Om oleh Tibet secara doktrinal berbeda dari tetapi secara ikonografis berkelanjutan dengan penggunaan Hindu, dan tato Om gaya Tibet mengambil dari register Vajrayana tertentu daripada register Weda Hindu yang lebih luas.

Om Buddhis Tibet membawa perhatian kontekstual budaya tertentu dalam kosakata tato kontemporer mengingat situasi politik yang lebih luas dari citra keagamaan Tibet sejak aneksasi Tiongkok atas Tibet pada tahun 1950-an dan pengasingan Dalai Lama ke-14 (Tenzin Gyatso, lahir 6 Juli 1935) pada tahun 1959. Ikonografi Buddhis Tibet termasuk Om Mani Padme Hum adalah citra keagamaan sakral yang dipraktikkan dari tradisi yang saat ini berada di bawah tekanan politik dan budaya, dan pemakai Barat yang memesan karya Om gaya Tibet harus menyadari konteks yang lebih luas. Tibet House dan Office of Tibet (kantor diplomatik utama Administrasi Pusat Tibet yang berbasis di Dharamsala, India, sejak pengasingan tahun 1959) mempertahankan posisi berkelanjutan tentang apropriasi yang lebih luas dari citra keagamaan Tibet.

Aliran 5: Tradisi Jain dan lima penghormatan (abad ke-1 Masehi ke depan)

Tradisi Jain memasukkan Om dalam kosakata devosionalnya yang lebih luas, dengan Om Jain membawa interpretasi doktrinal yang khas sebagai gabungan dari lima penghormatan (Panch Parameshthi). Referensi utama bahasa Inggris modern adalah Padmanabh S. Jaini, Jalan Pemurnian Jaina (University of California Press, 1979; dicetak ulang Motilal Banarsidass, 1990), survei ilmiah modern dasar tentang doktrin dan praktik Jain. Perlakuan lebih lanjut muncul di Paul Dundas, Jain (edisi kedua, Routledge, 2002), dan dalam beasiswa studi Jain yang lebih luas yang disurvei di International Summer School for Jain Studies dan program akademik Jain utama (KEYAKINAN: TERVERIFIKASI, jangkar tekstual dasar).

Om Jain diuraikan sebagai gabungan dari huruf awal lima Panch Parameshthi (Lima Makhluk Tertinggi devosi Jain): SEBUAH untuk Arihanta (sang penakluk tercerahkan yang masih berwujud), SEBUAH untuk Ashariri (jiwa yang terbebaskan tanpa wujud, juga disebut Siddha), SEBUAH untuk Acharya (kepala ordo monastik), kamu untuk Upadhyaya (biksu pengajar), dan M untuk Muni atau Sadhu (biksu pertapa). Gabungan lima huruf ini secara konvensional diucapkan sebagai Om dan merupakan suku kata pembuka dari Navkar Mantra (juga Namokar Mantra, mantra Jain utama yang mengucapkan salam kepada Panch Parameshthi).

Interpretasi Jain secara doktrinal berbeda dari Aum Hindu (A-U-M sebagai keadaan bangun-mimpi-tidur nyenyak) dan dari Om Buddhis (sebagai suku kata pembuka Vajrayana), tetapi rendering visual Devanagari cukup mirip sehingga Om Jain dan Om Hindu dapat secara visual membingungkan. Beberapa komunitas Jain menggunakan rendering Om Jain yang khas dengan elemen ikonografis Jain eksplisit ( Swastika, tangan Ahimsa , kosakata visual Jain yang lebih luas) untuk membedakan Om Jain dari Om Hindu dalam konteks di mana perbedaan doktrinal itu penting.

Om Jain muncul di seluruh arsitektur kuil Jain yang lebih luas (pusat ziarah Jain utama termasuk Gunung Shatrunjaya di Palitana, Gunung Girnar di Junagadh, Gunung Abu di Rajasthan, Shravanabelagola di Karnataka, dan di seluruh geografi kuil Jain India yang lebih luas), di altar rumah tangga Jain, dalam literatur devosional Jain, dan di seluruh budaya material Jain yang lebih luas. Om Jain secara ikonografis kurang menonjol dalam kosakata tato Barat kontemporer daripada Om Hindu atau Buddhis, tetapi pemakai Jain yang memesan tato Om dapat secara eksplisit memilih interpretasi Jain, dan penato yang bekerja harus tahu bahwa bacaan Jain itu ada dan berbeda.

Aliran 6: Tradisi Sikh Ik Onkar (abad ke-15 Masehi ke depan)

Tradisi Sikh menghasilkan simbol yang secara doktrinal berbeda tetapi secara ikonografis terkait, Baik Onkar (ੴ, aksara Gurmukhi), yang merupakan lambang dasar Sikhisme daripada Om Hindu. Referensi utama bahasa Inggris modern adalah Gurinder Singh Mann, Pembuatan Kitab Suci Sikh (Oxford University Press, 2001), perlakuan tekstual-historis modern utama dari kanon kitab suci Sikh. Perlakuan lebih lanjut muncul di Pashaura Singh, Guru Granth Sahib: Kanon, Makna dan Otoritas (Oxford University Press, 2000), dan di Hew McLeod, Sikh dan Sikhisme (Oxford University Press, 1999) (KEYAKINAN: TERVERIFIKASI, banyak sumber menguatkan).

Ik Onkar adalah simbol pembuka dari Mool Mantar (juga Mul Mantar, mantra dasar yang membuka Guru Granth Sahib), kitab suci yang disusun oleh Guru Arjan, Guru Sikh kelima, pada tahun 1604 Masehi, dan diselesaikan oleh Guru Gobind Singh, Guru Sikh kesepuluh, pada tahun 1708 Masehi. Mool Mantar dimulai: "Ik Onkar Sat Naam Karta Purakh Nirbhau Nirvair Akaal Moorat Ajooni Saibhang Gur Prasaad" ("Satu Onkar, Nama Sejati, Wujud Pencipta, Tanpa Rasa Takut, Tanpa Kebencian, Wujud Abadi, Melampaui Kelahiran, Mandiri, oleh Rahmat Guru"), dan merupakan pernyataan doktrinal dasar monoteisme Sikh yang diartikulasikan oleh Guru Nanak (1469 hingga 1539 Masehi), pendiri Sikhisme.

Simbol Ik Onkar menggabungkan angka Gurmukhi 1 (ੴ, elemen awal bentuk aksara) dengan suku kata Onkar (berasal dari Om Sanskerta tetapi secara eksplisit menegaskan kesatuan monoteistik). Rendering visual Ik Onkar berbeda dari Devanagari ॐ: angka Gurmukhi 1 menonjol secara ikonografis, dan hiasan kaligrafi bagian Onkar secara gaya adalah Gurmukhi daripada Devanagari. Sikh umumnya tidak menganggap Ik Onkar dapat dipertukarkan dengan Om Hindu, dan menggabungkan kedua simbol tersebut adalah salah satu kesalahan ikonografis yang harus hati-hati dihindari oleh penato yang bekerja.

Perbedaan doktrinal itu penting. Om Hindu dalam Upanishad Mandukya dan tradisi Weda yang lebih luas dikaitkan dengan kerangka kosmologis Hindu yang lebih luas, termasuk trimurti Brahma, Wisnu, dan Siwa (korespondensi A-U-M tiga kali lipat dengan penciptaan, pemeliharaan, pelarutan). Ik Onkar Sikh dalam Mool Mantar secara eksplisit monoteistik, menegaskan kesatuan tunggal ilahi tanpa struktur trimurti. Tradisi Sikh muncul di lingkungan agama Punjab yang lebih luas pada akhir abad ke-15 Masehi dalam dialog dengan arus devosional Hindu dan Islam, dan ajaran dasar Guru Nanak mengartikulasikan posisi teologis yang berbeda yang dikodekan oleh simbol Ik Onkar.

Ik Onkar muncul di seluruh budaya material Sikh yang lebih luas: di pintu masuk gurdwara (rumah ibadah Sikh, dengan pusat ziarah utama di Harmandir Sahib / Kuil Emas di Amritsar), pada bendera nasional Sikh (Nishan Sahib), pada altar rumah tangga Sikh, pada pakaian upacara Sikh, dan di seluruh kosakata rumah tangga dan devosional Sikh yang lebih luas. Pemakai Sikh yang memesan tato Ik Onkar berpartisipasi dalam tradisi devosional mereka sendiri; pemakai non-Sikh yang memesan Ik Onkar harus menyadari perbedaan doktrinal dari Om Hindu dan tidak boleh menyamakan keduanya.

Aliran 7: Tradisi yoga dan Patanjali (sekitar 200 SM hingga 200 M)

Tradisi yoga mengadopsi Om sebagai ucapan mantric utama untuk praktik meditasi, dengan jangkar fundamental dalam Yoga Sutra Patanjali (disusun sekitar 200 SM hingga 200 M), salah satu teks filosofis Hindu klasik utama dan kitab suci dasar Yoga darshana (salah satu dari enam aliran filsafat Hindu klasik). Terjemahan dan komentar bahasa Inggris modern utama adalah Edwin F. Bryant, Sutra Yoga Patanjali: Edisi New, Terjemahan, dan Komentar (North Point Press, 2009), perlakuan ilmiah modern utama oleh sarjana Sanskerta Universitas Rutgers. Perlakuan lebih lanjut muncul di B.K.S. Iyengar, Cahaya tentang Yoga Sutra Patanjali (HarperCollins India, 1993), dan di Georg Feuerstein, Yoga-Sutra Patanjali: Terjemahan dan Komentar New (Inner Traditions, 1989) (KEYAKINAN: TERVERIFIKASI, jangkar tekstual fundamental).

Ayat Yoga Sutra Patanjali utama tentang Om adalah 1.27: "tasya kosongh pranavah" (तस्य वाचकः प्रणवः), yang diterjemahkan Bryant (2009) sebagai "Dari-Nya, ekspresinya adalah pranava (Om)." Ayat tersebut mengikuti Yoga Sutra 1.23 hingga 1.26, yang menetapkan Ishvara (yang ilahi, Sang Tuhan) sebagai salah satu objek meditasi yogic. Sutra 1.27 mengidentifikasi Om sebagai ekspresi verbal (kosong) dari Ishvara; Sutra 1.28 menginstruksikan praktisi untuk mengulang Om dan merenungkan maknanya (taj-jepangs tad-artha-bhavanam); Sutra 1.29 menjanjikan bahwa melalui praktik ini "rintangan lenyap dan kesadaran batin muncul" (tatah pratyak-cetana-adhigamah api-antaraya-abhavah ca). Gugus empat ayat menetapkan Om sebagai objek mantric utama meditasi yogic dan menyediakan jangkar skriptural fundamental untuk penggunaan Om yang lebih luas dalam tradisi yoga.

Pengaruh luas Yoga Sutra Patanjali pada industri yoga global kontemporer didokumentasikan secara ekstensif. Teks tersebut secara substansial dipulihkan untuk praktik modern oleh ceramah Vivekananda tentang Raja Yoga pada tahun 1890-an, oleh pengajaran T. Krishnamacharya abad kedua puluh di istana Mysore, dan oleh murid-murid utamanya B.K.S. Iyengar (1918 hingga 2014), K. Pattabhi Jois (1915 hingga 2009), T.K.V. Desikachar (1938 hingga 2016), dan Indra Devi (1899 hingga 2002), yang membawa tradisi yoga modern ke ekspansi internasional pertengahan abad kedua puluh. Sejarah yoga modern dibahas dalam Mark Singleton, Yoga Body: Origins dari Latihan Postur Modern (Oxford University Press, 2010), dan di Andrea R. Jain, Menjual Yoga: Dari Budaya Tandingan hingga Pop Culture (Pers Universitas Oxford, 2015).

Penggunaan Om dalam tradisi yoga mencakup pembukaan dan penutupan kelas yoga dengan nyanyian suku kata, pembacaan Om di akhir meditasi, integrasi Om ke dalam praktik pranayama (latihan napas) yang lebih luas, dan penggunaan Om sebagai mantra utama untuk jepang (pengulangan mantric). Praktik konvensional menyanyikan Om tiga kali di pembukaan kelas yoga didokumentasikan di seluruh tradisi Iyengar, Ashtanga, Sivananda, dan tradisi yoga modern yang lebih luas dan telah dibawa ke industri yoga Barat pasca-1960-an.

Aliran 8: Kunjungan The Beatles ke Rishikesh tahun 1968 dan mainstreamisasi Barat

Penerimaan Barat arus utama terhadap Om dan kosakata devosional India yang lebih luas dipercepat secara dramatis setelah kunjungan The Beatles dari Februari hingga April 1968 ke ashram Maharishi Mahesh Yogi di Rishikesh, di tepi Sungai Gangga di negara bagian Uttarakhand, India. Perlakuan ilmiah modern utama adalah Philip Goldberg, American Veda: Dari Emerson dan The Beatles hingga Yoga dan Meditasi - Bagaimana Spiritualitas India Mengubah West (Doubleday, 2010), survei modern fundamental tentang transmisi budaya keagamaan India-Amerika abad kedua puluh yang lebih luas. Perlakuan lebih lanjut tentang keterlibatan spesifik George Harrison muncul di Gary Tillery, Kelas Pekerja Mystic: Biografi Spiritual George Harrison (Quest Books, 2011), dan di Joshua M. Greene, Here Comes the Sun: Spiritual dan Journey Musikal George Harrison (John Wiley, 2006) (KEYAKINAN: TERVERIFIKASI, didokumentasikan secara ekstensif).

Maharishi Mahesh Yogi (1918 hingga 2008, lahir Mahesh Prasad Varma), pendiri Transcendental Meditation (TM), mulai mengajarkan meditasi di Barat pada tahun 1958 dan mendirikan Spiritual Regeneration Movement dan International Meditation Society pada awal 1960-an. Maharishi bertemu The Beatles pada Agustus 1967 di sebuah ceramah di London; setelah kematian manajer The Beatles Brian Epstein pada bulan berikutnya, band tersebut melakukan perjalanan ke Rishikesh pada Februari 1968 bersama istri dan pacar mereka serta Donovan, Mike Love dari The Beach Boys, Mia Farrow, Prudence Farrow, dan pengunjung Barat lainnya. Kunjungan The Beatles ke Rishikesh menghasilkan liputan pers yang substansial dan menjadi pengantar budaya populer Barat arus utama utama untuk praktik meditasi India dan kosakata devosional India yang lebih luas termasuk Om.

George Harrison (1943 hingga 2001) memiliki keterlibatan berkelanjutan yang paling mendalam dengan tradisi devosional India di antara keempat anggota The Beatles, melanjutkan studinya tentang musik klasik India dengan Ravi Shankar (1920 hingga 2012, memulai hubungan guru-murid mereka pada tahun 1966), terlibat dengan gerakan Hare Krishna (International Society for Krishna Consciousness, ISKCON, didirikan oleh A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada pada tahun 1966) dari akhir 1960-an dan seterusnya, dan menghasilkan musik devosional ekstensif termasuk album 1970 Semua Hal Harus Lulus (Apple Records) yang menampilkan nyanyian Vaishnava "Hare Krishna Mantra" dan konten Vedantic eksplisit dalam lagu-lagu termasuk "My Sweet Lord" dan "Awaiting on You All." Keterlibatan Harrison secara substansial serius daripada estetis; upacara pemakaman Hindu-nya setelah kematiannya pada 29 November 2001 dan penyebaran abunya di sungai Gangga dan Yamuna mencerminkan kedalaman komitmen agamanya.

Momen The Beatles di Rishikesh juga menghasilkan karya musik yang ekstensif. John Lennon menulis "Across the Universe" (dengan refrain "Jai Guru Deva Om" yang merujuk pada guru Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati) selama kunjungan Rishikesh; The Beatles' Album White (dirilis 22 November 1968) berisi "Dear Prudence" (ditulis untuk Prudence Farrow, yang sangat tekun bermeditasi di ashram), "Sexy Sadie" (awalnya ditulis sebagai kritik terhadap Maharishi setelah The Beatles berpisah dengannya), dan banyak lagu lain yang dapat ditelusuri ke periode Rishikesh. Keterlibatan kontra-budaya yang lebih luas dengan tradisi spiritual India melalui akhir 1960-an ( Berada di Sini SekarangRam Dass, Lama Foundation, 1971; keterlibatan Allen Ginsberg dengan Buddhisme Tibet; keterlibatan hippie yang lebih luas dengan tradisi Hindu dan Buddha) menghasilkan kosakata visual pasar massal yang digunakan oleh yoga Barat, kesehatan, dan tato Om selanjutnya.

Aliran 9: Komersialisasi yoga modern dan kampanye Take Back Yoga dari Hindu American Foundation (2010 ke depan)

Ledakan yoga komersial pasca-1990-an di Amerika Serikat dan Eropa mempercepat apropriasi simbol-simbol suci Hindu yang lebih luas, termasuk Om, ke dalam ekonomi estetika-kesehatan Barat. Perlakuan ilmiah kritis utama adalah Andrea R. Jain, Menjual Yoga: Dari Budaya Tandingan hingga Pop Culture (Oxford University Press, 2015), monograf studi kritis modern fundamental tentang transformasi komersial yoga dari praktik devosional Hindu menjadi komoditas kesehatan Barat. Perlakuan lebih lanjut muncul di Mark Singleton, Yoga Body (Oxford University Press, 2010); di Stefanie Syman, Body Halus: The Story Yoga di America (Farrar, Straus and Giroux, 2010); dan dalam percakapan ilmiah Modern Yoga Studies yang lebih luas (KEYAKINAN: TERVERIFIKASI, banyak attestasi sumber).

Itu Yayasan Hindu American (HAF), didirikan pada tahun 2003 oleh Suhag Shukla, Aseem Shukla, Mihir Meghani, dan Sheetal Shah sebagai organisasi advokasi Hindu Amerika utama, meluncurkan kampanye Take Yoga Punggung pada tahun 2010 sebagai tanggapan atas komersialisasi luas simbol-simbol suci Hindu oleh industri yoga Barat tanpa pengakuan terhadap tradisi sumber Hindu. Kampanye tersebut secara eksplisit menyerukan industri yoga untuk mengakui asal-usul Hindu dari praktik yoga, untuk terlibat secara serius dengan konten filosofis dan devosional yoga (daripada menguranginya menjadi latihan fisik), dan untuk menahan diri dari penyalahgunaan komersial simbol-simbol suci Hindu termasuk Om, dewa trimurti (Brahma, Wisnu, Siwa), sistem chakra, dan kosakata devosional Hindu yang lebih luas.

Kampanye Take Back Yoga menghasilkan perhatian pers yang substansial pada tahun 2010 dan 2011, termasuk artikel New York Kali oleh Paul Vitello pada 27 November 2010 ("Hindu Group Stirs a Debate Over Yoga's Soul"), tanggapan ekstensif dari jurnalis yoga dan praktisi di media yoga yang lebih luas (Jurnal Yoga, Yoga Internasional, blogosfer yoga yang lebih luas), dan keterlibatan substantif dari komunitas Hindu Amerika di seluruh Amerika Serikat. Juru bicara publik utama kampanye tersebut, Suhag Shukla (direktur pelaksana Hindu American Foundation), terus menerbitkan komentar tentang apropriasi yang lebih luas dari simbol-simbol suci Hindu termasuk Om, Swastika (yang telah diupayakan oleh Hindu American Foundation untuk dibedakan dari Hakenkreuz Nazi melalui berbagai kampanye pendidikan publik), teratai, dan inventaris budaya visual Hindu yang lebih luas.

Hindu American Foundation secara khusus membahas penempatan simbol Om pada produk komersial termasuk matras yoga (yang disentuh kaki, melanggar posisi doktrinal Hindu yang lebih luas tentang penempatan citra suci), sepatu, pakaian renang, pakaian dalam, dan pakaian di bawah pinggang. Posisi kebijakan HAF yang diterbitkan di seluruh situs web yayasan dan dalam komentar publik Suhag Shukla mengartikulasikan posisi konsisten bahwa Om seharusnya berada di tubuh bagian atas, pada objek di atas pinggang, dan dalam konteks keterlibatan devosional daripada perataan komersial. Tahun 2010-an menyaksikan beberapa insiden penyalahgunaan komersial terkenal yang ditanggapi HAF secara publik, termasuk kasus yang melibatkan merek fesyen yang menempatkan Om pada pakaian renang dan alas kaki, merek pakaian yoga yang menggunakan Om sebagai motif dekoratif tanpa keterlibatan tradisi sumber, dan komersialisasi yang lebih luas oleh industri fesyen terhadap citra devosional Hindu dan Buddha.

Posisi komunitas Hindu Amerika kontemporer tentang Om dalam karya tato telah diartikulasikan oleh Suhag Shukla dan oleh komentator HAF dan komunitas Hindu yang lebih luas dalam tulisan yang menghadap publik. Posisinya bukan bahwa non-Hindu tidak boleh memakai Om, tetapi bahwa simbol tersebut harus dilibatkan dengan rasa hormat terhadap tradisi sumber, digambarkan dengan benar dalam Devanagari, ditempatkan di atas pinggang, dan didekati sebagai citra keagamaan suci yang aktif, bukan sebagai estetika spiritual generik. Pembuat tato yang bekerja pada tahun 2026 harus dapat mengartikulasikan posisi ini kepada klien dan membuat keputusan yang konsisten dengan panduan tradisi sumber.

Aliran 10: Diskusi reklamasi dan otentisitas Hindu kontemporer

Diskusi reklamasi Hindu kontemporer yang paralel membahas otentisitas penggambaran Om dalam konteks tato dan komersial yang lebih luas. Berbagai komentator Hindu termasuk Suhag Shukla, sarjana di program Studi Hindu di universitas-universitas besar Amerika (Hindu University of America di Orlando, Departemen Agama di University of California Santa Barbara, komunitas akademik studi Hindu yang lebih luas), dan Hindu American Foundation telah membahas masalah yang lebih luas dari penggambaran simbol Om yang salah dalam karya tato dan citra komersial.

Kekhawatiran otentisitas utama meliputi bindu yang hilang: banyak penggambaran tato Om menghilangkan titik di atas bulan sabit, yang mewakili yang keempat yang sunyi (turiya) dari eksposisi Mandukya Upanishad dan secara ikonografis penting. bulan sabit yang salah: bulan sabit di antara bindu dan badan karakter melambangkan anusvara nasalisasi dan transisi ke keadaan hening; banyak penggambaran melengkungkan sabit ke arah yang salah atau menghilangkannya sama sekali. orientasi terbalik: ॐ Devanagari adalah karakter terarah yang dibaca dalam orientasi tertentu; penggambaran cermin atau penggambaran yang diputar mengubah makna ikonografis. kesalahan bentuk huruf: tiga kurva utama karakter sesuai dengan struktur fonetik A-U-M dan harus proporsional; penggambaran yang kehilangan korespondensi struktural kehilangan makna ikonografis yang substansial.

Komentar publik Hindu American Foundation berulang kali menekankan bahwa penggambaran Om yang salah bukanlah sekadar kesalahan estetika tetapi kesalahan devosional, karena karakter visual itu sendiri dianggap suci dalam tradisi Hindu. Praktik yang jujur bagi para tatoer yang bekerja adalah berkonsultasi dengan materi referensi Devanagari dari sumber-sumber Sansekerta yang berwibawa, untuk mengonfirmasi penggambaran dengan klien yang berasal dari tradisi sumber jika memungkinkan, dan merujuk pekerjaan tersebut kepada spesialis dengan pelatihan kaligrafi Devanagari jika kompetensi tatoer sendiri tidak mencukupi. Komunitas tato diaspora India telah menghasilkan beberapa praktisi dengan kompetensi kaligrafi Devanagari yang eksplisit, dan tatoer kontemporer tanpa pelatihan semacam itu harus merujuk pekerjaan Om daripada menggambarkannya secara keliru.

Tiga setengah komponen AUM

Penjelasan Mandukya Upanishad tentang Om sebagai struktur empat bagian (tiga fonem yang diucapkan ditambah yang hening keempat) adalah salah satu kompresi kosmologis terpadat dalam tradisi filosofis Indic yang lebih luas. Kosakata tato kontemporer harus mengetahui struktur empat bagian karena membentuk penggambaran yang benar, kedalaman ikonografis, dan percakapan yang mungkin ingin dilakukan klien tentang maknanya.

A (keadaan terjaga, tubuh kasar, Brahma)

Fonem pertama SEBUAH (diucapkan seperti pada "ah," disuarakan dari belakang tenggorokan) sesuai dalam penjelasan Mandukya (ayat 3 dan 8) dengan keadaan kesadaran saat terjaga (jagrat), ke tubuh kasar (sthula sharira), dan ke aspek kreatif ilahi (Brahma dalam trimurti Hindu). A adalah fonem yang paling terwujud dari tiga fonem yang diucapkan, tertambat pada register materi-kasar dari pengalaman terjaga biasa.

Dalam penggambaran visual Devanagari, A sesuai dengan kurva besar bagian bawah karakter ॐ. Kurva tersebut terletak di dasar karakter dan menyediakan fondasi strukturalnya. Penggambaran yang benar membutuhkan kurva bawah yang substansial, tertutup sepenuhnya di sebelah kanan, dan proporsional dengan kurva atas dan ekstensi ke kanan.

U (keadaan mimpi, tubuh halus, Wisnu)

Fonem kedua kamu (diucapkan seperti pada "oo," disuarakan dengan bibir bulat) sesuai dalam Mandukya (ayat 4 dan 9) dengan keadaan kesadaran saat bermimpi (svapna), ke tubuh halus (suksma sharira), dan ke aspek pelestarian ilahi (Wisnu dalam trimurti Hindu). U adalah fonem perantara antara A yang kasar dan M yang hening, menambatkan register energi-halus dari mimpi dan imajinasi.

Dalam penggambaran visual Devanagari, U sesuai dengan kurva kecil bagian atas karakter ॐ. Kurva tersebut terletak di atas kurva A dan menyediakan elemen struktural tengah karakter. Penggambaran yang benar membutuhkan kurva atas yang secara proporsional lebih kecil dari kurva bawah tetapi berbeda secara visual.

M (keadaan tidur nyenyak, tubuh kausal, Siwa)

Fonem ketiga M (diucapkan sebagai dengungan nasal labial yang berkelanjutan, disuarakan dengan bibir tertutup) sesuai dalam Mandukya (ayat 5 dan 10) dengan keadaan kesadaran saat tidur nyenyak (sushupti), ke tubuh kausal (karana sharira), dan ke aspek penghancuran atau pelarutan ilahi (Siwa dalam trimurti Hindu). M adalah fonem yang paling dalam dari tiga fonem yang diucapkan, tertambat pada register kausal di luar pengalaman indrawi biasa.

Dalam penggambaran visual Devanagari, M sesuai dengan ekstensi ke kanan dari karakter ॐ (lekukan yang memanjang dari bagian kanan atas karakter). Penggambaran yang benar membutuhkan ekstensi ke kanan yang mengalir secara alami dari kurva atas dan tertutup dalam spiral terminasi yang mulus.

Bagian keempat yang hening (turiya, anusvara, bindu)

Komponen keempat yang hening (Sansekerta turiya, "keempat"; anusvara, tanda nasalisasi; bindu, titik) sesuai dalam Mandukya (ayat 7 dan 12) dengan kesadaran murni di luar tiga keadaan (turiya), ke realitas non-dual (Brahman) yang melampaui dan mencakup tiga fonem yang diucapkan. Bagian keempat yang hening adalah komponen Om yang paling padat secara metafisik dan merupakan jangkar filosofis eksplisit dari tradisi non-dual Advaita Vedanta yang lebih luas.

Dalam penggambaran visual Devanagari, bagian keempat yang hening sesuai dengan bindu (titik) di atas karakter dan bulan sabit (garis melengkung antara bindu dan badan karakter) yang melambangkan anusvara nasalisasi. Bindu melambangkan keadaan turiya itu sendiri, kesadaran murni yang tidak terwujud dan hening; bulan sabit melambangkan anusvara, transisi dari M yang diucapkan ke keadaan hening. Penggambaran Om yang benar membutuhkan bindu dan sabit: bindu tepat di atas karakter dengan sabit di bawahnya. Menghilangkan bindu (salah satu kesalahan penggambaran yang paling umum) menghilangkan bagian keempat yang hening dari kosmologi dan mengurangi simbol menjadi tiga komponen yang diucapkan tanpa penyelesaian metafisik. Menghilangkan sabit menghilangkan transisi anusvara . Keduanya penting secara ikonografis dan tatoer yang bekerja harus mengonfirmasi penggambaran yang benar sebelum memesan pekerjaan tersebut.

Setengah suara (ardha-matra)

Beberapa komentar klasik (termasuk Mandukya Karika Gaudapada dan tradisi komentar Advaita yang lebih luas) menggambarkan bagian keempat yang hening sebagai "setengah suara" (ardha-matra), menyediakan referensi konvensional untuk Om sebagai mantra "tiga setengah suku kata". Pembacaan setengah suara menekankan bahwa turiya bukanlah fonem keempat yang lengkap sejajar dengan A, U, dan M, melainkan setengah ucapan yang melengkapi triad yang diucapkan tanpa dirinya sendiri sepenuhnya diucapkan. Pembacaan setengah-matra adalah salah satu kompresi filosofis padat dari tradisi Mandukya dan merupakan bagian dari kedalaman doktrinal yang lebih luas yang dikodekan oleh simbol visual.

Om dalam varian ikonografi tato

Suku kata Om muncul dalam variasi ikonografis yang luas di seluruh tradisi sumber dan kosakata tato kontemporer. Setiap varian umum membawa pembacaan sendiri dan implikasi tradisi sumbernya sendiri.

Om Devanagari (ॐ)

Om Devanagari adalah penggambaran Hindu utama dan merupakan bentuk yang paling banyak ditato dalam kosakata Barat kontemporer. ॐ Devanagari mengkodekan struktur A-U-M-bindu empat bagian yang dibahas di atas dan merupakan bentuk visual kanonik untuk pekerjaan Om Hindu, Jain, dan Indic yang lebih luas. Penggambaran yang benar sangat penting secara ikonografis; tatoer yang bekerja harus mengonfirmasi penggambaran terhadap materi sumber Sansekerta yang berwibawa sebelum memesan pekerjaan tersebut.

Om Tibet (ཨོཾ)

Penggambaran Om Tibet dalam aksara kamuchen (aksara sastra Tibet utama) secara ikonografis berbeda dari Devanagari dan merupakan bentuk kanonik untuk pekerjaan Om Buddha Tibet dan Vajrayana. Om Tibet muncul secara luas pada objek-objek keagamaan Tibet (roda doa, batu mani, bendera doa, lukisan thangka) dan merupakan penggambaran yang sesuai untuk tato yang secara khusus melibatkan tradisi Buddha Tibet. Om Tibet harus digambarkan oleh tatoer dengan pelatihan aksara Tibet yang eksplisit; penggambaran oleh tatoer tanpa pelatihan semacam itu seringkali tidak akurat.

Om Lantsa

Itu Lansa (juga Lentsa, Ranjana) adalah aksara turunan Sansekerta ornamental yang digunakan untuk teks ritual Vajrayana dan prasasti di seluruh lingkup Buddha Tibet, Newari, dan Himalaya yang lebih luas. Om Lantsa secara ikonografis berbeda dari penggambaran Devanagari dan Uchen Tibet, dengan hiasan kaligrafi yang rumit yang menjadi ciri khas tradisi Lantsa. Penggambaran Lantsa sesuai untuk konteks Vajrayana yang eksplisit dan menuntut eksekusi kaligrafi khusus.

Gurmukhi Baik Onkar (ੴ)

Ik Onkar versi Gurmukhi adalah simbol Sikh kanonik dan secara ikonografis berbeda dari rendering Om Hindu mana pun. Ik Onkar muncul di seluruh budaya devosional dan material Sikh dan harus dirender dalam aksara Gurmukhi oleh seorang tato yang memiliki kompetensi eksplisit dalam Gurmukhi. Menggabungkan Ik Onkar dengan Om Hindu adalah salah satu kesalahan ikonografis yang harus dihindari oleh tato yang bekerja.

Om dengan trimurti

Komposisi yang memasangkan Om dengan representasi eksplisit trimurti (Brahma, Wisnu, Siwa) secara visual mewakili korespondensi fonetik A-U-M. Komposisi trimurti-dan-Om secara ikonografis eksplisit dan cocok untuk pemakai yang terlibat dengan kosakata devosional Hindu yang lebih luas. Komposisi ini menuntut eksekusi yang terampil mengingat kompleksitas figur trimurti.

Om dengan Ganesha

Ganesha (putra Siwa dan Parvati berkepala gajah, penghilang rintangan dan pelindung permulaan baru) secara konvensional dipanggil pada pembukaan usaha baru dan merupakan salah satu dewa Hindu yang paling banyak ditato dalam kosakata kontemporer. Komposisi Om-dan-Ganesha secara ikonografis kanonik dan dibaca sebagai pemanggilan devosional untuk permulaan baru. Komposisi ini muncul secara ekstensif di seluruh citra altar rumah tangga Tamil, Marathi, dan India yang lebih luas di India Selatan. Referensi silang /makna/gajah dan cakupan Atlas Ganesha yang lebih luas.

Om dengan Siwa

Komposisi Siwa-dan-Om merujuk pada Pranava (Om) sebagai salah satu lambang Siwa dalam kosakata devosional Siwa yang lebih luas. Siwa secara konvensional dikaitkan dengan aspek pelarutan (fonem M) dari trimurti, dengan Nataraja (Dewa Tarian), dengan lingga (lambang anikonik abstrak Siwa yang disembah di seluruh arsitektur kuil Asia Selatan), dan dengan kosakata ritual Siwa yang lebih luas. Komposisi Siwa-dan-Om secara ikonografis kanonik dan cocok untuk pemakai yang terlibat dalam tradisi Siwa.

Om dengan teratai

Komposisi Om-dan-teratai memasangkan suara primordial dengan teratai (Hindu padma) kesucian spiritual dan kebangkitan. Komposisi ini secara ikonografis kanonik di seluruh kosakata devosional Hindu dan Buddha yang lebih luas, dengan teratai sering digambarkan sebagai dudukan atau alas suku kata Om. Referensi silang /makna/teratai.

Om dengan jajaran dewa Hindu

Komposisi yang diperluas memasangkan Om dengan banyak dewa Hindu (Wisnu, Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Krishna, Rama, Hanuman, dan jajaran dewa yang lebih luas), seringkali dalam susunan melingkar bergaya mandala. Komposisi ini padat secara ikonografis dan cocok untuk pemakai yang memiliki keterlibatan substantif dengan tradisi devosional Hindu.

Om dengan Pohon Kehidupan

Komposisi Om-dan-Pohon-Kehidupan memasangkan suara primordial dengan motif Pohon Kehidupan yang lebih luas (yang muncul di berbagai tradisi termasuk ikonografi Hindu, Buddha, Yahudi kabbalistik, Norse, dan Kristen). Komposisi ini adalah karya spiritual-eklektik kontemporer daripada ikonografi historis kanonik dan harus didekati dengan kesadaran akan eklektisisme ikonografis.

Om dengan mandala

Komposisi Om-dan-mandala memasangkan suara primordial dengan tradisi mandala geometri sakral India yang lebih luas. Mandala muncul di kedua kosakata devosional Hindu (tradisi yantra , dengan Sri Yantra utama sebagai mandala Tantra kanonik) dan Buddha (tradisi mandala Vajrayana Tibet). Komposisi Om-mandala secara ikonografis kanonik ketika dirender dalam kosakata mandala spesifik dari salah satu tradisi; mandala geometris generik dengan Om adalah karya komersial kontemporer daripada ikonografi kanonik.

Om Mani Padme Hum

Rendering lengkap mantra Avalokiteshvara enam suku kata dalam bahasa Sanskerta atau Tibet adalah karya Vajrayana Buddha yang eksplisit secara ikonografis. Komposisi ini menuntut eksekusi aksara Devanagari Sanskerta atau Uchen Tibet yang terampil dan cocok untuk pemakai yang secara khusus terlibat dengan tradisi Buddha Tibet. Mantra ini membawa makna keagamaan sakral yang aktif dalam tradisi Tibet dan harus didekati dengan kehati-hatian konteks budaya yang layak untuk citra keagamaan Tibet yang lebih luas.

Komposisi kaligrafi Sanskerta

Komposisi kaligrafi Sanskerta yang diperluas memasangkan Om dengan mantra Hindu tertentu: Om Namah Shivaya (mantra Siwa), Om Namo Narayanaya (mantra Wisnu), Om Sri Ganeshaya Namah (panggilan Ganesha), Om SEBUAHim Saraswatyai Namah (mantra Saraswati), Mantra Gayatri (Rigveda 3.62.10), Mantra Maha Mrityunjaya (mantra penakluk kematian untuk Siwa, Rigveda 7.59.12), dan korpus ucapan mantra Hindu yang lebih luas. Komposisi ini adalah karya devosional Hindu yang eksplisit secara ikonografis dan menuntut eksekusi kaligrafi Devanagari yang terampil.

Om Minimalis

Praktik tato minimalis kontemporer telah menghasilkan komposisi Om minimalis satu jarum dan garis halus yang ekstensif, seringkali sebagai penempatan kecil di pergelangan tangan, belakang telinga, atau lengan bagian dalam. Om minimalis adalah salah satu tren tato "estetika spiritual halus" era Instagram yang kanonik dan secara ikonografis rentan terhadap masalah apropriasi yang telah diajukan oleh Hindu American Foundation. Karya minimalis juga sering menghilangkan elemen bindu, bulan sabit, atau elemen rendering penting lainnya demi kesederhanaan visual, menimbulkan masalah keaslian yang dibahas di atas.

Om Watercolor

Praktik tato cat air kontemporer telah menghasilkan komposisi Om bergaya cat air yang ekstensif, dengan karakter Devanagari dirender dalam karya efek cat jenuh berwarna-warni. Om cat air adalah karya komersial kontemporer Barat yang ikonografis dan merupakan salah satu register estetika utama di mana masalah apropriasi Hindu American Foundation telah diajukan. Karya cat air menuntut pengakuan eksplisit bahwa komposisi tersebut adalah estetika Barat kontemporer daripada ikonografi devosional Hindu kanonik.

Om Geometris dan geometri sakral

Praktik tato blackwork dan geometri sakral kontemporer telah menghasilkan komposisi Om berlapis geometris yang ekstensif, dengan karakter Devanagari diintegrasikan ke dalam tessellation geometris yang lebih luas, Bunga Kehidupan, Sri Yantra, Kubus Metatron, dan kosakata geometri sakral yang lebih luas. Komposisi ini menarik dari berbagai tradisi sumber yang tidak terkait dan harus didekati dengan kesadaran akan eklektisisme ikonografis.

Pasangan Om dan maknanya

Suku kata Om muncul di berbagai komposisi multi-elemen. Setiap pasangan umum memiliki bacaannya sendiri.

Om + teratai. Komposisi Hindu-dan-Buddha kanonik yang memasangkan suara primordial dengan teratai kesucian spiritual. Komposisi ini secara ikonografis kanonik dan merupakan salah satu konfigurasi Om yang paling banyak ditato dalam kosakata kontemporer. Referensi silang /makna/teratai.

Om + Ganesa. Komposisi pembukaan-usaha-baru kanonik yang memasangkan suara primordial dengan penghilang rintangan berkepala gajah. Komposisi ini secara ikonografis kanonik di seluruh kosakata domestik dan seremonial Hindu yang lebih luas. Referensi silang /makna/gajah.

Om + Siwa. Komposisi devosional Siwa yang memasangkan suara primordial dengan aspek pelarutan trimurti. Komposisi ini secara ikonografis kanonik dan cocok untuk pemakai yang terlibat dalam tradisi Siwa.

Om + Wisnu / Krishna. Komposisi devosional Wisnu yang memasangkan suara primordial dengan aspek pelestarian trimurti atau dengan salah satu avatar Wisnu. Komposisi ini secara ikonografis kanonik dan cocok untuk pemakai yang terlibat dalam tradisi Wisnu.

Om + jajaran dewa Hindu. Komposisi multi-dewa yang diperluas memasangkan Om dengan jajaran dewa Hindu yang lebih luas (Lakshmi, Saraswati, Durga, Kali, Hanuman, Rama, dan korpus yang lebih luas). Padat secara ikonografis, menuntut eksekusi yang terampil dan keterlibatan klien yang substantif.

Om + Pohon Kehidupan. Komposisi spiritual-eklektik kontemporer yang dibahas di atas.

Om+mandala. Komposisi yantra Hindu atau mandala Vajrayana Buddha yang dibahas di atas.

Om + Mani Padme Hum. Komposisi mantra Avalokiteshvara Buddha Tibet. Karya Vajrayana yang eksplisit secara ikonografis.

Om + mantra Sanskerta. Komposisi kaligrafi yang diperluas dibahas di atas.

Om + sistem cakra. Komposisi tantra dan yoga Hindu yang memasangkan suara primordial dengan tujuh (atau lebih) pusat cakra di sepanjang saluran tengah tubuh. Komposisi ini secara ikonografis kanonik dalam tradisi tantra Hindu dan menuntut kesadaran akan jangkar tantra spesifik.

Om + pose meditasi. Komposisi yang memasangkan suara primordial dengan pose meditasi teratai duduk (Padmasana) atau dengan sosok yang bermeditasi (seringkali Buddha atau seorang meditator generik). Komposisi Buddha-dan-Om adalah karya Buddhis yang kanonik secara ikonografis; komposisi meditator-generik-dan-Om adalah karya komersial kontemporer.

Om + matahari dan bulan. Komposisi aspek kosmik yang memasangkan suara primordial dengan citra surgawi. Karya komersial kontemporer tanpa jangkar kanonik dalam tradisi sumber tertentu.

Om + nama (dedikasi pribadi). Komposisi pelindung pribadi yang memasangkan suara primordial dengan nama anggota keluarga dalam aksara Sanskerta, Hindi, Inggris, atau aksara lainnya. Konfigurasi umum dalam kosakata devosional domestik Hindu.

Om + tanggal lahir. Komposisi penanda pribadi yang memasangkan suara primordial dengan tanggal penting. Karya komersial kontemporer; kombinasi aksara Sanskerta di kulit menuntut kesadaran eksplisit terhadap keterlibatan tradisi sumber.

Om + Baik Onkar. Harus dihindari sebagai komposisi tato karena menggabungkan dua simbol yang berbeda secara doktrinal (Om Hindu dan Ik Onkar Sikh). Pemakai harus memilih salah satu berdasarkan tradisi yang mereka ikuti.

Pertimbangan penempatan dan tabu di bawah pinggang

Pertanyaan penempatan Om membawa bobot tradisional khusus yang telah diperjuangkan oleh Hindu American Foundation sejak 2010 dan yang harus diketahui oleh penato profesional.

Di atas pinggang: penempatan kanonik

Penempatan kanonik untuk Om dalam kosakata tradisi sumber semuanya berada di atas pinggang. Panduan Hindu American Foundation dan praktik komunitas Hindu yang lebih luas secara konsisten menempatkan citra suci di tubuh bagian atas, di mana ia lebih dekat ke kepala (bagian tubuh paling suci dalam posisi doktrinal Hindu yang lebih luas) dan jauh dari kaki (bagian terendah dan paling tidak murni).

Dada bagian atas dan tulang dada: Salah satu penempatan kontemporer yang paling kanonik. Penempatan dada terbaca sebagai pusat devosi dan mengakomodasi komposisi skala sedang termasuk Om saja, Om-dan-teratai, Om-dan-dewa, dan kombinasi kaligrafi Sanskerta.

Punggung atas dan bahu: Kanonik untuk komposisi yang lebih besar termasuk Om-dan-mandala, susunan multi-dewa, dan karya kaligrafi Sanskerta yang diperluas. Penempatan punggung atas mendukung kedalaman ikonografis yang tidak dapat ditampung oleh penempatan yang ringkas.

Lengan atas dan bahu: Kanonik untuk komposisi Om mandiri skala sedang dan Om-dan-teratai atau Om-dan-dewa. Penempatan lengan atas adalah salah satu penempatan kontemporer yang paling umum dan terbaca sebagai lambang devosi yang terlihat.

Lengan bawah dan pergelangan tangan: Kanonik untuk komposisi yang lebih kecil. Karya Om di lengan bawah terbaca sebagai lambang devosi yang terlihat; Om di pergelangan tangan terbaca sebagai jimat pelindung pribadi.

Di belakang telinga dan tengkuk: Kanonik untuk komposisi minimalis. Penempatan di belakang telinga adalah salah satu penempatan Barat kontemporer yang paling populer untuk karya Om minimalis, terutama dalam register estetika yoga pasca-2010.

Puncak kepala: Jarang, menyakitkan, tetapi padat secara ikonografis. Penempatan puncak kepala merujuk pada Sahasrara (chakra mahkota) dan posisi doktrinal Hindu yang lebih luas tentang kepala sebagai lokasi tubuh paling suci.

Di bawah pinggang: tabu tradisi sumber

Hindu American Foundation, Suhag Shukla, dan panduan komunitas Hindu yang lebih luas secara konsisten mengidentifikasi wilayah di bawah pinggang sebagai penempatan yang tidak pantas untuk Om dan citra suci Hindu lainnya. Tabu ini berasal dari posisi doktrinal Hindu yang lebih luas tentang kemurnian tubuh dan penempatan benda-benda suci, dan dari prinsip spesifik bahwa kaki adalah bagian tubuh terendah dan paling tidak murni.

Punggung bawah, pinggul, dan tulang ekor: Tidak konsisten dengan konvensi penempatan tradisi sumber. Penempatan punggung bawah, yang menjadi mode dalam budaya tato Barat pada awal tahun 2000-an ("tramp stamp" adalah istilah slang era itu, yang tidak digunakan oleh Atlas), sangat diperdebatkan untuk citra suci Hindu.

Paha dan betis: Tidak konsisten dengan konvensi penempatan tradisi sumber. Penempatan kaki membawa citra suci ke bawah pinggang dan ke arah kaki.

Pergelangan kaki dan kaki: Secara khusus tabu. Hindu American Foundation telah berkampanye secara ekstensif menentang Om pada sepatu (yang diletakkan di kaki), pada pakaian renang (yang mencakup penutup di bawah pinggang), dan pada penempatan tubuh bagian bawah secara umum.

Bokong dan area panggul: Secara khusus tabu. Penempatan ini tidak konsisten dengan konvensi tradisi sumber dan merupakan salah satu penempatan yang secara eksplisit diidentifikasi oleh Hindu American Foundation sebagai tidak pantas.

Percakapan

Penato profesional pada tahun 2026 harus siap untuk melakukan percakapan jujur dengan klien yang memesan karya Om tentang penempatan. Percakapan harus menjelaskan posisi tradisi sumber tentang penempatan, mengakui otonomi pemakai dalam membuat keputusan akhir, dan mendokumentasikan pilihan pemakai yang terinformasi. Pemakai yang telah diberi tahu tentang posisi tradisi sumber dan memilih untuk melanjutkan dengan penempatan di bawah pinggang membuat keputusan yang berbeda daripada yang melanjutkan tanpa mengetahui. Praktik yang jujur adalah percakapan; pilihan pemakai adalah milik pemakai.

Keaslian, rendering yang benar, dan penato profesional

Devanagari ॐ adalah karakter yang terstruktur secara presisi yang makna ikonografisnya dikodekan dalam proporsi visualnya dan dalam keberadaan keempat komponennya (kurva bawah, kurva atas, ekstensi ke kanan, bindu dengan bulan sabit). Simbol Om yang dirender secara tidak benar adalah salah satu perhatian utama keaslian dalam karya tato kontemporer, dan Hindu American Foundation berulang kali kembali ke pertanyaan rendering di seluruh komentar publiknya.

Kesalahan rendering umum

Bindu hilang. Titik di atas bulan sabit mewakili yang keempat yang sunyi (turiya) dan penting secara ikonografis. Rendering tanpa bindu menghilangkan penyelesaian metafisik kosmologi Mandukya dan mengurangi simbol menjadi tiga komponen yang terdengar. Ini adalah salah satu kesalahan rendering paling umum dalam karya tato Barat.

Bulan sabit hilang atau terbalik. Bulan sabit di antara bindu dan badan karakter mewakili anusvara nasalisasi. Rendering tanpa bulan sabit, atau dengan bulan sabit yang melengkung ke arah yang salah, kehilangan makna ikonografis.

Kesalahan bentuk huruf. Tiga kurva utama karakter (sesuai dengan fonem A, U, dan M) harus memiliki proporsi dan orientasi yang benar. Rendering yang kehilangan korespondensi struktural (kurva dengan ukuran relatif yang salah, kurva yang terhubung pada titik yang salah, kurva yang tidak tertutup dengan bersih) mengurangi kedalaman ikonografis simbol.

Karakter terbalik atau diputar. Devanagari ॐ dibaca dalam orientasi tertentu; rendering cermin atau diputar mengubah makna ikonografis dan seringkali merupakan hasil dari kesalahan penato dalam mentransfer materi referensi.

Kebingungan dengan aksara lain. Devanagari ॐ tidak boleh dikelirukan dengan Om Tibet (ཨོཾ, aksara Uchen) atau dengan Ik Onkar Sikh (ੴ, aksara Gurmukhi). Rendering yang menggabungkan aksara menghasilkan kebingungan ikonografis dan seringkali merupakan hasil dari ketidakbiasaan penato dengan perbedaan tradisi sumber.

Cara mengonfirmasi rendering yang benar

Penato profesional harus berkonsultasi dengan materi sumber Devanagari yang berwenang sebelum merender karya Om. Sumber yang berwenang termasuk buku teks Sanskerta yang diterbitkan (referensi utama berbahasa Inggris termasuk Robert P. Goldman dan Sally J. Sutherland Goldman, Devavanipravesika: Pengantar Bahasa Sansekerta, Center for South Asia Studies, UC Berkeley, 2011; dan Madhav M. Deshpande, Samskrta-Subodhini: Dasar Sanskerta, Center for South and Southeast Asian Studies, University of Michigan, 1997), referensi karakter Unicode Devanagari (karakter Unicode adalah U+0950, "DEVANAGARI OM"), dan konsultasi dengan kolega atau klien diaspora India yang dapat mengonfirmasi rendering.

Seniman tato diaspora India dengan pelatihan kaligrafi Devanagari eksplisit adalah sumber paling andal untuk mengonfirmasi rendering. Komunitas tato diaspora India kontemporer di Amerika Serikat, Inggris Raya, Kanada, Australia, dan diaspora yang lebih luas mencakup praktisi dengan keterlibatan substantif dengan aksara Devanagari dan ikonografi devosional Hindu yang lebih luas. Penato profesional tanpa pelatihan Devanagari eksplisit harus mempertimbangkan untuk merujuk karya Om kepada spesialis daripada merendernya secara tidak benar.

Kapan menolak pekerjaan

Praktik yang jujur bagi penato yang tidak dapat merender Om dengan benar, yang tidak dapat melakukan percakapan penempatan tradisi sumber, atau yang tidak dapat terlibat secara serius dengan diskusi apropriasi yang lebih luas adalah menolak pekerjaan dan merujuk klien ke spesialis. Menolak pekerjaan adalah salah satu alat jujur dalam profesi ini, dan karya Om secara khusus padat secara ikonografis dan budaya sehingga memerlukan rujukan spesialis eksplisit ketika kompetensi penato tidak mencukupi.

Konteks budaya

Om membawa kekhawatiran konteks budaya yang padat di berbagai tradisi. Bingkai yang jujur memiliki enam komponen.

Om Hindu adalah citra keagamaan suci. Devanagari ॐ, pengucapan Sanskerta, tradisi nyanyian Veda, eksposisi Mandukya Upanishad, kosakata devosional Hindu yang lebih luas yang membuka dan menutup mantra dengan Om, dan makna keagamaan hidup yang aktif dari suku kata di seluruh praktik Hindu kontemporer semuanya menambatkan Om sebagai citra keagamaan suci. Non-Hindu yang mengenakan komposisi Om harus tahu apa yang mereka rujuk. Kampanye Take Back Yoga Hindu American Foundation dan keterlibatan komunitas Hindu yang lebih luas dengan diskusi apropriasi bersifat substantif, dan klien yang memesan karya Om harus menyadari posisi tradisi sumber.

Om Buddhis membawa bobot spesifik Vajrayana. Transmisi Tibet Om Mani Padme Hum dan kosakata mantram Vajrayana yang lebih luas membawa perhatian konteks budaya tertentu mengingat situasi politik citra keagamaan Tibet sejak aneksasi 1950 dan pengasingan Dalai Lama 1959. Pemakai Barat yang memesan karya Om gaya Tibet harus tahu bahwa mereka terlibat dalam citra keagamaan suci yang dipraktikkan secara aktif dari tradisi yang saat ini berada di bawah tekanan politik dan budaya.

Om Jain berbeda secara doktrinal. Interpretasi Jain sebagai gabungan lima penghormatan secara ikonografis terkait tetapi berbeda secara doktrinal dari interpretasi Hindu. Pemakai Jain yang memesan tato Om mungkin secara eksplisit memilih pembacaan Jain; penato profesional harus tahu bahwa pembacaan Jain ada dan dapat dilibatkan.

Ik Onkar Sikh adalah simbol terpisah. Ik Onkar (ੴ, aksara Gurmukhi) adalah simbol dasar Sikh dan berbeda secara ikonografis dan doktrinal dari Om Hindu. Sikh tidak menganggap Ik Onkar dapat dipertukarkan dengan Om Hindu, dan menggabungkan kedua simbol tersebut adalah salah satu kesalahan ikonografis yang harus dihindari oleh penato profesional.

Om yoga-dan-kebugaran adalah register yang paling banyak diadaptasi secara Barat. Gerakan yoga Barat pasca-1960-an, dipercepat oleh kunjungan Beatles ke Rishikesh tahun 1968 dan dikonsolidasikan oleh ledakan yoga komersial pasca-1990-an, telah membawa Om ke dalam ekonomi estetika kebugaran Barat yang lebih luas tanpa secara konsisten mengakreditasi tradisi sumber. Kampanye Take Back Yoga Hindu American Foundation diluncurkan pada tahun 2010 sebagai tanggapan eksplisit terhadap apropriasi ini, dan Andrea R. Jain Jual Yoga (Oxford University Press, 2015) menyediakan kritik akademis dasar. Pemakai yang memilih "yoga-Om" generik tanpa menentukan tradisi sumber berpartisipasi dalam diskusi apropriasi yang lebih luas; bingkai yang jujur adalah mengetahui tradisi mana yang menjadi sumber inspirasi karya tersebut.

Tabu penempatan di bawah pinggang bersifat substantif. The Hindu American Foundation telah berkampanye sejak 2010 menentang penempatan Om pada sepatu, pakaian renang, pakaian dalam, pakaian bagian bawah tubuh, dan penempatan tato di bawah pinggang. Tabu ini berasal dari posisi doktrinal Hindu yang lebih luas tentang kemurnian tubuh dan merupakan salah satu panduan penempatan tradisi sumber yang paling artikulatif. Para penato yang bekerja harus mengetahui tabu ini, mengkomunikasikannya kepada klien yang memesan karya Om, dan mendukung klien dalam membuat keputusan penempatan yang terinformasi.

Koneksi tato Om yang terkenal dan tokoh budaya

Maharishi Mahesh Yogi (1918 hingga 2008, lahir Mahesh Prasad Varma) mendirikan Transcendental Meditation pada tahun 1958 dan menyediakan pengantar utama budaya populer Barat arus utama untuk praktik meditasi India dan kosakata Om yang lebih luas melalui ajarannya kepada The Beatles, Mike Love dari The Beach Boys, Mia Farrow, Donovan, dan budaya tandingan tahun 1960-an yang lebih luas di Rishikesh dan di pusat-pusat TM yang lebih luas di seluruh Eropa dan Amerika Serikat.
Geatauge Harrison (1943 hingga 2001) membawa keterlibatan The Beatles yang paling dalam dan berkelanjutan dengan tradisi devosi India, belajar musik klasik dengan Ravi Shankar mulai tahun 1966, terlibat dengan gerakan Hare Krishna sejak akhir 1960-an, dan menghasilkan musik devosi ekstensif termasuk Semua Hal Harus Lulus (Apple Records, 1970). Upacara pemakaman Hindu dan penyebaran abunya di sungai Gangga dan Yamuna pada tahun 2001 mencerminkan kedalaman komitmen agamanya.
John Lennon (1940 hingga 1980) menulis "Across the Universe" selama kunjungan Rishikesh tahun 1968, dengan refrein "Jai Guru Deva Om" merujuk pada guru Maharishi, Guru Dev Swami Brahmananda Saraswati. Lagu ini pertama kali direkam pada Februari 1968 dan dirilis di album The Beatles Biarlah (1970) dan di album amal World Wildlife Fund tahun 1969 Tidak ada One yang akan mengubah World kita.
Ravi Shankar (1920 hingga 2012) adalah musisi klasik India abad kedua puluh utama yang mentransmisikan musik klasik Hindustani kepada audiens Barat, memulai hubungan guru-muridnya dengan George Harrison pada tahun 1966 dan membentuk keterlibatan Barat tahun 1960-an yang lebih luas dengan tradisi musik dan devosi India. Putrinya Anoushka Shankar (lahir 1981) melanjutkan garis keturunannya.
SEBUAH.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896 hingga 1977) mendirikan International Society for Krishna Consciousness (ISKCON, gerakan Hare Krishna) di New York pada tahun 1966 dan menyediakan pengantar utama budaya populer Barat arus utama untuk tradisi devosi Gaudiya Vaishnava termasuk penggunaan Om dan mantra Sansekerta yang ekstensif. Karya terjemahan Prabhupada ( Bhagavad Gita Apa Adanya, Srimad Bhagavatam) menyediakan korpus tekstual Gaudiya Vaishnava utama dalam bahasa Inggris.
Ram Dass (1931 hingga 2019, lahir Richard Alpert) adalah dosen psikologi Harvard yang menjadi guru Hindu setelah pertemuannya pada tahun 1967 dengan Neem Karoli Baba di India. Berada di Sini Sekarang (Lama Foundation, 1971) menyediakan teks arus utama Barat utama yang memperkenalkan konsep devosi Hindu kepada khalayak Amerika yang luas, termasuk penggunaan ekstensif Om dan mantra Sansekerta.
BKS Iyengar (1918 hingga 2014), K. Pattabhi Jois (1915 hingga 2009), T.K.V. Desikachar (1938 hingga 2016), dan Indra Devi (1899 hingga 2002) adalah empat murid utama T. Krishnamacharya (1888 hingga 1989), guru istana Mysore abad kedua puluh yang garis keturunannya menghasilkan sekolah Iyengar, Ashtanga, Viniyoga, dan sekolah yoga yang lebih luas yang membawa Om ke dalam praktik yoga internasional.
Suhag SEBUAH. Shukla adalah direktur pelaksana Hindu American Foundation (didirikan 2003) dan salah satu suara publik kontemporer utama tentang apropriasi simbol suci Hindu termasuk Om. Komentar kebijakannya, kampanye HAF Take Back Yoga (diluncurkan 2010), dan pekerjaan pendidikan publik HAF yang lebih luas menyediakan artikulasi utama posisi komunitas Hindu Amerika kontemporer tentang Om dalam konteks komersial dan tato.
Andrea R.Jain, profesor studi agama di Indiana University-Purdue University Indianapolis, adalah sarjana studi kritis modern utama tentang komersialisasi yoga. Menjual Yoga: Dari Budaya Tandingan hingga Pop Culture (Oxford University Press, 2015) menyediakan perlakuan ilmiah dasar tentang transformasi komersial yoga dan apropriasi simbol suci Hindu yang lebih luas termasuk Om.
Dalai Lama ke-14 (Tenzin Gyatso, lahir 6 Juli 1935 di Taktser, Tibet) adalah suara publik kontemporer utama tentang Buddhisme Tibet, termasuk mantra Om Mani Padme Hum dan tradisi mantra Vajrayana yang lebih luas. Kantornya (Kantor Dalai Lama di Dharamsala, India, sejak pengasingan 1959) mempertahankan posisi berkelanjutan tentang apropriasi yang lebih luas dari citra keagamaan Tibet.

Cara memikirkan tato Om

Jika Anda mempertimbangkan tato Om, enam pertanyaan pembingkaian yang berguna:

Tradisi mana yang Anda gunakan? Hindu (Veda, Mandukya Upanishad, devosi Hindu klasik), Buddha (mantra Mahayana, Om Mani Padme Hum Vajrayana Tibet), Jain (gabungan lima penghormatan), Sikh (Ik Onkar - yang merupakan simbol berbeda yang tidak boleh Anda samakan dengan Om Hindu), tradisi yoga (Patanjali Yoga Sutra 1.27), atau ranah kontra-budaya dan kesehatan Barat pasca-1960-an? Tradisi spesifik membentuk komposisi, aksara yang sesuai (Devanagari, Uchen Tibet, Lantsa, Gurmukhi), kedalaman ikonografis yang tersedia, dan perawatan konteks budaya yang diperlukan. Putuskan tradisi mana yang Anda masuki sebelum percakapan desain dimulai.

Sudahkah Anda terlibat dalam diskusi apropriasi? Kampanye Take Back Yoga dari Hindu American Foundation diluncurkan pada tahun 2010 sebagai tanggapan terhadap komersialisasi industri yoga Barat yang meluas terhadap simbol-simbol suci Hindu termasuk Om tanpa menyebutkan tradisi sumber. Diskusi ini substantif dan berkelanjutan. Pemakai yang telah terlibat dalam diskusi, yang dapat berbicara tentang tradisi sumber, dan yang dapat mengartikulasikan mengapa mereka mengenakan Om berpartisipasi dalam transmisi terbuka multi-milenium. Pemakai yang memilih Om sebagai estetika spiritual generik tanpa terlibat dengan tradisi sumber berpartisipasi dalam diskusi apropriasi yang lebih luas yang diangkat oleh Hindu American Foundation. Percakapan ini adalah bagian dari praktik yang jujur.

Apakah Devanagari (atau Tibet, atau Gurmukhi) dirender dengan benar? Simbol Om yang dirender dengan salah (bindu hilang, bulan sabit hilang atau terbalik, kesalahan bentuk huruf, karakter terbalik atau diputar, kebingungan aksara) adalah salah satu perhatian otentisitas utama dalam pekerjaan tato kontemporer. Tato yang bekerja harus mengonfirmasi rendering terhadap materi sumber yang berwenang; klien harus meminta untuk melihat referensi dan mengonfirmasi rendering dengan seseorang yang kompeten dalam aksara tersebut.

Di mana Anda akan menempatkannya? Hindu American Foundation dan panduan komunitas Hindu yang lebih luas secara konsisten menempatkan citra suci di tubuh bagian atas, jauh dari kaki dan daerah di bawah pinggang. Penempatan kanonik adalah dada, punggung atas, bahu, lengan atas, lengan bawah, pergelangan tangan, belakang telinga, dan belakang leher. Tabu di bawah pinggang (punggung bawah, pinggul, paha, betis, pergelangan kaki, kaki, bokong, daerah panggul) bersifat substantif dan merupakan salah satu panduan penempatan tradisi sumber yang paling diartikulasikan. Praktik yang jujur adalah menempatkan Om di atas pinggang.

Siapa yang akan mengeksekusi pekerjaan itu? Pekerjaan Om menuntut eksekusi terampil dari aksara tradisi sumber (Devanagari, Uchen Tibet, Lantsa, Gurmukhi), keterlibatan dengan kosakata ikonografis yang lebih luas, dan keakraban substantif dengan diskusi apropriasi. Tato yang tidak memiliki pelatihan aksara eksplisit, tanpa keterlibatan dengan tradisi sumber, atau tanpa kemauan untuk melakukan percakapan penempatan dan apropriasi harus merujuk pekerjaan tersebut kepada spesialis daripada merendernya dengan salah. Seniman tato diaspora India dengan pelatihan Devanagari eksplisit, tato yang dilatih di Tibet dengan kompetensi Uchen dan Lantsa, dan spesialis kaligrafi keagamaan yang lebih luas adalah praktisi yang paling andal untuk pekerjaan ini.

Komposisi apa? Om saja adalah pernyataan yang berbeda dari Om-dan-teratai, dari Om-dan-dewa, dari Om-Mani-Padme-Hum, dari komposisi kaligrafi mantra Sansekerta yang diperluas, dari sistem-chakra-dan-Om, dari karya karakter tunggal minimalis. Setiap komposisi merujuk pada materi sumber ikonografis tertentu dan menuntut eksekusi yang berbeda. Keputusan komposisi setidaknya sepenting pilihan untuk mendapatkan Om sama sekali, dan klien harus memilih komposisi secara sengaja.

Seorang tato yang bekerja dapat melakukan percakapan yang jujur dengan Anda tentang keenamnya. Om adalah salah satu motif suara-dan-aksara yang paling padat secara kosmologis dan paling diperebutkan dalam hal apropriasi dalam pekerjaan tato kontemporer, dengan jangkar terdokumentasi yang membentang lebih dari tiga ribu tahun dari tradisi nyanyian Veda melalui eksposisi Mandukya Upanishad melalui transmisi Vajrayana Tibet melalui ranah yoga Barat pasca-1960-an. Pola teknis untuk merender karakter Devanagari dengan benar didokumentasikan secara ekstensif di berbagai garis keturunan, dan praktik yang jujur adalah mengetahui apa yang Anda rujuk sebelum desain berkomitmen pada kulit.

Teratai dalam Sejarah Tato. Komposisi Hindu dan Buddha kanonik Om-dan-teratai; padma dan Sahasrara jangkar.
Gajah dalam Sejarah Tato. Komposisi Om-dan-Ganesha dan kosakata devosi Hindu yang lebih luas.
Hamsa dalam Sejarah Tato. Motif ikonografi pelindung Abrahamik paralel dan diskusi apropriasi simbol keagamaan Mediterania dan Asia Selatan yang lebih luas.
Tato Buddhisme Tibet dan Himalaya. Tradisi tato Buddha Tibet dan Himalaya yang lebih luas tempat Om Mani Padme Hum berada.
Tato Yantra Sak Yant. Tradisi aksara suci Buddha Theravada yang menyediakan kosakata aksara devosi paralel Asia Selatan dan Tenggara.
Henna dan Mehndi. Tradisi penandaan tubuh sementara Asia Selatan yang paralel yang menggunakan kosakata ikonografis serupa.
Lars Krutak. Etnografer kontemporer utama praktik tato adat dan tradisional di seluruh Asia Selatan dan Tenggara.

Sumber

Olivelle, Patrick. Upanisad. Oxford World's Classics, 1998. Terjemahan kritis bahasa Inggris modern utama dari Upanisad utama termasuk Mandukya Upanishad, jangkar tekstual utama untuk suku kata Om.
Sharma, SEBUAHrvind. Filsafat Agama dan Advaita Vedanta. Pennsylvania State University Press, 1995. Membahas Mandukya Upanishad dan interpretasi Advaita Vedanta yang lebih luas tentang Om.
Klostermaier, Klaus K. Sebuah Survei Agama Hindu. Edisi ketiga, State University of New York Press, 2007. Karya referensi utama berbahasa Inggris satu volume modern tentang luasnya tradisi Hindu termasuk perlakuan ekstensif terhadap Om di seluruh praktik Weda, klasik, dan kontemporer.
Doniger O'Flaherty, Wendy. Rig Veda: Sebuah Antologi. Penguin Classics, 1981. Pilihan utama berbahasa Inggris dari Rigveda dengan peralatan kritis yang ekstensif.
Jamison, Stephanie W., dan Joel P. Brereton. The Rgveda: Puisi Keagamaan Paling Awal di India. Tiga volume, Oxford University Press, 2014. Terjemahan lengkap modern berbahasa Inggris utama dari Rigveda.
Banjir, Gavin. Pengantar Agama Hindu. Cambridge University Press, 1996. Pengantar standar kontemporer berbahasa Inggris tentang luasnya tradisi Hindu.
Eck, Diana L. Darshan: Melihat Gambar Ilahi di India. Edisi ketiga, Columbia University Press, 1998. Perlakuan modern utama terhadap budaya visual Hindu termasuk diskusi aksara-sebagai-objek-sakral yang menjadi jangkar penggambaran Devanagari Om.
Bryant, Edwin F. Sutra Yoga Patanjali: Edisi New, Terjemahan, dan Komentar. North Point Press, 2009. Terjemahan dan komentar ilmiah modern utama tentang Patanjali termasuk perlakuan ekstensif terhadap Sutra 1.27 ("tasya vacakah pranavah," "Om adalah ekspresi Ishvara").
Iyengar, BKS Cahaya tentang Yoga Sutra Patanjali. HarperCollins India, 1993. Komentar praktisi modern dasar oleh guru Iyengar Yoga yang berbasis di Pune.
Kekuatan, John. Pengantar Buddhisme Tibet. Edisi revisi, Snow Lion / Shambhala, 2007. Survei dasar modern berbahasa Inggris tentang Buddhisme Tibet termasuk perlakuan ekstensif terhadap Om Mani Padme Hum dan kosakata mantram Vajrayana yang lebih luas.
Lopez, Donald S., Jr. Tahanan Shangri-La: Buddhisme Tibet dan West. University of Chicago Press, 1998. Monograf studi kritis utama tentang penerimaan Barat terhadap Buddhisme Tibet termasuk perlakuan terperinci terhadap pertanyaan interpretasi-gramatikal Om Mani Padme Hum.
Bir, Robert. Buku Pegangan Simbol Buddhist Tibet. Serindia Publications, 2003. Referensi kontemporer standar berbahasa Inggris tentang ikonografi Vajrayana Tibet termasuk Om aksara Lantsa dan kosakata aksara mantram yang lebih luas.
Jaini, Padmanabh S. Jalan Pemurnian Jaina. University of California Press, 1979; dicetak ulang Motilal Banarsidass, 1990. Survei ilmiah modern dasar tentang doktrin dan praktik Jaina termasuk eksposisi Om-sebagai-pancapengormatan.
Dundas, Paul. Jain. Edisi kedua, Routledge, 2002. Pengantar standar kontemporer berbahasa Inggris tentang tradisi Jaina.
Mann, Gurinder Singh. Pembuatan Kitab Suci Sikh. Oxford University Press, 2001. Perlakuan tekstual-historis modern utama terhadap kanon kitab suci Sikh termasuk Mool Mantar dan pembukaan Ik Onkar.
Singh, Pashaura. Guru Granth Sahib: Kanon, Makna dan Otoritas. Oxford University Press, 2000. Perlakuan kontemporer standar berbahasa Inggris tentang kanon kitab suci Sikh.
McLeod, Hew. Sikh dan Sikhisme. Oxford University Press, 1999. Pengantar standar kontemporer berbahasa Inggris tentang tradisi Sikh.
Goldberg, Philip. American Veda: Dari Emerson dan The Beatles hingga Yoga dan Meditasi - Bagaimana Spiritualitas India Mengubah West. Doubleday, 2010. Survei modern dasar tentang transmisi budaya keagamaan India-Amerika abad kedua puluh yang lebih luas termasuk kunjungan Beatles ke Rishikesh tahun 1968 dan penerimaan Meditasi Transendental yang lebih luas.
Tillery, Gary. Kelas Pekerja Mystic: Biografi Spiritual George Harrison. Quest Books, 2011. Perlakuan modern utama berbahasa Inggris tentang keterlibatan devosional India George Harrison.
Greene, Joshua M. Here Comes the Sun: Spiritual dan Journey Musikal George Harrison. John Wiley, 2006. Perlakuan lebih lanjut tentang keterlibatan India Harrison.
Jain, SEBUAHndrea R. Menjual Yoga: Dari Budaya Tandingan hingga Pop Culture. Oxford University Press, 2015. Monograf studi kritis modern dasar tentang transformasi komersial yoga dan apropriasi simbol-simbol sakral Hindu yang lebih luas termasuk Om.
Singleton, Mark. Yoga Body: Origins dari Latihan Postur Modern. Oxford University Press, 2010. Perlakuan studi kritis modern utama tentang konstruksi yoga postur modern abad kedua puluh.
Syman, Stefanie. Body Halus: The Story Yoga di America. Farrar, Straus and Giroux, 2010. Perlakuan lebih lanjut tentang sejarah yoga Amerika.
Shukla, Suhag A. Komentar publik, penulisan kebijakan, dan materi kampanye Hindu American Foundation Take Back Yoga (Hindu American Foundation, 2010 dan seterusnya). Artikulasi kontemporer utama dari posisi komunitas Hindu Amerika tentang apropriasi simbol-simbol sakral Hindu termasuk Om.
The Mandukya Upanishad. Dikompilasi sekitar 800 hingga 500 SM. Upanishad utama terpendek, didedikasikan sepenuhnya untuk Om; jangkar tekstual dasar untuk suku kata Om.
The Bhagavad Gita. Dikompilasi sekitar 200 SM hingga 200 M. Tertanam dalam buku keenam Mahabharata; teks devosional dan filosofis Hindu utama dengan perlakuan ekstensif terhadap Om di 17.24, 8.13, 9.17, 10.25, dan di tempat lain. Terjemahan modern termasuk Miller (Bantam Classics, 1986) dan Schweig (HarperOne, 2007).
Rigveda. Dikompilasi sekitar 1500 hingga 1200 SM. Weda tertua dari empat Weda dan korpus nyanyian Weda dasar.
Vitello, Paul. "Kelompok Hindu Mengobarkan Perdebatan Mengenai Jiwa Yoga." Itu New York Kali, 27 November 2010. Perlakuan pers kontemporer utama dari kampanye Hindu American Foundation Take Back Yoga.

Redaksi

Diteliti dan ditulis oleh John J.Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Halaman ini mencerminkan kanon saat ini per Tanggal tinjauan terakhir di atas dan diperbarui setiap kuartal.

Menemukan kesalahan atau punya sumber untuk ditambahkan? Kirim ke Arsip. Kontribusi yang diterima mendapatkan Poin Pengalaman Arsip dan pengakuan nama (opsional).