Pachakutharathu adalah tradisi tato tradisional Tamil Nadu dan wilayah tetangga yang berbahasa Telugu di India Selatan, salah satu tradisi tato pribumi yang paling tersebar luas di Asia dan sangat umum di pedesaan sebelum tahun 1980-an. Nama Tamil menggambarkan tindakan itu sendiri, penusukan pigmen ke kulit, terkadang diartikan sebagai "menusuk dengan hijau." Pekerjaan itu dilakukan oleh wanita spesialis nomaden, suku Korathi (juga tercatat sebagai Korava), yang berkeliling dari desa ke desa dan dibayar dengan beras, pisang, sirih, dan terkadang uang tunai. Desain utamanya, kolam, adalah bentuk geometris labirin berliku yang dipercaya dapat menjebak roh jahat dan melindungi pemakainya hingga kematian, saat ia mengantarkan mereka ke leluhur. Halaman ini adalah referensi budaya dan sejarah, bukan panduan desain. Pachakutharathu adalah milik komunitas Tamil dan Telugu yang membawanya, dan disajikan di sini sebagai sejarah mereka.

Apa itu pachakutharathu?

Pachakutharathu adalah tradisi tato pribumi Tamil Nadu dan wilayah sekitarnya yang berbahasa Telugu di India Selatan. Nama itu deskriptif dari tindakan, penusukan pigmen ke kulit dengan tangan. Antropolog tato Lars Krutak mencatat frasa Tamil terkait sebagai "menusuk dengan hijau." Ini adalah salah satu tradisi tato pribumi yang paling luas secara geografis di Asia, dipraktikkan di wilayah yang luas dan padat penduduk, dan sangat umum sebelum tahun 1980-an. Fungsi utamanya adalah perlindungan. Tato dipahami untuk melindungi pemakainya dari mata jahat, penyakit, dan roh jahat, dan untuk tetap bersama orang tersebut setelah kematian sebagai perhiasan permanen yang tidak dapat dicuri. Sejauh ini telah didokumentasikan dengan baik di seluruh survei Krutak dan berbagai sejarah regional.

Siapa yang secara tradisional mengenakan dan membuat tato pachakutharathu?

Tato dikenakan oleh wanita dan pria, dengan wanita menerima cakupan yang jauh lebih luas, dan tradisi itu sangat terkait dengan kehidupan wanita dan masalah spiritual wanita. Pekerjaan itu sendiri dilakukan oleh wanita. Para pembuat tato adalah suku Korathi, juga tercatat sebagai Korava, seniman spesialis nomaden yang sering merangkap sebagai peramal dan yang berkeliling pedesaan mencari klien. Di daerah berbahasa Tamil dan Telugu, pembuat tato wanita yang dikenal sebagai godharins memelihara seni ini dan mewariskannya melalui garis keturunan wanita. Praktik ini melintasi garis kasta, menjangkau wanita Brahmin, komunitas Hindu lainnya, orang Paraiyar, dan Muslim Tamil. Transmisi spesialis wanita-ke-wanita ini, yang dibawa oleh seniman kelana daripada praktisi lokal tetap, adalah fitur khas dan terdokumentasi dengan baik dari tradisi tersebut.

Apa arti tato kolam?

Desain utamanya adalah kolam, bentuk geometris tertutup yang berliku-liku dan labirin. Ia memiliki dua makna yang terkait. Ia dikaitkan dengan naga, dewa ular kobra yang melindungi, subur, dan menguntungkan, dan ia bekerja secara apotropaic, yaitu, ia menolak atau menjebak setan dan roh jahat yang mencoba memasuki tubuh. Kosakata desain yang sama muncul dalam gambar ambang pintu, juga disebut kolam, yang digambar wanita India Selatan di ambang pintu mereka setiap pagi dengan tepung beras atau kapur, di mana garis-garis yang tidak terputus dimaksudkan untuk mencegah kejahatan memasuki rumah. Di tubuh, kolam dipahami untuk melindungi pemakainya secara permanen, hingga kematian, dan kemudian untuk mengantarkan pemakainya ke reuni dengan leluhur. Asosiasi naga dan fungsi apotropaic keduanya terdokumentasi dengan baik melalui Krutak dan sumber regional yang menguatkan.

Apakah pantas disebut apropriasi jika mendapatkan tato pachakutharathu?

Ya, bagi orang luar untuk mengambil pachakutharathu sebagai tato pribadi akan menjadi apropriasi, dan bingkai masalahnya penting. Ini adalah tradisi devosional tertutup yang terikat pada orang-orang tertentu, pada garis keturunan spiritual wanita, dan pada logika perlindungan yang bermakna hanya di dalam dunia budaya Tamil dan Telugu yang berasal darinya. Kolam bukanlah pola dekoratif. Ini adalah tanda pelindung suci yang terkait dengan dewa Hindu dan dengan gambar ambang pintu yang menjaga rumah. Mengambilnya ke kulit orang luar sebagai pilihan estetika menghilangkan dewa, garis keturunan wanita yang membawanya, dan niat perlindungan, hanya menyisakan bentuknya. Tanggapan yang hormat adalah mempelajari sejarahnya, menyebut nama orangnya, dan menghargai tradisinya, bukan memakainya. Halaman ini ada untuk mendokumentasikan tradisi tersebut, bukan untuk menawarkannya sebagai sesuatu untuk didapatkan.

Mengapa tradisi ini terancam punah saat ini?

Pachakutharathu menurun tajam sepanjang abad kedua puluh dan sekarang dianggap terancam punah. Urbanisasi dan modernisasi mengikis ekonomi barter desa yang mendukung para pembuat tato Korathi kelana. Tato yang terlihat dikaitkan oleh kelas perkotaan dengan asal pedesaan, status kasta rendah, atau peran sosial marjinal, dan stigma tersebut mendorong generasi muda menjauh dari praktik tersebut. Pada saat para peneliti mendokumentasikannya secara rinci, desain tradisional sudah mulai tergantikan oleh motif Barat. Penurunan ini terdokumentasi dengan baik. Laporan tentang kebangkitan yang terorganisir yang sebanding dengan gerakan reklamasi Ainu atau Inuit yang terdokumentasi dengan baik tidak mapan dalam sumber-sumbernya, sehingga halaman ini tidak mengklaimnya. Yang terdokumentasi adalah minat yang diperbarui di antara beberapa seniman dan penulis dalam merekam kosakata kolam sebelum menghilang sepenuhnya.

Sebuah tradisi pelindung, bukan hiasan

Hal terpenting untuk dipahami tentang pachakutharathu adalah bahwa ia berada dalam sistem penandaan pelindung India Selatan yang lebih besar, dan bahwa ia tidak dapat direduksi menjadi kerangka kerja yang mendominasi tulisan tato populer. Ini bukan terutama tentang tampilan identitas, dan ini bukan terutama tentang status. Ini tentang perlindungan.

Kolam adalah ekspresi yang paling jelas dari hal ini. Bentuk labirin tertutup yang sama yang ditato seorang wanita di kulit adalah bentuk yang ia gambar di ambang pintu rumahnya saat fajar. Dalam kedua kasus, logikanya sama. Garis yang tidak terputus dimaksudkan untuk membingungkan, menjebak, atau menolak kekuatan jahat apa pun, mata jahat, penyakit, roh pengembara, sebelum dapat melintasi ruang yang dilindungi, baik ruang itu adalah rumah atau tubuh. Bahasa-bahasa India Selatan menggunakan istilah drishti, dari bahasa Sanskerta untuk penglihatan atau tatapan, untuk mata jahat, dan tanda-tanda pelindung terhadap drishti umum di seluruh wilayah dalam berbagai bentuk, dari titik hitam yang ditempatkan di pipi anak hingga kolam ambang pintu hingga tato. Pachakutharathu adalah bagian dari keluarga praktik tersebut.

Koneksi antara tato tubuh dan gambar pelindung domestik inilah yang membuat tradisi ini khas. Ia menempatkan tato dalam budaya material perlindungan yang lebih luas daripada dalam dunia "tato sebagai pernyataan pribadi" yang membentuk sebagian besar tato Barat kontemporer. Tato kolam dipahami melakukan sesuatu. Ia bekerja. Ia melindungi pemakainya dalam hidup dan menemani pemakainya dalam kematian.

Makna pelindung kolam, asosiasi naga, dan fungsi apotropaicnya didokumentasikan melalui penelitian Lars Krutak dan melalui berbagai catatan regional yang menggambarkan desain tersebut sebagai sesuatu yang dipercaya dapat menjebak makhluk jahat dan menjaga pemakainya tetap aman hingga reuni dengan leluhur.

Suku Korathi: wanita kelana yang membawa seni ini

Pachakutharathu dibawa oleh spesialis pembuat tato daripada oleh siapa pun di desa yang kebetulan tahu kerajinan itu, dan ini adalah salah satu ciri khasnya. Suku Korathi, yang tercatat di beberapa sumber sebagai Korava, adalah wanita nomaden yang berkeliling pedesaan ke segala arah untuk mencari klien. Banyak dari mereka juga bekerja sebagai peramal, dan kedua peran tersebut bersama-sama memberi mereka tempat yang diakui dalam kehidupan pedesaan sebagai wanita yang berurusan dengan perlindungan dan pengetahuan tentang masa depan.

Ekonomi mereka adalah ekonomi barter. Krutak dan sejarah regional sepakat tentang detailnya: suku Korathi dibayar dengan beras, pisang, daun sirih dan kacang, dan terkadang hadiah uang tunai. Catatan awal abad kedua puluh mencatat biaya tertentu, dari sepersekian anna untuk titik atau garis sederhana hingga sekitar dua belas anna untuk desain yang kompleks, dengan pembayaran di desa biasanya dilakukan dalam bentuk barang. Model barter dan struktur spesialis kelana ini terdokumentasi dengan baik.

Di wilayah berbahasa Tamil dan Telugu, seni ini juga dibawa oleh pembuat tato wanita yang dikenal sebagai godharins, yang memelihara pengetahuan tato lintas generasi melalui transmisi wanita-ke-wanita. Pola wanita mengajar wanita, dan kerajinan itu diturunkan melalui garis keturunan wanita, sejajar dengan tradisi pribumi lainnya yang didokumentasikan di tempat lain di Asia, termasuk tradisi pembuat tato wanita Ainu di Jepang dan komunitas Kayan di Borneo. Model spesialis wanita terdokumentasi dengan baik.

Kliennya luas. Pekerjaan itu dilakukan terutama pada wanita, yang membawa desain paling luas, tetapi pria juga ditato, dan praktik itu melintasi garis kasta dan komunitas. Catatan Krutak mencatat wanita Brahmin, Hindu lainnya, orang Paraiyar, dan Muslim Tamil di antara mereka yang menerima tato. Luasnya itu memberi tahu kita bahwa logika perlindungan kolam dibagikan secara luas di seluruh masyarakat India Selatan daripada terbatas pada satu kelompok.

Teknik, tinta, dan penempatan

Tekniknya adalah tato tangan dengan cara ditusuk. Alatnya adalah bundel tiga atau empat jarum jahit yang diikat bersama dengan benang. Pembuat tato pertama-tama memilih pola dari serangkaian gambar dan menjiplaknya ke kulit dengan tongkat kecil runcing yang dicelupkan ke dalam tinta, lalu menusukkan pigmen di sepanjang garis yang dilacak. Bundel tiga hingga empat jarum dan metode menjiplak lalu menusuk didokumentasikan oleh Krutak.

Tinta dibuat dari jelaga. Krutak mencatat pigmen jelaga lampu yang disiapkan dengan metode jelaga tanaman tradisional. Setelah penusukan selesai, pembuat tato mengoleskan balutan tradisional di atas pekerjaan segar, yang dipahami untuk mencerahkan warna dan mengurangi pembengkakan. Bahwa pigmen berbasis jelaga digunakan dan disiapkan dengan metode tradisional didokumentasikan melalui Krutak. Beberapa sumber populer menggambarkan tato yang sudah jadi sebagai warna biru-hijau tua yang khas, dan nama Tamil telah diartikan sebagai "menusuk dengan hijau," tetapi warna hasil spesifiknya digambarkan tidak konsisten di berbagai sumber, sehingga halaman ini tidak menyatakan itu sebagai fakta.

Penempatan mengikuti permukaan tubuh yang terbuka. Tato dicatat di lengan, tangan, lutut, dan tulang kering, dan di wajah di dahi, pipi, dan dagu. Wanita membawa cakupan yang lebih luas daripada pria. Catatan penempatan terdokumentasi dengan baik.

Apa yang digambarkan oleh desainnya

Kolam adalah desain utama dan paling bermakna, tetapi bukan satu-satunya. Catatan regional mencatat kosakata motif yang lebih luas. Bentuk alam sederhana muncul, termasuk burung dan pola botani, dan titik-titik pelindung yang ditempatkan di dahi atau dagu untuk menolak mata jahat didokumentasikan secara luas dan konsisten dengan praktik drishti India Selatan yang lebih luas. Beberapa sumber juga menggambarkan tanda-tanda devosional yang terkait dengan pemujaan Shaivite Tamil, seperti trishula, trisula Siwa, atau vel, tombak dewa Murugan. Klaim glif devosional terutama muncul dalam tulisan umum daripada dalam catatan antropologis, sehingga halaman ini menyajikannya seperti yang dilaporkan daripada dikonfirmasi.

Apa yang konsisten di seluruh sumber adalah karakter pelindung dan menguntungkan dari kosakata desain secara keseluruhan. Baik itu labirin kolam, titik hitam melawan mata jahat, atau tanda devosional, logikanya adalah perlindungan, berkah, dan penandaan tubuh sebagai yang dijaga.

Sejarah yang lebih dalam dan apa yang masih belum pasti

Sejarah pachakutharathu yang terdokumentasi paling kuat dari akhir abad kesembilan belas dan awal abad kedua puluh, ketika para ahli etnografi dan pelancong mencatat para pembuat tato Korathi sedang bekerja, melalui periode umum praktik sebelum tahun 1980-an, dan ke keadaan terancam punahnya saat ini. Rentang waktu itu terdokumentasi dengan baik.

Klaim akar yang jauh lebih dalam lebih hati-hati. Sastra era Sangam India Selatan, yang secara konvensional diberi tanggal sekitar 300 SM hingga 300 M, berisi referensi tentang penandaan tubuh dan dekorasi kulit di antara orang-orang Dravida, dan beberapa penulis menghubungkan ini dengan tradisi pachakutharathu selanjutnya. Apakah istilah periode Sangam tertentu merujuk pada tato seperti yang dipraktikkan kemudian diperdebatkan di antara para sarjana Tamil, dan pertanyaan itu tetap belum terselesaikan. Oleh karena itu, halaman ini memperlakukan klaim akar kuno sebagai yang diperdebatkan daripada sebagai kesinambungan yang mapan. Referensi penandaan tubuh dalam sastra Tamil awal adalah nyata; garis yang tidak terputus dari mereka ke pachakutharathu modern belum terbukti.

Satu klaim yang beredar di sumber-sumber populer telah dihapus sepenuhnya dari halaman ini. Beberapa catatan menyatakan pengaruh "aneksasi era Meiji" yang menghubungkan tato India Selatan ke Sri Lanka. Era Meiji adalah periode sejarah Jepang dan tidak memiliki kaitan yang terdokumentasi dengan tato Tamil India Selatan atau Sri Lanka, dan tidak ada sumber terkemuka yang mendukung koneksi tersebut. Tampaknya itu adalah penggabungan, dan memasukkannya akan menjadi fabrikasi, jadi itu tidak muncul di sini. Pertukaran budaya praktik penandaan tubuh antara komunitas Tamil India Selatan dan Sri Lanka masuk akal secara umum, tetapi halaman ini tidak membuat klaim sejarah spesifik tentang hal itu tanpa sumber yang terdokumentasi.

Mengapa tradisi ini penting

Pachakutharathu penting karena alasan yang melampaui skalanya, meskipun skalanya besar. Ini adalah salah satu tradisi tato pribumi yang paling luas di Asia, namun tetap kurang terwakili dalam beasiswa tato berbahasa Inggris, dibayangi oleh tradisi Pasifik dan Amerika yang lebih terkenal. Model seniman spesialis nomadennya, wanita Korathi kelana dan garis keturunan godharin, mewakili organisasi sosial dan ekonomi tato yang berbeda yang tidak memiliki paralel dekat dalam tradisi yang paling sering dipelajari. Dan logika pelindungnya, kolam yang menjaga tubuh seperti kolam ambang pintu menjaga rumah, menempatkan tato di dalam budaya material perlindungan yang hidup daripada di dalam kerangka kerja modern identitas atau status.

Karena semua alasan itu, patut diketahui, disebutkan namanya, dan dikreditkan kepada komunitas Tamil dan Telugu yang membawanya. Ini adalah tradisi mereka. Halaman ini mendokumentasikannya sebagai sejarah dan sebagai pendidikan budaya, dengan hati-hati untuk memusatkan orang-orang, wanita yang membuat tanda, dan makna yang dibawa oleh tanda-tanda itu, dan dengan pemahaman eksplisit bahwa tradisi tersebut tidak ditawarkan kepada orang luar sebagai tato.

Sumber

  • Krutak, Lars. "India: Land of Eternal Ink." larskrutak.com. Sintesis utama berbahasa Inggris kontemporer tentang tato India Selatan, termasuk pembuat tato Korathi, desain kolam dan makna naga serta apotropaicnya, teknik tusuk bundel jarum, tinta berbasis jelaga, penempatan, ekonomi barter, dan klien lintas kasta. Digunakan sebagai sumber penopang untuk halaman ini.
  • Wikipedia. "Indigenous Tattoos of the Indian Subcontinent" dan "Tattooing in India." Tinjauan regional sistematis tentang sejarah tato, nama, dan tinta subkontinen. Digunakan untuk orientasi; klaim spesifik diverifikasi terhadap Krutak dan sumber tambahan.
  • The Better India. "Skin Deep: The Tale of India's Tattoo Tradition." thebetterindia.com. Sejarah regional yang menguatkan makna pelindung kolam dan praktisi Korathi.
  • EdgyMinds. "Taping ink into the skin: Brief history of Indian traditional tattoos." edgyminds.com. Catatan regional yang menguatkan tentang pachakutharathu, ekonomi barter Korathi, dan penempatan.
  • CIEE. "Links Through Ink: Tradition and Modernization in Indian Tattoo." ciee.org. Konteks penurunan abad kedua puluh.
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), koleksi tato tradisional India Selatan (Pachakutharathu). Digunakan untuk memeriksa silang transmisi garis keturunan wanita, peran godharin, dan asosiasi naga serta alam baka.

Redaksi

Diteliti dan ditulis oleh John J.Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Halaman ini mencerminkan kanon saat ini per Terakhir ditinjau tanggal di atas dan diperbarui setiap kuartal. Ini disajikan sebagai referensi budaya dan sejarah, dengan komunitas Tamil dan Telugu asli menjadi pusatnya, dan bukan panduan desain.

Menemukan kesalahan atau punya sumber untuk ditambahkan? Kirim ke Arsip. Kontribusi yang diterima mendapatkan Arsip XP dan pengakuan nama (opsional).