Patasan adalah tradisi tato wajah suku Sediq dan Truku di pedalaman pegunungan Taiwan, yang bentuk dan maknanya sama dengan suku Atayal yang berkerabat dekat, yang menyebut praktik ini ptasan. Pigmen jelaga ditorehkan ke kulit wajah untuk menandai kedewasaan penuh yang telah tercapai. Itu bukan hiasan. Tato itu adalah kredensial yang memungkinkan seseorang untuk menikah dan, dalam kosmologi gaga, hukum leluhur, dikenali oleh leluhur dan melintasi Hakaw Utux, jembatan roh pelangi, ke alam orang mati. Kelayakan diperoleh dan dibedakan berdasarkan gender: bagi wanita, dengan menguasai menenun; bagi pria, dengan membuktikan diri sebagai pemburu dan pejuang. Pemerintah kolonial Jepang melarang praktik ini pada tahun 1913, memberlakukan larangan melalui polisi gunung, dan di beberapa distrik memaksa penghapusan tato yang sudah ada. Penatoan baru secara efektif berhenti, dan para pemakai terakhir meninggal pada akhir 2010-an hingga 2022. Tradisi ini sekarang dalam kebangkitan rekonstruktif yang dipimpin oleh keturunan pribumi Taiwan. Halaman ini adalah pendidikan budaya dan sejarah. Ini bukan ide tato atau panduan cara, dan menjelaskan mengapa patasan menjadi milik masyarakat yang memilikinya.

Apa itu patasan?

Patasan, yang disebut ptasan atau patas di kalangan Atayal, adalah tradisi tato wajah dari beberapa masyarakat adat di pegunungan tengah Taiwan, terutama Sediq, Truku (Taroko), dan Atayal, dengan Saisiyat yang pekerjaan wanitanya secara historis dilakukan oleh praktisi Atayal. Ini adalah masyarakat penutur Austronesia, dan Taiwan adalah tanah air linguistik dari seluruh keluarga Austronesia, yang menempatkan patasan di antara ekspresi paling awal yang tercatat dari warisan tato ketukan tangan Austronesia yang luas yang membentang ke Cordillera Filipina, Borneo, Kepulauan Mentawai, dan Polinesia.

Praktik ini adalah metode ketukan tangan di mana pigmen jelaga dimasukkan ke dalam kulit wajah. Itu tidak bersifat ornamental. Tanda wajah adalah tanda kedewasaan penuh yang telah tercapai, dan hanya orang yang telah mendapatkannya yang dapat menikah dan, dalam keyakinan masyarakat, masuk ke alam leluhur setelah kematian. Catatan ini didokumentasikan dengan baik di seluruh etnografi era kolonial, catatan institusional Taiwan kontemporer, dan dokumentasi lapangan masa kini.

Siapa yang secara tradisional memakai patasan?

Patasan dikenakan oleh Sediq, Truku, dan Atayal, dan hak untuk itu diperoleh daripada diberikan hanya berdasarkan usia. Kelayakan berbeda berdasarkan gender. Seorang wanita memperoleh tato pipi dan dahinya dengan menguasai menenun, tminun, menyelesaikan kain utuh di alat tenun punggung, yang menunjukkan keterampilan dan kesabaran yang diperlukan untuk menjalankan produksi tekstil rumah tangga. Seorang pria memperoleh tanda dagu dan dahinya dengan membuktikan dirinya dalam berburu dan membela komunitasnya. Dalam kedua kasus tersebut, tato adalah prasyarat untuk menikah, dan dalam kosmologi ini wajah yang tidak ditato dipahami sebagai kehidupan yang belum selesai. Kelayakan berbasis pencapaian gender didokumentasikan dengan baik di berbagai sumber yang konvergen.

Pencapaian kualifikasi pria adalah poin yang paling sering diratakan dalam catatan populer. Umumnya diringkas sebagai keberhasilan dalam berburu kepala, mengambil setidaknya satu kepala musuh. Ringkasan itu dapat dipertahankan sebagai bentuk kualifikasi yang paling sering dikutip, tetapi catatannya beragam: beberapa sejarah lisan dan catatan lapangan membingkai kelayakan pria secara lebih luas sebagai kehebatan berburu, pertahanan militer, atau prestasi melacak dan daya tahan, daripada mengharuskan penangkapan kepala tertentu yang berhasil dalam setiap kasus. Formulasi yang jujur adalah bahwa tanda pria mengumumkan kedewasaan dan kemampuan yang terbukti sebagai pemburu dan pembela, dengan perburuan kepala sebagai rute yang paling menonjol tetapi belum tentu satu-satunya.

Apa arti patasan?

Patasan membawa beberapa makna yang tumpang tindih sekaligus daripada satu makna tunggal. Pertama, itu adalah kredensial penguasaan: bukti nyata bahwa seseorang memiliki keterampilan yang diandalkan oleh komunitas, menenun untuk wanita dan berburu serta pertahanan untuk pria. Kedua, itu adalah penanda kepatuhan terhadap gaga, juga disebut Gaya, badan hukum leluhur, adat, dan tabu yang mengatur kehidupan Sediq, Truku, dan Atayal dan menentukan siapa yang berhak ditato. Ketiga, dan yang paling konsekuen, itu adalah paspor ke alam baka. Dalam keyakinan masyarakat, roh leluhur akan mencari tanda wajah untuk mengenali mereka sendiri, dan hanya yang ditato yang dapat melintasi Hakaw Utux, jembatan roh pelangi, ke alam orang mati leluhur. Ketiga makna ini, penguasaan, kepatuhan terhadap gaga, dan pengakuan alam baka, membentuk inti terdokumentasi dari tradisi tersebut.

Mengapa patasan dilarang?

Pemerintah Kolonial Jepang di Taiwan melarang tato wajah pada tahun 1913 sebagai bagian dari kebijakan asimilasinya, menyebut praktik tersebut sebagai barbar. Taiwan berada di bawah kekuasaan Jepang pada tahun 1895, dan sejak awal 1910-an negara kolonial bergerak ke administrasi langsung dataran tinggi melalui serangkaian pos polisi gunung di sepanjang garis yang dijaga. Tiga pola penindasan didokumentasikan: larangan langsung tato baru, dengan penangkapan, denda, atau hukuman bagi praktisi dan klien yang melanggar; penghapusan paksa tato yang ada di beberapa distrik; dan intensifikasi perang selama Perang Dunia Kedua, ketika pria dataran tinggi wajib militer ke pasukan bantuan Jepang dan penghapusan tato wajah dilaporkan dipaksakan kepada mereka. Tanggal larangan 1913 dan alasan asimilasi dikonfirmasi di berbagai sumber sekunder yang konvergen.

Dua poin memerlukan kalibrasi yang jujur. Larangan tersebut tidak terikat dalam literatur berbahasa Inggris yang dapat diakses pada satu peraturan sumber primer bernama, dan penegakannya tidak merata secara geografis, sehingga penatoan berlanjut secara diam-diam di desa-desa terpencil selama bertahun-tahun sesudahnya. Dan atribusi populer larangan tersebut kepada pejabat bernama tertentu tidak didukung oleh sumber yang ditinjau dan dihilangkan di sini: Gubernur Jenderal Sakuma Samata memimpin kampanye militer tahun 1914 melawan Truku dan terluka parah di dalamnya, tetapi catatan yang ditinjau tidak mengaitkan larangan tato kepadanya secara pribadi. Larangan tato paling baik dipahami sebagai instrumen dari program asimilasi kolonial yang lebih luas daripada tindakan satu tokoh bernama.

Larangan tersebut juga merupakan salah satu keluhan yang disebutkan di balik Insiden Wushe tahun 1930, pemberontakan pribumi besar terakhir pada periode kolonial Jepang, yang dipimpin oleh kepala Sediq Tgdaya Mona Rudao. Pemberontakan itu memiliki banyak penyebab, termasuk kerja paksa, pelecehan polisi, dan pembatasan berburu dan senjata api, dengan larangan budaya di antaranya. Membaca Insiden Wushe sebagai terutama tentang tato akan melebih-lebihkan kasusnya, dan bingkai itu diperlakukan di sini sebagai lapisan yang diperkuat film kontemporer daripada bobot sejarah yang terdokumentasi.

Siapa pemakai patasan terakhir?

Karena penatoan baru secara efektif berhenti setelah penindasan kolonial, populasi yang ditato menua sebagai satu kohort sepanjang abad kedua puluh, dan pada akhir abad kedua puluh hanya segelintir pemakai tua yang tersisa. Pembingkaian siapa pun sebagai yang terakhir harus dikalibrasi, karena para tetua Sediq, Truku, dan Atayal tidak selalu dibedakan dengan jelas di pers, dan beberapa di antaranya disebut sebagai yang terakhir dalam berbagai laporan.

Di antara wanita Atayal terakhir yang ditato wajahnya adalah Iwan Kainu, lahir tahun 1916 di Kabupaten Miaoli, yang meninggal pada Januari 2018 pada usia 103 tahun, dan Lawa Piheg, lahir tahun 1922, juga dari Miaoli, yang meninggal pada 14 September 2019 pada usia 97 tahun. Kohort tato wajah Atayalic yang lebih luas, menghitung Sediq dan Truku yang berkerabat dekat, secara efektif berakhir dengan kematian Ipay Wilang, seorang tetua Sediq dari Kabupaten Zhuoxi di Hualien, yang dipaksa menghapus tatonya pada usia lima belas tahun, terdaftar sebagai pelestari pemerintah pada tahun 2016, dikunjungi oleh Presiden Tsai Ing-wen pada Februari 2021, dan meninggal di rumah pada 18 Juni 2022. Formulasi yang dapat dipertahankan adalah bahwa para tetua ini termasuk di antara pemakai terakhir dari praktik yang transmisinya telah diputus oleh penindasan kolonial seabad sebelumnya. Singkatan populer bahwa tetua Sediq terakhir yang ditato sepenuhnya meninggal pada tahun 2019 menggabungkan kematian wanita Atayal Lawa Piheg pada tahun 2019 dengan kematian pelestari Sediq Ipay Wilang pada tahun 2022, dan dikoreksi di sini.

Apakah pantas mendapatkan tato patasan?

Ya. Patasan adalah tradisi sakral dan tertutup dari masyarakat Taiwan pribumi tertentu, yang diperoleh dalam kosmologi pengakuan leluhur dan badan hukum leluhur, dan ditindas oleh negara kolonial dalam ingatan hidup, dalam beberapa kasus secara fisik dikikis dari wajah orang-orang yang memakainya. Tanda-tanda itu bukanlah motif dekoratif generik. Mereka adalah kredensial yang diperoleh dari kedewasaan yang telah tercapai, dan kebangkitan kontemporer dipimpin oleh keturunan Sediq, Truku, dan Atayal yang merebut kembali praktik yang hampir terhapus. Bagi orang di luar masyarakat ini untuk mengambil tata letak wajah tertentu sebagai mode atau dekorasi kosmetik bertentangan dengan makna tanda-tanda dan kerja kebangkitan rekonstruktif itu, dan itu mengulangi perataan yang dimulai oleh larangan kolonial. Sikap hormat dari luar tradisi adalah untuk mempelajari sejarah, menghormatinya, mengakui para tetua dan praktisi yang disebutkan namanya, mendukung institusi yang dipimpin pribumi, dan membiarkan tanda-tanda itu untuk masyarakat yang menjadi miliknya. Halaman ini oleh karena itu menyajikan patasan sebagai sejarah dan pendidikan, tidak pernah sebagai desain untuk diperoleh.

Masyarakat dan tanah air

Sediq, Truku, dan Atayal mendiami pegunungan tengah Taiwan, dengan populasi timur di Hualien. Atayal adalah kelompok yang lebih besar; Truku secara resmi diakui sebagai masyarakat adat Taiwan kedua belas pada 14 Januari 2004, dan Sediq sebagai yang keempat belas pada 23 April 2008, setelah dikelompokkan secara administratif di bawah Atayal sepanjang periode kolonial Jepang dan era Republik Tiongkok awal. Ketiganya berkerabat dekat, berbagi teknik ketukan tangan, pigmen jelaga, logika kelayakan gender, dan kosmologi jembatan pelangi, sambil mempertahankan dialek yang berbeda dan konvensi pola yang berbeda. Dokumentasi yang bertanggung jawab menghormati batas-batas etnis tersebut daripada menggabungkan masyarakat menjadi satu kategori Atayal generik.

Kerangka kerja supernatural adalah gaga, hukum adat yang mengatur pernikahan, wilayah berburu, kewajiban ritual, dan tatanan moral seputar penatoan, dan rekan spiritualnya, utux, kelas roh leluhur dan lainnya yang pengakuan dan penilaiannya sangat penting bagi alam baka. Dalam kerangka kerja ini, wajah yang ditato bukanlah pilihan pribadi tetapi kebutuhan sosial dan kosmologis. Atlas memperlakukan akun asal usul masyarakat itu sendiri, termasuk tradisi lisan yang melacak tato wajah ke cerita penciptaan, sebagai narasi emik masyarakat, bukan sebagai penjelasan kausal historis.

Untuk sejarah institusional yang lebih panjang dari masyarakat ini dan kronologi larangan dan kebangkitan yang dikalibrasi, lihat entri tradisi Atlas tentang Tato Wajah Atayal: Ptasan, yang menjadi jangkar halaman ini.

Sistem makna, ditimbang dengan jujur

Apa yang didokumentasikan dengan kuat oleh catatan. Kelayakan yang berbasis pencapaian dan terikat gender, menenun keahlian untuk wanita dan berburu serta pertahanan untuk pria, dengan tato sebagai prasyarat untuk pernikahan dan perjalanan akhirat, adalah inti yang terdokumentasi. Pola wanita menggabungkan pita dahi dengan tato pipi lebar yang membentang dari sudut mulut melintasi pipi; pola pria adalah palang dahi dan blok dagu. Hanya wajah yang ditato yang dikenali oleh leluhur di ambang Hakaw Utux. Kepatuhan pada gaga, peran praktisi wanita senior, dan isolasi ritual di sekitarnya semuanya terbukti dengan baik.

Di mana sumber-sumbernya tercampur atau diperdebatkan. Pencapaian kualifikasi pria sebagai tangkapan berburu kepala yang ketat adalah yang paling sering dikutip tetapi bukan satu-satunya kerangka yang terdokumentasi; beberapa cerita lisan menggambarkan perburuan, pertahanan, atau pencapaian pelacakan yang lebih luas. Peraturan persis tahun 1913 tidak terikat pada sumber utama yang disebutkan dalam literatur berbahasa Inggris yang dapat diakses, dan penegakannya tidak merata. Membaca elemen grafis tertentu, seperti palang dahi, sebagai penggambaran harfiah dari jembatan pelangi adalah lapisan interpretatif kontemporer daripada penjelasan pra-kolonial yang terdokumentasi.

Apa yang termasuk dalam tradisi lisan dan cerita rakyat. Asal mula tato wajah dalam mitos penciptaan adalah kisah masyarakat itu sendiri dan disajikan sebagaimana adanya. Atribusi populer larangan tahun 1913 kepada Gubernur Jenderal Sakuma Samata, dan klaim bahwa tetua Sediq terakhir yang sepenuhnya bertato meninggal pada tahun 2019, tidak didukung oleh catatan yang ditinjau dan dikoreksi di atas.

Cara patasan diaplikasikan

Para praktisi adalah wanita senior berstatus tinggi, yang biasanya mewarisi praktik tersebut dari ibu mereka dan memegang peran ritual yang diakui. Alat utama didokumentasikan dalam etnografi kolonial Jepang: alat jarum yang terdiri dari beberapa jarum yang disusun berjejer dalam pegangan kecil, awalnya berujung duri jeruk dan kemudian jarum besi; palu kayu yang digunakan untuk memukul alat dan mendorong ujungnya ke kulit; pengikis rotan bengkok untuk membersihkan area darah; dan pigmen jelaga, jelaga lampu atau jelaga pinus kaya resin yang terbakar, yang meninggalkan bekas biru-hitam permanen. Desainnya pertama kali disablon ke wajah dengan benang yang direndam jelaga, kemudian didorong masuk dengan mengetuk alat jarum dengan palu. Prosedurnya menyakitkan dan berkepanjangan, memakan waktu berhari-hari untuk pola wanita penuh, dan dikelilingi oleh pantangan makanan dan isolasi ritual. Teknik ketukan tangan dan pigmen jelaga terbukti dengan baik di seluruh catatan etnografi.

Konvensi desain Sediq dan Truku didokumentasikan berbeda satu sama lain secara rinci sementara strukturnya serupa: pria dengan garis vertikal di dagu dan satu palang horizontal di dahi, wanita dengan beberapa garis horizontal di dahi dan garis pipi paralel atau bersilangan yang ditempatkan secara simetris di kedua pipi. Spesifikasi ini milik masyarakat yang memilikinya dan dicatat di sini sebagai sejarah, bukan sebagai templat untuk direproduksi. Pembaca yang tertarik pada metode manual yang lebih luas dapat merujuk ke gaya tusuk tangan, dengan peringatan bahwa patasan adalah tradisi tertutup tertentu daripada contoh untuk ditiru.

Penindasan dan kelangsungan hidup

Larangan tahun 1913 adalah salah satu contoh yang paling banyak didokumentasikan secara administratif dari negara kolonial yang menindas tradisi tato Pribumi, menggabungkan larangan bertanggal, arsitektur penegakan polisi gunung, pemindahan paksa di beberapa distrik, dan program dokumentasi etnografi paralel oleh ahli antropologi kolonial yang sama yang mencatat praktik tersebut saat dihapus. Karena tato baru secara efektif berhenti, populasi yang ditato menua sebagai satu kohort, dan tradisi tersebut keluar dari transmisi berkelanjutan. Insiden Wushe tahun 1930, di mana larangan budaya termasuk di antara keluhan yang disebutkan, berdiri sebagai ekspresi perlawanan Pribumi yang paling tajam terhadap program asimilasi itu, meskipun didorong oleh banyak penyebab dan tidak boleh direduksi hanya pada masalah tato.

Kebangkitan

Kebangkitan kontemporer bersifat rekonstruktif daripada penyerahan yang berkelanjutan. Praktik yang terdokumentasi secara efektif berakhir setelah larangan dan intensifikasi masa perang, menyisakan jeda sekitar tujuh puluh hingga sembilan puluh lima tahun antara kohort terakhir yang menerima patasan di masa muda dan aplikasi baru pertama yang dilaporkan secara luas. Sejak 2008, ketika seorang wanita Atayal dan suaminya menerima desain wajah tradisional dalam acara yang dipublikasikan, serangkaian program budaya dan pendidikan serta inisiatif Dewan Pribumi Taiwan telah mengambil revitalisasi, dan pada tahun 2009 pemerintah Kabupaten Hualien mendaftarkan tato wajah Atayal, Sediq, dan Truku sebagai warisan budaya takbenda. Sebagian besar pekerjaan kontemporer, jika terjadi, direkonstruksi dari foto periode, catatan etnografi kolonial, dan kesaksian tetua daripada ditransmisikan dari praktisi hidup dari garis keturunan asli. Beberapa pembawa menggunakan riasan atau cara reversibel lainnya sebagai lencana dekolonisasi dan pemulihan etnis. Film tahun 2011 Warriors of the Rainbow: Seediq Bale, disutradarai oleh Wei Te-sheng dan difilmkan dalam bahasa Sediq, membawa tradisi dan kosmologinya ke audiens yang jauh lebih luas dan tetap menjadi kendaraan utama untuk pengakuan kontemporernya.

Signifikansi dalam catatan Austronesia yang lebih luas

Karena Taiwan adalah tanah air linguistik keluarga Austronesia, korpus Sediq, Truku, dan Atayal adalah jangkar komparatif penting untuk sejarah mendalam tato Austronesia. Teknologi bersama, alat multi-jarum yang dipukul dengan palu untuk mendorong jelaga ke kulit, dan fungsi sosial bersama sebagai kredensial kedewasaan yang diperoleh, menghubungkan patasan dengan batok Filipina di Cordillera, tradisi Bornean, titi Mentawai, dan tatau Polinesia. Pasangan gender antara pencapaian bela diri atau berburu untuk pria dengan keahlian menenun untuk wanita adalah salah satu contoh yang paling terdokumentasi dengan baik dalam catatan global sistem tato wajah yang berfungsi sebagai kredensial kedewasaan jalur ganda. Logika Hakaw Utux, bahwa hanya wajah yang ditato yang dikenali oleh leluhur, menempatkan patasan dalam pola yang lebih luas yang dibagi dengan tradisi pengakuan akhirat lainnya, termasuk sinuye Ainu dari utara tetangga. Sebagai kasus penindasan kolonial, larangan tahun 1913 yang bertanggal dan ditegakkan adalah perbandingan yang berguna untuk busur penindasan-dan-kebangkitan Cordillera dan sirkumpolar.

Konteks budaya, kedaulatan, dan apropriasi

Patasan adalah milik masyarakat Sediq, Truku, dan Atayal serta Saisiyat yang terkait, dan otoritas atasnya berada pada mereka dan pada institusi budaya serta para pemulih yang bekerja atas syarat mereka. Atlas mencatat ini sebagai sejarah dan pendidikan. Ini tidak menyajikan patasan sebagai desain untuk disalin, tidak memberikan panduan cara, dan tidak mengklaim untuk mengungkapkan pengetahuan yang dibatasi.

Default jujur untuk siapa pun di luar tradisi adalah jelas. Tanda wajah adalah kredensial yang diperoleh dari kedewasaan yang dicapai dalam kosmologi pengakuan leluhur, dan mereka ditindas dan dalam beberapa kasus dihilangkan secara fisik dalam ingatan hidup. Mereproduksi mereka sebagai mode di luar tradisi bertentangan dengan makna mereka dan kerja keras pemulihan rekonstruktif. Sikap hormat adalah belajar sejarah, mengenali kekhususan subkelompok di antara Sediq, Truku, Atayal, dan Saisiyat daripada templat tunggal yang diratakan, menghargai tetua yang disebutkan namanya dan tradisi praktisi, dan mendukung institusi yang dipimpin Pribumi. Foto-foto era kolonial dan akhir hayat dari tetua bertato yang disebutkan namanya layak mendapatkan perawatan dan lisensi yang sama.

Sumber

  • Dewan Masyarakat Adat, Taiwan. Catatan suku Atayal, Sediq, dan Truku, cip.gov.tw. Catatan institusional Taiwan tentang sejarah pengakuan dan konvensi tato.
  • Krutak, Lars. "Losing Your Head Among the Tattooed Headhunters of Taiwan," dan Tattoo Traditions Asia: Ekspresi Identitas Ancient dan Contemporary. University of Hawai'i Press, 2024. Dokumentasi lapangan utama berbahasa Inggris tentang tradisi tersebut.
  • Taipei Times dan Focus Taiwan. Liputan kematian Iwan Kainu (2018), Lawa Piheg (14 September 2019), dan Ipay Wilang (18 Juni 2022), serta acara kebangkitan tahun 2008. Pers Taiwan yang bereputasi.
  • Taiwan Everything. "The Last Facial Tattoos?" (27 September 2022). Liputan sekunder yang mengonfirmasi larangan tahun 1913, pola gender, dan identifikasi Ipay Wilang sebagai salah satu pemegang terakhir.
  • Silan, Wasiq, Chi-Chuan Chen, dan Tin-Yu Lai. "Decolonization of care through a wholistic way of living: Gaga from the Tayal in Taiwan." Aspek 7 (2022). Jangkar peer-review akses terbuka untuk kerangka gaga, oleh seorang sarjana Tayal.
  • Kementerian Kebudayaan, Taiwan, moc.gov.tw. Catatan institusional tentang pelestari tato wajah dan kebangkitannya.

Redaksi

Diteliti dan ditulis oleh John J.Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas, dibangun di atas koleksi Tattoo Archive (Winston-Salem) tentang tato wajah Atayal, Sediq, Truku, dan Saisiyat, yang digunakan untuk mengoreksi dua klaim dalam penelitian yang masuk: atribusi larangan tahun 1913 kepada Gubernur Jenderal Sakuma Samata, yang tidak didukung oleh catatan yang ditinjau, dan klaim bahwa tetua Sediq terakhir yang sepenuhnya ditato meninggal pada tahun 2019, yang mencampuradukkan kematian wanita Atayal Lawa Piheg pada tahun 2019 dengan kematian pelestari Sediq Ipay Wilang pada tahun 2022. Halaman ini memperlakukan praktik Pribumi yang sakral dan hampir hilang, yang ditekan di bawah kekuasaan kolonial Jepang dan sekarang dalam kebangkitan rekonstruktif, sebagai sejarah yang penuh hormat. Halaman ini tidak menyajikan desain untuk disalin dan tidak mengklaim untuk mengungkapkan pengetahuan yang dibatasi. Otoritas berada pada masyarakat Sediq, Truku, dan Atayal serta para pembawa tradisi yang disebutkan namanya. Halaman ini mencerminkan kanon saat ini per tanggal Terakhir ditinjau tanggal di atas dan diperbarui setiap kuartal.

Menemukan kesalahan atau punya sumber untuk ditambahkan? Kirim ke Arsip. Kontribusi yang diterima mendapatkan Arsip XP dan pengakuan nama (opsional).