L'acchiappasogni è un oggetto Ojibwe (Anishinaabe), non un simbolo generico "tribale" o pan-indigeno, e questa distinzione è la cosa più importante che un tatuatore o un potenziale cliente possa sapere al riguardo. Nella tradizione Ojibwe è un cerchio di salice rosso piegato, teso con una rete di tendini, tradizionalmente appeso sopra la culla di un bambino per catturare i brutti sogni nella rete mentre i bei sogni passano attraverso il centro. La parola Ojibwe è asabikeshiinh, la forma inanimata di "ragno", e l'oggetto è legato allo spirito protettore Asibikaashi, la Donna Ragno. L'acchiappasogni si diffuse in molte altre nazioni indigene durante il periodo del Movimento Pan-Indiano e American Indian degli anni '60 e '70, poi nella commercializzazione di massa attraverso gli anni '80 e '90, un percorso che molte persone indigene considerano un'appropriazione e una diluizione di un oggetto protettivo sacro. Come tatuaggio è uno dei motivi di derivazione indigena più richiesti nel commercio occidentale e uno dei più contestati. Leggerlo onestamente significa nominare da quale tradizione proviene.

Cosa significa un tatuaggio acchiappasogni?

Un tatuaggio acchiappasogni viene comunemente interpretato come protezione spirituale, in particolare protezione del sonno, dei bambini e della mente dai danni. Questo significato discende direttamente dall'oggetto Ojibwe (Anishinaabe) che imita: una rete tessuta che cattura i brutti sogni lasciando passare quelli belli. Nella pratica contemporanea del tatuaggio, il disegno è anche indossato come segno di connessione con il patrimonio dei nativi americani, come memoriale, o semplicemente come motivo decorativo tratto dall'estetica del benessere e della spiritualità. Il portatore solitamente fornisce il significato specifico. La lettura come amuleto protettivo è quella storicamente fondata.

Da dove viene l'acchiappasogni?

L'acchiappasogni è originario del popolo Ojibwe (Anishinaabe) dei Grandi Laghi e delle Foreste Orientali. Il nome Ojibwe è asabikeshiinh, la forma inanimata della parola "ragno", e una frase correlata, bawaajige nagwaagan, è comunemente tradotta come "trappola per sogni". L'oggetto è un cerchio di salice teso con una rete di tendini o fibre ed è tradizionalmente legato a Asibikaashi, la Donna Ragno della tradizione orale Ojibwe, che si diceva proteggesse il popolo e in particolare i suoi bambini. La prima documentazione esterna dettagliata è generalmente attribuita all'etnografa Francesca Densmore, il cui Dogana Chippewa fu pubblicato come Bulletin 86 del Bureau of American Ethnology nel 1929.

Qual è la leggenda Ojibwe dell'acchiappasogni?

Nella tradizione orale Ojibwe, l'acchiappasogni è collegato a Asibikaashi, una Donna Ragno che vegliava sul popolo e sui suoi bambini. Poiché gli Ojibwe si diffusero in un vasto territorio, divenne difficile per lei raggiungere ogni culla, così madri e nonne iniziarono a tessere cerchi intrecciati per estendere la sua protezione sui bambini addormentati. Una versione ampiamente raccontata è incentrata su una nonna, Nokomis, che salva un ragno dall'essere ucciso; il ragno grato le tesse una rete e le dice di appenderla sopra il suo letto, dove cattura i brutti sogni nei suoi fili e lascia passare i bei sogni attraverso il foro centrale verso chi dorme. Il compito della rete, nel racconto Ojibwe, è intrappolare il male e liberare il bene.

L'acchiappasogni è Ojibwe o Lakota?

È di origine Ojibwe (Anishinaabe). Una seconda leggenda, successiva, appartiene ai Lakota, che si dice abbiano appreso dell'oggetto tramite commercio e matrimoni misti con gli Ojibwe. Nel racconto Lakota, il trickster-insegnante Iktomi, apparendo come un ragno, tesse una rete all'interno di un cerchio di salice per un anziano e spiega che tratterrà le buone idee e lascerà passare quelle cattive. Questo è il punto di differenza importante: la versione Lakota inverte la funzione Ojibwe. Nella tradizione Ojibwe la rete cattura il male e lascia passare il bene; nella tradizione Lakota la rete cattura il bene e lascia scivolare via il male attraverso il centro. Le fonti popolari spesso confondono le due o sbagliano la direzione. Entrambe sono tradizioni reali e descrivono l'oggetto funzionare in modi opposti.

Un tatuaggio acchiappasogni è appropriazione culturale?

Questa è la domanda onesta su cui riflettere prima di farsene uno. L'acchiappasogni è un oggetto protettivo sacro appartenente a un popolo vivente, non un simbolo decorativo fluttuante liberamente. Molte voci indigene sostengono che una persona non indigena che indossa o vende un acchiappasogni, anche come tatuaggio, mercifica e banalizza quell'oggetto, e che la versione di massa priva del suo significato sia offensiva. Altre persone indigene hanno una visione più permissiva, distinguendo un uso rispettoso e informato dalla decorazione sconsiderata, e notando che quando gli indigeni creano e vendono acchiappasogni si tratta di continuità, non di appropriazione. Non esiste una posizione indigena unica. Il percorso responsabile, se il motivo ti sta a cuore, è imparare da quale tradizione proviene, capire cosa fa realmente l'oggetto e considerare di reperire la conversazione sul disegno tramite un artista indigeno, ove possibile. Questa è una nota di consapevolezza culturale, non un divieto, ed è lo stesso standard che un tatuatore attento applica a qualsiasi motivo sacro.

Dove dovrei mettere un tatuaggio acchiappasogni?

I tatuaggi acchiappasogni tendono ad essere posizionati dove il cerchio e le sue piume pendenti possono drappeggiarsi lungo la linea naturale del corpo. Le posizioni comuni includono la scapola, la coscia esterna, le costole, l'avambraccio e la parte superiore del braccio, dove le piume che scendono possono seguire l'arto. La scelta è in parte estetica, poiché il disegno è verticale e beneficia di una tela lunga, e in parte pratica, poiché i dettagli fini della rete e le barbe delle piume reggono diversamente su diverse regioni del corpo. Discuti il posizionamento e la longevità dei dettagli fini con il tuo artista; è una decisione artigianale, non solo estetica.

L'oggetto Ojibwe e cos'è realmente

Per leggere onestamente il tatuaggio acchiappasogni, inizia con l'oggetto che imita. Nella tradizione Ojibwe (Anishinaabe), l'acchiappasogni è un piccolo cerchio, classicamente piegato da salice rosso, teso con una rete di tendini o fibre vegetali. La rete è tessuta verso l'interno, verso un centro aperto. Piume e talvolta perline pendono dal bordo inferiore. L'oggetto veniva appeso sopra la culla di un bambino, il tikinagan, o sopra un luogo di riposo, dove il suo scopo era protettivo: filtrare ciò che raggiungeva chi dormiva. I materiali contano per il significato. Il salice rosso e i tendini naturali sono i materiali tradizionali documentati, con piume attaccate da ulteriori tendini o da uno stelo dell'ortica. Questo è un oggetto fatto con una funzione, non un emblema astratto.

Il legame con i ragni è integrato nel linguaggio. La parola Ojibwe asabikeshiinh è la forma inanimata della parola "ragno", e la rete è un riferimento letterale alla tela di un ragno. La figura protettrice Asibikaashi, la Donna Ragno, si trova al centro della tradizione orale che spiega l'oggetto. Nell'insegnamento più comunemente ripetuto, lei una volta vegliava direttamente su tutto il popolo, e il cerchio intrecciato è l'estensione fatta dall'uomo della sua cura una volta che il popolo si era disperso troppo perché lei potesse raggiungere ogni bambino. L'acchiappasogni, in altre parole, è una tela di ragno fatta a mano per svolgere il lavoro di uno spirito-ragno.

Qui è necessaria una nota sulla certezza. La profonda storia dell'oggetto è veramente difficile da datare. L'origine Ojibwe e il legame con la Donna Ragno sono ben attestati sia in fonti indigene che accademiche, ma la pratica fu gravemente interrotta durante il diciannovesimo e l'inizio del ventesimo secolo dalla cristianizzazione, dal sistema delle riserve e dalle scuole residenziali e di internato che interruppero la trasmissione di molte pratiche cerimoniali Anishinaabe. La prima documentazione esterna dettagliata proviene da Frances Densmore nel 1929, che è recente per quanto riguarda la documentazione, e la storia pre-documentazione dell'oggetto è ricostruita piuttosto che registrata continuamente. L'origine Ojibwe è ben stabilita; l'esatta antichità dell'oggetto non lo è, e qualsiasi affermazione di una data antica fissa dovrebbe essere trattata con cautela.

Le due leggende e perché la direzione conta

L'acchiappasogni porta con sé due leggende di origine distinte da due nazioni distinte, e la relazione tra loro è spesso confusa nei racconti popolari. La leggenda Ojibwe è l'originale. In essa, la rete cattura i brutti sogni e li trattiene finché il sole del mattino non li brucia, mentre i bei sogni passano attraverso il centro aperto verso chi dorme. La storia della nonna e del ragno, con Nokomis che risparmia il ragno che poi le tesse una rete protettiva, è la versione Ojibwe più comunemente raccontata.

La leggenda Lakota è quella successiva, acquisita attraverso il contatto, il commercio e i matrimoni misti con gli Ojibwe. In essa, il trickster-ragno Iktomi tesse la rete e inquadra il suo scopo in termini di trattenere il bene. La differenza cruciale è direzionale: la rete Lakota cattura e trattiene le buone idee e forze, e lascia che quelle cattive passino attraverso il foro centrale, l'esatto opposto della funzione Ojibwe. Entrambe le versioni sono documentate ed entrambe sono reali all'interno delle loro tradizioni. Il racconto Lakota è talvolta trattato come una semplice congiunzione di quello Ojibwe, ma la visione meglio documentata è che si tratta di una genuina tradizione separata con un meccanismo invertito, e che la congiunzione nella cultura più ampia va nell'altra direzione, con scrittori popolari che appiattiscono due insegnamenti opposti in uno. Sapere a quale leggenda un tatuaggio intende fare riferimento, e ottenere la sua direzione corretta, fa parte della lettura onesta del disegno.

Come si è diffuso l'acchiappasogni e come è stato commercializzato

L'acchiappasogni non rimase un oggetto Ojibwe. Durante il periodo Pan-Indiano e l'ascesa del Movimento American Indian negli anni '60 e '70, molte nazioni indigene adottarono l'acchiappasogni come emblema condiviso di identità e solidarietà indigena, un gesto deliberato di unità pan-tribale durante un periodo di organizzazione politica. Questa adozione è parte del motivo per cui l'oggetto oggi viene percepito come ampiamente "nativo americano" piuttosto che specificamente Ojibwe nell'immaginario popolare.

Da lì il percorso porta alla commercializzazione. Il nome "dream catcher" raggiunse i media mainstream non indigeni negli anni '70. Negli anni '80 l'oggetto veniva prodotto in serie, spesso da produttori non indigeni e spesso con perline di plastica e piume finte, e venduto come articolo artigianale generico. All'inizio degli anni '90 era tra i "mestieri indigeni" più commerciabili nel settore dei souvenir. Ogni passo di quel percorso allontanò l'oggetto dalla sua funzione protettiva e lo avvicinò alla pura decorazione, che è il nucleo della preoccupazione per l'appropriazione che molte persone indigene sollevano. Questa commercializzazione è ben documentata, ed è anche l'antenata diretta del tatuaggio acchiappasogni decorativo, che entrò nel commercio attraverso la stessa estetica del benessere e della spiritualità piuttosto che attraverso una linea cerimoniale Ojibwe.

Struttura e simbolismo: cosa è solido e cosa è folklore

I clienti dei tatuaggi spesso chiedono se il numero di punti in cui la rete si attacca al cerchio abbia un significato. Circolano ampiamente due affermazioni: che otto punti di connessione rappresentino le otto zampe della Donna Ragno, e che sette punti rappresentino le Sette Profezie, chiamate anche Sette Fuochi, dell'insegnamento Anishinaabe. Queste interpretazioni appaiono in molte fonti secondarie e in alcuni materiali rivolti agli indigeni, e sono significative per coloro che le tengono. Sono meglio intese come letture simboliche popolari piuttosto che come una singola specifica, universalmente documentata, specifica Ojibwe, e gli acchiappasogni tradizionali non erano costruiti secondo un conteggio obbligatorio di punti. Un tatuatore può assolutamente rappresentare una rete a sette o otto punti e spiegare l'insegnamento associato, ma dovrebbe presentarlo come la lettura di una tradizione piuttosto che come una regola.

Il centro aperto è l'elemento strutturale di significato più coerente. È lo spazio attraverso cui passano i bei sogni nel racconto Ojibwe, e attraverso cui le forze cattive sfuggono nel racconto Lakota. La rete intorno ad esso fa il filtraggio. Questa logica centro-e-rete è la parte della struttura che è veramente portante in entrambe le tradizioni.

L'acchiappasogni nel tatuaggio contemporaneo

Come tatuaggio, l'acchiappasogni è quasi interamente un motivo moderno. Non fa parte del vocabolario storico del flash tradizionale americano come lo sono la rosa, l'aquila o la rondine; è entrato nel commercio occidentale attraverso la popolarizzazione dell'oggetto fisico alla fine del XX secolo, non attraverso la linea di flash dal Bowery a Honolulu. La maggior parte dei tatuaggi acchiappasogni si colloca stilisticamente nel linea sottile e nel lavoro illustrativo, nel lavoro nero per versioni grafiche ad alto contrasto, o in trattamenti a colori e acquerello che si appoggiano al registro dell'estetica del benessere. Gli abbinamenti comuni riflettono quella discendenza moderna piuttosto che un canone Ojibwe: piumeche scendono, perline o gemme intrecciate nella rete, e motivi animali come lupi o uccelli integrati o appesi al cerchio.

Qui è necessaria una nota specifica sulle piume, poiché i due motivi sono quasi sempre combinati. La piuma decorativa generica e la piuma d'aquila sacra non sono la stessa cosa. In molte tradizioni delle Pianure, la piuma d'aquila è guadagnata e sacra, e negli Stati Uniti le piume d'aquila sono legalmente protette, con il possesso da parte di individui non indigeni limitato dalla legge federale. Un acchiappasogni reso con piume d'aquila porta un peso che un acchiappasogni con piume generiche non ha. Vedi la pagina piuma per il resoconto completo; la versione breve è che un tatuatore esperto dovrebbe conoscere la differenza prima di disegnarne una.

Il modo onesto di pensare a un tatuaggio acchiappasogni, quindi, è tenere insieme due cose. È un oggetto bello e significativo con una reale funzione protettiva in una tradizione Ojibwe e Anishinaabe vivente, ed è anche una delle immagini di derivazione indigena più commercializzate e decontestualizzate nel mercato occidentale. Un cliente che ne desidera uno è servito al meglio da un artista disposto a riconoscere quella tensione piuttosto che a smussarla. Non è un motivo per rifiutare il lavoro; è la differenza tra disegnare un simbolo e comprenderlo.

  • Tatuaggio indigeno nordamericano. Il contesto più ampio per la cultura materiale Ojibwe e Anishinaabe, l'interruzione coloniale della trasmissione e il contemporaneo revival guidato dagli indigeni.
  • La piuma nella storia del tatuaggio. L'abbinamento più comune dell'acchiappasogni, e la distinzione più importante sull'appropriazione: piuma decorativa contro piuma d'aquila sacra e legalmente protetta.
  • Il ragno nella storia del tatuaggio. La Donna Ragno Asibikaashi, il Lakota Iktomi, e l'iconografia del ragno che sta alla base della rete dell'acchiappasogni.
  • La tela di ragno nella storia del tatuaggio. La tela come motivo autonomo e la sua discendenza molto diversa nel tatuaggio occidentale.
  • Il gufo nella storia del tatuaggio. Un motivo di uccello frequentemente abbinato con le sue letture interculturali e indigene.
  • Stile tatuaggio tribale. Contesto sul perché "tribale" sia la cornice sbagliata per un oggetto Ojibwe specifico, e come appiattire nazioni distinte in uno stile generico ne cancelli il significato.

Fonti

  • Densmore, Frances. Dogana Chippewa. Bureau of American Ethnology Bulletin 86. Washington: Smithsonian Institution, 1929. La più antica documentazione esterna dettagliata della cultura materiale Ojibwe (Chippewa) comunemente citata per il acchiappasogni.
  • Acchiappasogni. New World Encyclopedia. Corrobora l'origine Ojibwe, l'inversione di funzione Ojibwe contro Lakota, i materiali tradizionali di salice rosso e tendine, la diffusione Pan-Indiana e la preoccupazione per l'appropriazione. https://www.newworldencyclopedia.org/entry/Dreamcatcher
  • "Gli acchiappasogni non sono la tua 'estetica'." The Indigenous Foundation. Prospettiva nativa sulla funzione spirituale e protettiva, l'uso materno e nella culla, e l'appropriazione e la mercificazione dell'oggetto. https://www.theindigenousfoundation.org/articles/dreamcatchers
  • "Origini dell'acchiappasogni." Georgian College. Termini in lingua Ojibwe (asabikeshiinh, bawaajige nagwaagan), l'insegnamento della nonna-e-ragno Nokomis e la connessione con la Donna Ragno Asibikaashi. https://www.georgiancollege.ca/blog/student-life/origins-of-the-dream-catcher/
  • "Come gli acchiappasogni sono passati da tradizione sacra ai centri commerciali d'America." Atlas Obscura. La cronologia della commercializzazione dall'adozione mainstream nei media negli anni '70, attraverso la produzione di massa negli anni '80, fino al picco di commerciabilità negli anni '90. https://www.atlasobscura.com/articles/how-dreamcatchers-went-from-sacred-tradition-to-the-malls-of-america
  • Acchiappasogni. Wikipedia. Un riferimento iniziale incrociato con quanto sopra; corrobora l'origine, i materiali, l'adozione Pan-Indiana e la commercializzazione. https://en.wikipedia.org/wiki/Dreamcatcher
  • Tattoo Archive (Winston-Salem), collezioni di tatuaggi Ojibwe e Anishinaabe. Contesto sulla cultura materiale Anishinaabe, il riferimento Densmore Dogana Chippewa e la disgregazione della trasmissione nel diciannovesimo e ventesimo secolo attraverso la missionarizzazione e le scuole residenziali e di internato.

Una nota sulla fiducia. L'origine Ojibwe, la connessione con la Donna Ragno, l'inversione Ojibwe contro Lakota, i materiali, la diffusione Pan-Indiana e la commercializzazione sono ben corroborati da molteplici fonti attendibili. La simbologia del web a sette e otto punte è una lettura simbolica ampiamente ripetuta piuttosto che una singola specifica documentata. La precisa antichità dell'oggetto non è stabilita e non viene qui rivendicata.

Editoriale

Ricercato e scritto da John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Questa pagina riflette il canone attuale a partire dalla data dell'ultima revisione sopra ed è aggiornata con cadenza trimestrale.

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