La piuma è uno dei motivi di piccolo formato più tatuati nel commercio occidentale contemporaneo e uno dei più contestati nella conversazione sull'appropriazione che i tatuatori dovrebbero conoscere onestamente prima di applicare il disegno. Il motivo porta un peso culturale radicalmente diverso a seconda di quale piuma si intende. L'antica Piuma Egizia di Ma'at, la piuma di struzzo pesata contro il cuore umano nella Sala del Giudizio descritta nell'incantesimo 125 del Libro dei Morti e documentata in RO Faulkner' Il Libro dei Morti Ancient Egyptian (British Museum Press, 1972) e Jan Assmann' Morte e salvezza in Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005), è una tradizione storica-letterata aperta che ogni lettore può conoscere. La piuma d'aquila indigena nordamericana è tutt'altra cosa: è sacra, si guadagna attraverso specifici atti di valore e onore in molte tradizioni delle Pianure, ed è protetta dalla legge federale degli Stati Uniti attraverso il Bald and Golden Eagle Protection Act del 1940 e il Migratory Bird Treaty Act del 1918, con il possesso legale da parte di individui non nativi proibito e le piume per uso religioso legale distribuite ai membri tribali iscritti attraverso il National Eagle Repository. La distinzione tra una piuma decorativa generica e una piuma d'aquila sacra è la cosa più importante che un tatuatore professionista deve capire riguardo a questo motivo. La borsa di studio indigena contemporanea di Adriana Keene (Nazione Cherokee, Native Stanziamenti) e Paige Raibmon (Indiani autentici, Duke University Press, 2005) fornisce il contesto onesto che la conversazione richiede.

Cosa significa un tatuaggio di piuma?

Un tatuaggio di piuma significa più comunemente leggerezza, libertà, l'anima, verità o ricordo commemorativo, ma la lettura specifica dipende interamente da quale tradizione di piume il disegno attinge. L'antica piuma egizia di Ma'at rappresenta verità e ordine cosmico. La piuma d'aquila indigena nordamericana è sacra, guadagnata e protetta a livello federale, e non è un motivo decorativo aperto. La piuma generica moderna, resa popolare tra il 2010 e il 2018, rappresenta leggerezza dallo spirito libero ed è qui che si attacca la maggior parte delle preoccupazioni sull'appropriazione.

Cosa significa un tatuaggio di piuma d'aquila?

Un tatuaggio di piuma d'aquila, nelle tradizioni indigene nordamericane, fa riferimento a un oggetto sacro guadagnato attraverso atti documentati di valore o onore in molte nazioni delle Pianure, tra cui i Lakota, i Cheyenne e i Crow. Le piume d'aquila sono protette a livello federale dal Bald and Golden Eagle Protection Act del 1940 e dal Migratory Bird Treaty Act del 1918; solo i membri iscritti alle tribù possono possederle legalmente attraverso il National Eagle Repository. Per chi le indossa non nativo, il motivo porta un serio peso di appropriazione.

Un tatuaggio di piuma è appropriazione culturale?

Una piuma decorativa generica non è intrinsecamente appropriazione; le piume appaiono in tradizioni egizie, letterarie occidentali e cristiane che sono aperte. Ma una piuma resa come una piuma d'aquila delle Pianure, una piuma d'onore o un elemento di copricapo da guerra attinge a regalia indigene sacre, guadagnate e protette a livello federale. La borsa di studio di Adrienne Keene (Cherokee Nation) e Paige Raibmon documenta perché chi le indossa non nativo dovrebbe affrontare quel registro con seria attenzione.

Cosa significa il tatuaggio della piuma egizia di Ma'at?

La Piuma Egizia di Ma'at fa riferimento alla piuma di struzzo della dea Ma'at, pesata contro il cuore del defunto nella Sala del Giudizio nell'incantesimo 125 del Libro dei Morti, documentato in Il Libro dei Morti Ancient Egyptian di R. O. Faulkner (1972) e in Morte e salvezza in Ancient Egypt di Jan Assmann (2005). Un cuore più leggero della piuma significava una vita veritiera. Il motivo rappresenta verità, equilibrio e ordine cosmico.

Cosa significa un tatuaggio di piuma che si trasforma in uccelli?

Un tatuaggio di piuma che si trasforma in uccelli, la composizione in cui una singola piuma si dissolve su un bordo in uno stormo di piccoli uccelli in volo, è un disegno moderno che è esploso tra circa il 2011 e il 2017 e più comunemente rappresenta libertà, liberazione, trasformazione o lo spirito che prende il volo. La composizione non ha una singola fonte storica documentata; è un'invenzione illustrativa contemporanea resa popolare attraverso Pinterest e Instagram.

Da dove viene il tatuaggio di piuma?

La piuma è entrata nell'iconografia del tatuaggio occidentale attraverso diversi flussi convergenti: l'antica Piuma Egizia di Ma'at e il geroglifico della piuma di struzzo; le tradizioni indigene nordamericane di piume sacre e d'onore documentate nel registro etnografico delle Pianure; la tradizione accademica occidentale della penna d'oca; la tradizione popolare commemorativa cristiana dell'angelo piumato; le tradizioni mesoamericane della piuma di quetzal e polinesiane del lavoro con le piume reali; la tradizione del flash tradizionale americano; e la piuma moderna minimalista dell'era di Instagram che è esplosa tra circa il 2010 e il 2018 ed è la fonte della principale discussione sull'appropriazione.

I flussi del tatuaggio di piuma

Il percorso della piuma nell'iconografia del tatuaggio moderno è passato attraverso flussi culturalmente più distinti rispetto a quasi ogni altro motivo di piccolo formato, e il divario tra i flussi aperti e i flussi chiusi è più ampio per la piuma che per quasi ogni altro disegno contemporaneo. Una singola forma visiva, una penna con la sua barba e il suo rachide, può portare l'antica teologia egizia dell'ordine cosmico, regalia indigene nordamericane sacre e protette a livello federale, simbolismo accademico e letterario occidentale, pratica popolare commemorativa cristiana, iconografia della nobiltà mesoamericana, lavoro con le piume reali polinesiane ed estetica moderna del benessere dallo spirito libero. Comprendere quale flusso fornisce quale significato non è una sottigliezza accademica qui; è la differenza tra un disegno commerciale aperto e la rappresentazione casuale di regalia sacre guadagnate. Un tatuatore professionista che non sa distinguere una Piuma di Ma'at da una piuma d'aquila delle Pianure sta operando senza il contesto che la conversazione professionale contemporanea richiede.

Flusso 1: La Piuma Egizia di Ma'at (Libro dei Morti, dal 1550 a.C. circa in poi)

L'ancora teologica documentata più profonda per la piuma come simbolo nella tradizione occidentale e mediterranea è l'antica Piuma Egizia di Ma'at. Ma'at era la dea egizia che personificava verità, giustizia, equilibrio, ordine cosmico e il giusto ordinamento del mondo contro il caos (isfet), documentata attraverso il registro testuale e iconografico egizio dall'Antico Regno in poi. Il suo emblema era una singola piuma di struzzo, frequentemente indossata dritta sulla testa nella convenzione iconografica, e la stessa piuma serviva come segno geroglifico per il suo nome e concetto.

L'apparizione più riprodotta della Piuma di Ma'at è la scena della pesatura del cuore , il vignette centrale del giudizio dei papiri funerari collettivamente noti come Libro dei Morti (più accuratamente il Libro dell'Uscire alla Luce, il titolo egizio), il corpus di incantesimi funerari in uso dal Nuovo Regno (c. 1550 a.C.) al periodo Tolemaico. Nella scena del giudizio, il cuore del defunto (l' ib, inteso dagli Egizi come sede della coscienza, della memoria e del carattere morale) viene posto su un piatto di una grande bilancia, e la Piuma di Ma'at sull'altro. Il dio dalla testa di sciacallo Anubi gestisce la bilancia; il dio dalla testa di ibis Thot registra il verdetto; e la mostruosa creatura composita Ammetto (la "Divoratrice dei Morti", parte coccodrillo, parte leone, parte ippopotamo) attende di divorare il cuore di chiunque il cui cuore si dimostri più pesante della piuma. Un cuore più leggero o in equilibrio con la piuma significava una vita vissuta in accordo con Ma'at, e il defunto passava nell'aldilà; un cuore più pesante della piuma, appesantito da azioni sbagliate, veniva divorato, e il defunto subiva la "seconda morte" dell'annientamento.

L'ancora testuale per il giudizio è l'incantesimo 125 del Libro dei Morti, la "Dichiarazione di Innocenza" o "Confessione Negativa", in cui il defunto si rivolge ai quarantadue dei assessori della Sala delle Due Verità e nega un elenco di specifiche trasgressioni ("Non ho commesso falsità contro gli uomini, non ho impoverito i miei associati", nella formulazione canonica). La principale traduzione accademica in inglese è RO Faulkner' Il Libro dei Morti Ancient Egyptian (British Museum Press, 1972, con la diffusa edizione rivista a cura di Carol Andrews), che rende la dichiarazione dell'incantesimo 125 e le rubriche della scena del giudizio dai principali testimoni papiracei. Il più ampio trattamento teologico del giudizio egizio, la concezione del cuore e il ruolo di Ma'at nella comprensione egizia della morte e dell'aldilà è dato in Jan Assmann' Morte e salvezza in Ancient Egypt (Cornell University Press, 2005, tradotto da David Lorton dal tedesco Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001), la principale sintesi accademica moderna della religione funeraria egizia.

Il testimone visivo più riprodotto è il Papiro di Ani (c. 1250 a.C., Diciannovesima Dinastia, British Museum EA10470), la cui vignetta della pesatura del cuore è tra le immagini più pubblicate in tutta l'egittologia, e il parallelamente simile Papiro di Hunefer (c. 1275 a.C., British Museum EA9901), la cui scena del giudizio con Anubi, la bilancia, la piuma, Thoth e Ammit è l'illustrazione canonica da manuale del giudizio egizio. (Confidenza: VERIFICATA. La scena della pesatura del cuore, l'incantesimo 125, il Papiro di Ani e il ruolo della piuma di Ma'at sono documentati nel corpus egittologico standard, inclusi Faulkner 1972 e Assmann 2005.)

La lettura che la Piuma di Ma'at fornisce al lavoro di tatuaggio contemporaneo è verità, giustizia, equilibrio morale e ordine cosmico. La Piuma di Ma'at è una tradizione storica-letterata aperta: la religione dell'antico Egitto non ha una comunità di praticanti viventi con diritto di opporsi all'uso secolare della sua iconografia nel modo in cui lo fanno le tradizioni indigene, indù, buddiste o altre tradizioni religiose contemporanee, e l'immaginario della pesatura del cuore fa parte del dominio pubblico globale della borsa di studio egittologica da oltre due secoli dalla decifrazione dell'egizio geroglifico da parte di Jean-François Champollion nel 1822. Un portatore contemporaneo di un tatuaggio della Piuma di Ma'at, sia esso reso come la singola piuma di struzzo eretta, l'intera scena del giudizio, o la composizione piuma-e-bilancia, attinge a un'antica tradizione aperta documentata in modo esaustivo nel registro accademico pubblicato.

Flusso 2: Shu, la piuma di struzzo e la piuma geroglifica egizia

Una seconda tradizione egizia della piuma passa attraverso il dio Shu, la divinità egizia dell'aria, della luce e dello spazio tra terra e cielo, che nella cosmogonia eliopolitana separa la dea del cielo Nut dal dio della terra Geb e sorregge i cieli. Shu è convenzionalmente raffigurato con una singola piuma di struzzo alta sulla testa, la stessa piuma che scrive il suo nome geroglificamente, e la piuma qui porta l'associazione con l'aria, il respiro e l'atmosfera che dà vita.

Il più ampio segno geroglifico egizio della piuma (la piuma di struzzo eretta, catalogata come segno H6 in Alan Gardiner's standard sign list) funziona nella scrittura egizia come determinativo e componente fonetica in parole connesse a Ma'at, verità e la piuma di struzzo stessa. Il principale riferimento accessibile per il vocabolario iconografico e geroglifico egizio della piuma è Richard H. Wilkinson' Lettura Egyptian Art: una guida geroglifica a Ancient Egyptian Painting e Sculpture (Thames and Hudson, 1992), che documenta le convenzioni simboliche attraverso cui la piuma codificava verità, aria, leggerezza e ordine cosmico attraverso il sistema visivo egizio. (Confidenza: VERIFICATA tramite Wilkinson 1992 e la letteratura standard delle liste di segni egittologici.) La tradizione di Shu e della piuma di struzzo è un registro di tatuaggi contemporaneo relativamente raro ma appare in lavori a tema egittologico e di revival kemetico, e come la Piuma di Ma'at è una tradizione storica aperta.

Flusso 3: La piuma d'aquila indigena nordamericana (il trattamento più profondo e attento)

Questa sezione richiede la gestione più attenta dell'intera pagina, e la breve inquadratura di questa guida lo riflette. La piuma d'aquila indigena nordamericana non è un motivo decorativo. È sacra, è guadagnata, è governata da specifici protocolli tribali che differiscono tra le nazioni, e il suo possesso fisico è limitato dalla legge federale degli Stati Uniti. Un tatuatore professionista che rappresenta una piuma d'aquila casualmente per un cliente non nativo, o che appiattisce le distinte tradizioni di dozzine di nazioni tribali in un unico "significato della piuma nativo americana", sta causando un vero danno, e la conversazione professionale contemporanea è stata esplicita su questo per più di un decennio.

Il quadro giuridico federale. Le piume d'aquila sono protette da due principali statuti federali degli Stati Uniti. Il Migratory Bird Treaty Act del 1918 (16 U.S.C. §§ 703-712), emanato per attuare una convenzione del 1916 tra gli Stati Uniti e la Gran Bretagna (per conto del Canada), rende illegale prendere, possedere o trasportare uccelli migratori, le loro parti, nidi o uova senza autorizzazione, e le aquile calve e dorate rientrano nella sua protezione. Il Bald and Golden Eagle Protection Act del 1940 (16 U.S.C. §§ 668-668d), originariamente il Bald Eagle Protection Act e esteso alle aquile dorate con un emendamento nel 1962, proibisce specificamente la presa, il possesso, la vendita, l'acquisto o il trasporto di aquile calve e dorate, vive o morte, comprese qualsiasi parte, nido o uovo, senza un permesso. La conseguenza pratica è che un individuo non nativo negli Stati Uniti non può legalmente possedere una piuma d'aquila. Le piume e le parti d'aquila acquisite legalmente sono distribuite esclusivamente ai membri iscritti alle tribù riconosciute a livello federale per uso religioso e cerimoniale attraverso il Archivio nazionale dell'aquila, una struttura del United States Fish and Wildlife Service situata a Commerce City, Colorado, che riceve carcasse di aquile (principalmente uccelli morti naturalmente, per incidente o confiscati) e distribuisce piume e parti ai richiedenti su una lunga lista d'attesa secondo il quadro d'uso religioso. (Confidenza: VERIFICATA. Le citazioni statutarie, la funzione del National Eagle Repository e la sede di Commerce City, Colorado, sono documentate nel registro statutario federale e nelle linee guida pubblicate dal Fish and Wildlife Service.)

Il quadro giuridico è importante per l'iconografia del tatuaggio perché riflette la realtà iconografica piuttosto che crearla. La legge limita il possesso proprio perché la piuma d'aquila è sacra e guadagnata nelle tradizioni che le esenzioni per uso religioso della legge sono progettate per proteggere. Un tatuaggio di una piuma d'aquila non è di per sé un reato federale (gli statuti riguardano le piume fisiche, non le loro immagini), ma il peso culturale che l'immagine porta è inseparabile dallo status sacro e guadagnato che la legge riconosce.

La tradizione dell'onore guadagnato. In molte nazioni delle Pianure, una piuma d'aquila non è decorativa e non viene indossata liberamente; viene guadagnata attraverso specifici atti documentati di valore, onore, generosità o successo, e viene conferita in cerimonia. L'aquila, essendo l'uccello che vola più in alto e che in molte tradizioni si ritiene porti le preghiere al Creatore, fornisce la piuma più onorata, e il conferimento di una piuma d'aquila è tra gli onori più alti che una persona possa ricevere all'interno di queste tradizioni. La pratica contemporanea di onorare laureati indigeni, veterani e membri della comunità di successo con una piuma d'aquila durante le cerimonie continua questa tradizione nel presente, e le ricorrenti battaglie legali sul diritto degli studenti indigeni di indossare una piuma d'aquila alle cerimonie di laurea delle scuole pubbliche (litigate in più stati negli anni 2010 e 2020) riflettono la profondità del significato di onore guadagnato della piuma.

Tradizioni tribali specifiche, con attribuzione. La pratica onesta è attribuire tradizioni specifiche a nazioni nominate specifiche piuttosto che costruire un significato di "piuma nativo americana" pan-indiano che cancella i vocabolari cerimoniali distinti di oltre cinquecento nazioni tribali riconosciute a livello federale. Quanto segue attinge al registro etnografico e scritto da indigeni documentato.

Tra i Lakota (una delle tre divisioni degli Oceti Sakowin o Sette Fuochi del Consiglio, insieme ai Dakota e Nakota), la piuma d'aquila porta specifiche associazioni di società guerriere e d'onore documentate nella letteratura etnografica delle Grandi Pianure, tra cui Francesca Densmore' Musica Teton Sioux (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) e sintetizzate in Reale B. Hassrick' I Sioux: Life e costumi di una società guerriera (University of Oklahoma Press, 1964). Il sistema delle piume d'onore Lakota codificava azioni specifiche, e il modo in cui una piuma veniva tagliata, intagliata, dipinta o indossata segnalava l'azione di guerra specifica che commemorava (il sistema di codifica è trattato nel Flusso 4 qui sotto). L'ancora principale scritta dai Lakota per il significato spirituale più ampio dell'aquila e delle sue piume è Black Alce' Black L'alce parla (come raccontato a John G. Neihardt, William Morrow and Company, 1932), in cui l'aquila e l'aquila maculata (Wanblee Galeshka) portano un profondo significato spirituale all'interno della cornice cosmologica Lakota.

Tra i Cheyenne, la piuma d'aquila e l'intera parrucca di piume d'aquila (incluso il copricapo da guerra) portavano specifiche associazioni d'onore all'interno del complesso delle società guerriere e degli onori militari Cheyenne, documentate in George Uccello Grinnell' Gli indiani Cheyenne (due volumi, Yale University Press, 1923), il principale trattamento etnografico del primo Novecento sulla cultura materiale e cerimoniale Cheyenne. (Confidenza: VERIFICATO tramite Grinnell 1923.)

Tra i Corvo (Apsáalooke), l'aquila e le sue piume avevano un significato specifico all'interno del sistema di onori e gesta di guerra dei Corvi, e la tradizione dei Corvi di catturare le aquile (in cui le aquile venivano catturate vive in fosse specializzate per le loro piume, poi rilasciate) è documentata nella registrazione etnografica delle Grandi Pianure. I Corvi, come altre nazioni delle Grandi Pianure, integravano le piume d'aquila in specifici paramenti e contesti cerimoniali che meritano un'attribuzione specifica della tribù piuttosto che una generalizzazione pan-indiana.

Il copricapo da guerra. Il copricapo da guerra piumato (l'elmo con piume d'aquila che si associa maggiormente nell'immaginazione popolare alle nazioni delle Grandi Pianure) è un paramento guadagnato, non una moda. Nelle tradizioni in cui appare, ogni piuma del copricapo è stata guadagnata attraverso un'impresa specifica, e il diritto di indossare il copricapo è stato esso stesso guadagnato e conferito. L'appropriazione contemporanea del copricapo da guerra come accessorio di moda, in particolare la ricorrente apparizione di "copricapi indiani" ai festival musicali (Coachella è l'esempio più citato negli anni 2010), è stata ampiamente e ripetutamente condannata dalle comunità indigene e dagli studiosi. Gli stessi operatori del festival di Coachella hanno infine scoraggiato l'uso di copricapi piumati, e più festival hanno implementato divieti, riflettendo l'ampiezza della condanna. Il principale trattamento contemporaneo da parte di studiosi indigeni è Adriana Keene (Nazione Cherokee), il cui blog Native Stanziamenti (attivo dal 2010) e il cui libro Persone notevoli di Native (Ten Speed Press, 2021) e corpus più ampi documentano l'appropriazione del copricapo da guerra e delle piume d'aquila nella moda, nei festival e nei contesti di bellezza. La cornice storica e teorica più ampia per comprendere come la cultura non nativa abbia costruito e consumato l'autenticità "indiana", compreso il consumo di piume, è fornita in Paige Raibmon' Indiani autentici: episodi di incontro della fine del XIX secolo Northwest Coast (Duke University Press, 2005). (Fiducia: VERIFICATA per le attribuzioni accademiche; la condanna di Coachella e le risposte alle politiche del festival sono documentate nel registro culturale degli anni 2010. Fiducia basata su fonte singola / cronaca contemporanea per i dettagli delle singole politiche dei festival, che sono cambiate nel tempo.)

La documentazione trasversale dei tatuaggi indigeni. La documentazione più ampia dell'iconografia dell'aquila e delle piume nelle tradizioni dei tatuaggi e dei segni del corpo indigeni nordamericani, con attenzione ai vincoli del contesto culturale attorno alle immagini sacre, è presentata nel corpus di lavori di Lars Krutaktra cui Indigenous Tattoo Tradizioni (Princeton University Press, 2025) e la sua precedente documentazione etnografica sui tatuaggi. Il lavoro di Krutak è il riferimento principale trasversale tra i popoli indigeni per i vincoli che un tatuatore professionista dovrebbe comprendere. (Fiducia: VERIFICATA tramite Krutak.)

La posizione onesta del tatuaggio. Un tatuatore non indigeno che tatua una piuma d'aquila, una piuma di copricapo da guerra, o qualsiasi composizione resa nelle specifiche convenzioni visive delle insegne sacre o d'onore delle Pianure sta invocando insegne indigene sacre, guadagnate e protette a livello federale, e il peso dell'appropriazione è serio. Questa non è una situazione di "come indossarlo con rispetto"; non c'è modo neutrale per una persona non indigena di rivendicare la piuma d'aquila guadagnata-onore, perché l'intero significato dell'oggetto è che è guadagnato all'interno di una comunità specifica e conferito in cerimonia. Una persona indigena con un'iscrizione documentata e un'adeguata posizione nella comunità ha una relazione con questa iconografia che nessun terzo può giudicare. La pratica del tatuatore è chiedere al cliente il riferimento specifico e la relazione, riconoscere la distinzione tra una piuma decorativa generica (che non comporta preoccupazioni di appropriazione) e una piuma d'aquila delle Pianure (che lo fa), e rifiutare lavori che appiattiscono le insegne sacre guadagnate in decorazione. Un tatuatore che ha letto almeno i post principali di Keene e Raibmon's Indiani autentici sta operando con il contesto che la conversazione richiede.

Flusso 4: Il sistema di codifica delle piume d'onore delle Grandi Pianure

La tradizione delle piume d'onore delle Pianure merita un trattamento dedicato perché documenta qualcosa che la maggior parte dei portatori contemporanei di tatuaggi di piume non sa: che nelle tradizioni da cui è originata, la piuma era un preciso sistema di registrazione, in cui il modo specifico in cui una piuma veniva tagliata, intagliata, tinta o indossata codificava specifiche gesta di guerra e onori con la precisione di un sistema di nastri di medaglie.

La documentazione principale si trova nel primo registro etnografico delle Pianure. studi sulla cultura materiale delle Grandi Pianure di Clark Wissler, l'antropologo il cui lavoro sul campo presso l'American Museum of Natural History ha prodotto documentazione fondamentale sulle Pianure, ha registrato la piuma d'onore e le più ampie convenzioni artistiche decorative delle Pianure in opere tra cui il suo Organizzazione sociale e cerimonie rituali degli indiani Piedi Neri (Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912) e i suoi studi più ampi sulla cultura materiale delle Pianure. Reale B. Hassrick' I Sioux: Life e costumi di una società guerriera (University of Oklahoma Press, 1964) sintetizza il sistema d'onore Lakota, comprese le convenzioni di codifica delle piume attraverso le quali specifiche gesta di guerra (contare il colpo, essere feriti, uccidere un nemico, guidare un raid di successo, essere i primi a colpire un nemico) venivano segnalate da specifici trattamenti delle piume. (Confidenza: VERIFICATO tramite Wissler 1912 e Hassrick 1964 per l'esistenza e la struttura generale del sistema di codifica. Le corrispondenze specifiche tra trattamento della piuma e gesta variavano tra le nazioni e tra le fonti etnografiche; la confidenza su qualsiasi singola corrispondenza specifica è MISTA, poiché le sistematizzazioni pubblicate a volte appiattiscono variazioni che le comunità originali mantenevano.)

Il sistema di codifica delle piume d'onore includeva, nelle convenzioni documentate delle Pianure, caratteristiche quali: una piuma tagliata o ritagliata ad un particolare angolo per segnalare un particolare tipo di colpo o ferita; una piuma tinta di rosso per segnalare una ferita ricevuta in battaglia; una piuma intagliata, divisa o con la punta rimossa per segnalare una gesta specifica; ciuffi di crine di cavallo o altri accessori che segnalano ulteriori onori; e il posizionamento specifico delle piume all'interno di un copricapo o di un'acconciatura che segnala il rango e gli onori accumulati dal portatore. Il sistema funzionava come un registro indossabile e leggibile delle gesta documentate di un guerriero, convalidato all'interno della comunità, ed è precisamente questo carattere guadagnato e convalidato che il tatuaggio decorativo contemporaneo di piume non replica e non può replicare.

Il motivo per cui questo è importante per il lavoro di tatuaggio è che il contemporaneo tatuaggio di piume "di ispirazione nativa", in particolare le composizioni piumate che sono esplose negli anni 2010 con intagli, legature e dettagli in stile perline, ha frequentemente preso in prestito il vocabolario visivo del sistema delle piume d'onore delle Pianure (i tagli, gli intagli e gli accessori) staccandolo completamente dal significato guadagnato e convalidato che quel vocabolario codificava. Una piuma intagliata, con la punta rossa, resa come decorazione sta prendendo in prestito la grammatica visiva di un registro d'onore di guerra senza la gesta, la cerimonia o la convalida comunitaria che davano significato alla grammatica. La posizione del tatuatore è conoscere questa storia e avere una conversazione onesta con qualsiasi cliente che richieda dettagli di piume "in stile nativo".

Flusso 5: La penna d'oca e la tradizione occidentale della piuma da scrittura

Una tradizione di piume completamente diversa e interamente aperta attraversa la penna d'oca, lo strumento di scrittura fatto con la piuma da volo di un grande uccello (più comunemente l'oca, ma anche il cigno, il corvo e il tacchino) che è stato il principale strumento di scrittura del mondo occidentale dal VI secolo d.C. circa fino alla metà del XIX secolo. La penna d'oca, fatta tagliando e modellando il fusto cavo (il calamo) di una piuma da volo in un pennino, è stato lo strumento con cui sono stati scritti i manoscritti degli scriptoria monastici medievali, i documenti fondatori delle nazioni, le grandi opere della letteratura occidentale e la corrispondenza del mondo colto, fino alla produzione di massa della penna d'acciaio a immersione all'inizio-metà del XIX secolo (l'industria delle penne d'acciaio di Birmingham, con figure tra cui Joseph Gillott e Josiah Mason, ha industrializzato il pennino d'acciaio negli anni '20 e '30 dell'Ottocento) e la successiva penna stilografica l'hanno soppiantata.

La penna d'oca fornisce il simbolismo occidentale della piuma per la letteratura e la cultura : scrittura, paternità, apprendimento, saggezza, parola scritta, legge, firma di documenti importanti e la più ampia associazione della piuma con la vita della mente. Il contemporaneo tatuaggio di penna d'oca, frequentemente reso con la vana della piuma che si dissolve in scrittura fluida o nelle parole che vengono scritte, attinge a questa tradizione occidentale aperta e non comporta alcuna preoccupazione di appropriazione. La composizione è popolare tra scrittori, studiosi, avvocati, insegnanti e clienti che commemorano un'associazione con la parola scritta, ed è frequentemente abbinata a un calamaio, una pergamena, un libro aperto o una riga di testo significativa. (Confidenza: VERIFICATO per la storia della penna d'oca come strumento di scrittura; la lettura dell'associazione simbolica è l'interpretazione contemporanea standard del tatuaggio.)

Flusso 6: La piuma d'angelo cristiana e la tradizione popolare commemorativa

Una moderna tradizione cristiana e più ampiamente spirituale-popolare della piuma è incentrata sulla piuma d'angelo e sul detto "quando appaiono le piume, gli angeli sono vicini" (con la variante vicina "una piuma dal cielo"). In questa tradizione popolare, l'apparizione inaspettata di una piuma, in particolare una piuma bianca, in un momento significativo viene interpretata come un segno o un messaggio da una persona cara deceduta o da un angelo custode, un piccolo segno di presenza e vigilanza dall'aldilà. La tradizione è genuinamente moderna nella sua forma popolare attuale, circolando ampiamente tra la fine del XX e l'inizio del XXI secolo in contesti di lutto e supporto al dolore, in biglietti commemorativi, in letteratura spirituale popolare e sui social media, piuttosto che essere basata su scritture canoniche o dottrina ecclesiastica formale. (Confidenza: FOLCLORISTICA. Il detto "quando appaiono le piume, gli angeli sono vicini" è una convenzione spirituale-popolare moderna documentata, non una tradizione dottrinale o scritturale; la sua precisa origine non è attribuibile a una singola fonte nominata, il che è caratteristico del registro popolare.)

La tradizione della piuma d'angelo fornisce uno dei registri di tatuaggi di piume contemporanei più significativi: la piuma commemorativa, spesso resa come una singola piuma bianca o grigia morbida, spesso abbinata a un nome, una data, una coppia di date, le parole "gli angeli sono vicini", ali d'angelo, o un piccolo uccello, e indossata in ricordo di un genitore, figlio, coniuge o altro caro deceduto. La piuma commemorativa è una delle composizioni di piume contemporanee più delicate e comuni e non comporta alcuna preoccupazione di appropriazione; attinge a una tradizione cristiana moderna aperta e più ampiamente spirituale-popolare. Le convenzioni della piuma e del nome e della piuma come memoriale sono trattate ulteriormente nelle sezioni degli abbinamenti e del posizionamento qui sotto.

La più ampia associazione cristiana delle piume con gli angeli discende dalla lunga convenzione iconografica occidentale di raffigurare gli angeli con ali d'uccello, una convenzione stabilita nell'arte paleocristiana e bizantina ed elaborata nella tradizione europea medievale e rinascimentale; la singola piuma come oggetto commemorativo è la distillazione popolare moderna di quella più antica associazione iconografica.

Flusso 7: La piuma celtica e druidica e l'augurio degli uccelli

Un'ulteriore tradizione europea aperta attraversa la celtica e più ampiamente pre-cristiana europea augurio degli uccelli, la pratica di leggere presagi e messaggi divini dal volo, dal comportamento e dai richiami degli uccelli. Nel contesto celtico, gli uccelli erano ampiamente intesi come messaggeri tra il mondo umano e l'aldilà, e uccelli specifici (il corvo, la cornacchia, lo scricciolo, il cigno) portavano associazioni specifiche nella pratica religiosa celtica e druidica. Il principale riferimento accademico accessibile per il ruolo simbolico degli uccelli e il più ampio vocabolario religioso celtico è Miranda Verde (Miranda Aldhouse-Green), il cui Animali in Celtic Life e mito (Routledge, 1992) e il corpus più ampio documentano il significato religioso e simbolico degli uccelli nella cultura celtica dell'età del ferro e romano-celtica. (Confidenza: VERIFICATO tramite Green 1992 per il ruolo degli uccelli nella pratica religiosa celtica; la specifica "piuma druidica" come distinto motivo di tatuaggio contemporaneo è una costruzione moderna che attinge a questo background documentato di augurio degli uccelli, quindi confidenza SINGOLA FONTE / interpretativa per l'applicazione specifica del tatuaggio.)

La tradizione della piuma celtica fornisce un registro contemporaneo per i clienti che attingono all'eredità celtica, alla pratica di rinascita druidica o più ampiamente pagana celtica, o all'associazione generale di uccelli e piume con messaggi, presagi e connessione con l'aldilà. Viene frequentemente resa accanto a nodi celtici, triskele o altri elementi decorativi insulari. È una tradizione aperta, con la solita avvertenza che il mercato contemporaneo dei tatuaggi "celtici" costruisce frequentemente un passato celtico idealizzato che le frammentarie prove sopravvissute non supportano pienamente; un tatuatore esperto può avere una conversazione onesta sulla differenza tra il simbolismo documentato degli uccelli celtici e l'invenzione della rinascita celtica moderna.

Flusso 8: La piuma di huia Maori e l'uccello sacro estinto

Il ciao piuma fornisce una delle tradizioni sulle piume più toccanti, e una che porta un peso specifico e insolito perché l'uccello è estinto. L'huia (Heteralocha acutirostris) era un uccello endemico dell'Isola del Nord di Aotearoa Nuova Zelanda, e le sue piume caudali, distintamente nere con ampie punte bianche, erano tra gli oggetti più sacri e pregiati nella cultura Maori . La piuma caudale dell'huia (ciao kotuku in alcuni usi, sebbene il termine kotuku indichi più propriamente l'airone bianco) era riservata a persone di alto rango, indossata tra i capelli dai capi (rangatira) e persone di ) erano fatti con centinaia di migliaia di piccole piume, principalmente le piume gialle e rosse degli uccelli nativi della foresta (l'ʻōʻō, il mamo, l'ʻiʻiwi e l'ʻapapane), legate su una base a rete, ed erano tra gli oggetti più sacri e preziosi nella società hawaiana, riservati ai capi più alti e portatori di profondo, ed era tenuta e scambiata come oggetto di profondo valore. Il principale riferimento accademico per il posto dell'huia nella cultura Maori e il più ampio rapporto Maori con gli uccelli è Margaret Orbell' Il World Naturale del Maori (Collins / David Bateman, 1985), che documenta il significato culturale dell'huia e il più ampio vocabolario Maori sugli uccelli. (Confidenza: VERIFICATO tramite Orbell 1985.)

L'huia fu dichiarato funzionalmente estinto all'inizio del ventesimo secolo, con l'ultimo avvistamento confermato registrato nel 1907 nella Tararua Range (rapporti non confermati persistettero per alcuni anni dopo). L'estinzione fu causata dalla distruzione dell'habitat, dai predatori introdotti e dalla pressione di raccolta, quest'ultima tragicamente accelerata dalla domanda occidentale di esemplari e piume di huia dopo un incidente di alto profilo in cui il Duca di York (il futuro Re Giorgio V) indossò una piuma di huia nel suo cappello durante una visita in Nuova Zelanda nel 1901, innescando una moda per le piume di huia che intensificò la raccolta che contribuì a portare l'uccello all'estinzione. La piuma di huia porta quindi un doppio peso: è una piuma sacra dei capi Maori e la piuma di un uccello estinto la cui estinzione è stata accelerata dall'appropriazione della moda occidentale di un oggetto sacro indigeno, un'illustrazione storica insolitamente diretta del danno che il consumo casuale di piume sacre può causare. Un portatore non Maori che riproduce una piuma di huia attinge a una tradizione sacra Maori chiusa con la stessa cura che richiede la discussione sulla piuma d'aquila; il motivo non è un vocabolario decorativo aperto.

Flusso 9: La piuma di quetzal azteca/mexica e il serpente piumato

La tradizione mesoamericana delle piume è incentrata sul quetzal, il quetzal splendente (Pharomachrus mocinno), l'uccello centroamericano le cui piume caudali iridescenti verdi (che possono raggiungere oltre tre piedi di lunghezza in un maschio maturo) erano tra i materiali più preziosi nella cultura azteca/mexica e più ampiamente mesoamericana, più preziose dell'oro. Le piume di quetzal erano riservate alla nobiltà e agli dei, lavorate negli elaborati mosaici di piume, copricapi, scudi e stendardi dell'élite mexica dagli specialisti lavoranti di piume (gli amantecah), e compaiono nei registri dei tributi dell'impero mexica. La piuma si collega direttamente a Quetzalcoatl, il "Serpente Piumato" (da quetzal, l'uccello, e cōātl, serpente), una delle principali divinità del pantheon mexica e più ampiamente mesoamericano, il cui nome e iconografia fondono la preziosa piuma di quetzal con il serpente. Il principale riferimento accademico accessibile per Quetzalcoatl e il mondo religioso mexica è Davide Carrasco' City del sacrificio: l'impero della Aztec e il ruolo della violenza nella Civilization (Beacon Press, 1999) e il suo più ampio corpus sulla religione mesoamericana. La principale fonte documentaria del primo periodo coloniale per la cultura materiale e religiosa mexica, inclusa la lavorazione delle piume e il quetzal, è il Codice Fiorentino (Historia generale de las cosas de Nueva España, dal 1545 al 1590 circa) compilato dal frate francescano Bernardino de Sahagun con collaboratori Nahua, che documenta gli amantecah lavoranti di piume e il valore e l'uso delle piume di quetzal. (Confidenza: VERIFICATO tramite Carrasco 1999 e il Codice Fiorentino di Sahagún.)

La tradizione della piuma di quetzal e di Quetzalcoatl è entrata nel lavoro del tatuaggio americano in modo sostanziale attraverso la tradizione Chicano fine-line, dove Quetzalcoatl e l'iconografia precolombiana mexica più ampia si affiancano al Cuauhtli messicano, al calendario azteco e all'iconografia cattolica messicana come motivi canonici Chicano (la tradizione Chicano è trattata più ampiamente nella pagina della Guida Tascabile sull'aquila). La piuma di quetzal è un profondo riferimento culturale per le comunità messicane e messicano-americane e un'iconografia del patrimonio nazionale mexica; i portatori non messicani di composizioni complete di Quetzalcoatl o di piume di quetzal dovrebbero sapere a cosa si riferiscono, con la stessa onestà che richiede la più ampia conversazione sull'iconografia Chicano.

Flusso 10: Lavorazione delle piume hawaiane e le regalie reali polinesiane

Un'ulteriore tradizione polinesiana delle piume attraversa la lavorazione delle piume hawaiane, la spettacolare regalia reale della classe dei capi hawaiani ( aliʻi ). Il mantello e il mantello di piume hawaiani (l'ʻahuʻula ) e l'elmo di piume (ilmahiole ) erano fatti con centinaia di migliaia di piccole piume, principalmente le piume gialle e rosse degli uccelli nativi della foresta (l'ʻōʻō, il mamo, l'ʻiʻiwi e l'ʻapapane), legate su una base a rete, ed erano tra gli oggetti più sacri e preziosi nella società hawaiana, riservati ai capi più alti e portatori di profondomana . Lo stendardo di piume (ilkāhili ), un lungo palo sormontato da un cilindro di piume, serviva come emblema reale portato in presenza di alti capi e sopravvive oggi come simbolo della regalità hawaiana. Il principale riferimento accademico per la lavorazione delle piume hawaiane e polinesiane più ampie èAdrienne Kaeppler ). Il mantello e il mantello di piume hawaiani (l'ʻahuʻula ) e l'elmo di piume (ilʻahuʻula . Lo stendardo di piume (ilkāhili , e la più ampia tradizione di lavorazione delle piume hawaiane.

(Confidenza: VERIFICATO per l'esistenza e lo stato regale sacro della lavorazione delle piume hawaiane tramite il corpus di lavori di Kaeppler; l'attribuzione specifica della pubblicazione del 1985 ha una confidenza da SINGOLA FONTE, poiché Kaeppler ha pubblicato ampiamente nel corso dei decenni e l'anno citato nel brief indica un'opera all'interno di un corpus più ampio.)

Flusso 11: La piuma di pavone (una tradizione separata)

Il La piuma di pavone è iconograficamente una piuma ma porta un insieme di tradizioni quasi interamente separato dai flussi sopra, ed è trattata qui brevemente perché merita una discussione dedicata. L'inconfondibile "occhio" della piuma di pavone (l'iridescente ocellus sulla punta) ancora tre tradizioni principali. Nella tradizione Indù , la piuma di pavone è associata al dioKrishna , che indossa una piuma di pavone nella sua corona, e alla dea Saraswati e al dio della guerra Kartikeya (il cui destriero è il pavone); la piuma di pavone porta associazioni con la bellezza, la conoscenza e il gioco divino. L'"occhio" della piuma di pavone le conferì un'ampia associazione interculturale con laprotezione contro il malocchio , documentata nelle tradizioni mediterranee, mediorientali e sud-asiatiche. Nella mitologia Greca , gli occhi della coda del pavone sono spiegati dal mito di Hera eArgo : Hera pose i cento occhi del suo guardiano ucciso Argo Panoptes nella coda del pavone, il suo uccello sacro, documentato in' 's Libro 1 (circa 8 d.C.). (Affidabilità: VERIFICATA per le associazioni Indù, malocchio e greca; queste sono tradizioni documentate standard, con Ovidio come fonte classica canonica per il mito di Era-Argo.) La tradizione indù della piuma di pavone è una tradizione religiosa vivente; la conversazione tra tatuatori sulla sacralità delle immagini indù si applica alla piuma di pavone associata a Krishna. La piuma di pavone è un tatuaggio contemporaneo comune di per sé ed è iconograficamente distinta dalla semplice piuma con rachide e vessillo che ancora il resto di questa pagina.

Flusso 12: Il flash della piuma tradizionale americana (1900-1973)

La piuma appare nella tradizione del flash tradizionale americana principalmente come componente di composizioni più grandi piuttosto che come motivo canonico autonomo all'ordine dell'aquila, della rosa, dell'ancora o della rondine. La piuma è entrata nel flash tradizionale americano principalmente attraverso tre vie: come impennaggio della freccia, una delle forme composite più riconoscibili della tradizione americana; come elemento della composizione patriottica dell' aquila , dove il piumaggio dell'aquila e le frecce del Gran Sigillo hanno portato dettagli di piume nel pezzo pettorale patriottico canonico; e come componente delle composizioni di teste "indiane" e "capo indiano" che circolarono ampiamente nel flash dei primi e medi anni Venti, che spesso raffiguravano un copricapo piumato.

Quest'ultima via porta direttamente il peso dell'appropriazione. La composizione "testa indiana" e "capo indiano con copricapo" era un punto fermo del primo flash tradizionale americano nei negozi del Bowery, Norfolk e Honolulu, realizzata da praticanti canonici tra cui Charlie Wagner, Cap Coleman, Bert Grimm, e Norman "Sailor Jerry" Collins (1911-1973, Hotel Street, Honolulu, fino alla sua morte il 12 giugno 1973). La composizione "testa indiana" è documentata negli archivi di flash sopravvissuti, compreso il materiale di Sailor Jerry Hotel Street pubblicato in Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise e Shine, Vol. 1 (Hardy Marks Publications, 2002), a cura di Don Ed Hardy, ed è discussa nella più ampia ricerca sul flash tradizionale americano, tra cui la ricerca sulla storia del tatuaggio di Carmen Nyssene gli scritti di Don Ed Hardy Hera D.E.Hardysul periodo (vedi Tatuare l'uomo invisibile e pubblicazioni correlate di Hardy, con il corpus più ampio di Hardy catalogato in Wear Your Dreams, St. Martin' Press, 2013). (Affidabilità: VERIFICATA che la composizione "testa indiana" con copricapo piumato fosse un punto fermo documentato del flash tradizionale americano; l'attribuzione specifica dei singoli fogli di flash varia, quindi affidabilità MISTA su qualsiasi corrispondenza foglio-artista singola.)

La composizione flash "testa indiana" fa parte della storia onesta della tradizione tradizionale americana, ed è anche una composizione che la conversazione contemporanea vede molto diversamente da come veniva vista nel 1935. L'immagine romanticizzata del "capo indiano", realizzata da e per una clientela prevalentemente non nativa, partecipava alla più ampia cultura visiva americana del "pellerossa che svanisce" e al consumo di un'indianità idealizzata e generica che Paige Raibmon' Indiani autentici (2005). Un tatuatore che oggi riproduce il flash vintage "testa indiana" sta riproducendo una composizione con questo peso, e la conversazione onesta su quel peso fa parte della pratica professionale contemporanea.

La semplice piuma singola come motivo autonomo tradizionale americano, distinta dai contesti del copricapo e dell'impennaggio di freccia, è relativamente rara nel registro del flash canonico pre-1950 ed è più un prodotto della fine del XX e dell'inizio del XXI secolo, dove si fonde con la piuma estetica moderna trattata nel flusso successivo.

Flusso 13: La piuma estetica moderna e la discussione sull'appropriazione (circa 2010-2018)

Lo sviluppo più significativo nell'iconografia della piuma nel periodo contemporaneo è stato il boom dei tatuaggi decorativi di piume singole che si sono proliferati su Pinterest, Instagram, Tumblr e le piattaforme di social media visivi più ampie tra circa il 2010 e il 2018, con un picco intorno al 2013-2016. La composizione raffigurava tipicamente una piuma singola morbida e naturalistica (spesso di pavone, una piuma generica di uccello, o una piuma "tribale" stilizzata), frequentemente con dettagli decorativi, applicata su scala piccola-media sull'avambraccio, polso, gabbia toracica, piede, caviglia o dietro la spalla. La piuma in questo registro si leggeva come spirito libero, leggerezza, libertà, viaggio, l'anima, lasciar andare e non essere appesantiti, un generico codice occidentale per il movimento senza pesi e la libertà bohémien, spesso abbinato a testo motivazionale, a un piccolo stormo di uccelli (vedi il flusso successivo), a frecce, o al vocabolario decorativo "boho" degli anni 2010.

Il fatto onesto sul boom della piuma estetica moderna è lo stesso fatto onesto che si attacca al contemporaneo boom della freccia minimalista (trattato ampiamente nella pagina della Guida tascabile alla freccia): una porzione significativa del marketing e dell'inquadramento estetico del disegno in questo periodo ha preso in prestito il linguaggio iconografico indigeno nordamericano, in particolare la "piuma tribale", il "acchiappasogni" (vedi la discussione dedicata di seguito), la freccia piumata e l'estetica più ampia "di ispirazione nativa" e "boho", staccando quel linguaggio dai contesti tribali specifici da cui è originato e dove, come documentano i Flussi 3 e 4, la piuma porta un significato sacro e guadagnato. La "piuma tribale" del boom estetico degli anni 2010 spesso riproduceva la grammatica visiva delle tradizioni della piuma d'onore e della piuma d'aquila delle Grandi Pianure (le tacche, le legature, i dettagli in stile perline) come pura decorazione, esattamente il distacco del significato guadagnato dalla grammatica presa in prestito che il Flusso 4 descrive.

La discussione sull'appropriazione legata a questo registro è stata articolata più direttamente da studiosi indigeni tra cui Adriana Keene (Nazione Cherokee, Native Stanziamenti dal 2010 in poi), Jessica R. Metcalfe (Ojibwe della Turtle Mountain, Beyond Pelle di daino), e il più ampio campo degli studi indigeni, e lo sfondo storico-teorico è dato in Paige Raibmon' Indiani autentici (Duke University Press, 2005). (Affidabilità: VERIFICATA per le attribuzioni accademiche.)

La distinzione onesta, detta chiaramente. Una piuma decorativa generica, un morbido pennacchio naturalistico reso come simbolo di leggerezza o libertà senza inquadramento specifico indigeno, non comporta preoccupazioni di appropriazione; le piume sono un oggetto naturale quasi universale e la lettura leggerezza-libertà è un vocabolario generico aperto. La preoccupazione di appropriazione si attacca quando la piuma è resa nelle convenzioni visive specifiche dell'regalia sacra o d'onore delle Grandi Pianure (la piuma d'aquila, la piuma del copricapo da guerra, le tacche e le legature della piuma d'onore), quando è inquadrata come "di ispirazione nativa" o "tribale", o quando è combinata con elementi indigeni appropriati (l'acchiappasogni, l'inquadramento "pittura di guerra", le convenzioni pittografiche delle Grandi Pianure). La posizione del tatuatore è chiedere al cliente il riferimento specifico, riconoscere che la piuma decorativa nuda è aperta mentre la piuma convenzionata delle Grandi Pianure non lo è, e rifiutare lavori che rendono l'regalia sacra e guadagnata come decorazione. Questa guida non offre un quadro "come indossare una piuma d'aquila con rispetto", perché, come stabilisce il Flusso 3, non c'è modo neutrale per una persona non nativa di rivendicare la piuma d'aquila guadagnata-onore; la presentazione onesta è il peso culturale stesso.

Flusso 14: La composizione piuma-in-uccelli

Una specifica composizione moderna merita un trattamento a sé: la piuma che si dissolve in uno stormo di uccelli, in cui una singola piuma è resa intatta a un'estremità e si scompone progressivamente all'altra estremità in un piccolo stormo di uccelli volanti (più comunemente piccoli uccelli stilizzati, spesso rondini, passeri o generici uccelli canori). La composizione è esplosa insieme alla piuma estetica più ampia tra circa il 2011 e il 2017 ed è uno dei disegni di piume contemporanei più riconoscibili.

La composizione piuma-in-uccelli ha nessuna singola fonte storica documentata; è un'invenzione illustrativa contemporanea, un pezzo di vocabolario moderno di tatuaggio e graphic design emerso nella cultura del design guidata dai social media dei primi anni 2010. (Affidabilità: CONVENZIONE DI DESIGN CONTEMPORANEO / SINGOLA FONTE. La composizione è ben documentata come forma contemporanea popolare ma non ha un punto di origine storico attribuibile né letteratura accademica; è una convenzione di design moderna.) La lettura è costantemente libertà, rilascio, trasformazione, lo spirito che prende il volo, lasciar andare e elevarsi al di sopra delle circostanze, con una frequente applicazione commemorativa (la piuma che si dissolve in uccelli come lo spirito di una persona cara defunta che si libera e si eleva). La composizione abbina l'associazione di leggerezza della piuma con l'associazione di volo e libertà dell'uccello (vedi le pagine sul motivo della rondine e sui motivi degli uccelli più ampi), producendo una doppia lettura di libertà e rilascio. È una composizione contemporanea aperta e non comporta preoccupazioni di appropriazione nella sua forma generica, con la solita avvertenza che una piuma-in-uccelli resa con dettagli di piuma esplicitamente convenzionati delle Grandi Pianure reintroduce la preoccupazione di appropriazione che la composizione nuda evita.

Flusso 15: La composizione acchiappasogni-con-piume (una forma appropriata)

Il acchiappasogni, il cerchio con una rete intrecciata e piume pendenti che è diventato uno degli oggetti decorativi e motivi di tatuaggio "di ispirazione nativa" più onnipresenti della fine del XX e dell'inizio del XXI secolo, richiede un trattamento onesto perché è, come la piuma d'aquila, una forma indigena appropriata. L'acchiappasogni ha origine specificamente dagli Ojibwe (Anishinaabe), tra cui l' asabikeshiinh (l'oggetto cerchio-e-rete, il nome relativo al ragno) era tradizionalmente un oggetto protettivo appeso sopra la culla di un neonato, inteso a catturare i brutti sogni nella sua rete mentre lasciava passare i sogni belli. La principale documentazione precoce della cultura materiale e cerimoniale Ojibwe, inclusa la tradizione del fascino della ragnatela che sta alla base dell'acchiappasogni, si trova nel lavoro di Francesca Densmore, in particolare nei suoi Dogana Chippewa (Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929), la documentazione etnografica fondamentale della cultura materiale Ojibwe. (Affidabilità: VERIFICATA per l'origine Ojibwe dell'acchiappasogni e per Densmore 1929 come fonte etnografica fondamentale Ojibwe. L'acchiappasogni si diffuse in molte altre nazioni indigene durante il movimento Pan-Indiano del XX secolo, quindi affidabilità MISTA sulla precisa distribuzione pre-contatto.)

L'acchiappasogni fu adottato da molte altre nazioni indigene durante il movimento Pan-Indiano del XX secolo, e poi adottato molto più ampiamente come oggetto decorativo "nativo" generico nella cultura popolare non indigena, dove divenne una delle forme indigene più commercializzate e appropriate. L'acchiappasogni-con-piume tatuato, onnipresente nel boom estetico degli anni 2010, attinge quindi a una tradizione sacra-protettiva Ojibwe che è stata staccata dalla sua origine e commercializzata; la stessa conversazione sull'appropriazione che si applica alla piuma d'aquila si applica all'acchiappasogni, e la posizione del tatuatore è la stessa distinzione onesta e la stessa volontà di rifiutare lavori che appiattiscono una forma indigena sacra in decorazione.

La piuma egizia della verità nel contesto del tatuaggio

La Piuma Egizia di Ma'at fornisce uno dei registri di piume più richiesti per i clienti attratti dall'iconografia dell'antico Egitto, ed è tra le più pulite delle tradizioni della piuma da rendere nel lavoro di tatuaggio perché è una tradizione aperta, esaustivamente documentata, storicamente colta con un vocabolario visivo chiaro e nessuna preoccupazione di appropriazione di tradizioni viventi.

Le composizioni principali sono tre. La singola piuma di struzzo eretta di Ma'at, resa come la piuma sottile e leggermente curva con il suo caratteristico vessillo asimmetrico, spesso resa da sola come pezzo minimale, è la forma più semplice e si legge direttamente come verità, equilibrio e Ma'at. La composizione piuma-e-bilancia rende il grande equilibrio con il cuore su un piatto e la piuma sull'altro, un pezzo più elaborato che si legge come la pesatura del cuore, il giudizio e la contabilità morale di una vita. scena del giudizio completa, resa dopo le vignette del Papiro di Ani o Hunefer con Anubi alla bilancia, Thoth che registra, Ammit in attesa, e il defunto condotto davanti agli dei, è la composizione più ambiziosa e funziona come un pezzo grande per la schiena o la coscia per i clienti attratti dall'iconografia completa della pesatura del cuore.

La conversazione onesta per la Piuma di Ma'at riguarda l'intento: un cliente potrebbe volere la lettura verità-e-equilibrio, la lettura commemorativa-e-giudizio (la pesatura di una vita, spesso scelta dopo una morte o un periodo di resa dei conti), la lettura più ampia sull'eredità antico-egizia o Kemetica, o la semplice lettura estetica. Tutto è aperto. La nota principale di accuratezza per un tatuatore professionista è di rendere la piuma di Ma'at come la specifica e sottile piuma di struzzo della convenzione egizia piuttosto che come una piuma naturalistica generica, poiché la forma specifica è ciò che porta il riferimento a Ma'at; Wilkinson Lettura Egyptian Art (1992) è il riferimento accessibile per ottenere la forma corretta.

La piuma d'aquila indigena nordamericana, trattata con cura

La discussione sulla piuma d'aquila nel Flusso 3 sopra è il trattamento più approfondito in questa pagina, e questa sezione rafforza la pratica lavorativa piuttosto che ripetere la storia. La cosa più importante per un tatuatore professionista da interiorizzare è la distinzione tra una piuma decorativa generica Hera una piuma d'aquila sacra, perché le due possono apparire superficialmente simili e avere un peso radicalmente diverso.

Una piuma decorativa generica è una morbida piuma naturalistica senza specifico inquadramento culturale, resa come simbolo di leggerezza, libertà o ricordo. È aperta. Una piuma d'aquila sacra, o una piuma resa nelle specifiche convenzioni visive delle sacre insegne d'onore delle Grandi Pianure, attinge a una tradizione in cui la piuma viene guadagnata attraverso atti documentati di valore e onore, conferita in cerimonia, governata da protocolli tribali che differiscono tra i Lakota, Cheyenne, Crow e altre nazioni, ed è protetta dalla legge federale degli Stati Uniti al punto che una persona non nativa non può legalmente possederne una. I marcatori visivi che spostano una piuma verso il registro sacro includono: renderla specificamente come una piuma d'aquila (la forma distintiva, la striatura e le proporzioni della piuma di coda di un'aquila calva o reale); rendere la codifica della piuma d'onore (tacche, tagli, punte tinte di rosso, attaccamenti di crine di cavallo); collocarla in o vicino a un copricapo da guerra; combinarla con convenzioni pittografiche delle Grandi Pianure, un acchiappasogni, o un inquadramento "di ispirazione nativa"; e qualsiasi inquadramento che presenti la piuma come un emblema di generica "Indianità".

La pratica lavorativa consiste nel chiedere al cliente il riferimento specifico e qualsiasi relazione documentata con una comunità tribale; riconoscere che la piuma decorativa nuda è aperta mentre la piuma d'aquila e la piuma d'onore non lo sono; conoscere il quadro giuridico federale e la tradizione dell'onore guadagnato abbastanza bene da spiegarne il motivo; e rifiutare lavori che rendono le sacre insegne guadagnate come decorazione per un cliente non nativo. Lo standard professionale contemporaneo, articolato da studiosi indigeni tra cui Adrienne Keene e supportato dal lavoro storico-teorico di Paige Raibmon, è che questa non è una questione di gusto personale o permesso individuale, ma della realtà strutturale che la piuma d'aquila sacra guadagnata con onore non può essere rivendicata neutralmente da qualcuno al di fuori della comunità e della cerimonia che le conferisce significato. Un tatuatore che ha letto Native Stanziamenti di Keene e Indiani autentici di Raibmon (2005) sta operando con il contesto che la conversazione richiede; un tatuatore che non ha letto nessuno dei due sta operando senza di esso.

Il sistema delle piume d'onore delle Grandi Pianure come registro di imprese

La codifica della piuma d'onore delle Grandi Pianure documentata nel Flusso 4 merita enfasi come una delle storie delle piume più fraintese. Nelle tradizioni delle Grandi Pianure in cui ebbe origine, la piuma non era decorativa e non era generica; era un registro preciso e convalidato dalla comunità di imprese specifiche documentate, con il taglio, la tacca, la tintura e l'attacco di ogni piuma che codificava l'onore particolare che commemorava, come documentato negli studi sulla cultura materiale delle Grandi Pianure di Clark Wissler(inclusi i suoi articoli del 1912 dell'American Museum of Natural History) e sintetizzato in Reale B. Hassrick' I Sioux: Life e costumi di una società guerriera (1964).

La rilevanza contemporanea è diretta. Un tatuaggio di "piuma tribale" con tacche e legature decorative sta prendendo in prestito la grammatica visiva di un registro di guerra-onore, una grammatica che significava qualcosa di specifico e guadagnato, e la sta rendendo puro ornamento. Questo non è lo stesso tipo di prestito di disegnare una piuma generica; è prendere in prestito il vocabolario codificato specifico di un sistema d'onore che era l'equivalente delle Grandi Pianure di un petto pieno di medaglie guadagnate, e renderlo su qualcuno che non ha guadagnato e non può guadagnare quegli onori all'interno di quel sistema. Il tatuatore professionista che conosce la storia della piuma d'onore può avere la conversazione onesta sulla differenza tra una piuma semplice (aperta) e una piuma intaccata, legata, secondo la convenzione d'onore (che prende in prestito una grammatica di registro guadagnato), e può indirizzare il cliente verso un disegno che non si appropri della grammatica di codifica.

Le tradizioni mesoamericane e polinesiane delle piume

Le tradizioni delle piume di quetzal, delle piume hawaiane e delle piume di huia documentate nei flussi 8-10 condividono una struttura comune: in ciascuna, la piuma di uno specifico uccello era il materiale più prezioso e sacro della cultura, riservato alla nobiltà, alla regalità o agli dei, e lavorato in insegne che portavano il massimo significato culturale e spirituale. La Piuma di quetzal azteca/mexica di Quetzalcoatl, documentata in Davide Carrasco' City del Sacrificio (1999) e Sahagun's Florentine Codex; le ʻahuʻula hawaiane Hera . Lo stendardo di piume (il lavorazioni di piume reali documentate nella ), un lungo palo sormontato da un cilindro di piume, serviva come emblema reale portato in presenza di alti capi e sopravvive oggi come simbolo della regalità hawaiana. Il principale riferimento accademico per la lavorazione delle piume hawaiane e polinesiane più ampie è; e la piuma della coda di huia Maori documentata in Margaret Orbell' Il World Naturale del Maori (1985), sono ciascuna insegne sacre riservate al rango all'interno di una tradizione culturale vivente (nei casi hawaiano e Maori) o profondamente ancestrale (nel caso Mexica).

La huia porta il peso aggiuntivo e insolito di essere la piuma di un estinto uccello, dichiarato funzionalmente estinto dopo l'ultimo avvistamento confermato nel 1907, con l'estinzione accelerata dalla moda occidentale per le piume di huia innescata dal futuro Re Giorgio V che ne indossò una nel 1901, un'illustrazione storica diretta del danno che il consumo di moda di una piuma indigena sacra può causare. Per un tatuatore professionista, la pratica in tutte e tre le tradizioni è la stessa: si tratta di regalia chiuse, sacre o riservate al rango all'interno di culture viventi o ancestrali, la piuma di quetzal è un profondo riferimento del patrimonio messicano e messicano-americano principalmente custodito nella tradizione Chicano fine-line, e chi la indossa, attingendo a una qualsiasi di esse, dovrebbe conoscerne il peso culturale specifico piuttosto che trattare la piuma come un vocabolario decorativo aperto.

La penna d'oca, la piuma d'angelo e la piuma celtica

Tre delle tradizioni della piuma sono interamente aperte e forniscono i registri che un tatuatore professionista può applicare senza preoccupazioni di appropriazione.

Il penna d'oca (Flusso 5) fornisce la lettura letteraria e accademica occidentale: scrittura, autorialità, apprendimento, saggezza, la legge, la firma di documenti importanti e la vita della mente. La penna d'oca è stata il principale strumento di scrittura occidentale dal VI secolo d.C. circa fino a quando il pennino d'acciaio industrializzato non l'ha soppiantata tra l'inizio e la metà del XIX secolo, e il tatuaggio della penna d'oca, spesso reso con la barba che si dissolve in una scrittura fluida o in una linea di testo significativo, è popolare tra scrittori, studiosi, avvocati, insegnanti e clienti che commemorano un legame con la parola scritta. È abbinata naturalmente a un calamaio, una pergamena, un libro aperto o una citazione significativa.

Il piuma d'angelo (Flusso 6) fornisce la lettura commemorativa cristiana moderna e spirituale popolare, ancorata nel detto moderno "quando appaiono le piume, gli angeli sono vicini", in cui una piuma è un segno di presenza da parte di una persona cara deceduta o di un angelo custode. La piuma commemorativa, spesso un singolo morbido pennacchio bianco o grigio abbinato a un nome, una data, ali d'angelo o un piccolo uccello, è una delle composizioni di piume più delicate e comuni contemporanee ed è ulteriormente trattata nella sezione degli abbinamenti. (Confidenza: FOLCLORISTICA per il detto specifico e la sua applicazione; la più ampia convenzione cristiana di raffigurare gli angeli con ali piumate è VERIFICATA nel registro storico-artistico occidentale.)

Il piuma celtica (Flusso 7) fornisce la lettura dell'augurio degli uccelli e del messaggero dell'aldilà, attingendo al significato religioso celtico documentato degli uccelli trattato in Miranda Verde' Animali in Celtic Life e mito (1992), ed è popolare tra i clienti che attingono al patrimonio celtico o alla pratica di rinascita celtico-pagana, spesso abbinata a intrecci o altri elementi decorativi insulari. La nota onesta è che il mercato contemporaneo dei tatuaggi "celtici" costruisce frequentemente un passato celtico idealizzato al di là di quanto le prove frammentarie supportano, quindi la distinzione tra simbolismo degli uccelli celtici documentato e invenzione celtica di rinascita moderna fa parte della conversazione onesta.

La piuma estetica moderna e la conversazione onesta sull'appropriazione

Il boom estetico della piuma dal 2010 al 2018 documentato nel Flusso 13 è il contesto contemporaneo principale in cui la maggior parte dei clienti incontra la piuma, e la conversazione sull'appropriazione ad essa collegata è la cosa più importante che un tatuatore professionista deve gestire onestamente. La conversazione non è retorica e non è risolta da uno slogan; si basa su una chiara distinzione fattuale.

La piuma puramente decorativa, resa come simbolo di leggerezza, libertà, viaggio o lasciar andare, senza alcun inquadramento indigeno specifico, è un vocabolario generico aperto. Le piume sono un oggetto naturale quasi universale, e la lettura dello spirito libero che è esplosa su Instagram e Pinterest all'inizio degli anni 2010 è una scorciatoia occidentale moderna che non comporta preoccupazioni di appropriazione nella sua forma pura. La preoccupazione si attacca nel punto in cui la piuma viene resa come piuma d'aquila delle pianure o piuma d'onore, inquadrata come "tribale" o "di ispirazione nativa", o combinata con elementi indigeni appropriati (il acchiappasogni del Flusso 15, inquadramento "pitture di guerra", o convenzioni pittografiche delle pianure). L'estetica "boho" degli anni 2010, che circondava la piuma con esattamente questo vocabolario indigeno preso in prestito, è dove risiede la preoccupazione onesta, e la borsa di studio di Adriana Keene, Jessica R. Metcalfe, e Paige Raibmon documenta il perché.

La pratica del tatuatore professionista è chiedere al cliente cosa significa la piuma per lui prima di realizzare qualsiasi cosa; riconoscere la differenza tra una piuma generica (aperta), una piuma inquadrata come "tribale" o secondo la convenzione d'onore (che prende in prestito grammatica appropriata), e una piuma d'aquila sacra specificamente delle pianure (che è chiusa e non può essere rivendicata neutralmente da una persona non nativa); e indirizzare il disegno verso il registro aperto quando l'intento del cliente è la lettura generica di leggerezza e libertà che la piuma pura serve perfettamente. Questa guida deliberatamente non fornisce un quadro "come indossare una piuma d'aquila con rispetto", perché la posizione onesta, stabilita in questa pagina, è che la piuma d'aquila guadagnata con onore non è una cosa che può essere indossata neutralmente da qualcuno al di fuori della comunità e della cerimonia che la conferisce. Il servizio onesto al cliente e alla conversazione più ampia è presentare il vero peso culturale, non fabbricare una struttura di permesso che non esiste.

Abbinamenti di piume e cosa significano

La piuma appare più spesso come parte di una composizione multi-elemento. Ogni abbinamento comune porta le proprie letture.

Piuma + freccia: Riferimento all'impennaggio di una freccia tradizionale ed è una delle forme composite più riconoscibili sia nei registri più ampi occidentali che in quelli di ispirazione indigena (sensibili all'appropriazione). La freccia e piuma pura è un vocabolario tradizionale americano aperto; una freccia e piuma resa con dettagli esplicitamente di piuma d'onore secondo le convenzioni delle pianure reintroduce la preoccupazione di appropriazione. Vedere la Guida tascabile alla freccia per il trattamento completo, inclusa la discussione dedicata alla freccia e piuma.

Piuma + uccelli (piuma in uccelli): La composizione contemporanea di piuma che si dissolve in uno stormo documentata nel Flusso 14, letta come libertà, rilascio, trasformazione e lo spirito che prende il volo, con una frequente applicazione commemorativa. Una composizione contemporanea aperta nella sua forma generica.

Piuma + nome (o nastro con nome): La composizione commemorativa, spesso una piuma morbida abbinata al nome e alle date di una persona cara deceduta, attingendo alla moderna tradizione commemorativa della piuma d'angelo del Flusso 6. Una delle composizioni di piume contemporanee più delicate e comuni che non comporta preoccupazioni di appropriazione nella sua forma generica.

Piuma + simbolo dell'infinito: Una composizione contemporanea che abbina la lettura di leggerezza e libertà della piuma con la lettura di eternità e continuità del simbolo dell'infinito, spesso una composizione commemorativa o relazionale (ricordo eterno, un legame indissolubile). Un prodotto dello stesso periodo della piuma estetica degli anni 2010; vocabolario generico aperto.

Piuma + bilancia (la pesatura del cuore): La composizione della Piuma di Ma'at egizia documentata sopra, letta come verità, giudizio e la contabilità morale di una vita. Una composizione aperta storico-letterata dell'antico Egitto.

Piuma + penna d'oca / calamaio / libro: La composizione della piuma di scrittura occidentale del Flusso 5, letta come autorialità, apprendimento e la parola scritta. Vocabolario occidentale aperto.

Piuma + acchiappasogni: Una composizione indigena appropriata documentata nel Flusso 15, attingendo alla tradizione Ojibwe asabikeshiinh (Densmore, Dogana Chippewa, 1929) che è stata staccata e mercificata. Comporta la stessa preoccupazione di appropriazione della piuma d'aquila; la posizione del tatuatore professionista è la conversazione onesta e la volontà di rifiutare.

Piuma + copricapo da guerra: Regalia guadagnata delle Pianure (Stream 3); non vocabolario decorativo aperto, e una composizione che un tatuatore professionista dovrebbe rifiutarsi di realizzare per un cliente non indigeno come decorazione.

Quando un cliente chiede di un abbinamento non presente in questo elenco, la regola è la stessa di qualsiasi motivo composito: ogni elemento porta il suo significato, la lettura combinata è la conversazione tra di essi, e la singola domanda più importante è se un elemento attinge a una tradizione sacra chiusa (la piuma d'aquila, il copricapo da guerra, il acchiappasogni, la piuma di huia, il lavoro di piume hawaiano, la piuma di quetzal di un registro vivente di eredità Mexica) piuttosto che alle tradizioni aperte (la piuma di Ma'at, la penna d'oca, la piuma d'angelo, la piuma celtica, la piuma puramente decorativa).

Posizionamento della piuma

Le scelte di posizionamento per i tatuaggi di piume seguono le convenzioni generali per i formati piccoli e medi, con alcune note specifiche per le piume.

Avambraccio: Il posizionamento più comune per la singola piuma e la composizione piuma-in-uccelli, con la piuma che scorre longitudinalmente lungo l'avambraccio. Viene letta come un'esibizione visibile deliberata e accoglie naturalmente la forma allungata della piuma.

Polso e avambraccio interno: Comune per piccole piume singole e per piume commemorative con un nome, dove l'intimità del posizionamento si adatta al registro commemorativo. La forma sottile della piuma si adatta bene al polso stretto.

Gabbia toracica e fianco: Un posizionamento popolare per la piuma decorativa più grande e la composizione piuma-in-uccelli durante il boom estetico degli anni 2010, con la piuma che scorre verticalmente lungo le costole. La forma allungata si adatta allo spazio verticale; il posizionamento è più doloroso e la flessibilità dell'area può influire sulla longevità.

Colonna vertebrale e schiena: Accoglie le composizioni di piume più grandi, inclusa la scena completa del giudizio egiziano del peso del cuore e grandi pezzi di piuma-in-uccelli che scorrono lungo o accanto alla colonna vertebrale.

Piede, caviglia e dietro l'orecchio: Posizionamenti comuni di piume piccole dal periodo estetico degli anni 2010; la piccola scala si adatta a queste aree, con le solite avvertenze sulla longevità per posizionamenti ad alto attrito (piede) e a pelle sottile (dietro l'orecchio).

Coscia: Accoglie composizioni di piume decorative di medie-grandi dimensioni e composizioni del giudizio egiziano con spazio per i dettagli.

Si applica la regola generale: la forma sottile e allungata della piuma si adatta meglio ai posizionamenti longitudinali (avambraccio, colonna vertebrale, gabbia toracica, polpaccio) rispetto a quelli compatti, e le composizioni più dettagliate (la scena del giudizio egiziano, la piuma-in-uccelli con un grande stormo) necessitano dello spazio che forniscono la schiena, la coscia e l'intero avambraccio. Discuti posizionamento e scala con il tuo artista; una piuma resa troppo piccola perde i dettagli della barba che conferiscono alla forma il suo carattere.

Contesto culturale

Il tatuaggio di piuma attraversa più tradizioni culturali distinte di quasi ogni altro motivo di piccolo formato, e le preoccupazioni sull'appropriazione differiscono nettamente tra di esse. L'unico principio organizzativo è la distinzione tra le tradizioni aperte e le tradizioni chiuse.

Le tradizioni aperte. L'antica Piuma di Ma'at egiziana e il geroglifico della piuma di Shu / struzzo sono tradizioni aperte e letterate, senza una comunità di praticanti viventi con diritto di obiezione, documentate nel registro egittologico (Faulkner 1972, Assmann 2005, Wilkinson 1992). La penna d'oca occidentale è vocabolario occidentale aperto. La moderna piuma d'angelo cristiana / popolare è una tradizione spirituale popolare aperta. La piuma di uccello augurale celtica è una tradizione europea aperta (Green 1992). La piuma puramente decorativa, resa come leggerezza e libertà senza inquadramento specifico indigeno, è vocabolario generico aperto. Chi indossa un tatuaggio basato su uno di questi non sta appropriando.

Le tradizioni chiuse e soggette ad appropriazione. La piuma d'aquila indigena nordamericana è sacra, guadagnata attraverso atti documentati di valore e onore in molte nazioni delle Pianure (Lakota, Cheyenne, Crow), protetta a livello federale ai sensi del Bald and Golden Eagle Protection Act del 1940 e del Migratory Bird Treaty Act del 1918, e legalmente possedibile da individui non indigeni per nulla (le piume legali fluiscono ai membri iscritti alle tribù attraverso il National Eagle Repository a Commerce City, Colorado). Il copricapo da guerra è una regalia guadagnata, non una moda, e la sua appropriazione festivaliera è stata ampiamente condannata. Il sistema di codifica delle piume d'onore delle Pianure (Wissler 1912, Hassrick 1964) è un registro convalidato dalla comunità di atti compiuti. Il acchiappasogni è una forma Ojibwe appropriata (Densmore 1929). La piuma di huia Maori è una sacra regalia principesca Maori (Orbell 1985) di un uccello estinto la cui estinzione è stata accelerata dall'appropriazione della moda occidentale. L'ʻahuʻula e il kāhili hawaiani sono sacre regalie reali (Kaeppler). La piuma di quetzal azteca/mexica è un riferimento di eredità Mexica e messicano-americana (Carrasco 1999, Sahagún) principalmente custodito nella tradizione Chicano. La piuma di pavone indù di Krishna si colloca all'interno di una tradizione religiosa vivente. Chi indossa un tatuaggio basato su uno di questi si confronta con una tradizione chiusa o religiosa vivente, e la pratica del tatuatore professionista consiste nella conversazione onesta, nella chiara distinzione dalla piuma decorativa aperta e nella volontà di rifiutare lavori che appiattiscono le regalie sacre in decorazione.

Le principali voci contemporanee di studiosi indigeni sulle tradizioni nordamericane chiuse sono Adriana Keene (Nazione Cherokee, Native Stanziamenti, Persone notevoli di Native 2021) e Jessica R. Metcalfe (Ojibwe della Turtle Mountain, Beyond Pelle di daino), con il quadro teorico-storico fornito da Paige Raibmon' Indiani autentici (Duke University Press, 2005) e la documentazione sui tatuaggi inter-indigeni nell'opera di corpus di lavori di Lars Krutak. Un tatuatore professionista che ha letto almeno Keene e Raibmon opera con il contesto richiesto dalla conversazione professionale contemporanea.

Come pensare a farsi un tatuaggio di piuma

Se stai considerando un tatuaggio di piuma, quattro domande utili per inquadrare il discorso:

  1. Da quale tradizione vuoi attingere? La Piuma di Ma'at egiziana (verità ed equilibrio) è un'antica tradizione aperta. La penna d'oca (scrittura e apprendimento), la piuma d'angelo (ricordo commemorativo) e la piuma celtica (messaggi dall'aldilà) sono tradizioni aperte. La piuma puramente decorativa (leggerezza e libertà) è un vocabolario generico aperto. La piuma d'aquila indigena nordamericana, il copricapo da guerra, il acchiappasogni, la piuma di huia Maori, il lavoro di piume hawaiano e la piuma di pavone di Krishna indù sono tradizioni chiuse o religiose viventi. Decidi da quale tradizione stai attingendo prima che inizi la conversazione sul design, e attingi solo dalle tradizioni aperte a cui hai una vera connessione.
  1. La piuma che desideri è una piuma generica o una piuma sacra specifica? Questa è la domanda più importante per questo motivo. Un morbido pennacchio naturalistico letto come leggerezza o ricordo è aperto. Una piuma d'aquila, una piuma d'onore intagliata e legata, una piuma da copricapo da guerra, o una "piuma tribale di ispirazione nativa" attinge a regalie sacre che una persona non indigena non può rivendicare neutralmente. Le due possono sembrare superficialmente simili, quindi sii esplicito con il tuo artista su quale intendi.
  1. Quale composizione? Una singola piuma è un'affermazione diversa da una piuma che si trasforma in uccelli, da un memoriale con piuma e nome, da un giudizio egizio con piuma e bilancia, da una penna d'oca e calamaio. La scelta compositiva determina in quale tradizione si inserisce il disegno ed è importante quanto la scelta di farsi una piuma.
  1. Quale artista? Una piuma è una forma fondamentale che la maggior parte dei tatuatori può realizzare, ma la scena del giudizio egizio, la composizione Chicano con piuma di quetzal e la contemporanea piuma fine che si trasforma in uccelli attingono a diverse linee di formazione. Se una tradizione specifica ti interessa, trova un tatuatore formato in essa e uno disposto ad avere una conversazione onesta sulla distinzione aperto/chiuso che questa pagina espone.

Un tatuatore può avere una conversazione onesta con te su tutti e quattro. La piuma è uno dei motivi più stratificati culturalmente nel commercio, portando tre millenni e mezzo di teologia egizia dell'ordine cosmico, le sacre tradizioni di onore guadagnato di decine di nazioni indigene, secoli di simbolismo accademico occidentale e cristiano, il lavoro con le piume reale del Pacifico e della Mesoamerica, e un decennio di estetica moderna dello spirito libero. La pratica onesta è sapere in quale di queste tradizioni stai entrando e rimanere all'interno di quelle aperte.

  • La freccia nella storia del tatuaggio. La composizione freccia-e-impennaggio di piuma; il boom minimalista parallelo del 2012-2018 e la sua discussione sull'appropriazione; il trattamento più approfondito della pratica di attribuzione specifica nordamericana indigena su cui si basa questa pagina.
  • L'aquila nella storia del tatuaggio. L'aquila come emblema statale e sacro; il quadro del Bald and Golden Eagle Protection Act federale; la tradizione Chicano a linea fine che custodisce la piuma di quetzal e l'iconografia precolombiana Mexica più ampia.
  • La rondine nella storia del tatuaggio. La tradizione del motivo dell'uccello su cui si basa la composizione piuma-in-uccelli per la sua lettura di volo e libertà.
  • Il teschio nella storia del tatuaggio. Il trattamento dell'iconografia sacra di tradizione vivente (il kapala buddista tibetano) che si parallelizza alle discussioni sull'aquila-piuma e sul acchiappasogni qui presenti.
  • Il serpente nella storia del tatuaggio. La tradizione mesoamericana del serpente piumato (Quetzalcoatl) a cui si collega la piuma di quetzal.
  • Norman "Sailor Jerry" Collins, Globalista di Hotel Street. Il praticante della metà del XX secolo il cui flash di Hotel Street include la composizione "testa d'indiano" con copricapo piumato discussa nel filone tradizionale americano.
  • Charlie Wagner, Re dei Tatuatori del Bowery. Il praticante del Bowery il cui flash ha diffuso a livello nazionale la composizione "testa d'indiano" con copricapo piumato.
  • Don Ed Hardy. La figura che ha curato l'archivio del flash di Sailor Jerry (Hardy Marks, 2002) documentando le composizioni con copricapo piumato dell'epoca.

Fonti

  • Faulkner, R. O. (traduttore). Il Libro dei Morti Egizio Antico. British Museum Press, 1972 (edizione rivista a cura di Carol Andrews). La principale traduzione inglese degli incantesimi del Libro dei Morti, inclusi l'incantesimo 125, la Dichiarazione di Innocenza, e il giudizio del peso del cuore in cui il cuore viene pesato contro la Piuma di Ma'at.
  • Assman, gennaio. Morte e Salvezza nell'Antico Egitto. Tradotto da David Lorton. Cornell University Press, 2005 (originale tedesco Tod und Jenseits im alten Ägypten, 2001). La principale sintesi accademica moderna della religione funeraria egizia, il concetto di cuore e il ruolo di Ma'at nel giudizio egizio.
  • Wilkinson, Richard H. Lettura Egyptian Art: una guida geroglifica a Ancient Egyptian Painting e Sculpture. Thames and Hudson, 1992. Il riferimento accessibile per il vocabolario simbolico egizio della piuma, il geroglifico della piuma di struzzo, la Piuma di Ma'at e il dio Shu.
  • Keene, Adrienne (Nazione Cherokee). Native Stanziamenti (blog, attivo dal 2010) e Persone notevoli di Native. Ten Speed Press, 2021. Il principale trattamento contemporaneo da parte di studiosi indigeni sull'appropriazione della piuma d'aquila, del copricapo di guerra e di più ampi copricapi nativi in contesti di moda, festival e bellezza.
  • Raimon, Paige. Indiani autentici: episodi di incontro della fine del XIX secolo Northwest Coast. Duke University Press, 2005. La principale cornice storico-teorica per comprendere la costruzione e il consumo dell'"autenticità" indiana, compreso il consumo di moda delle piume ornamentali.
  • Hassrick, Royal B. I Sioux: Life e costumi di una società guerriera. University of Oklahoma Press, 1964. La principale sintesi del sistema d'onore Lakota, comprese le associazioni d'onore con le piume d'aquila e le convenzioni di codifica delle piume che segnalavano specifiche imprese di guerra.
  • Wissler, Clark. Organizzazione sociale e cerimonie rituali degli indiani Piedi Neri e articoli correlati sulla cultura materiale delle Grandi Pianure. Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, 1912. La documentazione fondamentale e precoce delle convenzioni d'onore con le piume e dell'arte decorativa delle Grandi Pianure.
  • Grinnell, George Uccello. Gli indiani Cheyenne. Due volumi. Yale University Press, 1923. Il principale trattamento etnografico dei primi del Novecento sulla cultura materiale e cerimoniale dei Cheyenne, comprese le associazioni d'onore con le piume d'aquila e i copricapi di guerra.
  • Densmore, Frances. Dogana Chippewa. Bureau of American Ethnology Bulletin 86, 1929. La documentazione etnografica fondamentale della cultura materiale Ojibwe (Anishinaabe), inclusa la tradizione del fascino a ragnatela (l' asabikeshiinh) che sta alla base del acchiappasogni. Vedi anche il suo Musica Teton Sioux (Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918) per il vocabolario materiale Lakota.
  • Orbell, Margherita. Il World Naturale del Maori. Collins / David Bateman, 1985. Il riferimento principale per il significato culturale della huia e il più ampio vocabolario degli uccelli Maori; documenta la piuma della coda della huia come sacra insegna dei capi dell'uccello dichiarato funzionalmente estinto dopo l'ultimo avvistamento confermato nel 1907.
  • Carrasco, David. City del sacrificio: l'impero della Aztec e il ruolo della violenza nella Civilization. Beacon Press, 1999. Il principale trattamento accademico accessibile di Quetzalcoatl, il serpente piumato, e il mondo religioso Mexica all'interno del quale la piuma di quetzal aveva il suo valore supremo.
  • Sahagun, Bernardino de. Historia generale de las cosas de Nueva España (il Codice Fiorentino), c. 1545-1590. La principale fonte documentaria coloniale antica della cultura materiale e religiosa Mexica, inclusi gli amantecah lavoranti di piume e il valore e l'uso delle piume di quetzal.
  • Kaeppler, Adrienne L. Studi sul lavoro di piume hawaiano e polinesiano (inclusa la letteratura di mostre e musei del 1985 sulle insegne di piume hawaiane). Documenta l' ). Il mantello e il mantello di piume hawaiani (l' mantello di piume, l' ) e l'elmo di piume (il elmo e il . Lo stendardo di piume (il stendardo di piume come sacre insegne reali degli aliʻi hawaiani.
  • Verde, Miranda (Miranda Aldhouse-Verde). Animali in Celtic Life e mito. Routledge, 1992. Il principale riferimento accademico per il significato religioso e simbolico degli uccelli nella cultura celtica dell'età del ferro e romano-celtica, lo sfondo della piuma di augurio celtica.
  • Krutak, Lars. Indigenous Tattoo Tradizioni. Princeton University Press, 2025. La principale documentazione inter-indigena dell'iconografia di aquile e piume nelle tradizioni di marcatura corporea nativo-nordamericane e i vincoli del contesto culturale attorno alle immagini sacre.
  • Hardy, Don Ed (a cura di). Sailor Jerry Tattoo Flash: Rise e Shine, Vol. 1. Hardy Marks Publications, 2002. L'archivio flash pubblicato dei disegni di Norman Collins di Hotel Street, incluse le composizioni con "testa d'indiano" con copricapo piumato del periodo tradizionale americano. Vedi anche il libro di Hardy Wear Your Dreams (St. Martin's Press, 2013) per il contesto del periodo più ampio.
  • Bald and Golden Eagle Protection Act del 1940 (16 U.S.C. §§ 668-668d) e Migratory Bird Treaty Act del 1918 (16 U.S.C. §§ 703-712). La struttura statutaria federale degli Stati Uniti che protegge le aquile calve e dorate, proibisce il possesso non nativo di piume d'aquila e fornisce la distribuzione per uso religioso ai membri iscritti delle tribù attraverso il National Eagle Repository (U.S. Fish and Wildlife Service, Commerce City, Colorado).

Editoriale

Ricercato e scritto da John J. Mayo III, Editor, Tattoo History Atlas. Questa pagina riflette il canone attuale alla data della Ultima revisione sopra ed è aggiornata su base trimestrale.

Questa pagina tratta uno dei motivi a più alto rischio di appropriazione nel commercio contemporaneo. La posizione editoriale è di tracciare una linea cristallina tra le tradizioni aperte delle piume (la Piuma di Ma'at egizia, la penna d'oca, la piuma d'angelo, la piuma celtica, la piuma decorativa nuda) e le tradizioni chiuse e sacre (la piuma d'aquila nordamericana indigena e il copricapo di guerra, la piuma d'onore delle Pianure, l'acchiappasogni, la piuma huia Maori, il lavoro di piume hawaiano, la piuma quetzal, la piuma di pavone indù), e di presentare il peso culturale onesto delle tradizioni chiuse piuttosto che una struttura di permesso per appropriarsene.

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